דער ערשטער קאפיטל אין ספר יחזקאל איז מראה המרכבה, און אין דעם טייל קומט מען צום שלוס פונעם מראה: פונעם רקיע וואס איז אויסגעשפרייט איבער די קעפ פון די חיות, דורכן קול פון די פליגלען און די פארשידענע הנהגות וואס קומען ארויס פון זיי, ביז צום כסא הכבוד, צום חשמל און צום מראה פונעם רעגנבויגן. דער יסודות'דיגער געדאנק וואס באגלייט דעם ביאור: די פליגלען זענען די צינורות השפע, און די ענדערונגען אין זיי (פליען, גיין, נאכלאזן) דרוקן אויס די פארשידענע אופנים ווי אזוי דער הקדוש ברוך הוא פירט זיין וועלט.
וְתַחַת הָרָקִיעַ כַּנְפֵיהֶם יְשָׁרוֹת אִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ, לְאִישׁ שְׁתַּיִם מְכַסּוֹת לָהֵנָּה וּלְאִישׁ שְׁתַּיִם מְכַסּוֹת לָהֵנָּה אֵת גְּוִיֹּתֵיהֶם׃ (כג) - און אונטער דעם רקיע זענען זייערע פליגלען געווען גלייך, איינע צו דער צווייטער; פאר יעדער איינער זענען געווען צוויי וואס דעקן זיי, און פאר יעדער איינער צוויי וואס דעקן זיי, זייערע קערפערס.
דא ערקלערט דער מלבי"ם ווי אזוי די חיות זענען מקבל דעם שפע דורכן רקיע פונעם העכערן עולם. די פליגלען זענען מרמז אויפן אויפהייבן פון א פויגל, אויף דערהויבונג, און דערפאר זענען די פליגלען פון די חיות נישט אראפגעלאזט צו די זייטן ווי ביי פייגלעך, נאר אויסגעשפרייט גלייך אויף ארויף. די חיות שטייען אין עולם היצירה, און דעם שפע נעמען זיי פונעם עולם הבריאה, דער עולם הכסא, און דערפאר שפרייטן זיי אויס זייערע פליגלען אויף ארויף כדי מקבל צו זיין דעם שפע און אים אראפברענגען צו זייער עולם.
פארוואס קומען די פליגלען אין פארלעך? ערקלערט דער מלבי"ם: איין פליגל ווייזט אויפן מקבל זיין דעם שפע פון אויבן, און דער צווייטער אויפן אראפלאזן דעם שפע אויף אראפ. די פליגלען זענען די צינורות צום גיסן דעם שפע, סיי ביים מקבל זיין און סיי ביים ווייטער איבערגעבן. און דערפאר שטייט "אישה אל אחותה" - די פליגלען זענען פארבינדן איינע מיט דער אנדערער, דער משפיע און דער מושפע ווענדן זיך איש אל אחיו. פונקט ווי ביי די צוויי כרובים, ווען כלל ישראל טוט דעם רצון פונעם מקום, זענען זייערע פנימ'ער געווען איש אל אחיו, אזוי אויך דא: איינע איז משפיע און איינע איז מקבל און זיי ווענדן זיך איינע צום צווייטן, אלס א צייכן אז די השפעה ציט זיך ווי געהעריג.
"לאיש שתיים מכסות להנה" - "איש" איז מלשון יש, דאס הייסט פאר יעדער איינער פון די חיות זענען געווען צוויי פליגלען וואס דעקן דעם קערפער. די דעקונג ווייזט אויף דער העלם, אז די חיות זענען כביכול פארבארגן פון אונזערע אויגן. און דער טעם דערפון: עס זענען דא געווען צוויי ענינים פון השגה - ווי אזוי די חיות זענען מקבל דעם שפע פונעם עולם הכסא, און ווי אזוי זיי לאזן אים אראפ אונטן צום עולם היצירה. צוליב דעם האבן אויסגעפעלט צוויי דעקונגען: איין פליגל דעקט דאס אראפקומען פונעם שפע פון אויבן, און איין פליגל דעקט דאס גיסן פונעם שפע פון די חיות און אראפצו צו די מקבלים. יעדער פליגל פארבארגט אן אנדער ענין, און דערפאר איז אויסגעפאלן א נויט פאר א פארל.
וָאֶשְׁמַע אֶת קוֹל כַּנְפֵיהֶם כְּקוֹל מַיִם רַבִּים כְּקוֹל שַׁדַּי בְּלֶכְתָּם, קוֹל הֲמֻלָּה כְּקוֹל מַחֲנֶה, בְּעָמְדָם תְּרַפֶּינָה כַנְפֵיהֶן׃ (כד) - און איך האב געהערט דעם קול פון זייערע פליגלען ווי דער קול פון פיל וואסערן, ווי דער קול פון ש-די ווען זיי גייען, א קול פון א גערודער ווי דער קול פון א מחנה; ווען זיי שטייען לאזן זיי נאך זייערע פליגלען.
דער רד"ק ערקלערט "כקול שדי" - א שטארקער און מעכטיגער קול, ווי דער לשון "וכשוד משדי יבוא", "והיה שדי בצריך", וואס זייער באדייט איז מאכט און כוח. און נאך א מעגליכקייט כפשוטו: אז די כוונה איז צום שם השם. אזוי שטייט אויך אינעם דריטן מראה "כקול ק-ל ש-די בדברו", ווי יענער קול וואס דער אויבערשטער האט גערעדט ביים הר סיני, וואס דארט ווערט אויך אנגערופן "קול גדול". און אינעם דריטן מראה זעט מען אז דער קול האט זיך געהערט ביזן חצר החיצונה, וואס דאס זענען די גרענעצן פונעם בית המקדש, און דארט האט עס זיך אפגעשטעלט און נישט ווייטער געגאנגען. אזוי איז אויך געווען ביי מתן תורה: א גרויסער קול, און פונדעסטוועגן האט מען עס נישט געהערט אינדרויסן פונעם מחנה ישראל. די קראפט פונעם קול שטעלט זיך אפ ביי א געוויסער נקודה, און בלויז דער פאר וועמען דער קול איז באשטימט הערט אים. און אזוי אויך ביי משה רבינו: משה האט מקבל געווען דעם קול פונעם אויבערשטן, א שטארקן קול, און אלע ארום אים האבן גארנישט געהערט. דאס איז דער ענין פון "קול שדי": א קול וואס קומט אן ביז א געוויסן גרענעץ און בלייבט דארט שטיין.
"קול המולה כקול מחנה" - ערקלערט דער רד"ק אז המולה איז מלשון מילה (רעדן), ווייל ווען פיל מענטשן רעדן ווערט א גערודער, און פון דעם קומט דער אויסדרוק. און ענליך צו דעם איז דער לשון פון המיה, א גערויש-קול פון א רבים וואס רעדן און ברומען, "קול המיה במחנה". און דאס איז ווי א צוזאמשטעל פון צוויי ווערטער: אן המיה פון מילה, דאס הייסט פיל מענטשן וואס רעדן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא דערציילט דער נביא ווי אזוי ער הערט דעם באפעל פון די חיות. די חיות זענען מקבל דעם שפע פונעם עולם הכסא, פונעם עולם הבריאה העכער זיי, און זיי שטייען אין עולם היצירה און לאזן אים אראפ צום עולם פון די אופנים, וואס דאס איז עולם העשיה. און ווי אזוי באפעלן זיי די אופנים, דאס הייסט ווי אזוי זענען זיי משפיע אויף אראפ? זאגט דער מלבי"ם: זיי באוועגן נישט די אופנים דורך אנרירן א גשם אין א גשם, און נישט דורך א צי-קראפט אדער אפשטויס-קראפט, ווי לויט די פארשונגען פון די חכמי התכונה (די אסטראנאמען).
און לאמיר מסביר זיין: "תוכנים" זענען בעלי חכמת התכונה, די פארשער פון די הימלישע קערפערס, וואס האבן פרובירט צו פארשטיין וויאזוי די באוועגונג פון די גרמי השמים קומט פאר. עס זענען געווען וואס האבן געהאלטן "פגישת גשם בגשם", אז די חיות דרייען די גלגלים דורך א גשמיות'דיגן בארירונג איינס אינעם צווייטן, אזוי ווי מ'דרייט פעדאלן, אדער ווי צוויי ציין-רעדער וואס דרייען איינע די אנדערע. און טייל האבן געהאלטן אז דאס איז דורך א כוח מושך, דאס איז כוח המשיכה און גראוויטאציע, אדער א כוח דוחה, ווי אן פארקערטער מאגנעט. זאגט דער מלבי"ם אז זיכער איז די זאך נישט אזוי, נאר די חיות דרייען די רעדער פון די אופנים "רק בקול ופקידה שכלית ורוחנית" - מיט א באפעל, מיט א שכליות'דיגע און רוחניות'דיגע פקודה.
אין דעם פסוק האט יחזקאל משיג געווען דריי ענינים. דער ערשטער: ווען די חיות פליען מיט זייערע פליגלען. די כנפים זענען מרמז אויף אן הנהגה וואס איז העכער דעם טבע, אן הנהגה פון פליען וואס פירט זיך אין צובינדונג מיט רוחניות, א וואונדערבארע הנהגה לויטן רצון פון בורא עולם און העכער דעם טבע פון דער מערכה. ווען דער נביא הערט דעם קול פון די פליגלען וואס הויבן זיך אויף העכער דעם סדר המערכת, הערט ער א קול און א ציווי ענליך צו קול שדי, ווייל דעמאלט גייט דער באפעל ארויס פונעם אויבערשטן אליין, וואס לייגט אין א זייט די מערכות הטבע, און מיט זיין קול דרייט ער איבער די סדרים און פירט זיך נישט לויטן געווענליכן און באקאנטן טבע.
און דערפאר ווערט דער נאמען אנגערופן "שדי" - שאמר לעולמו די (וואס ער האט געזאגט פאר זיין וועלט: גענוג!). עס איז דא אן הנהגת הטבע, און די וועלט וואלט זיך כסדר אויסגעשפרייט ווייטער, און דער ים וואלט זיך כסדר אויסגעשפרייט, און ווער עס האט אים אפגעשטעלט איז דער אויבערשטער מיט זיין באפעל. זעט מען דאך אז עס איז דא דא א ציווי וואס שטעלט אפ אפילו דעם טבע: הגם אז לויטן טבע וואלט עס געדארפט גיין ווייטער און זיך אויסשפרייטן, האט דער אויבערשטער אים געזאגט די. און אזוי אויך איז די זאך ענליך צו "קול מים רבים", אזוי ווי עס איז געווען בעת הבריאה, "ורוח אלוקים מרחפת על פני המים", אין דער צייט ווען סדרי המערכה זענען נאך נישט געווען, און בלויז קול השם האט זיך דעמאלט געהערט על מים רבים. אזוי אויך דא רעדט מען פון דער הנהגה אלוקית, קול השם אליין אן קיין שום אנדערע השפעות און אן די הנהגות הטבע, אזוי ווי איידער עס זענען באשאפן געווארן אלע כוחות פונעם טבע.
"בלכתם קול המולה כקול מחנה" - דא רעדט מען פון א צווייטער מציאות, ווען די חיות פליען נישט נאר זיי גייען. דאס פליען איז אן הנהגה וואס איז העכער דעם טבע, און דאס גיין איז אן ערדישע הנהגה: די חיות גייען און טרעטן כביכול אויף דער ערד, און פירן די וועלט לויטן סדר המערכת און די חוקי הטבע. און דערפאר איז "בלכתם" באטאנט מיט א זקף קטן און שטייט פאר זיך אליין, און דערנאך "שמעתי קול המולה כקול מחנה", דאס הייסט דער קול פון דיבור.
און וואס איז א מחנה? זאגט דער מלבי"ם אז דער לשון מחנה קומט שטענדיג אויסצודריקן א סדר; דער מחנה מארשירט מסודר, און אזוי ווי מיר האבן געזען ביי כלל ישראל מחנות מחנות און דגלים דגלים, "איש על מחנהו ואיש על דגלו". דא פירן זיך די סדרי המערכת אויף א מסודר'דיגן אופן, מיט א קבועה'דיגער הנהגה, דאס זענען די חוקי הטבע - נישט לויטן מאמענטאלן רצון פונעם אויבערשטן, נאר לויטן מער תמידיות'דיגן רצון פונעם רבונו של עולם, אזוי ווי דער לשון פונעם חזון איש. און די המולה און דער דיבור זענען לויטן קול פון דעם מחנה, דאס הייסט אזוי ווי עס פאסט לויט די סדרי המערכת, און אזוי רעדן די חיות און פירן מיט זייער דיבור די אופנים.
דער מלבי"ם פירט נאך מדייק צו זיין: "קול" איז א פשוט'ער קול, בעת וואס "המולה" איז פיל רייד און דיבורים, ווי דער רד"ק דערמאנט. אין דער ערשטער מציאות הערט מען נאר איין קול, קול השם, דער קול פון השגחה וואס קומט פון אים יתברך, און דערפאר שטייט "את קול כנפיהם כקול מים רבים כקול שדי" - קול, און נישט קולות. אבער אין דער נאטירלעכער הנהגה, ביים גיין אויף דער ערד, הערן זיך פילע קולות: "קול המולה כקול מחנה", ווייל די סדרי המערכת און די חוקי הטבע זענען פיל, און די כוחות וואס פועל'ן אינעם טבע זענען פילצאליג. און ווען דער קדוש ברוך הוא פועל'ט אליין וברעותיה, הערט זיך נאר איין איינציגער קול.
די דריטע מציאות: "בעומדם תרפינה כנפיהן". דער מלבי"ם האט שוין פריער מבאר געווען אין פסוקים י"ט און כ"א, אז ווען די כוכבים גייען פון מערב צו מזרח, מאכן זיך אויף זייער וועג אפשטעלונגען און עיכובים, און אמאל שטייען די כוכבים כביכול אפ און זעען זיך אויס ווי זיי רוען פון זייער באוועגונג, און ער ברענגט דערצו ראיות פון די ווערטער פון חז"ל. די פארשער טייטשן עס אויס צוליב דעם כוח המושך פון אנדערע כוכבים וואס טרעפן זיך אויף זייער וועג און שטעלן אפ זייער לויף, וואס ווערט געדרייט דורכן כוח המושך פון דער זון.
און לאמיר מסביר זיין: לויטן טבע, וואס גרעסער דער הימלישער קערפער איז, אלס גרעסער איז זיין כוח הכבידה און מאגנעטיזם. דערפאר, ווען עס גייט פארביי נעבן אים אן אנדערער כוכב, קען ער אים פארדרייען פון זיין גאנג. כאטש יענער כוכב מאכט א קבועה'דיגע דריי-באוועגונג, אויב האט ער זיך דערנענטערט צו א צווייטן כוכב ווערט ער געצויגן צו אים און פארהאלט זיין שנעלן לויף, און דעמאלט זעט עס אויס כאילו ער שטייט.
און דער נביא זאגט: וויסן זאלסטו אז אויך דאס קומט דורך די חיות, דורכן רצון השם. נישט בלויז די הנהגה וואס איז העכער דעם טבע וואס דאס זענען די כנפים, און נישט בלויז די נאטירלעכע הנהגה וואס דאס איז די הליכה מיט די פיס, נאר אויך די דאזיגע מציאות אין וועלכער "תרפינה כנפיהן" - אז די פליגלען פון די חיות ווערן שוואך און אפגעלאזט, די כנפים וואס נעמען דעם כוח פון עולם הכסא, און עס לאזן זיך אפ זייערע הענט פון דרייען די גלגלים - אויך דאס איז פון דער אנווייזונג וואס זיי האבן באקומען פון אויבן. וויבאלד זיי באוועגן נישט דעם אופן נאר מיטן כוח וואס זיי באקומען פונעם רקיע וואס איז עולם הבריאה העכער דעם קאפ פון די חיות, און דאס איז דורך די גלייך אויסגעשפרייטע פליגלען, דערפאר ווען די כנפים זענען אפגעלאזט און נעמען נישט אויף דעם שפע מיט דער פולער קראפט, האבן זיי נישט קיין כוח עס אראפצופירן אראפ, און פון דעם קומט די מציאות פון "בעומדם": די כוכבים זעען זיך אויס ווי זיי שטייען אפ פון זייער מסילה און דרייען זיך נישט.
וַיְהִי קוֹל מֵעַל לָרָקִיעַ אֲשֶׁר עַל רֹאשָׁם, בְּעָמְדָם תְּרַפֶּינָה כַנְפֵיהֶן׃ (כה) - און עס איז געווען אַ קול העכער דעם רקיע וואָס איבער זייער קאָפּ, ווען זיי האָבן זיך געשטעלט האָבן זיי אָפּגעלאָזט זייערע פליגלען.
רש"י ברענגט דעם לשון פונעם תרגום: "ובזמן דהווה רעווא קדמוהי לאשמעת דיבורא לעבדוהי נביאי ישראל" - ווען עס איז פאַראַן אַ רצון פאַרן בורא צו לאָזן הערן דעם קול פונעם דיבור צו די נביאי ישראל און צו רעדן מיט זיי, "הווה קלא ומשתמע מעילא לרקיעא", ווערט געהערט אַ קול העכער דעם רקיע, פון צווישן די כרובים, אונטער דעם רקיע וואָס אויף זייער קאָפּ, "במיקמהון משתקן גפיהון מקדן דיבורא" - ווען זיי שטעלן זיך אָפּ, ווערן זייערע פליגלען שטיל צוליב דעם דיבור. און דאָס איז "תרפינה כנפיהן": ווען עס ווערט געהערט דער דיבור האלוקי, ווערן די פליגלען וואָס זענען געווען פול מיט כוח ווי אָפּגעשוואַכט מחמת דעם כוח פון קול השם אינעם דיבור.
און דער מלבי"ם, נאָכדעם ווי ער האָט מסביר געווען דריי ענינים אין דער הנהגה פון די חיות איבער די אופנים, לייגט דאָ צו אַ פערטן ענין: ווען דער הקדוש ברוך הוא פירט די וועלט בעצמו, נישט דורך די חיות. "השם בשמים הכין כסאו", און דער אויבערשטער גיט דעם קול פון זיין רייד אויף די הימלען און די אופנים. אַלץ וואָס מיר האָבן פריער מסביר געווען, כאָטש עס קומט פונעם אויבערשטן און אפילו בבחינת קול שדי, פונדעסטוועגן קומט דער שפע אַראָפּ דורך השתלשלות: פון עולם הכסא צו די חיות און פון דאָרטן צו די אופנים. דאָ אָבער רעדט מען פון אַ השפעה פונעם אויבערשטן בעצמו, אָן דעם וואָס דער שפע זאָל דורכגיין די חיות.
און דאַן, זאָגט דער מלבי"ם, האָבן די חיות נישט קיין כוח צו טאָן גאָרנישט, ווייל דער הקדוש ברוך הוא טוט דאָס דורך די שרפים אין עולם הכסא, ווי ישעיהו האָט געזען, און נישט דורך דער וועלט וואָס איז אונטער דעם, עולם היצירה. און אַזוי איז געווען בשעת יציאת מצרים און אין דור המדבר, און דאָס איז די בחינה פון "סליק ברעותיה", אַזוי ווי ס'איז אַרויף אין זיין רצון שלא בדרך מדרכי ההנהגה.
און מיר האָבן שוין דערמאָנט עטלעכע מאָל אַז דאָס איז הנהגת הייחוד וואָס דער רמח"ל האָט מגדיר געווען. עס איז פאַראַן הנהגת המשפט און עס איז פאַראַן הנהגת הייחוד. הנהגת המשפט איז אַ תמידידיקע הנהגה, "מלך במשפט יעמיד ארץ": כדי צו זוכה זיין און באַקומען מוז דער מענטש זיין זוכה און ראוי, און דאַן באַקומט מען בדין ובמשפט, און עס איז פאַראַן אַ קטרוג, און דער אויבערשטער רעכנט זיך מיטן מקטרג, און דאַן איז דאָ חס ושלום אַ שטראָף און אַ קפידא. לעומת זה איז פאַראַן הנהגת הייחוד, וואָס דאָס איז די בחינה פון "אין עוד מלבדו", וואו דער הקדוש ברוך הוא פירט די וועלט אָן זיך צו רעכענען כלל מיט די מקטרגים, מיט דער סטרא אחרא און די קליפות, און מיט אַלע יענע כוחות וואָס פאָדערן דין ומשפט. דאָס איז אַ הנהגה וואָס איז נישט קבוע, אָבער זי איז געווען ביי עטלעכע געלעגנהייטן: ביי יציאת מצרים און אין דור המדבר. ווען דער ים האָט געטענהט "הללו עובדי עבודה זרה והללו עובדי עבודה זרה", האָט מען זיך נישט גערעכנט מיט זיין טענה, ווייל ביי הנהגת הייחוד, אַז השם הוא האלוקים ואין עוד מלבדו, ווערן בטל אפילו יענע הנהגות פון טבע און די סדרים פון די גרמי השמים וואָס זענען משפיע פאַר יעדן לויט ווי ער איז ראוי, און דער הקדוש ברוך הוא גיט און איז משפיע אָן זיך צו רעכענען מיט זיי בכלל. און אַזוי וועט זיין לעתיד לבוא ביי דער גאולה העתידה, אַז דער הקדוש ברוך הוא וועט אונדז אויסלייזן כדסליק ברעותיה, מיט הנהגת הייחוד, אָן זיך צו רעכענען מיט אַלע כללים פון הנהגת הבריאה.
און דאָס איז וואָס עס שטייט "ויהי קול מעל לרקיע אשר על ראשם": דער קול קומט נישט אַרויס פון די חיות נאָר פון אויבן, העכער דעם רקיע, פונעם כסא אָדער פונעם העכסטן אצילות. און אין אַזאַ מצב "בעמדם תרפינה כנפיהן" - די פליגלען פון די חיות זענען אָפּגעלאָזט און טוען גאָרנישט, און דער שפע גייט בכלל נישט דורך זיי. די פליגלען זענען די צינורות מקבל צו זיין דעם שפע און אים איבערצוגעבן אַראָפּציר, איינע איז מקבל און איינע איז משפיע, און ווען די הנהגה איז מבחינת עולם הבריאה אָדער אצילות, הערן די פליגלען אויף צו פונקציאָנירן.
וּמִמַּעַל לָרָקִיעַ אֲשֶׁר עַל רֹאשָׁם כְּמַרְאֵה אֶבֶן סַפִּיר דְּמוּת כִּסֵּא, וְעַל דְּמוּת הַכִּסֵּא דְּמוּת כְּמַרְאֵה אָדָם עָלָיו מִלְמָעְלָה׃ (כו) - און העכער דעם רקיע וואָס איבער זייער קאָפּ, ווי דער אויסזען פון אַן אבן ספיר איז געווען אַ דמות פון אַ כסא, און אויף דער דמות פונעם כסא אַ דמות ווי דער אויסזען פון אַ מענטש דערויף פון אויבן.
נאָכדעם ווי דער נביא האָט משיג געווען דעם רקיע, וואָס דאָס איז די פרוכת און דער מסך המבדיל, די פרסא וואָס טיילט אָפּ צווישן עולם הכסא וואָס איז עולם הבריאה און צווישן עולם החיות וואָס איז עולם היצירה, קוקט ער איצט אַריין אין עולם הכסא וואָס איז העכער דעם רקיע, און ער איז דאָרט משיג "כמראה אבן ספיר דמות כסא". דאָס איז נישט קיין ממשות'דיגער כסא נאָר אַ דמות כסא, אַ געשטאַלט פון אַ כסא ווי עס האָט זיך אים אויסגעוויזן אין זיין חזיון.
זאָגט דער מלבי"ם: ער זעט דעם כסא וואָס איז מייוחד כביכול פאַרן מלך אין הנהגת המשפט, ווייל דער כסא איז מרמז אויף משפט, אַז דער מלך זיצט אויף אַ כסא דין. פון דאָרטן גייט אַרויס די הנהגת המשפט פונעם אויבערשטן, און זי קומט מכוח פונעם כסא. און דער כסא איז געמאַכט פון אַן אבן ספיר, וואָס איז קלאָר אין איר אויסזען ווי אַן אספקלריא, ווי די שפּיגלען ("מראות הצובאות") וואָס אין זיי זעט מען די בילדער וואָס שטייען קעגנאיבער. אַזוי אויך האָבן זיך די עניני אלוקות אין עולם הספירות וואָס העכער דעם אָפּגעשפּיגלט מיט אַן אור חוזר אין דער געשליפענער און סַפִּיר'דיגער שפּיגל פונעם כסא, און אַלץ וואָס איז פון אויבן שפּיגלט זיך ווי אָפּ אויפן כסא.
און דערפאַר שטייט "על דמות הכסא דמות כמראה אדם עליו מלמעלה": ווי אַ מענטש וואָס קוקט אין אַ שפּיגל און זעט די זון, וואָס ער זעט נישט דעם גוף פונעם זון נאָר די השתקפות אירע אינעם שפּיגל, אַזוי אויך דאָ זעט דער נביא נישט דעם גוף האדם, נאָר אַן השתקפות פון אַן אדם אויפן כסא.
און וואס איז די כוונה פון די דברים? ווי ס'איז באקאנט פונעם ענין פון "פתח אליהו", דער מעמד הספירות איז בצלם אדם, און "בצלם אלוקים עשה את האדם" מיינט אינעם צלם און דמות פונעם מעמד הספירות: דער קאפ איז די מוחין, כתר חכמה בינה; און נאך זיי חסד דרועא ימינא, גבורה דרועא שמאלא, תפארת גופא. "מבשרי אחזה אלוקה" - אויך אין דער אויבערשטער מציאות איז פאראן כדמות אדם. מ'טאר זיך חלילה נישט פארשטעלן אדער אויסמאלן, אבער אין א רוחניות'דיגן מושג איז דא א בחינת אדם, און דאס איז די בחינה פונעם מעמד הספירות, און דאס איז וואס ער זעט ווי ס'שפיגלט זיך אפ פונעם כסא. און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט אז די נביאים מיט זייער גרויס כח האבן מדמה געווען הצורה ליוצרה, אז די בחינת אדם וואס זי איז די צורה איז די בחינה פונעם יוצר, די בחינת האדם וואס ווערט נדמה למעלה.
זאגט דער מלבי"ם: "קצת ממנו רמזתי בקונטרס החרש והמסגר, הנדפס בסוף ספר שיר הנפש". און מיר האבן דאך שוין דא געלערנט דעם פירוש פונעם מלבי"ם על דרך הקבלה ביים סוף פון שיר השירים, וואס ווערט אנגערופן קונטרס החרש והמסגר, און דארט האט ער מבאר געווען וויאזוי דער אויבערשטער האט געערכ'ט און מסדר געווען די קשרים פון דער הנהגת המציאות, און דער אדם הגדול איז מיוחס און געערכ'ט צום אדם הקטן. דער מענטש ווערט אנגערופן אן עולם קטן, ווייל ער איז ווי א בבואה דבבואה פונעם אדם הגדול, וואס דאס איז דער מעמד הספירות וואס זייער סדר איז כסדר קומת האדם, און דער שורש פון זיין נשמה איז נאצל פון ראש פינה העכער פונעם עולם הכסא, "עם המלך במלאכתו ישבו".
און מיט דעם אלעם האט דער פסוק מדייק געווען "דמות כמראה אדם" - בלויז א דמיון. עס איז דא א מציאות לסבר את האוזן כדי צו פארשטיין די זאכן לויט אונזער השגה, אבער זאלסט נישט מיינען אז ער האט ממש געזען א דמות אדם, נאר בלויז כמראה אדם, אזוי ווייט אז דער כח המדמה, דאס הייסט דער כח הדמיון, איז ביי אים פארשריבן געווארן אין א ציור פון אן אדם. און דורך דעם פירט דער אויבערשטער כביכול די גרויסע מרכבה וואס דאס איז דאס דמות אדם וואס איז אויבן, די בחינה פון די ספירות וואס זענען משפיע פון בחינת אצילות ביז אראפ. און פון דער בחינה זעט יחזקאל דעם אויבערשטן כביכול רוכב בערבות אין דער מרכבה, ווי א מנהיג וואס רייט אויף א מרכבה, און דאס איז דער משל צום מענטש וואס זיין נשמה רייט אויף זיין גוף. און דאס דמות אדם אויפן כסא קומט מרמז צו זיין אז אויך אינעם מענטש רייט און זיצט די נשמה אויפן גוף, און אז אויך דער גוף איז א בחינה קעגן די עשר ספירות, חסד דרועא ימינא און אזוי ווייטער. און וויבאלד ס'רעדט זיך פון דער הויכער רוחניות'דיגער מציאות, סימבאליזירט זי אלע דרכי ההנהגה פון דער אונטערשטער גשמיות'דיגער מציאות.
וָאֵרֶא כְּעֵין חַשְׁמַל כְּמַרְאֵה אֵשׁ בֵּית לָהּ סָבִיב מִמַּרְאֵה מָתְנָיו וּלְמָעְלָה, וּמִמַּרְאֵה מָתְנָיו וּלְמַטָּה רָאִיתִי כְּמַרְאֵה אֵשׁ וְנֹגַהּ לוֹ סָבִיב׃ (כז) - און איך האב געזען ווי דער קאליר פון חשמל, ווי דער אויסזען פון פייער וואס האט א הויז ארום זיך, פון דעם אויסזען פון זיינע לענדן און העכער; און פון דעם אויסזען פון זיינע לענדן און אראפ האב איך געזען ווי דער אויסזען פון פייער, און א שיין איז אים געווען ארום.
רש"י זאגט: "וארא כעין חשמל - לא ניתן רשות להתבונן במקרא זה", ס'איז נישטא קיין רשות זיך מתבונן צו זיין אין דעם פסוק. מען טאר זיך אין דעם נישט מתבונן זיין, און מיר האבן שוין פריער געזען די מאמרי חז"ל וועגן די וואס האבן זיך מתבונן געווען אינעם חשמל און די היזקות וואס זענען זיי געשען צוליב דעם.
דער מלבי"ם ברענגט די ווערטער פונעם אברבנאל, וואס ער האט מפרש געווען "וארא כעין חשמל" אז ער האט דא כביכול געזען דעם אויבערשטן, וואס ווערט אנגערופן די סיבה ראשונה. און דער מלבי"ם זאגט: חלילה צו פאלגן די סברא פונעם אברבנאל אז דער חשמל צייגט אויף דער סיבה ראשונה. ערשטנס, איז דאס קעגן חז"ל, וואס זיי האבן דאך געדרש'נט "חשמל - חיות אש ממללות", אדער "חשמל - חשות וממללות", צאלמאל שווייגן זיי און צאלמאל רעדן זיי; איז דאך קלאר אז ס'רעדט זיך פון מלאכים חיות און נישט פון קודשא בריך הוא בעצמותו. און נאך מער, ס'איז קעגן דעם פסוק פון פריער "ומתוכה כעין החשמל". דער חשמל מיינט די חיות וואס זענען מחנה שכינה, און דארט איז די בחינה פון "קול דממה דקה", מלשון חש ומחשה (שווייגן), און זיי נעמען מקבל די השפעה פון אויבן און זענען עס משפיע פאר די חיות וואס באוועגן די אופנים.
און דער מלבי"ם איז מדייק אין לשון הכתוב: "וארא כעין חשמל כמראה אש בית לה סביב ממראה מותניו ולמעלה" - אינעם אויבערשטן חלק האט ער נישט געזען דעם חשמל אליין נאר בלויז "כעין" חשמל, און וואס ער האט געזען איז א "בית לה סביב" וואס זעט אויס כמראה אש. משא"כ ביי "ממראה מותניו ולמטה ראיתי כמראה אש ונוגה לו סביב", דארט דערמאנט ער נישט קיין "בית לה סביב", און ס'איז משמע אז דארט האט ער יא געזען דעם גוף החשמל אליין.
און פון דעם קומט ארויס נאך א דיוק: ערשט האט ער משיג געווען פון זיינע לענדן און ארויף, און ערשט צום סוף האט ער געשריבן וועגן פון זיינע לענדן און אראפ. און לכאורה איז דאס פארקערט פונעם סדר, ווייל מיר האבן דאך נישט קיין השגה אין די הויכע זאכן, און דער דרך ההשגה גייט דאך פון אונטן ארויף: מען איז משיג דעם אונטערשטן חלק און מען גייט העכער און העכער. טא וויאזוי האט ער דא משיג געווען פונעם מער פארהוילענעם צום ווייניגער פארהוילענעם, פונעם אויבערשטן חלק און ערשט דערנאך צו דעם וואס איז פון די לענדן און אראפ?
פארענטפערט דער מלבי"ם: ווייטער, אין פרק ח', געפינען מיר פונקט פארקערט - "ואראה והנה דמות כמראה אש, ממראה מותניו ולמטה אש, וממותניו ולמעלה כמראה זוהר כעין החשמלה", דארט האט ער אנגעהויבן פון אונטן ארויף. און דער חילוק איז, אז אין דער מראה פאר אונז האט ער נאך נישט משיג געווען די גאנצע פנימיות פונעם ענין החשמל, נאר בלויז פון זיינע לענדן און אראפ; בעת וואס פון זיינע לענדן און העכער האט ער בלויז משיג געווען דעם "בית לה סביב", דאס וואס איז ארום און נישט זיין עצמות. דערפאר האט ער דא מסדר געווען דעם מחזה פון אויבן אראפ, ווייל דעם לבוש איז גרינגער משיג צו זיין ווי די פנימיות: דער אויבערשטער חלק איז געווען גרינגער צו משיג זיין צוליב דעם וואס ער האט דערין נאר משיג געווען דעם חיצונים'דיגן לבוש, בעת וואס אונטן האט ער משיג געווען דעם חשמל בעצמותו אן קיין התלבשות.
משא"כ ביי דער מראה אין פרק ח', וואו ער האט שוין יא משיג געווען די פנימיות פונעם חשמל אפילו אינעם אויבערשטן חלק, איז דעריבער דארט דער סדר פון אונטן ארויף כסדר ההשגה. דא איז ער נאך געווען ביים אנהייב פון זיין וועג, און דארט שוין ווייטער אין זיין וועג.
און דער מלבי"ם איז נאָך מדייק: אין פרק ח' ווערט געזאָגט אַז ממראה מתניו ולמעלה איז עס "כמראה זוהר" און נישט קיין פֿײַער. וואָרום פֿון זיינע לענדן און אַרויף איז דאָס דער השפעה וואָס ער באַקומט פֿונעם עולם הכסא פֿון אויבן, און דאָרט איז נישטאָ קיין ברענענדיק פֿײַער, ווײַל פֿײַער איז דאָך אַ בחינה פֿון שריפֿה און אַ בחינה פֿון נזק, און אויבן איז אַלץ פּשוטע חסדים און עס איז נישטאָ קיין שום בחינה פֿון נזק און קיין דינים, דערפֿאַר משיגט ער דאָרט אַ זוהר און נישט קיין פֿײַער. אָבער ממראה מתניו ולמטה איז דאָס דער השפעה וואָס קומט אַראָפּ צו די תחתונים, און אַזוי ווי מיר האָבן שוין גערעדט עטלעכע מאָל: אין בינה זענען נישטאָ קיין דינים, "דינין מתערין מינה" אָבער אין איר אַליין זענען נישטאָ קיין דינים, און ווען עס לאָזט זיך אַראָפּ צו די גבורה, דאָרט ווערט די זאַך שוין פֿאַרקערפּערט אַלס דינים. און דאָס איז דער ענין פֿון המתקת הגבורות בשורשן, זיי צוריקצוברענגען צו זייער מקור, צום בינה, וואָס דאָרט זענען מוחין און אַלץ איז קדושה און ס'איז גאָרנישט קיין דינים.
און דערפֿאַר רעדט דער פּסוק אינעם אויבערשטן טייל נישט פֿון קיין ברענענדיק פֿײַער נאָר פֿון אַ זוהר, און ווען דאָס לאָזט זיך אַראָפּ און שפּײַזט אויס אַראָפּצו ווערט אַ בחינה פֿון ברענענדיק פֿײַער, און דאָס איז די השגה אין מידת הדין. און יחזקאל זעט די בחינה פֿון שריפֿה וואָס גייט אַרויס פֿון די חיות צו די אופנים צו פֿאַרברענען דעם בית השם, און ווי מיר האָבן אָנגעהויבן אין אָנפֿאַנג פֿונעם פרק, אַז דער מחזה איז אין מראה המרכבה: ער זעט פֿון וואַנען עס קומט יענע פֿײַער און ברענענדיקער זוהר וואָס קומט אַראָפּ און פֿאַרברענט דעם בית המקדש, און ווי חז"ל האָבן געזאָגט אַז ער האָט געזען דעם כרוב מיט די קוילן וואָס ער נעמט אין זײַן האַנט צו וואַרפֿן אויף ירושלים.
און פֿון דעם איז פֿאַרשטענדלעך: דאָ, אינעם אויבערשטן חלק, האָט ער נישט משיג געווען די פנימיות פֿונעם השפעה וואָס קומט אַראָפּ פֿון אויבן, נאָר בלויז די התלבשות, דאָס "בית לה סביב", בלויז דעם חיצון'דיקן חלק, און דערפֿאַר האָט זיך אים געוויזן ווי אַ מראה פֿון פֿײַער וואָס איז גרייט צו ברענען, כאָטש אין פרק ח', ווען ער האָט משיג געווען זײַן פנימיות, האָט ער דאָרט געזען אַ זוהר און נישט קיין פֿײַער, ווײַל בײַ די עליונים זענען נישטאָ קיין דינים.
און ממראה מתניו ולמטה משיגט ער "ונוגה לו סביב". נוגה, ווי באַקאַנט, איז אַ קליפה צונויפֿגעשטעלט פֿון גוטס און שלעכטס, פֿון רחמים און דינים. און מען ווײַזט אים: כאָטש עס דאַכט זיך דיר אַז דאָס איז אַ בחינה פֿון פֿײַער, זאָלסטו וויסן אַז דאָ איז פֿאַראַן אַ נוגה. נוגה איז אַ ליכט וואָס לײַכט פֿון דער ווײַטנס, אַזוי ווי יענע הילה וואָס מען זעט אַרום דער לבנה, דאָס הייסט, זי פֿאַרברענט נישט. און הגם מען קען נישט זאָגן אַז זי פֿאַרברענט גאָרנישט, פֿונדעסטוועגן זאָלסטו וויסן אַז די תכלית פֿון דער שריפֿה איז רחמים. אַפֿילו אויב עס פֿאַרברענט, איז זײַן תכלית רחמים, צו שײַנען און מרחם זײַן, און דאָס איז די תכלית פֿונעם דין. און דאָס איז די בחינה וואָס מען זאָגט שטענדיק אַז עס איז בכלל נישטאָ קיין שלעכטס אויף דער וועלט, נאָר אויב אַ זאַך דאַכט זיך אונדז ווי שלעכטס און ווי אַ ברענענדיק פֿײַער, זאָלסטו וויסן אַז דאָס איז אַ בחינה פֿון נוגה, און איר תכלית איז צו טאָן גוטס און זיך דערבאַרימען. און עס איז באַקאַנט אַז אין עולם היצירה דאָרט איז די בחינה פֿון עץ הדעת טוב ורע, דערפֿאַר איז ממותניו ולמטה פֿײַער - דין, שלעכטס און שריפֿה - אָבער נוגה לו סביב, צו אַ גוטער תכלית. ווידער ממראה מתניו ולמעלה איז אַלץ אַ בחינה פֿון זוהר, אַ בחינה פֿון בינה, וואָס אין די הויכע וועלטן איז אַלץ בלויז פּאָזיטיווע השפעות.
פֿון דאַנען, זאָגט דער מלבי"ם, וועסטו פֿאַרשטיין אין וואָס די כופרים און מינים האָבן געבלאָנדזשעט. חז"ל דערציילן אַז די מינים האָבן געזאָגט "מפלגא ולתתא דהורמיז" און מפלגא ולעילא אַן אַנדער רשות, דאָס הייסט זיי האָבן געהאַלטן פֿון צוויי הנהגות און צוויי כוחות. און זייער טעות איז געקומען פּונקט פֿון דער זאַך וואָס מיר האָבן מסביר געווען: די הנהגה פֿונעם אויבערשטן איז אָן אַ שיעור חסדים, און ווען זי קומט אַראָפּ קומט זי אויפֿן וועג פֿון דינים - אָבער דאָס זענען דינים וואָס זייער תכלית איז חסד און גוטס. זיי האָבן דאָס נישט פֿאַרשטאַנען און האָבן געמיינט אַז צוויי רשויות זענען דאָ.
און דערפֿאַר האָבן חז"ל געוואָרנט מען זאָל נישט דורש זײַן בחשמל, און ס'איז געווען אַ מעשה מיט אַ קינד וואָס איז געווען מבין בחשמל, און די גמרא זאָגט "תינוקא דלא אורח ארעא". וואָרום "דורש זײַן בחשמל" מיינט צו קומען צו דער דאָזיקער נקודה: צו פֿאַרשטיין אַז עס איז פֿאַראַן אַן הנהגה וואָס איז גאַנצע חסדים, און פֿון איר גייט אַרויס און פֿאַרשפּרייט זיך אַ בחינה פֿון דינים, און צו פֿאַרשטיין אַז דאָס איז די זעלבע הנהגה גופֿא און נישט צוויי באַזונדערע הנהגות. אין דעם ענין האָבן די גוים געכּפֿרט, און פֿון דעם האָבן זיי באַשלאָסן אַז דער מענטש איז באַשאַפֿן געוואָרן פֿון צוויי געטער: דער אויבערשטער טייל אין אים מיט האַרץ און לונגען און שׂכל און מחשבה איז דערהויבן, און דער אונטערשטער טייל וואָס איז די געדערעם און דער מאָגן און די אָפּפֿאַלן איז נידעריק, און דערפֿאַר האָבן זיי געזאָגט אַז דער אויבערשטער איז באַשאַפֿן געוואָרן דורך איין כּוח און דער אונטערשטער דורך אַן אַנדער כּוח, דאָס דורך אַ גאָט און דאָס דורך אַ שד, אָדער וואָס פֿאַראַ אַנדער הסבר זיי האָבן געהאַט. און דער מקור פֿון זייער טעות איז געווען אינעם צעטיילן די הנהגה אין די אויבערשטע וועלטן.
זאָגט דער מלבי"ם: דאָס איז אויך געווען די סיבה פֿאַרוואָס אחר האָט געקיצץ בנטיעות. חז"ל זאָגן אַז ער האָט געזען מט"ט זיצן אויף אַ כּסא, אין עולם היצירה, און ער האָט געבלאָנדזשעט. מט"ט איז אַ מלאך, און מען רופֿט נישט זײַן נאָמען אין גאַנצן ווײַל מען דערמאָנט נישט קיין נעמען פֿון מלאכים. און אָט די צוויי אותיות ט' און ט' קומען מרמז זײַן אויפֿן גוטס אינעם עץ הדעת, וואָרום עס איז באַקאַנט אַז דער ערשטער אות וואָס עפֿנט אַ וואָרט אין דער תורה דריקט אויס די באַדײַטונג פֿון יענעם אות, און דער ערשטער אָרט וווּ דער אות ט' ווערט דערמאָנט אין דער תורה איז אינעם וואָרט "טוב". קומט אויס אַז דער אות ט' דריקט אויס גוטס, און מט"ט איז צוויי מאָל ט', דאָס בעסטע פֿון גוטס. און אויב מען נעמט אַראָפּ פֿון זײַן נאָמען די צוויי טי"תין, בלײַבט איבער "רימון", וואָס דאָס איז אַ בחינה פֿון קליפה און אַ בחינה פֿון שלעכטס.
און פֿון דעם איז פֿאַרשטענדלעך ווי אַזוי רבי מאיר איז געגאַנגען לערנען תורה פֿון אחר: "רבי מאיר רימון מצא, תוכו אכל קליפתו זרק" - רבי מאיר האָט געפֿונען אַ מילגרוים, זײַן אינהאַלט האָט ער געגעסן און זײַן שאַל האָט ער אַוועקגעוואָרפֿן. רבי מאיר האָט גענומען די בחינה פֿון טוב און איז נישט געשטרויכלט געוואָרן אינעם טעות פֿון אחר, וואָס האָט געהאַלטן אַז ס'איז פֿאַראַן צוויי הנהגות און האָט כּביכול געזען נאָך אַ כּוח הנהגה וואָס זיצט אויף אַ כּסא. ער האָט אַוועקגעוואָרפֿן דעם "רימון", און וואָס איז אים געבליבן? דאָס ט' און ט', די בחינה פֿון טוב. און דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געזאָגט אַז אין דער תורה פֿון רבי מאיר איז געווען געשריבן "כתנות אור" מיט אַן אל"ף און נישט "עור" מיט אַן עי"ן, ווײַל עור איז אַ צודעק און אַ קליפה און אַן איבערצוג, און ער האָט אָפּגעטאָן די קליפה און געגעסן בלויז זײַן תוכו און פנימיות, דאָס גוטס אין אים. און דערפֿאַר האָט ער אויך זוכה געווען מתקן צו זײַן זײַן רבין און אים אַרויסצונעמען פֿון זײַן קבֿר, ווײַל דורך דעם וואָס "תוכו אכל" האָט ער מתקן געווען יענע בחינה און אים געבראַכט לידי תיקון - טאַקע נישט קיין פֿולקאָמען תיקון און נישט אַרײַנגעפֿירט אין גן עדן, אָבער פֿונדעסטוועגן איז דאָס געווען אַן אָנפֿאַנג פֿון אַ מהלך.
כְּמַרְאֵה הַקֶּשֶׁת אֲשֶׁר יִהְיֶה בֶעָנָן בְּיוֹם הַגֶּשֶׁם כֵּן מַרְאֵה הַנֹּגַהּ סָבִיב, הוּא מַרְאֵה דְּמוּת כְּבוֹד ה', וָאֶרְאֶה וָאֶפֹּל עַל פָּנַי וָאֶשְׁמַע קוֹל מְדַבֵּר׃ (כח) - ווי די מראה פֿונעם רעגנבויגן וואָס וועט זײַן אינעם וואָלקן אין אַ רעגנדיקן טאָג, אַזוי איז די מראה פֿונעם גלאַנץ פֿון אַרום, דאָס איז די מראה פֿון דער געשטאַלט פֿון כבוד ה', און איך האָב געזען און בין געפֿאַלן אויף מײַן פּנים, און איך האָב געהערט אַ קול וואָס רעדט.
"ואשמע קול מדבר" - בשעת מעשה ווען ער פאלט אויף זיין פנים, הערט ער א קול וואס רעדט צו אים, און דאס איז געווען דער מלאך וואס האט גערעדט מיט אים.
און חז"ל זאגן אז כלל ישראל ביים מתן תורה האבן געזען די מרכבה וואס יחזקאל האט געזען, ביז זיי האבן געזאגט אז די קלענסטע פון די פרויען איז געווען ווי יחזקאל בן בוזי. דאס הייסט, די זעלבע השגה וואס יחזקאל האט דא משיג געווען אין מראה המרכבה, האט דעמאלט געזען די קלענסטע פון די פרויען, ווייל דער הקדוש ברוך הוא האט דאך געעפנט פאר זיי זיבן רקיעים אויבן און זיבן מדורין אונטן, און ער האט זיי געוויזן אז אין עוד מלבדו.
און פון דא נעמט זיך אויך דער הסבר פארוואס זיי האבן געמאכט דעם עגל: ווייל זיי האבן געזען די פני השור פון דער לינקער זייט, אזוי ווי דער רמב"ן דערמאנט דארט. און וויבאלד פני השור זענען א בחינה פון דינים און זיי זענען פון דער לינקער זייט, און זיי געפינען זיך אין מדבר וואס איז א מקום פון דינים, האבן זיי געהאלטן אז פון דארט דארפן זיי שעפן זייער הנהגה, און זיי האבן זיך געמאכט אן עגל כדי צו ציען יענע כוחות און משפיע זיין פון פני השור וואס אין דער הייליגער מרכבה.
נאך זאגן חז"ל, אז די פיר פנים'ער פון דער מרכבה זענען געווען אין די פיר דגלים. דגל יהודה - פני אריה, קעגנאיבער פני אריה וואס אין דער מרכבה, "גור אריה יהודה". דגל ראובן - פני אדם, ווייל אויף ראובן שטייט "וימצא דודאים בשדה", און עס איז באקאנט אז דער שורש פון די דודאים האט א געשטאלט פון א מענטש. דגל אפרים - פני שור, און עס איז אינטערעסאנט אז ביי אפרים און מנשה האבן זיי זיך אויך געמאכט קעלבער, און דאס איז אויך געצויגן געווארן צו זיי פון פני השור, און אויף אים שטייט "בכור שורו הדר לו". און דגל דן - פני נשר, "יהי דן נחש עלי דרך", און עס שטייט "אפעה ושרף מעופף", אז עס זענען דא פליענדיגע שלענג, איז דאס דאך א בחינה פון פליען. האבן מיר אלזא געלערנט אז די זעלבע בחינה אליין איז געשטאנען ביים יסוד פון דער חלוקה פון די שבטים צו מחנות און דגלים.
זאגט דער מלבי"ם: דער פסוק פארחתמ'עט די נבואה פון מעשה מרכבה. וויסן זאלסטו אז דער נוגה וואס ער האט געזען איז געווען א בחינה פון אור חוזר פונעם פארהוילענעם אור עליון וואס שיינט אריין און שפרייט זיך אויס אויף דער מרכבה, און עס זעט אויס ווי דער מראה פון דער רעגנבויגן וואס אין וואלקן אין א רעגנדיגן טאג. אזוי ווי אין א רעגנבויגן טיילט זיך איין ליכט פון דער זון אין פיל פארבן, אזוי אויך דער אור עליון, ווען ער שיינט דורך צו דער הנהגה פון די תחתונים, טיילט ער זיך אין זיבן פארבן. און וואס זענען די זיבן פארבן? די שבע תחתונות: חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד און מלכות. דאס איז די אויסשפרייטונג פונעם אור עליון וואס ווערט צעטיילט אויף זיבן. און פארוואס נישט אויף צען? מיר האבן שוין מסביר געווען, ווייל די הנהגה פון דער אונטערשטער וועלט איז נאר פון די זיבן אונטערשטע ספירות, און נישט פון די מוחין וואס זענען כתר, חכמה און בינה. און דערפאר איז די זאך באהאפטן דווקא מיט א וואלקן, וואס אין אים זענען פאראן זיבן מיני שיינונגען וואס זענען משפיע דא אראפצו.
און אזוי ווי דאס ליכט פונעם רעגנבויגן האט נישט קיין אייגענע מציאות אינעם וואלקן נאר עס איז בלויז א רושם אויפן וואלקן, ווען דאס ליכט פון דער זון כאפט זיך אן אין די וואלקנס און קערט זיך צוריק און זעט אויס ווי א קאלירפולער מראה פון א רעגנבויגן - און קיין מענטש קען דאך נישט אנכאפן דעם רעגנבויגן אדער זיך גליטשן דערויף, אפשר מאכן א בילד יא, אבער עס האט נישט קיין ממשות אין דער מציאות - אזוי דארפסטו וויסן אז דער אור עליון שפרייט זיך אויס אויף די חיות, און די חיות זענען א בחינה פון א דיקער וואלקן לגבי דעם אור עליון, ווייל דער אור עליון איז לויטער און ריין, און דער וואלקן באצייכנט א מסך, גראבקייט און א פארשטעלונג. די אונטערשטע וועלט איז זיכער א גראבע וועלט וואס פארשטעלט די השפעה פונעם ליכט פון די אויבערשטע וועלטן, און ווען דאס ליכט גייט און איז משפיע ווערט עס פארגשמיות'דיגט אראפצו, ווי א ליכט וואס גייט דורך וואלקנס: די זון שיינט שוין מער נישט מיט דער זעלבער שטארקייט, און אמאל קען ווערן חושך אינמיטן העלן טאג, לויט דער דיקקייט פונעם וואלקן. אזוי איז דאס ליכט פונעם אויבערשטן משפיע דורך דער וועלט פון די חיות ווי דורך א דיקן וואלקן, און קומט אויס אז דאס ליכט שיינט נישט לויט זיין פולער שטארקייט ווי אין זיין מקור.
און דער מלבי"ם לייגט צו: און אזוי ווי דער אנבליק פונעם רעגנבויגן וואלט בכלל נישט עקזיסטירט אויב דאס ליכט וואלט אריבערגעגאנגען אן קיין שום מניעה - ווייל עס איז נישטא קיין רעגנבויגן נאר ווען עס איז פאראן א וואלקן - אזוי איז אויך מיט דבר השם האלוקי: ווען מיר וואלטן נישט געווען א ביסל מגושם, וואלטן מיר אים נישט געקענט מקבל זיין. מיר קענען אים מקבל זיין בלויז צוליב יענער בחינה פון א וואלקן וואס מאכט א מחיצה. א משל צו וואס איז דאס ענליך: אויב איך וויל קוקן אויף דער זון קען איך נישט, אבער אויב איך נעם א ספעציעל גלאז ווי פון די וואס שווייסן קען איך קוקן אויף דער זון אליין און מיר וועט גארנישט געשען. קומט אויס אז דער וואלקן און דער מסך זענען די וואס מאכן מעגליך מקבל צו זיין דאס ליכט פון דער זון, און אויף א דירעקטן אופן וואלט מען עס נישט געקענט מקבל זיין. אזוי אויך דער נביא: די בחינה פון עביות און גשמיות מאכט פאר אים מעגליך מקבל צו זיין דאס ווארט פונעם אויבערשטן, וואס אן דעם וואלט ער עס נישט געקענט מקבל זיין. און פונקט ווי ביים וואלקן: ווען נישט דער וואלקן וואלט מען גארנישט דערקענט אינעם ליכט פון דער זון, און דווקא צוליב דעם וואלקן שפרייט זיך דאס ליכט אויס אויף זיבן פארבן.
און דאס איז דער גדר פון "נוגה": נישט דאס עצמיות'דיגע ליכט, נאר ווי יענער שיין ארום דער לבנה, וואס איז דער אור חוזר. "מראה הנוגה סביב הוא מראה דמות כבוד ה'" - נישט דער עצם מראה ווי זיין עצמות, נאר בלויז א מראה דמות, ווייל אזוי שטעלט אים פאר דער כוח הדמיון. און דורך דעם האט יחזקאל געזען און איז געפאלן אויף זיין פנים: די חושים און כוחות האבן זיך בטל געמאכט און עס איז געבליבן בלויז דער כוח הדמיון אפגעזונדערט, צו זען און משפיע זיין אויפן כוח השכלי, וואס פון דער זייט האבן די נביאים געזען מחזות און דמיונות, ווי דער מורה נבוכים שרייבט. און דעמאלט "ואשמע קול מדבר" - איז אנגעקומען צו אים דער נבואה'דיגער דיבור.
אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז די פליגלען פון די חיות זענען די צינורות השפע, איינע צו מקבל זיין פון עולם הבריאה און איינע צו משפיע זיין אראפצו, און זיי זענען אויסגעשפרייט גלייך און אישה אל אחותה אלס א צייכן אז די השפעה גייט כתיקנה. דאס קול פון די פליגלען אנטפלעקט דריי הנהגות: פליען - איין קול, קול שדי, אן הנהגה העכער דעם טבע; גיין - קול המולה כקול מחנה, אסאך קולות ווי די פילע כוחות הטבע אין אן אויסגעשטעלטער און קבועה'דיגער הנהגה; און דאס אראפלאזן די פליגלען - דאס אפשטעלן די גרמי השמים, וואס דאס איז אויך מיט א באפעל פון אויבן. און נאך א פערטע הנהגה: "ויהי קול מעל לרקיע", אז דער הקדוש ברוך הוא פירט אליין דורך עולם הכסא און גייט אויס פון עולם היצירה, דאס איז די הנהגת היחוד וואס איז געווען ביי יציאת מצרים און אינעם דור המדבר און וועט זיין ביי דער גאולה העתידה. דערנאך האט ער געזען א דמות פון א כסא פון אבן ספיר ווי אן אספקלריא, און דערויף א דמות כמראה אדם, א רמז צום סדר פון די ספירות וואס דער מענטש איז אן עולם קטן קעגנאיבער זיי; און דעם חשמל האט ער משיג געווען פון אויבן אראפ, ווייל פון אויבן האט ער בלויז משיג געווען דעם לבוש און פון אונטן די פנימיות, און פון דארט איז א גרויסער לימוד: אויבן איז זוהר און ריינע חסדים, און אונטן איז פייער און דינים - אבער נוגה סביב, אז דער תכלית פונעם דין איז רחמים, און אין דעם האבן די מינים און אחר געגרייזט, און רבי מאיר תוכו אכל וקליפתו זרק. און צום סוף, כמראה הקשת בענן: דאס איינע ליכט שפרייט זיך אויס צו זיבן פארבן דורך דער גראבקייט, און דווקא דער מסך מאכט מעגליך פאר די תחתונים מקבל צו זיין דבר השם, ביז דער נביא איז געפאלן אויף זיין פנים און געהערט א קול וואס רעדט.