הקדמה: די מרכבה אַלס אַ מראה פֿון דער הנהגה פֿון דער היסטאָריע
מיר גייען ווײַטער אינעם ביאור פֿון מראה המרכבה וואָס יחזקאל האָט געזען. ווי דער מלבי"ם האָט אונדז מקדים געווען, איז דער גאַנצער דאָזיקער מחזה געקומען צו ווײַזן דעם נביא די הנהגה אלוקית וואָס וועט זיך אַנטפּלעקן אין די ד' מלכיות וואָס וועלן אויפֿשטיין אויף כּלל ישׂראל, און בכלל דעם דער חורבן בית המקדש און זײַן פֿאַרברענען. אין דעם חלק וועלן מיר עוסק זײַן אין די ידי אדם וואָס אונטער די פֿליגלען, אינעם חיבור פֿון די פֿליגלען, אין די פֿיר פּנים'ער און זייער באַטײַט, און אינעם פֿירוד פֿון די פּנים'ער און פֿליגלען פֿון אויבן.
ידי אדם מתחת כנפיהם - צוויי הנהגות
וִידֵי אָדָם מִתַּחַת כַּנְפֵיהֶם עַל אַרְבַּעַת רִבְעֵיהֶם וּפְנֵיהֶם וְכַנְפֵיהֶם לְאַרְבַּעְתָּם׃ (ח) - און הענט פֿון אַ מענטש זענען געווען אונטער זייערע פֿליגלען אויף זייערע פֿיר זײַטן, און זייערע פּנים'ער און זייערע פֿליגלען בײַ זיי אַלע פֿיר.
די חיות זענען געווען ענלעך צו אַ מענטש, און אַ מענטש האָט דאָך צוויי הענט און צוויי פֿיס, ניט ווי אַ חיה וואָס האָט פֿיר פֿיס און האָט בכלל נישט קיין הענט. דערפֿאַר שטייט "וידי אדם מתחת כנפיהם" - זיי האָבן געהאַט הענט פֿון אַ מענטש. אָבער דאָ קומט צו נאָך אַ פּרט: די הענט זענען געווען אונטער די פֿליגלען, דאָס הייסט אַז מען דערקענט זיי בכלל נישט ביז די חיות הייבן אויף זייערע פֿליגלען. כּל-זמן די פֿליגלען ליגן אויפֿן גוף, זענען די הענט פֿאַרדעקט.
און וואָס קומט דאָס מרמז צו זײַן? מיר האָבן שוין פֿריִער געזען אַז די פֿיס זענען מרמז אויף דעם גשמיות'דיקן גאַנג, אויפֿן סדר פֿון טבֿע, בעת דאָס פֿליִען איז מרמז אויף דער רוחניות'דיקער הנהגה, די השגחה וואָס קומט פֿון השי"ת. ווען די חיות גייען אויף זייערע פֿיס, דהיינו אין דער נאַטירלעכער הנהגה, און זיי פֿליִען נישט - איז אַ סימן אַז די הנהגה פֿון דער בריאה איז לויטן טבֿע'דיקן סדר, לויט די קבוע'דיקע סיבות, סיבה ומסובב. און דעמאָלט זענען די הענט פֿאַרדעקט: מען זעט נישט קיין מענטשלעכע הענט נאָר בלויז פֿיס פֿון אַ חיה. אַ חיה האָט נישט קיין בחירה, און די רגלי העגל באַטײַטן אַ גאַנג אָן קיין בחירה - אַ מציאות וואָס פֿירט זיך לויט די סדרים פֿון די מערכות הטבע און אירע גלגלים. און נישט בלויז דאָס, נאָר די פֿיס טרעטן אונטן, אויפֿן עולם העשיה, אויף די גלגלים און אופנים, דאָס הייסט אַ הנהגה לויט די סדרים פֿון די גלגלים און די גלגלי המזלות.
קעגנאיבער דעם, ווען די חיות הייבן אויף זייערע פֿליגלען צו פֿליִען, קומט דאָס מרמז זײַן אַז די סיסטעם טוישט זיך: די הנהגה איז אַן השגחה'דיקע, אַן הנהגה וואָס קומט פֿון די אויבערשטע עולמות, און נישט אויפֿן קבועים'דיקן וועג פֿון די פֿיס, נאָר אויף אַ וועג פֿון בחירה. די פֿליגלען זענען מרמז אויפֿן פֿליִען אויפֿגערעכטס אויף אַרויף, אַז די הנהגה גייט לויטן רצון פֿון השי"ת, און דער רצון השם איז בחיריי: דער הקדוש ברוך הוא קלײַבט אויס איצט צו פֿירן אַזוי, און בײַ אַן אַנדער געלעגנהייט צו פֿירן אַנדערש. די פעולות זענען לויטן רצון אלוקי, וואָס האָט נישט קיין שום הכרח אין זײַנע מעשׂים און איז נישט באַגרענעצט צו דער נאַטור־סיסטעם.
און ווען איז די הנהגה איבער אונדז אויף דעם אופֿן פֿון אויפֿגעהויבענע פֿליגלען און השגחה עליונה? ווען מיר טוען דעם רצון השם, ווען מיר טוען תּשובֿה. דעמאָלט פֿירט אונדז דער הקדוש ברוך הוא מיט אַן הנהגה עליונה, העכער פֿון טבֿע. אָבער ווען מיר טוען חלילה נישט דעם רצון השם און טוען נישט קיין תּשובֿה, איז די הנהגה נישט מיט די פֿליגלען נאָר מיט די פֿיס - רגלי עגל, פֿיס פֿון אַ חיה, אַ נאַטירלעכע הנהגה וואָס האָט נישט קיין בחירה.
זאָגט דער מלבי"ם: זע ווי וואונדערלעך דאָס איז, דאָס איז פּינקטלעך וואָס חז"ל האָבן געזאָגט אויף "וידי אדם מתחת כנפיהם" - לקבל בעלי תשובה. ווײַל ווען די פֿליגלען הייבן זיך אויף, ווען עס איז פֿאַראַן אַ דערנענטערונג צו השי"ת און אַן הנהגה פֿון השגחה, דעמאָלט אַנטפּלעקן זיך די הענט. און ווען הייבן זיך די חיות אויף אויפֿגערעכטס צו דער הויך? ווען די הענט נעמען אויף בעלי תשובה. ווען מיר זענען בעלי תשובה און טוען דעם רצון השם, זענען די הענט אָפֿן אויפֿצונעמען. אָבער זיי אַנטפּלעקן זיך נאָר ווען די פֿליגלען הייבן זיך אויף, ווײַל אויב נישט - בלײַבט "ידי אדם מתחת כנפיהם", און די הנהגה בלײַבט אַ נאַטירלעכע. און פֿון דער שעה וואָס מיר ווערן בעלי תשובה, ענדערט זיך ממילא די הנהגה צו אַן השגחה'דיקער, איבערנאַטירלעכער הנהגה.
על ארבעת רבעיהם - אַלץ לויטן רצון
פֿירט דער פּסוק ווײַטער: "וידי אדם מתחת כנפיהם על ארבעת רבעיהם". פּונקט ווי די פֿליִענדיקע פֿליגלען זענען געווען באַפֿעסטיקט אויף אַלע פֿיר זײַטן פֿון דער חיה, אַז בײַ יעדן פּנים זענען געווען פֿליגלען, אַזוי אויך זענען די הענט געווען אויף אַלע פֿיר זײַטן. זאָגט דער מלבי"ם, דאָס קומט מרמז צו זײַן אַז אויף יעדער זײַט וואָס דער פֿליגל הייבט זיך אויף - סײַ צו חסד, סײַ צו דין, סײַ צו רחמים - זענען די פעולות מיט בחירה און מיט רצון, ווײַל די פֿליגלען זענען דאָך מרמז אויף דער בחינה פֿון השגחה עליונה וואָס דאָס איז דער רצון אלוקי, און אַלץ איז לויטן רצון השם. און דערויף שטייט "ופניהם וכנפיהם לארבעתם": די פֿליגלען זענען געווען צוזאַמען מיט די פּנים'ער, פֿאַר יעדן פּנים באַזונדערע פֿליגלען, צו ווײַזן אַז דאָ זענען פֿאַראַן עטלעכע סאָרטן הנהגה. געדענקט דעם ענין, ווײַל ווײַטער וועלן מיר זען בפרטיות ווי יעדע הנהגה ווירקט אויף אַן אַנדער מלכות.
לויט דעם, איז ממילא וויפֿל פֿליגלען עס זענען געווען אַזוי פֿיל הענט זענען געווען, ווײַל אונטער די פֿליגלען זענען דאָך געווען די הענט. אָבער דאָס איז נישט קיין מוסכם. דער מלבי"ם ברענגט נאָך אַ דעה, די שיטה פֿונעם רמב"ם, אַז עס זענען געווען בלויז צוויי הענט. ווײַל יעדע חיה האָט דאָך געהאַט בלויז צוויי פֿיס, און מיר האָבן נישט געפֿונען אַז זי זאָל האָבן 256 פֿיס, בעת פֿליגלען זענען יאָ געווען אַ סך. און אַז די פֿיס זענען געווען בלויז צוויי, זאָגט דער רמב"ם, זענען אויך די הענט געווען צוויי. און דאָס איז דער טײַטש פֿון "וידי אדם מתחת כנפיהם": פֿון די פֿליגלען און העכער הייבט זיך אָן דער ריבוי, דער ריבוי פֿון די פּנים'ער און דער ריבוי פֿון די פֿליגלען, און פֿון די הענט און אַראָפּ איז נישטאָ קיין ריבוי, נאָר בלויז צוויי הענט און צוויי פֿיס. דער גאַנצער חלק וווּ עס איז דאָ אַ ריבוי איז פֿון די פֿליגלען און העכער.
חוברות אשה אל אחותה - רש"י און דער מלבי"ם
חֹבְרֹת אִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ כַּנְפֵיהֶם לֹא יִסַּבּוּ בְלֶכְתָּן אִישׁ אֶל עֵבֶר פָּנָיו יֵלֵכוּ׃ (ט) - פאַרבונדן איינע צו דער אַנדערער זענען געווען זייערע פליגלען, זיי פלעגן זיך נישט אויסדרייען אין זייער גאַנג, יעדער צו דער זייט פון זיין פנים זענען זיי געגאַנגען.
עס איז דאָ דאָ אַ מחלוקת אינעם פאַרשטאַנד פון "חוברות אשה אל אחותה כנפיהם". רש"י ערקלערט אַז ווען די חיות פלעגן אויסשפּרייטן זייערע פליגלען צו די זייטן, פלעגן זיי זיך מחבר זיין איינע מיט דער צווייטער: דער רעכטער פליגל פון איין חיה מיטן לינקן פליגל פון איר חבר'טע. זיי פלעגן אויסשפּרייטן די פליגלען צו די זייטן ביז יעדע האָט זיך מחבר געווען מיט די פליגלען פון איר חבר'טע, און מיט דעם פלעגן זיי צודעקן זייערע פנים'ער, ווייל די פליגלען זענען דאָך געווען אויסגעשפּרייט העכער דעם פנים, און ווען זיי זענען אויסגעשפּרייט - איז דאָס פנים צוגעדעקט.
"לא יסבו בלכתן" - זאָגט רש"י, אויב זיי ווילן זיך ווענדן צו אַ געוויסער זייט, פעלט זיי נישט אויס אויסצודרייען זייער פנים, ווייל זיי האָבן דאָך אַ פנים צו יעדער זייט. זיי האָבן אַ פנים קיין דרום, קיין מזרח, קיין צפון און קיין מערב, און צו יעדער זייט וואָס זיי ווילן גיין הייבן זיי פשוט אָן צו שפּאַנען. און דאָס איז "איש אל עבר פניו ילכו" - צו דער זייט פון יענעם פנים וואָס שטייט צו יענער ריכטונג וואָס זיי ווילן גיין, גייט ער גלייך.
דער מלבי"ם פאַרקערט טייטשט אָבער אויס "חוברות אשה אל אחותה" אויף די פליגלען פון איין באַזונדערע חיה אַליין. "אשה אל אחותה" גייט נישט צוריק אויף די חיות נאָר אויף די פליגלען: די פליגלען פון הינטן זענען געווען באַהאַפֿטן, אין דעם זינען אַז ביידע קומען אַרויס פון דעם זעלבן פּונקט און פון דאָרטן שפּרייטן זיי זיך אויס, ווי מען מאָלט פליגלען פון אַ פלאַטערל. איין פליגל איז פאַראייניקט מיט איר חבר'טע ביים וואָרצל, און מיט דעם זענען זיי באַהאַפֿטן צום גוף און רירן אָן איינע די אַנדערע.
צוויי פליגלען - אַ נברא וואָס איז משכיל זיך אַליין און זיין עילה
און וואָס איז דער רמז דערין? זאָגט דער מלבי"ם, מען זעט דאָך אַז די פליגלען קומען אין אַ פּאָר, און דאָס קומט מרמז צו זיין אַז די חיות זענען נישט ווי זייער באַשעפער. דער בורא איז אַן אחדות'דיגע בחינה, בעת ביי די חיות זעט מען אַ ריבוי, מען זעט אַז די פליגלען זענען צוויי. און וואָס זענען די צוויי מרמז? אַז זיי זענען נבראים, און צוויי מדרגות זענען פאַראַן אין זיי: א' זיי זענען משכיל זיך אַליין, ב' זיי זענען משכיל זייער עילה. "משכילים את עצמם" - זיי פאַסטן און דערקענען זייער אייגענע מציאות. "משכילים את עילתם" - זיי פאַסטן און דערקענען אויך די עילה, די סיבה וואָס האָט זיי באַשאַפֿן, זייער בורא. דאָס הייסט, זיי זענען אַ באַזונדערע מציאות פון זייער בורא. און אויף דעם זענען די צוויי פליגלען מרמז: איינע פאַר דער השכלה פון זיך אַליין, און איינע פאַר דער השכלה פון זיין עילה.
און כאָטש עס איז נישטאָ אין זיי קיין אחדות, פונדעסטוועגן איז דאָ דאָ אַן אויסדרוק פון אחדות: די פליגלען זענען באַהאַפֿטן אין איין פּונקט. הגם זיי זענען צוויי, צו באַווייזן דעם רמז וואָס מיר האָבן געזאָגט, זענען זיי אָבער אין זייער שורש פאַראייניקט און ביידע גייען אַרויס פון איין פּונקט. און וואָס קומט דאָס זאָגן? אַז זיי זענען אַ בחינה פון שכלים וואָס זענען מופשט פון חומר. די קדמונים האָבן דעפֿינירט די מלאכים אַלס "שכלים נבדלים", און יעדער וואָס קוקט אַריין אין מורה נבוכים און אין די ספרי הקדמונים וועט געפֿינען דעם דאָזיקן באַגריף. מיר זענען אַ גוף מיט אַ שכל, און ווען עס איז פאַראַן אַ שכל אָן אַ גוף הייסט עס אַ שכל נבדל, אָפּגעזונדערט און אָפּגעטיילט פונעם גוף און פונעם חומר. "שכלים" - צו זאָגן אַז זיי זענען נישט קיין בהמה נאָר זיי פאַרמאָגן אַ דעת, און "נבדלים" - אַז זיי האָבן נישט קיין חומר.
זאָגט דער מלבי"ם, דער דאָזיקער חיבור קומט לערנען אַז זייער השכלה איז פּלוצעמדיק, פאַראייניקט, אומגעשטערט און אָן קיין הפסק דורך דער צייט פון דער השכלה אָדער דעם אָרט. און דער טייטש דערפון: ווען מיר ווילן פאַרשטיין עפּעס, האָבן מיר צוויי באַגרענעצונגען, אַ באַגרענעצונג פון צייט און אַ באַגרענעצונג פון אָרט. אויב עמיצער וויל לערנען מיט מיר מסכת בבא קמא, דאַרף איך צייט, וואָרעם איך מוז דאָך לערנען דף נאָך דף, פאַרשטיין און פאַרטיפן זיך, ביז איך קום צו צו עפּעס אַן השגה אין דער מסכת. און אויך אַ באַגרענעצונג פון אָרט האָב איך, ווייל איך וואוין דאָ און יענער וואוינט דאָרט, און איך דאַרף גיין צו אים כּדי צו משיג זיין די זאַך וואָס איך וויל לערנען. אַ מגושמ'דיקער מענטש - זיינע השכלות קומען צוביסלעך, שטאַפּל נאָך שטאַפּל לייגט ער צו נאָך אַ ידיעה און נאָך אַ הבנה און נאָך אַ תפיסה, און אַלץ ווענדט זיך אין דער צייט.
ביי די שכלים נבדלים, ביי די מלאכים, איז די השכלה פּלוצעמדיק און אָן אַן הפסק. ביי אונדז איז די השכלה מיט הפסקות - עס גייט דורך אַ מינוט, אַ שעה, אַ טאָג, און יעדעס מאָל לערנט מען נאָך עפּעס; מיר לערנען אויסשניטווייז, שטיקל ביי שטיקל. ביי אַ מלאך אָבער, אין איין רגע איז ער משכיל, אין איין רגע ווייסט ער, און ער האָט נישט קיין באַגרענעצונג פון אָרט. דעריבער איז פאַרשטענדלעך פאַרוואָס די פליגלען זענען באַהאַפֿטן: מרמז צו זיין אַז דאָס איז נישט ווי אונדזער מציאות, די מציאות פון חומר וואָס פאַרמאָגט אין זיך אַ חילוק פון צייט און אַ חילוק פון אָרט. ביי די מלאכים איז די השכלה אויפ'ן אָרט, פונקט ווי מען וואָלט אויסגעלערנט אַ מענטש אין איין רגע די גאַנצע תורה כולה. דער חיבור פון די פליגלען איז מרמז אַז די זאַכן זענען פאַראייניקט און קומען פאָר אין איין רגע אָן קיין שום פירוד. ווייל חומר איז תמיד מרמז אויף פירוד - איין חומר איז אָפּגעטיילט פון אַ צווייטן חומר, און אַפילו אינעם חומר אַליין קען מען אים צעטיילן אויף חלקים - קעגנאיבער אַ רוחניות'דיגע מציאות וואָס איז איין גאַנצע ישות.
"לא יסבו בלכתן, איש אל עבר פניו ילכו" - לויט'ן מלבי"ם, היות זיי האָבן פליגלען צו יעדער זייט, פעלט זיי נישט אויס אויסצודרייען זייער פנים אַפילו אין דער צייט וואָס זיי פליען. ער פליט אין דער ריכטונג פון די פליגלען, און פליגלען האָט ער פון יעדע זייט, און צו יעדער זייט וואָס ער וויל פליען האָט ער דאָרט פליגלען צו פליען אַהין. און אויף וואָס דאָס קומט מרמז צו זיין - וועלן מיר זען ווייטער.
די פיר פנים'ער און זייער אָרט
וּדְמוּת פְּנֵיהֶם פְּנֵי אָדָם וּפְנֵי אַרְיֵה אֶל הַיָּמִין לְאַרְבַּעְתָּם וּפְנֵי שׁוֹר מֵהַשְּׂמֹאול לְאַרְבַּעְתָּן וּפְנֵי נֶשֶׁר לְאַרְבַּעְתָּן׃ (י) - און די געשטאלט פון זייערע פנימער איז געווען דאס פנים פון א מענטש, און דאס פנים פון אן אריה צו דער רעכטער זייט ביי אלע פיר פון זיי, און דאס פנים פון א שור פון דער לינקער זייט ביי אלע פיר פון זיי, און דאס פנים פון א נשר ביי אלע פיר פון זיי.
דער מלבי"ם איז מסביר: פונדערפראָנט זענען געווען פני אדם, צו רעכטס פני אריה, צו לינקס פני שור, און פון הינטן פני נשר. און גיט אכטונג אויפן דיוק: ביים אריה שטייט געשריבן "לארבעתם", ביים שור "לארבעתן", און ביים נשר "לארבעתן", און דער איינציגער וואס אויף אים שטייט נישט "לארבעתן" איז דער אדם. און פארוואס? ווייל עס שטייט דאך שוין פריער "דמות אדם להנה", און פון דעם פארשטייען מיר ממילא אז עס איז געווען א פנים פון א מענטש צו יעדער זייט באזונדער, דערפאר האט מען דא נישט געדארפט זאגן "לארבעתם".
זאגט דער מלבי"ם, עס האבן שוין מסביר געווען די חכמי חרשים - און די כוונה איז אויף די חכמי הסוד, און דער לשון "חרשים" איז א מליצה מלשון חרש, וואס באדייט סוד און שווייגן, אזוי ווי "החרישו" - אז מידת החסד דינט אויף דער רעכטער זייט, ווי מיר האבן שוין גערעדט עטליכע מאל איבער דעם סדר פון די ספירות: חסד דרועא ימינא. און מידת הפחד, דאס הייסט גבורה, איז אויף דער לינקער זייט, און דאס איז פני השור מהשמאל.
און ווער ס'ווייסט, דאס איז געווען די סיבה פארוואס כלל ישראל האט זיך געמאכט אן עגל אין מדבר, ווי דער רמב"ן זאגט. זיי האבן זוכה געווען צום מראה המרכבה, און ביים מראה המרכבה האבן זיי געזען דעם פני השור פון דער לינקער זייט. פון דעם האבן זיי פארשטאנען, אז וויבאלד מיר געפינען זיך אין אן ארט פון א מדבר שממה, וואו די הנהגה איז די הנהגה פון לינקס, מוז מען ממילא אראפציען דעם שפע פון לינקס. דערפאר האבן זיי געמאכט דעם עגל, וואס איז בחינת פני השור פון לינקס, וואס לויט זייער מיינונג איז דאס דער פאסיגער דרך ההנהגה פארן מדבר. און וואס איז געווען זייער טעות? אז עס איז נישטא קיין הנהגה דורך לינקס. די הנהגה איז אייביג בדרך חסד. דער הקדוש ברוך הוא פירט אייביג אויף אן אופן פון חסד, און נישט דורך דער הנהגה פון שמאל.
און תפארת - דאס איז דער אדם, אינדערמיט. אדם איז די בחינה פון תפארת, "תפארת איהו גופא", דאס איז דער מיטלסטער קו, דאס איז יעקב, און ער פארבינדט און באלאנסירט צווישן דין און חסד. דער דין איז גבורות, דער חסד איז רחמים, און דער מענטש שטייט אינדערמיט. אן עקסטרעמער דין איז נישט גוט, אן עקסטרעמער חסד איז נישט גוט, נאר די הנהגה גייט אינדערמיט, און דאס איז מידת הרחמים. און וואס איז דער חילוק? מידת הרחמים באדייט רחמים בדין. רחמנות האבן איז אייביג מיט א דין. עס איז פאראן דין, און עס איז פאראן מידת הרחמים בדין, און עס איז נישטא אזא זאך ווי רחמים וואס פטר'ן א מענטש אן גארנישט; נאר די רחמים זענען בתוך הדין, און דאס איז די מידה הממוצעת וואס איז בחינת יעקב.
און פון הינטן געפינט זיך דער נשר. זאגט דער מלבי"ם: אשת חיל בירכתי הבית, הינטער דעם משכן. און אשת חיל ווייסן מיר שוין וואס דאס איז - די בחינה פון מלכות. ספירת המלכות געפינט זיך פון הינטן, בחינת נוקבא. אויב דער אדם איז בחינת דכורא, איז די נוקבא פון הינטן, בחינת מלכות. און פארוואס ווערט זי אנגערופן מיט א נשר? "כנשר על גוזליו ירחף" - מידת המלכות איז ווי א פליענדער נשר, זי נעמט מקבל צו זיין פון אויבן און שוועבט איבער אירע יונגע קינדער אפצוגעבן אונטן, און דאס איז די בחינה פונעם נשר.
אריה - תגבורת החסד
זאגט דער מלבי"ם, ווען דער הקדוש ברוך הוא שפיגלט און שפעט זיין ליכטיגקייט צו די אונטערשטע וועלטן, דעמאלט פון עולם היצירה, ווען עס איז דא א בחינה פון השפעת חסד, זעט זיך אן די רעכטע זייט אין דער געשטאלט פון אן אריה. און פארוואס? ארויסצוברענגען אז עס איז דא דא א געוואלדיגער חסד וואס שטארקט זיך ווי א לוי מיט א שטארקער קראפט, א גרויסער חסד פון השפעה מיט דעם כוח פון אן אריה.
און דער מלבי"ם לייגט צו א רמז: מיר האבן א שם ע"ב. עס איז באקאנט אז די נעמען זענען איינגעטיילט אין ע"ב, ס"ג, מ"ה און ב"ן, און דאס זענען די מילויים פון די אותיות פון שם הוי"ה ברוך הוא. מען קען מאכן דעם מילוי מיט יודי"ן און מען קען מיט אלפי"ן. צום ביישפיל יו"ד, ה"י, וי"ו, ה"י - וואס מען שרייבט דאס ה' מיט א יו"ד און דאס ו' מיט א יו"ד - קומט אויס אין גימטריא ע"ב. און א מילוי מיט אלפי"ן: יו"ד, ה"א, וא"ו, ה"א - קומט אויס אין א נידעריגערער גימטריא, שם מ"ה. און עס איז דא ס"ג, און עס איז דא ב"ן וואס איז אזוי ווי מערת המכפלה, וואו אלעס איז געדאפלט, ה"ה, ו"ו, ה"ה. און ווי געזאגט איז אויך פאראן א מילוי וואס קומט אויס אין גימטריא ס"ג.
שם ע"ב איז דער שם פון חסד, ווייל "חסד" אין גימטריא איז: ח' ס' - אכט און זעכציג, און נאך ד' - צוויי און זיבעציג. און אויב מען דאפלט עס דריי מאל, באקומט מען רי"ו, א באקאנטער שם ביי די מקובלים. און אויב איר קוקט נאך, איז רי"ו אין גימטריא "גבורה" און אין גימטריא "אריה". וואס זעט מען דא? אז דער אריה איז דריי מאל חסד, און ג' פעמים חסד איז אויך די בחינה פון גבורה, ווייל דאס איז א בחינה פון תגבורת החסד.
און דער אריה הטורף, זאגט דער מלבי"ם, דאס הייסט די שלעכטע בחינה וואס ציט איר כוח אראפ צו משפיע זיין שלעכטס, ווערט אפגעשוואכט דורכן כוח פונעם אריה שבקדושה. "זה לעומת זה עשה אלוקים": פונקט ווי עס איז דא א בחינה פון אריה שבקדושה וואס איז משפיע חסד, אזוי אויך איז דא אן אריה פון די בחינות הדינים וואס וויל משפיע זיין שאדן, און ווער שוואכט אים אפ? דער אריה שבקדושה.
שור - מיתוק הגבורות, ואין ארס בשורשו
דער שמאל איז די בחינה פונעם שור, און ער זעט זיך אויס אין דער צורה פון א שור, די בחינה פון גבורה. און אויך דא איז פאראן א רמז: דער ערשטער שם פון שם בן מ"ב אותיות. און שם בן מ"ב איז נישט פארבינדן מיט די מילויים וואס מיר האבן פריער דערמאנט, נאר עס איז דאס וואס מיר אלע קענען פון "אנא בכח". מיר האבן שוין אמאל גערעדט וועגן דעם: עס זענען דא וואס מאכן א טעות און מיינען אז "אנא בכח" איז דער שם אליין, אבער באמת איז "אנא בכח" א פזמון וואס מען האט מחבר געווען כדי ארויסצוזאגן דעם שם, און דער עיקר ביים זאגן איז צו מכוון זיין אין די אותיות. גיט אכט אז שטענדיג אין די סידורים זענען די ראשי תיבות געשריבן פון דער זייט. און עס זענען פאראן וואס האבן מחבר געווען אנדערע פיוטים מיט אנדערע סימנים וואס קומען אויס אויף די זעלבע אותיות: אב"ג ית"צ, קר"ע שט"ן, און אזוי ווייטער, וואס זיי זענען די ראשי תיבות פון "אנא בכח גדולת ימינך תתיר צרורה". און דרך אגב, ווען מען זאגט דעם אנא בכח דארף מען צעטיילן יעדע שורה אויף צוויי: "אנא בכח, גדולת ימינך, תתיר צרורה"; "קבל רינת עמך, שגבנו, טהרנו נורא" - צוויי צוויי צוויי.
דער ערשטער שם פון שם מ"ב איז אב"ג ית"צ (און טייל לייענען אים ביים מויל, און טייל זענען מקפיד אים נישט ארויסצוזאגן). דאס איז א בחינה פון חסד שבגבורה, און ער קומט אויס אין דער גימטריא ווי "שור". און מיר ווייסן שוין אז אין יעדער בחינה זענען איינגעשלאסן אלע זיבן בחינות, און דאס קענען מיר פון ספירת העומר: עס איז דא חסד, און אין אים איז פאראן חסד שבחסד, גבורה שבחסד, תפארת שבחסד, נצח שבחסד, הוד און אזוי ווייטער. און דערנאך גבורה, און זי נעמט אויך אריין אלע זיבן: חסד דגבורה, גבורה דגבורה, תפארת דגבורה. און דערנאך תפארת: חסד דתפארת, גבורה דתפארת. יעדער איינער נעמט אריין אין זיך אלע זיבן באשטאנדטיילן.
און שטענדיג דארף מען קוקן אויפן "דְ", וואס ער איז דער וואס באשטימט. ווארעם אפילו אויב עס רעדט זיך פון חסד דגבורה - איז עס נאך אלץ גבורה, עס איז א פנים פון דער גבורה, די השפעה פון חסד אויפן זייט פון גבורה. און דאס איז אינגאנצן אנדערש ווי גבורה דחסד, ווייל דארט איז דאס "דחסד" דער עיקר: דאס איז א השפעה פון חסד, נאר זי ווערט געטאן דורך גבורה. דער עיקר איז אין וועלכער ספירה מיר געפינען זיך. חסד דגבורה, תפארת דגבורה, נצח דגבורה - מיר זענען אלע אין גבורה, און גבורה איז דינים, זי איז שטרענג. דערפאר איז פאראן א געוואלדיגער חילוק צווישן חסד דגבורה און גבורה דחסד, ווייל דער עיקר איז וואס עס איז דער צענטער.
אויב אזוי, איז אב"ג ית"צ א חסד פון גבורה, און קומט אויס אין דער גימטריא ווי "שור". און וואס איז דער טעם? כדי מידת הדין זאל נישט זיין מיט א צו שטארקער קראפט, וואס זאל פארלענדן און פארברענען באלד, אז אויב א מענטש איז פארפארן פונעם וועג זאלן נישט גלייך קומען אויף אים דינים און עונשים אויפן פלאץ. דערפאר קומט דער חסד און איז ממתק די גבורות, און דאס איז אב"ג ית"צ אין גימטריא שור, וואס זיין בחינה איז מיתוק הגבורות. און פארקערט: "רב תבואות בכוח שור" - ער ברענגט אראפ גבורות גשמים, ווייל די רעגנס קומען אראפ מיט גבורה, און דאס איז א בחינה פון חסד. און דער וואס ציט זיין כח אראפ דורך זיין שר, דאס הייסט די בחינה פון שור אויפן אופן פון שלילה, אזוי ווי מיר האבן גערעדט ביים אריה - קען נישט שאטן. און פארוואס? ווייל די אויבערשטע בחינה פון שור אינעם מראה המרכבה איז אינגאנצן קדושה, און זי האט דעם כח מבטל צו זיין די אונטערשטע דינים, און דאס איז די בחינה פון מיתוק הגבורות אין זייער שורש. און דער מלבי"ם זאגט נאך: עס איז נישטא קיין ארס אין זיין שורש, דאס הייסט אין דער מידה פון גבורה איז נישטא קיין ארס. און וואס דאס באדייט - דער מלבי"ם וועט ערקלערן ווייטער וואס דאס מיינט אז עס איז נישטא קיין ארס אין דעם שורש פון דער מידה פון פחד, און פארוואס דאס איז לטועלת.
און אינדערמיט איז יעקב: "תיתן אמת ליעקב", זיין פנים איז פני אדם, און זיין מידה איז מידת הרחמים. און הינטער אים איז פני נשר, ווייל דער נשר פליט הויך. די דאזיקע מידה נעמט מקבל צו זיין און הייבט זיך הויך אויף אנצונעמען פון די ספירות וואס העכער איר - דאס איז ספירת המלכות - און זי משפיע איז אראפצו. "מלכות לית לה מגרמה כלום", זי איז מקבל פון די עליונים און משפיע אויף אירע יונגע גוזלים אונטן.
ארבעת הפנים וארבע המלכויות
זאגט דער מלבי"ם: יעצט וועסטו פארשטיין וואס איך האב געעפנט און דיר געזאגט פריער, אז דער גאנצער מראה פון יחזקאל איז געווען באשטימט אים צו ווייזן די הנהגה דורך די פיר מלכויות וואס וועלן אויפשטיין אויף כלל ישראל, און צווישן זיי דער חורבן און דאס פארברענען פון בית המקדש.
לאמיר אנהייבן פון בבל. בבל האט באקומען איר כח פון פני האריה. בבל און אשור זענען א בשותפות'דיגע מלכות, און זיי זענען געגליכן צו אן אריה: "עלה אריה מסובכו". און דניאל, וואס האט געזען די חיות ארויפקומען פון וואסער, האט געזען "קדמייתא כאריה". און וואס קומט דאס ארויסברענגען? אז דער הקדוש ברוך הוא האט זיך כביכול אנגעטאן אין דער צורה פון אן אריה כדי מבטל צו זיין דעם כח האריה פון אשור און בבל און ראטעווען זיינע קינדער, אזוי ווי עס שטייט "אחרי השם ילכו כאריה ישאג" - דאס איז דער אריה אויף דער זייט פון קדושה, וואס זיין כח איז מבטל צו זיין דעם אריה מצד הקליפות און מצד הדינים.
נאך בבל זענען געקומען מדי און פרס, און זיי זענען אין דער דמות פון אן אדם. און פארוואס אין דער דמות פון אן אדם? ווייל זיי האבן געטאן גוטס פאר עם ישראל: זיי האבן אונז געגעבן רשות אויפצובויען דעם בית המקדש, כורש און דריווש, און אויך אין די טעג פון אחשוורוש איז ביי אונז געווען אן הנחה אין יענער צייט. די דאזיקע תקופה איז געווען א צייט ווען מען האט זיך באצויגן צו אונז אויף א מענטשליכן אופן, און דערפאר איז גלות מדי ופרס ווי תפארת אדם.
דער שר פון יוון, וואס ער איז דער דריטער און קומט נאך מדי ופרס, האט מקבל געווען זיין כח פון פני השור, און מיר האבן דאך געזאגט אז פני השור איז אויף דער לינקער זייט. און דעריבער האבן די יוונים גזרה'ט "כתבו לכם על קרן השור: אין לכם חלק באלוקי ישראל". און כאטש זייער שורש איז פון דער שווערער מידת הדין, האבן זיי נישט מצליח געווען צו פארברענען דעם בית המקדש. און פארוואס? אזוי ווי מיר האבן פריער מסביר געווען, אז עס איז נישטא קיין ברענענדיגער ארס אין זייער שורש אויבן; א שור האט נישט קיין ברענענדיגן ארס. און דערפאר, הגם זיי האבן זייער געוואלט - עס רעדט זיך דאך פון דער תקופה פון יוון, די תקופה פון חנוכה - האבן זיי מטמא געווען דעם בית המקדש, אבער נישט פארברענט.
רומי ווידער איז די פערטע חיה. קודם כל, האט זי אן אריכות ימים ווי א נשר, "תתחדש כנשר נעוריך". און דניאל, וואס האט געזען די חיה ארויפקומען פון וואסער, האט געזען "קרנין עשר לה" - צען הערנער, צו מרמז זיין אז זיי וועלן פאלן און צוריקקומען, פאלן און צוריקקומען, און מיר זענען נאך אלץ אין גלות אדום, אין יענעם גלות פון רומי. און די פאן פון רומי, ווי באקאנט, איר צייכן איז דער נשר. און קעגן יענער מלכות איז פאראן די בחינה פונעם נשר שבקדושה: "כנשר יעיר קינו, על גוזליו ירחף, יפרוש כנפיו יקחהו" - השם שיצט אויף אונז מיט זיינע פליגלען כדי מיר זאלן נישט אריינפאלן אין די הענט פונעם שווערן נשר, וואס דאס איז רומי, וואס איז די פערטע חיה.
און פארוואס זעט יחזקאל אז יעדע פון די חיות האט פיר פנימ'ער? זאגט דער מלבי"ם: מרמז צו זיין אז די דאזיקע פיר מלכויות זענען שטענדיג פאראן, נאר אין יעדער תקופה גייט איין מלכות בראש. און דאס איז וואס מיר האבן פריער געזען, "לא יסבו בלכתן". דאס הייסט, אויב מיר רעדן וועגן בבל וואס זי איז פני האריה, און יעצט גייט זי בראש, שלעפן זיך דאך סיי פני הנשר, סיי פני האדם און סיי פני השור נאך איר, נאר דער צענטראלער און דער פירער איז פני האריה. און ווען עס קומט די צייט פון מדי ופרס, וואס זיי זענען ווי תפארת אדם, גייט ער בראש און די איבעריגע שלעפן זיך נאך. דער טייטש פון דער זאך איז אז די מלכויות ווערן נישט בטל, און די פראגע איז נאר וועלכע מלכות וועט זיין די דאמינאנטע און וועלכע וועט זיך אנשליסן און גיין נאך איר. און ביי יעדער איינער - האט יענע חיה גובר געווען אין אירע טעג אין דער אויבערשטער מרכבה, און בכוח פון דעם האט יענע מלכות געוועלטיגט.
צעטיילט פון אויבן, פאראייניגט פון אונטן
וּפְנֵיהֶם וְכַנְפֵיהֶם פְּרֻדוֹת מִלְמָעְלָה לְאִישׁ שְׁתַּיִם חֹבְרוֹת אִישׁ וּשְׁתַּיִם מְכַסּוֹת אֵת גְּוִיֹּתֵיהֶנָה׃ (יא) - און זייערע פנימ'ער און זייערע פליגלען זענען געווען צעטיילט פון אויבן, פאר יעדן זענען צוויי געווען באהאפטן איינע צום צווייטן, און צוויי האבן צוגעדעקט זייערע קערפערס.
ווער עס גיט אכטונג, וועט באמערקן אז עס איז פאראן א טעם מעמיד (א מפסיק) אויפן ווארט "ופניהם". דער רד"ק ערקלערט דא א פירוש וואס איז א ביסל מחודש, אבער לכאורה פונקטליך לויט די טעמים: דאס ווארט "ופניהם" איז אפגעטיילט אינעם טעם, דער טעם מאכט אן אפשטעל, און עס איז נישט צוגעבינדן צום נעקסטן ווארט. דאס הייסט, "ופניהם" - דא איז דא א פונקט, און מען דארף זיך אפשטעלן: און זייערע פנימ'ער זענען געווען אזוי ווי מיר האבן פריער געזען. און דערנאך "וכנפיהם פרודות מלמעלה" - אז די פליגלען זענען געווען צעטיילט פונעם קערפער און אויסגעשפרייט אויף ארויף, מיט וועלכע זיי פלעגן פליען.
אבער דער מלבי"ם לערנט נישט אזוי, נאר כפי הפשט. זאגט דער מלבי"ם: כאטש פון אונטן ביים קערפער האבן מיר געזען אז יעדע חיה איז געווען איין גאנצער קערפער, און לויטן רמב"ם נעמט דאס אויך אריין די הענט, און פונעם טייל אונטער די הענט איז לויט יעדן איינעם מוסכם אז עס איז געווען איין קערפער און נישט עטליכע קערפערס - פונדעסטוועגן פון אויבן, ביים ארט פון די פנימ'ער און ביים ארט פון די פליגלען וואס זענען געווען צוגעקלעבט הינטער יעדן פנים, זענען זיי געווען צעטיילט אויף פיר קעפ; און אונטערן ארט פון די פליגלען האבן זיי זיך פאראייניגט און זענען געווען איין קערפער, סיי צי די הענט זענען בכלל און סיי צי נישט, לויט דער מחלוקת וואס מיר האבן פריער געזען.
און וואס איז דער רעיון און די מליצה דערפון? זאגט דער מלבי"ם, דאס קומט מרמז זיין אז אין יעדער חיה איז טאקע גובר א געוויסע מדה - דאס איז די בחינה פונעם פנים, דאס איז דער צענטער פון יענער חיה, ווי למשל אויף דער רעכטער זייט איז דער עיקר פני אריה וואס גייט אין שפיץ - און פונדעסטוועגן זענען דארט געווען נאך פנימ'ער: סיי פני אדם, סיי פני שור און סיי פני נשר. און מען זאל נישט מיינען אז זיי זענען בטל געווארן, נאר "ופניהם וכנפיהם פרודות מלמעלה": די גבורה און די רחמים שבחסד שלעפן זיך נאך אים, און אלעס איז בחינת חסד. ווייל אויב מען רעדט פון פני אריה וואס איז בחינת חסד, איז דאך פאראן גבורה שבחסד, דין שבחסד, רחמים שבחסד, און אלע ציען זיך נאך אים, און יעדער איינער איז דערקענט פאר זיך: פני אריה פועל'ן דעם חסד בכח פונעם חסד, פני שור פועל'ן דעם חסד בכח פונעם גבורה, און אזוי ווייטער. יעדער איינער פון די פנימ'ער פועל'ט זיין פעולה לויטן עיקר חלק פון זיין פנים, לויט יענעם צד וואוהין ער גייט.
און אזוי אויך אונטן: די שרים פון אויבן און די מלכיות פון אונטן. ווען איין מלך הערשט איבער דער גארער וועלט, ווערן די אנדערע נישט בטל. ווען בבל האט געוועלטיגט, זענען פרס און מדי נישט בטל געווארן; זיי עקזיסטירן, נאר זיי זענען נגרר און נספח. ווען בבל האט געהערשט, איז סיי פרס און סיי מדי געווען א מלכות פאר זיך, און יון פאר זיך, און רומי פאר זיך, נאר בבל האט געפירט די הנהגה.
צוויי פליגלען צום פליען און צוויי צום צודעקן - צוויי העלמות
"לאיש שתיים חוברות איש" - יעצט ערקלערט דער מלבי"ם פארוואס עס זענען געווען פיר פליגלען. פאר יעדער פון די חיות זענען געווען צוויי פליגלען צום פליען, און זיי זענען געווען באהאפטן איינע צום צווייטן אויף דער זייט וואו זיי זענען געווען באפעסטיגט אינעם קערפער, ווי מיר האבן פריער געזען "חוברות אשה אל אחותה", וואס מיר האבן מבאר געווען אז ביים שורש פון די פליגלען זענען זיי באהאפטן. און וויפיל פליגלען האבן זיי געהאט? פיר, נאר בלויז צוויי פון זיי זענען געווען באהאפטן ביים שורש, און די אנדערע צוויי זענען נישט געווען באהאפטן ביים שורש, נאר יעדע פון זיי האט געהאט א שורש פאר זיך. די צוויי באהאפטענע זענען באשטימט געווארן צום פליען, און די צוויי צעטיילטע זענען געווען פאר "ושתים מכסות את גויותיהנה", צום צודעקן דעם קערפער.
און וואס איז דער רמז? די צוויי פליגלען וואס פליען זענען באהאפטן, ווייל זייער פליען איז פאר איין תכלית, אויפן באפעל פון זייער באשעפער. אבער די צוויי וואס זענען געמאכט געווארן צום צודעקן - און דאס צודעקן איז א בחינה פון העלם, וואס פארשטעלט דאס פנים און דעקט צו זיין מהות, וואס די פליגלען שיצן איבער די חיות און דעקן זיי צו - קומען מרמז זיין אויף צוויי באזונדערע ענינים. איין ענין: דער העלם און הסתר וואס ליגט אינעם עצם מציאות פון די חיות, וואס יעדער וואס איז פארבינדן מיט חומר, דאס הייסט מיר די מגושמ'דיגע מענטשן, זענען נישט בכח משיג צו זיין א שכל וואס איז מופשט פון חומר; דעריבער האט ער פליגלען וואס שיצן איבער אים און פארשטעלן אים, אז איך אלס א קרוץ מחומר בין נישט בכח אים משיג צו זיין. און דאס איז איין הסתר. און א צווייטער ענין: נאך אן העלם, אז די חיה בעט און באקומט דאס ליכטיגקייט און דעם שפע וואס איז העכער איר, פון עולם הבריאה - ווייל די חיות געפינען זיך דאך אין עולם היצירה און זיי באקומען פון עולם הבריאה - און יענע מציאות, ווי מיר האבן פריער געזען, איז א בחינה פון טמיר, גניז ונעלם, א גאר הויכע מציאות וואס אפילו זיי זענען נישט בכח משיג צו זיין, און דעריבער זענען פאראן פליגלען וואס זענען באשטימט צו פארדעקן אויך די השגה וואס זיי דערגרייכן.
אויב אזוי, זענען דא דא צוויי באדייטן פון פליגלען, און מיר האבן דאס שוין פריער געזען: איין פליגל וואס איז מרמז אז זיי זענען באמת נישט משיג די השפעה העכער זיי - זיי באקומען דעם שפע אבער זענען נישט משיג דעם מקור; און א צווייטער פליגל וואס איז מרמז אז די תחתונים קענען באמת נישט משיג זיין די בחינה פון די חיות.
צום סך הכל:
אין די דאזיגע פסוקים ליגט באהאלטן די גאנצע תורת ההנהגה: ידי אדם אונטער די פליגלען - ווען די פליגלען ליגן, איז די הנהגה א נאטירליכע מיט רגלי עגל, לויט די סדרים פון די גלגלים; און ווען די פליגלען הייבן זיך אויף, ווערן אנטפלעקט די הענט צו מקבל זיין בעלי תשובה, און די הנהגה ווערט השגחה'דיג און בחירי'דיג, העכער פון נאטור. דער חיבור פון די פליגלען ביים שורש לערנט אויף די שכלים הנבדלים, אז זייער השכלה איז גלייך אויפן ארט און אן קיין באגרעניצונג פון צייט און פלאץ, און דאס וואס זיי זענען צוויי לערנט אז זיי זענען באשעפענישן וואס באגרייפן זיך אליין און זייער סיבה (עילתם). די פיר פנימ'ער - אריה צו דער רעכטער זייט אלס חסד וואס שטארקט זיך, שור צו דער לינקער זייט אלס גבורה ממותקת וואס עס איז נישטא קיין גיפט אין איר שורש, אדם אינמיטן אלס תפארת און מדת הרחמים שבדין, און נשר פון הינטן אלס מלכות וואס איז מקבל און משפיע - זיי זענען אויך די פיר מלכיות: בבל ווי אן אריה, מדי און פרס ווי אן אדם, יון ווי א שור וואס האט נישט מצליח געווען צו פארברענען דעם בית המקדש, און רומי ווי א נשר ארוך הימים. און אלע עקזיסטירן שטענדיג, נאר איינע פירט און די איבעריגע שלעפן זיך נאך. און שטענדיג פירט דער הקדוש ברוך הוא אויפן דרך פון חסד, און דערין איז געווען דער טעות פון די וואס האבן געמאכט דאס עגל, וואס האבן געמיינט צו ציען שפע פון דער לינקער זייט.