קאפיטל א' אין יחזקאל איז מעשה מרכבה - די מראה וואס עפנט די נבואה פון יחזקאל אין גלות. און דער ערשטער פונקט וואס מ'דארף פארשטיין איז דער עצם אויסוואל פונעם משל פון א מרכבה: ווען דאס פאלק געפינט זיך אין א "נסיעה", דאס הייסט מיר זענען אוועקגעפארן פון אונזער לאנד און מיר געפינען זיך אין גלות, זעט יחזקאל דעם אויבערשטן רייטן אויף א מרכבה. די התגלות פון דער מרכבה איז אן אויסדרוק דערפון אז כביכול מיר געפינען זיך אין א מציאות פון א נסיעה, אזוי ווי דער שטייגער פון מלכים אז ווען זיי פארן פון איין ארט צום צווייטן גרייט מען פאר זיי א מרכבה ארויסצוגיין אויפן וועג.
פון דעם פארשטייט מען פארוואס ישעיהו האט געזען דעם אויבערשטן זיצן אויף זיין כסא: ישעיהו האט נתנבא געווען דא אין ארץ ישראל, און כביכול די ממשלה איז געווען אויף איר געווענליכן סדר. אבער ווען ס'איז געקומען דער גלות, זעט אים יחזקאל נישט זיצן אויף זיין כסא אין זיין היכל, נאר ווי א מלך וואס זיצט אין א מרכבה. און ווען מיר רעדן וועגן א מרכבה, איז די כוונה צו א מרכבה כפשוטו - א גרויסע, פראכטפולע קארעטע - און אזוי דארף מען זיך עס פארשטעלן, אבער דאס אלעס בלויז אלס א משל, כדי אז דורכן גשמיות'דיגן משל זאל מען פארשטיין די הויכע רוחניות'דיגע מציאות. די מרכבה איז פארבינדן צו בעלי חיים וואס פירן זי, און דערפאר געפינען מיר דעם ענין פון די ארבע חיות וואס טראגן די מרכבה; און די מרכבה האט רעדער - אופנים - מיט וועלכע זי דרייט זיך און פארט פאראויס, און דערפאר געפינען מיר אויך דעם ענין פון די אופנים.
חז"ל זאגן: ישעיהו איז געגליכן צו א בן כרך וואס האט געזען דעם מלך, און יחזקאל איז געגליכן צו א בן כפר וואס האט געזען דעם מלך. לויטן פשוט'ן פארשטאנד, א בן כפר וואס זעט דעם מלך איז אינגאנצן איבערגענומען מיט התפעלות. ער זעט נישט דעם מלך טאג-טעגליך, דעריבער ווען ער זעט אים איין מאל באשרייבט ער אלעס באריכות: וואס פאר א מרכבה ער האט געהאט, וויפיל פערד, וואס איז געווען צוגעבונדן צו זיי, און וויאזוי ס'זענען געווען גלעקער פון פארנט און פון הינטן. לעומת זה א בן כרך ווערט נישט איבערמאס שטארק נתפעל; פון צייט צו צייט גייט דורך די שיירה פונעם מלך לעבן אים, און ווען מ'פרעגט אים וואס איז געווען ענטפערט ער בקיצור אז דער מלך איז דורכגעגאנגען. דערפאר פארלענגערט נישט ישעיהו מיט באשרייבונגען: "ואראה את ה' יושב", שוליו מלאים את ההיכל, שרפים עומדים ממעל לו - און דאס איז אלעס. דער פארשטאנד קומט צו זאגן אז יחזקאל איז געווען אויף א נידעריגערער מדרגה, און דערפאר האט ער מער התפעלות, און ישעיהו איז אויף א העכערער מדרגה, ווי א בן כרך, ווייל די בני הכרכים ווערן תמיד פאררעכנט פאר מער פארשטענדליך און קלוג ווי די בני כפרים, און על אחת כמה וכמה אין יענע צייטן.
אבער דער מלבי"ם פארבינדט די זאך צום ענין וואס מיר האבן דערמאנט. א בן כרך, אין וואספארא מצב זעט ער דעם מלך? ער זעט אים ווען ער זיצט אויף זיין כסא, ווייל דער היכל המלכות געפינט זיך דאך אין זיין שטאט; ער גייט דארט פארביי און גייט אריין נישט איינמאל, עס זענען דא מעמדים און ער זעט דעם מלך אויף זיין כסא מלכות. לעומת זה דער בן כפר זעט דעם מלך אויף זיין כסא מלכות בכלל נישט, ווייל דער מלך האט דאך נישט געבויט קיין מלכות אינעם דארף; ער קען אים נאר זען ווען דער מלך פארט פון איין פלאץ צום צווייטן און גייט דורך אין זיין קארעטע. דאס איז דער גאנצער חילוק, און דאס איז נישט קיין סתירה צום ערשטן פשוט'ן פירוש, נאר לייגט צו דערצו: ישעיהו האט געזען די מראות אלוקים ווען די מלכות למעלה איז געווען באזעצט, דער אויבערשטער זיצט אויף זיין כסא, ווייל מיר זענען נאך נישט געווען פארטריבן אין גלות. יחזקאל זעט נאכדעם וואס מיר זענען שוין גלות געגאנגען, און די הנהגה איז נישט איבערגעגעבן געווארן אויף א ניסימ'דיגן אופן ווי א מלך וואס זיצט אויף זיין כסא, נאר זי איז איבערגעגעבן געווארן צו די מלאכים. דערפאר באנעמט ער עס אויף א נידעריגערער מדרגה - נישט עולם הבריאה נאר עולם היצירה, וואו מ'זעט שוין נישט די הנהגה פונעם אויבערשטן אויף א ניסימ'דיגן און אפענעם אופן, נאר אויף א נאטירליכן וועג, דורכן סדר פון די כוכבים און די מלאכים וואס פירן די וועלט.
וָאֵרֶא וְהִנֵּה רוּחַ סְעָרָה בָּאָה מִן־הַצָּפוֹן עָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת וְנֹגַהּ־לוֹ סָבִיב וּמִתּוֹכָהּ כְּעֵין הַחַשְׁמַל מִתּוֹךְ הָאֵשׁ׃ - און איך האב געזען, און אט א שטורעם-ווינט קומט פון צפון, א גרויסער וואלקן און פלאקערדיג פייער, און א שיין איז ארום אים, און פון אינדערווייניג איז ווי דער קאליר פונעם חשמל פון אינמיטן דעם פייער.
דער נוגה איז ווי יענע שיינקייט און לייכטונג וואס ארומרינגלט די לבנה: א שיין וואס קומט ארויס פון א געוויסן קערפער און ווערט אנגערופן "נוגה". דער נוגה נעמט די ליכטיגקייט און שיינט, אבער ער ברענט נישט, און זיין מדה איז די מדה פון חסד - משפיע צו זיין אינעם חושך און באלייכטן די נאכט. דאס הייסט, ס'איז פאראן א מצב פון חושך, ס'איז פאראן א וואלקן, ס'איז פאראן א נעפל, און פון דעם אלעם אינאיינעם זעט מען אן אויפשיינונג פון חסד וואס ברענט נישט.
און פון אינמיטן דעם נוגה באנעמט ער דעם חשמל, וואס דאס איז מחנה שכינה, כביכול זי געפינט זיך אינעם פייער. וואס איז דער אפטייטש דערפון? די דאזיגע שריפה וועט געטאן ווערן דורכן אויבערשטן. דער בית המקדש גייט פארברענט ווערן, און דאס איז א פייער, און דאס פייער וועט פארברענען זיין היכל, און ווער געפינט זיך דארט אינעווייניג? קודשא בריך הוא אליין. דאס ווערט נישט געטאן דורך דער מערכה און נישט דורך אונטערשטע כוחות, נאר דורך העכסטע כוחות. און מיט דעם אלעם וואס דער אויבערשטער אליין קומט פארברענען - איז דא א נוגה סביב, א בחינה פון א ליכט וואס ברענט נישט, א בחינה פון חסד אינמיטן די דינים און גבורות. אין יענער שווערער מציאות וועט זיין א בחינה פון ליכטיגקייט וואס וועט באלייכטן דעם חושך, און דאס ליכט דרוקט אויס די הצלה פון די וואס זענען דבוק אין קדושה - די וואס קלאמערן זיך אן אינעם נוגה סביב וועלן האבן אן הצלה פונעם ברענענדיגן פייער.
זאגט דער מלבי"ם: קוק ווי אויך אליהו הנביא האט געזען די מרכבה נישט אויף איר ארט. אליהו איז געגאנגען אין מדבר, מחוץ לארץ, און דארט האט ער געזען די זעלבע מראה: "רוח גדולה וחזק" - דאס איז די רוח סערה; "ואחר הרוח רעש" - און דער מלבי"ם ערקלערט אז דער רעש קומט פונעם וואלקן; "ואחר הרעש אש" - דאס איז אש מתלקחת. און דאס אלעס איז נאכנישט מחנה שכינה, דערפאר שטייט "לא ברוח ה'", "לא ברעש" און "לא באש ה'". און נאכן פייער - "קול דממה דקה", און דאס איז דער חשמל. חשמל שטעלט זיך צוזאם פון "חש", מלשון שווייגן און שטילקייט, און פון "מל", מלשון רעדן, דאס הייסט רעדן שטילערהייט, אזוי ווי עס שטייט "דממה וקול אשמע". דאס איז די בחינה פון קול דממה דקה וואס אליהו האט געזען, און דאס איז די בחינה פונעם חשמל דא.
און דאס איז אויך די בחינה פון די פיר קליפות וואס רינגלען ארום דעם נוס, וואס די קליפה וואס איז נענטער צום פרי איז מער אויסגעלאטערט, די ווייכע קליפה וואס אין איר איז אויסגעמישט גוטס מיט שלעכטס, און דאס איז די בחינה פון נוגה. און אזוי זאגן די מקובלים, אז קליפת נוגה איז אויסגעמישט פון טוב און רע, און זי איז נישט קיין בחינה פון ממש רע. עס שטייט אז דאס עסן פון די וואכנטעג גייט צו קליפת נוגה, און אן איבעריקע אכילה, וואס א מענטש דארף נישט, גייט צו קליפת נוגה - דאס הייסט עס איז נישט קיין קליפה פון סיטרא אחרא ממש, נאר קליפת נוגה וואס אין איר איז אויסגעמישט גוט און שלעכט. און דאס איז די בחינה דא: דער זעלבער כוח וואס איז געגאנגען חרוב מאכן דעם בית המקדש, און אין יענער מציאות האט יחזקאל געזען אז עס איז דא א בחינה פון נוגה ארום, וואס דאס איז א בחינה פון חסד אין יענער שווערער מציאות.
וּמִתּוֹכָהּ דְּמוּת אַרְבַּע חַיּוֹת וְזֶה מַרְאֵיהֶן דְּמוּת אָדָם לָהֵנָּה׃ - און פון איר מיטן איז געווען א געשטאלט פון פיר חיות, און דאס איז געווען זייער אויסזען, א געשטאלט פון א מענטש האבן זיי געהאט.
זאגט דער מלבי"ם: די וואס זעען אין מראות אלוקים, דאס הייסט די מקובלים, האבן אונז שוין מודיע געווען, אז עס זענען דא פיר מחנות מלאכים וואס רינגלען ארום דעם כסא אין עולם הבריאה, און זייער סימן איז "ארגמ"ן" - אוריאל, רפאל, גבריאל, מיכאל, נוריאל. לכאורה זענען מיר אנגעקומען צו פינף און נישט פיר, נאר מיר האבן דאך שוין מסביר געווען אז אוריאל און נוריאל זענען צוויי בחינות פון איין ענין, ווייל אוריאל איז לשון פון פייער און ליכטיקייט, און נוריאל איז לשון פייער - נור, און ביידע זענען איין ענין. קומט אויס אז עס זענען דא פיר מחנות מלאכים.
און ישעיה, ווי מיר האבן מסביר געווען, האט געזען דעם מלך אין זיין הויז, "שרפים עומדים ממעל לו", דאס הייסט אין עולם הכסא וואס דאס איז עולם הבריאה. די מלאכים דארט פועל'ן בדרך נס, ווייל עולם הבריאה איז א הויכער עולם, דער צווייטער פון אויבן - אצילות, בריאה - און דער אופן פון זייער פעולה איז נישט דורך דעם עולם אונטער זיי, דאס הייסט נישט דורך די אופנים. לאמיר מסביר זיין: ווען מען רעדט פון עולם העשיה, איז די פעולה גשמיות'דיג, אויפן דרך הטבע, דורך די השפעות פון די מערכות הכוכבים און זייערע גלגלים. ווידער ווען מען רעדט פון די השפעות פון א העכערן עולם, פון עולם הבריאה, זענען די השפעות אויף א ניסימ'דיגן אופן - נישט דורך דער גשמיות'דיגער מציאות בדרך הטבע, נאר אויף א רוחניות'דיגן, וואונדערלעכן און ניסימ'דיגן שטייגער.
יחזקאל, ווי געזאגט, האט געזען דעם מלך שלא במקומו, ער האט געזען די מרכבה, און דאס איז דער עולם המלאכים וואס איז עולם היצירה - אצילות, בריאה, יצירה, עשיה - א נידעריקערער עולם. און אין דער דאזיקער מציאות איז דער סדר פון דער פעולה און השתלשלות פון יצירה צו עשיה. וויאזוי טוען די מלאכים משפיע זיין? דורך עולם המעשה, מיט מגושמ'דיגע השפעות, אויפן דרך הטבע און די סדרים פון דער מערכה, און נישט דורך בייגן די מערכות הטבע אויף א ניסימ'דיגן שטייגער העכער דער נאטור. און ווען דער אייבערשטער וויל פירן מיט ניסים נסתרים, באוועגט און פירט דער הקדוש ברוך הוא דורך די חיות, וואס זיי זענען העכער פונעם עולם האופנים, ענליך צו א מענטש וואס פארט אויף א וואגן.
און פון דעם וועלן מיר פארשטיין דעם גאנצן משל וואס וועט ווייטער אויסגעשמועסט ווערן. אין א מרכבה איז פאראן א רוכב, און דער רוכב איז כביכול קודשא בריך הוא, דאס הייסט עולם הבריאה וואס איז עולם הכסא, און דאס אלעס אין גענזנפיסלעך, ווייל אלעס ווערט געזאגט אין משלים. אונטער אים איז דער נידעריקערער עולם, עולם היצירה, דאס איז עולם המלאכים און דער עולם החיות וואס יחזקאל האט געזען, און באלד וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף זייערע פנימ'ער און די פיר פנים'ער זייערע. דאס זענען די חיות וואס פירן די מרכבה. און פון וואסערע כוח באוועגט זיך די מרכבה? פונעם כוח פון די גלגלים און אופנים. די חיות שלעפן און זענען משפיע, און דער כוח גייט אריבער און איז משפיע דורך די גלגלים, וואס ווערן געשלעפט פונעם כוח פון די חיות. אזוי איז אינעם גשמיות'דיגן משל, און אזוי האט יחזקאל געזען אין די רוחניות'דיגע השפעות וואס קומען מעילא לתתא.
קומט אויס: עולם הכסא איז עולם הבריאה, עולם היצירה איז עולם החיות, און דער דריטער נידעריגער עולם איז עולם הגלגלים וואס דאס איז עולם העשיה. און דאס איז אויך דער נוסח אין פיל אשכנזישע סידורים: "שרפים וחיות ואופני הקודש", און ביי אונז זאגט מען "שרפים ואופנים וחיות הקודש", און לויט די מקובלים איז דער ערשטער נוסח מער מדויק. מען זאגט נישט חלילה צו טוישן דעם נוסח פון די סידורים, און דער נוסח אין אונזערע סידורים בלייבט אזוי ווי ער איז, און עס איז אינטערעסאנט אז דווקא דער ספרדישער נוסח איז דער נוסח פון די מקובלים; אבער הגאון הרב מאזוז ברענגט פונעם זוהר און פון די תיקונים אז דארט שטייט אויך "שרפים וחיות ואופני הקודש". און דער סברא איז פשוט: ערשט שרפים - "שרפים עומדים ממעל לו", עולם הבריאה, עולם הכסא, וואס ישעיה האט געזען; נאך זיי די חיות הקודש - עולם היצירה, די פיר חיות וואס יחזקאל האט געזען; און אונטער זיי די אופני הקודש - עולם האופנים והגלגלים, עולם העשיה. אבער אויב זאגט מען "שרפים ואופנים וחיות הקודש", האט מען פארדרייט דעם סדר: מען האט גערעדט פון שרפים וואס זענען הויך, מען איז אריבערגעשפרונגען צו אופנים וואס זענען אונטן, און די חיות הקודש וואס זענען אינדערמיט האט מען אוועקגעריקט צום סוף.
לאמיר צוריקקומען צום ענין: אין דער צייט פונעם גלות טוט דער אייבערשטער נישט קיין פעולות אויף א ניסימ'דיגן אופן, נאר ער פירט לויטן דרך הטבע און לויט די מערכות השמים, און דאס איז די הנהגה דורך די אופנים און גלגלים. און ווען דער אייבערשטער וויל פירן מיט ניסים נסתרים, פירט ער נישט לויט די אופנים נאר לויט די חיות הקודש אין עולם היצירה, משרתיו עושי רצונו, וואס געפינען זיך העכער עולם העשיה, און דאס איז אן הנהגה גלייך ווי העכער דעם טבע. און אזוי ווי א מענטש וואס פארט אויף א וואגן, זאגט דער מלבי"ם, וואס פירט די רעדער פון דער מרכבה דורך די חיות וואס פירן איר. קומט אלזא אויס אז די חיות וואס יחזקאל האט געזען זענען נידעריקער פון די שרפים וואס ישעיה האט געזען, ווייל ישעיה האט געזען "שרפים עומדים ממעל לו" אין עולם הכסא, און יחזקאל האט געזען חיות אין עולם היצירה.
און וויבאלד די דאזיקע הנהגה, צו פירן דורך דער מערכה און די מערכות הכוכבים און גלגלים, איז די שטענדיגע הנהגה אין דער צייט פונעם גלות - וואס דער הקדוש ברוך הוא מאכט אונז נישט קיין ניסים און פירט אונז נישט העכער דעם טבע - דערפאר זעט יחזקאל דעם אנהייב פון דער ממשלה פון די ארבע מלכויות וואס וועלן הערשן ביז צום סוף פון גאנצן גלות. יעצט הויבט זיך אן דער גלות, און דאס איז דער ערשטער גלות, ענליך צו וואס מיר האבן געזען אין ספר דניאל, און דער מלבי"ם וועט אונז נאך ווייזן די פארגלייכן: דניאל האט געזען די פיר מלכויות וואס זענען עתיד צו הערשן, סיי אינעם חזון פונעם צלם וואס איז געווען צוזאמגעשטעלט פון פיר סארטן מאטעריאלן קעגן די פיר מלכויות וואס האבן געהערשט איבער כלל ישראל, און סיי אינעם צפיר וואס איז ארויפגעקומען פונעם טייך, וואס דארט רעדט מען אויך פון פיר סארטן מלכויות וואס זענען עתיד צו הערשן איבער כלל ישראל. אזוי אויך דא ווייזט מען פאר יחזקאל די וועגן פון דער הנהגה אינעם גלות, וויאזוי דער הקדוש ברוך הוא לאזט אראפ דעם שפע דורך יענע הנהגות פון די מלכויות, און מיר וועלן זען וויאזוי יעדע מלכות שעפט כביכול איר כוח פון איין חיה פון די ארבע חיות הקודש, פון דארט קומט איר כוח און פונעם דאזיקן כוח וועט זיין איר ממשלה.
זאָגט דער מלבי"ם: ביז עס וועט זיין דער שם שלם און דער כסא שלם, וועט די הנהגה זיין דורך די שרפים וואָס שטייען העכער אים, און דעמאָלט וועט דער מלך זיצן אויף זיין כסא מלכות. די פולקאָמענע הנהגה וואָס וועט בעתיד זיין, ווען דער קדוש ברוך הוא וועט געוועלטיקן מיט אַ ממשלת יחיד און דער שם וועט זיין שלם און דער כסא שלם, וועט זיין אינעם עולם הכסא וואָס דאָס איז עולם הבריאה. און מען ווייזט פֿאַר יחזקאל'ן אַז מיר זענען נאָך נישט דאָרטן, און אַז איצט נעמט זיך די הנהגה פֿון אַ נידעריקערן עולם, פֿון עולם היצירה, פֿון די פיר חיות המרכבה וואָס פירן איר, און פֿון זיי ווערן משפיע די שרי האומות, יעדער איינער פֿון אַן אַנדער חיה פֿון וואַנען ער נעמט זיין יניקה, און יעדער חיה איז משפיע אויפֿן אופן וואָס איז קעגן איר. עס זענען דאָ פיר חיות און פיר אופנים, און די אופנים זענען די השפעות אין עולם המעשה, און יעדער איינער וועט משפיע זיין אויף עולם המעשה לויט די כוחות וואָס זענען צוגעטיילט צו אים.
און דער מלבי"ם האָט שוין מסביר געווען אין דער נבואה פֿון זכריה אַז די פיר מלכויות זענען צוגעפּאַסט צו די פיר רוחות השמים, און יעדער איינער האָט אַ ממשלה און אַ כוח אין איין רוח פֿון די רוחות העולם, ווי אַ מין ראָד וואָס איז צעטיילט אויף פיר, וואָס יעדע איינע האָט אַ שליטה אויף אַ פערטל פֿונעם כוח אין דער וועלט. און דער שר וואָס איז משפיע, איז משפיע דורכן אופן וואָס שטייט קעגן יענער רוח: יעדער שר איז משפיע דורך יענער חיה צום זעלבן אופן, און לאָזט אַראָפּ אַ פערטל פֿון דער השפעה אין דער וועלט. און דאָס לשון פֿונעם פסוק "עד אשר ירוץ הגלגל אל הבור" - מיינט מען ביז דער וועט אונטערגיין און דער אַנדערער אופן וועט אַרויפֿגיין אויף זיין אָרט. דאָס הייסט, יעדער איינער פֿון זיי איז אַן השפעה צו אַן אַנדער צייט; דער גייט אַרויף און די איבעריקע גייען אַראָפּ, און דערנאָך גייט דער צווייטער אַרויף און די איבעריקע גייען אַראָפּ. און מיר וועלן נאָך זען אַז זיי פֿאַלן נישט אַראָפּ אינגאַנצן, נאָר זיי האָבן נישט קיין כוח און קיין ממשלה אויף דער וועלט: ווען בבל האָט געוועלטיקט, זענען די אַנדערע מלכויות געווען דערנידעריקט; ווען יון האָט געוועלטיקט, זענען די אַנדערע מלכויות געווען דערנידעריקט, און אַזוי ווייטער.
ער רופֿט זיי חיות, ווייל יעדע איינע האָט אַ פּנים פֿון אַן אריה, אַ שור און אַ נשר, און פֿאָרט באַטאָנט ער: "וזה מראיהן דמות אדם להנה". און אויב זיי זענען חיות, ווי קען מען זאָגן "דמות אדם"? ערקלערט דער מלבי"ם: איינער פֿון די פיר פּנימ'ער איז טאַקע אַ מענטש, אָבער מען קען זיי נישט רופֿן מענטש בלויז מצד דעם פּנים, ווייל עס זענען דאָך דאָ נאָך דריי פּנימ'ער - אַ שור, אַ נשר און אַן אריה. נאָר ווען מען זאָגט "דמות אדם להנה", רעדט מען נישט וועגן דעם פּנים, נאָר וועגן דער אַלגעמיינער געשטאַלט.
און די כוונה פֿון די זאַכן איז: די געשטאַלט פֿון אַ חיה איז אַנדערש אין איר תבנית פֿון דער געשטאַלט פֿון אַ מענטש. דער מענטש גייט אויף צוויי און די חיה אויף פיר; די חיה איז איינגעבויגן, איר פּנים קוקט אַראָפּ, זי פֿאַרמאָגט נישט קיין דעה און קיין שׂכל. אָבער די דאָזיקע חיות האָבן געהאַט אַ געשטאַלט און אַ תבנית ווי אַ מענטש - זיי שטייען אויף צוויי פֿיס און האָבן צוויי הענט, און מיר וועלן נאָך זען ווייטער וויפֿל הענט. און פּונקט אַזוי איז אין זיי געווען חכמה און תבונה ווי אַ מענטש, און בלויז ביים פּנים איז געווען אַ חילוק: אדם, אריה, שור, נשר. מיינט נישט אַז עס רעדט זיך פֿון אַ שור מיט דער געשטאַלט פֿון אַ שור און דעם שׂכל פֿון אַ שור, נאָר זייער געשטאַלט איז ווי אַ מענטש, און זייער חכמה און פֿאַרשטאַנד ווי אַ מענטש - און נישט ממש ווי אַ מענטש נאָר פֿיל העכער פֿון דעם, נאָר אַזוי ווי דער מענטש איז אַ בעל בינה און שׂכל, אַזוי זענען זיי בעלי בינה און שׂכל, און דער אייבערשטער האָט אַריינגעלייגט אין זיי חכמה און תבונה צו פֿאַרשטיין זייער באַשעפֿער, אים צו לויבן און אָפּצוגעבן כּבֿוד צו זיין נאָמען.
וְאַרְבָּעָה פָנִים לְאֶחָת וְאַרְבַּע כְּנָפַיִם לְאַחַת לָהֶם׃ - און פיר פּנימ'ער זענען געווען צו יעדער איינער, און פיר פֿליגלען צו יעדער איינער פֿון זיי.
לאָמיר קודם זען רש"י, וואָס זיינע ווערטער זענען נישט לויט דעם פּשוט'ן באַגריף. זאָגט רש"י: "ארבעה פנים לאחת - לאחת זו, לפרצוף האדם לבדה היו ארבעה פנים, וכן לאריה ולנשר ולשור, הרי שש עשרה לחיה, וכן לכל חיה וחיה". מען וואָלט געקענט פֿאַרשטיין אַז עס רעדט זיך פֿון פיר חיות, און יעדע חיה האָט פיר פנימ'ער - די חיה פֿון רעכטס האָט פני אדם, שור, נשר און אריה, און די פֿון לינקס פּונקט אַזוי, און אינעם סך-הכל איז דאָס פיר מאָל פיר, זעכצן פנימ'ער. קומט רש"י און זאָגט אַז דאָס איז נישט דער חשבון. "ארבעה פנים לאחת" - יעדער זייט אַליין באַשטייט פֿון פיר פנימ'ער. נעמט די רעכטסטע חיה: זי האָט פני אדם, שור, נשר און אריה. און שטעלט זיך פֿאָר אַ קוביק וואָס אויף יעדער זייט פֿון אים איז אויסגעפֿורעמט אַן אַנדער פּנים. און "ארבעה פנים לאחת", דאָס הייסט צום פּרצוף פֿונעם מענטש אַליין זענען פֿאַראַן פיר פנימ'ער, און צום פּרצוף פֿונעם שור פיר פנימ'ער, און צום פּרצוף פֿונעם אריה פיר, און צום פּרצוף פֿונעם נשר פיר - און דאָס אַלץ אין איין חיה. קומט אויס אַז איין חיה איז געבויט ווי פיר קעפּ - אדם, נשר, שור, אריה - און יעדער איינער פֿון זיי איז צוזאַמענגעשטעלט פֿון פיר, איז דאָס זעכצן פנימ'ער פֿאַר איין חיה.
און דער חשבון ענדיקט זיך נישט דאָ: "וארבע כנפים לאחת להם" - צו יעדן איינעם פֿון די זעכצן זענען פֿאַראַן פיר פֿליגלען. פיר פֿליגלען מאָל פיר פנימ'ער מאָל פיר פּרצופים, איז דאָס פיר און זעכציק פֿליגלען פֿאַר איין חיה. און וויפֿל איז עס בסך הכל? זאָגט תרגום יונתן: מאתיים חמישים ושש גפין - פיר און זעכציק מאָל פיר חיות (צוויי הונדערט זעקס און פֿופֿציק פֿליגלען).
פֿון דאַנען פֿרעגט דער מלבי"ם: אויב יעדער איינע פֿון זיי האָט געהאַט פיר פּרצופים, און יעדער פּרצוף פיר פנימ'ער, קען מען שוין נישט זאָגן אַז דאָס איז אַ חיה פֿון אַן אריה און דאָס איז אַ חיה פֿון אַן אדם, ווייל יעדע חיה נעמט דאָך אַרום אַלץ, און מיט וואָס זענען זיי אונטערשיידן איינע פֿון דער אַנדערער? נאָר זאָגט דער מלבי"ם: ביי יעדער איינער איז געווען אַן אַנדער פּנים אויפֿן צד מיט וועלכן זי גייט פֿאָראויס. שטעלט זיך פֿאָר אַ קוביק וואָס אויף יעדער זייט פֿון אים איז אַן אַנדער געשטאַלט, אָבער יעדער קוביק גייט מיט אַן אַנדער פּנים פֿאָראויס: ביי איינער איז די צייכענונג וואָס קוקט פֿאָראויס אַ שור, ביי דער צווייטער אַן אריה, ביי דער דריטער אַן אדם, און ביי דער פֿערטער אַ נשר. קומט אויס אַז כאָטש אַלע האָבן פיר פּרצופים, איז אָבער איינער פֿון זיי דער צענטראַלער און ער פירט. און דאָס איז דער מהלך לויט וועלכן דער מלבי"ם וועט מסביר זיין אַז יעדער איינע האָט געהאַט אַלע פיר כוחות, נאָר איין כוח איז געווען דאָמינאַנט, דער עיקרדיקער וואָס פירט, און ער האָט געוועלטיקט. און דערפֿאַר, כאָטש דער הויפּט-פּנים וואָס גייט אויף יענער זייט איז למשל פני שור, האָט עס אויך געהאַט די אַנדערע דריי פנימ'ער, ביז יעדער איינער האָט געהאַט פיר פנימ'ער.
דער מלבי"ם זוכט ביי יעדער זאַך צו דערקלערן די מליצה, דאָס הייסט דעם נמשל און די וועגן פֿון דער הנהגה וואָס די זאַכן ווייזן אָן אויף זיי. און די זאַך קומט אונדז לערנען אַז יעדע איינע פֿון זיי האָט אַ באַזונדערע און פֿאַנאַנדערגעשיידטע הנהגה: איינע פֿאַר חסד, איינע פֿאַר שבט, איינע פֿאַר רחמים. און מיט דעם אַלעמען, זענען אין יעדער איינער איינגעשלאָסן אַלע איבעריקע, נאָר די הנהגה ווערט אָנגערופֿן אויפֿן נאָמען פֿונעם הויפּט-שטריך וואָס פירט איר. און מיינט נישט אַז עס פֿעלן אין איר די אַנדערע מדות - עס זענען דאָ אין איר אַלע, נאָר עס איז פֿאַראַן איין מער דאָמינאַנטע מדה, און דאָס ווערט אָנגערופֿן דאָס פּנים, דער צענטראַלער טייל, און אַלע אַנדערע באַגלייטן איר. ווען חסד פֿאַרשטאַרקט זיך, באַגלייטן אים די אַנדערע מדות, ווי עס איז באַקאַנט אַז אין יעדער מדה זענען איינגעשלאָסן אַלע אַנדערע מדות. אַזוי ווי מיר זאָגן ביי ספירת העומר: חסד שבחסד, גבורה שבחסד, תפארת שבחסד, נצח שבחסד - וואָס איז די ספירה? חסד. און וואָס נעמט זי אַרום אין זיך? די אַנדערע מדות. און אַזוי אויך ביי גבורה: גבורה שבגבורה, חסד שבגבורה, תפארת שבגבורה - די מדה איז גבורה, און אַלע איבעריקע זענען איינגעשלאָסן אין איר.
און אזוי אויך די מלכויות וואס ווערן פון זיי באאיינפלוסט: יעדע איינע איז א באזונדערער כוח וואס נעמט אריין אין זיך די איבעריגע מלכויות. למשל ווען מלכות בבל האט געוועלטיגט, האבן אויך עקזיסטירט פרס, יון און רומי - זיי זענען דאך נישט פארשוואונדן געווארן פון דער וועלט. נאר ווער איז געווען די דאמינאנטע, ווער האט אנגעפירט דעם טאן? בבל. זי איז געווען לראש פינה און זי איז געגאנגען פאראויס בראש, און אזוי אויך די השתלשלות השפע: דער שר פון בבל איז געשטאנען בראש, האט געצויגן דעם שפע פון אויבן און אים אראפגעברענגט אראפצו צו די איבעריגע פנים'ער וואס זענען דערין נכלל, וואס אינעם פני שור זענען דאך אויך נכלל געווען אריה, אדם און נשר. דער וואס איז מקבל דעם שפע איז כביכול דער פני שור, וואס ער גייט אין שפיץ, אבער אויך די איבעריגע זענען מקבל פון אים.
דער מלבי"ם האט שוין מבאר געווען אין ספר ישעיה אז מלאכים ווערן תמיד אפגעמאלט מיט פליגל: ביי ישעיה "שש כנפים שש כנפים לאחד", און דא "וארבע כנפים לאחת להם". און פארוואס? ווייל די פליגל זענען מרמז אויף פליען און שוועבן: זיי האבן צוויי פליגל צו פליען אין אן אויגנבליק צו יעדן ארט וואו זיי ווערן געשיקט דורך זייער באשעפער. א מלאך איז א שליח, ער באקומט פקודות פון זיין יוצר און פירט זיי אויס למעשה, און די פעולות טוט ער אין א רגע - און דערפאר דארף ער פליגל.
און נאך מער: דער כנף ווייזט אויף הסתרה און העלם, ווי ס'שטייט "ולא יכנף עוד מוריך" - יכנף מיינט עס וועט פארבארגן ווערן, און די פליגל פארדעקן אויך זיך אליין. דערפאר האבן זיי געהאט נאך צוויי פליגל, און סך הכל פיר: צוויי צו ווייזן אויף דער גיכקייט און זריזות מיט וואס זיי טוען דערמיט דעם רצון פון זייער באשעפער, און צוויי צו פארדעקן זייערע קערפערס. און וואס איז דער געדאנק פון זיך פארדעקן מיט די פליגל? אז זייער עצמיות איז פארבארגן און באהאלטן פון מענטשליכער השגה - מיר האבן נישט קיין השגה אין זיי, און די פליגל פארדעקן כביכול זייער מהות וואס מיר האבן נישט קיין מעגליכקייט צו פארשטיין.
ישעיה האט געזען ביי יעדן איינעם זעקס פליגל: מיט צוויי דעקט ער צו זיין פנים, מיט צוויי דעקט ער צו זיינע פיס און מיט צוויי פליט ער, און דא זענען נאר פיר. און וואס איז דער חילוק? א וואונדערבארן ביאור זאגט דער מלבי"ם: ישעיה האט געזען די שרפים וואס שטייען העכער דעם כסא, אין עולם הבריאה, און דארט האבן זיי צוויי סארטן העלמים און פארדעקונגען. איינס - זיי זענען מקבל השפעה פון דער וועלט וואס איז העכער זיי, און וואס איז דאס? עולם האצילות, די העכסטע וועלט, א דערהויבענע מציאות וואס איז אפגעשיידט פון פארשטאנד און תפיסה אפילו פאר מלאכים. אויף דעם שטייט "ובשתים יכסה פניו": דאס פנים איז דער אויבערשטער טייל דורך וועלכן ער נעמט אויף דעם שפע פון אויבן, און ער דעקט צו זיין פנים כביכול צו זאגן 'איך האב נישט קיין השגה אינעם מקור פון וואו איך בין מקבל'. ער קען נישט קוקן ארויף און קען נישט משיג זיין עולם האצילות, און דערפאר זאגן זיי "איה מקום כבודו" - זיי האבן נישט קיין השגה.
און דאס צווייטע - "ובשתים יכסה רגליו". די פיס גייען אראפ אונטן און ברענגען אראפ דעם שפע פון עולם הבריאה צום עולם היצירה, און דאס קומט מרמז זיין אז אפילו די מלאכים וואס זענען מקבל דעם שפע, משיגן זיי יא דעם עצם השפע, אבער די מהות פונעם נותן משיגן זיי נישט. און צו ערקלערן דעם ענין: אמאל גיט איינער א זאך פאר א צווייטן, קען דער מקבל בודק זיין וואס ער האט באקומען, אבער דעם געבער קען ער נישט משיג זיין. אויב מען געפינט אן איי פון א באשעפעניש, קען מען אויספארשן די זאך וואס מען האט געפונען, אבער צו פארשטיין פון דער איי אליין ווער עס איז די חיה וואס האט עס געלייגט, וועט מען נישט אומבאדינגט אנקומען צו א קלארן אויספיר אויב מען האט איר קיינמאל נישט געזען. אזוי אויך להבדיל: די שרפים זענען משפיע אראפ צום עולם היצירה, צו די חיות הקודש, און די חיות זענען מקבל דעם שפע - דאס וואס זיי באקומען משיגן זיי יא, אבער דעם נותן השפע משיגן זיי נישט. די חיות משיגן נישט די שרפים וואס זענען העכער זיי, און די שרפים משיגן נישט דעם עולם האצילות וואס איז העכער זיי. דערפאר פארדעקן די שרפים וואס ישעיה האט געזען זייערע פנימ'ער, ווייל זיי משיגן נישט דעם שפע וואס קומט אראפ צו זיי פון אצילות, און זיי פארדעקן זייערע פיס, ווייל די חיות אונטער זיי משיגן נישט די שרפים וואס זענען זיי משפיע - זיי פארדעקן סיי מצד די פנים'ער וואס נעמען אויף, און סיי מצד די פיס וואס זענען משפיע.
ווידער די חיות פון אונטן, אין עולם היצירה, דעקן נישט צו זייערע פנימ'ער, ווייל דעם שפע וואס קומט צו זיי משיגן זיי יא. די משפיעים משיגן זיי נישט, אבער דעם שפע יא, און דערפאר פעלן ביי זיי די צוויי פליגל פון צו פארדעקן דאס פנים. און אזוי אויך שטייט נישט ביי יחזקאל אז זיי דעקן צו זייערע פיס, ווייל דעם שפע וואס זיי ברענגען אראפ צו עולם האופנים, וואס דאס איז עולם העשיה, פארשטעלן און באהאלטן זיי נישט. און אזוי ווי גשמיות'דיגע קערפערס משיגן די השפעה פון דער נפש וואס באלעבט זיי, אזוי אויך דער אונטערשטער עולם, עולם האופנים, איז משיג דעם שפע וואס קומט צו אים פון עולם החיות, ווייל די בחינה איז נענטער צו אים און דערין איז יא שייך אן השגה.
און וואס האבן זיי יא? צוויי פליגל צו פארדעקן זייערע קערפערס: זייער מהות ווי זיי זענען פאר זיך אליין איז א פארבארגענע זאך. פונקט ווי אויב מען פרובירט משיג צו זיין די מהות פון דער נפש וועט מען נישט מצליח זיין - וואס איז די נפש ווי זי איז פאר זיך אליין, פאר זי איז פאראייניגט געווארן מיטן גוף, דאס איז א פארבארגענער ענין, בעת וואס אירע השפעות אינעם גוף משיגט מען יא: די רצונות און דער כוח הפעולה פון דער נפש. דעריבער בנוגע עולם האופנים איז נישטא קיין כיסוי רגלים, ווייל דאס קען מען יא משיג זיין, אבער די חיות דעקן צו זייער גוף, ווייל דעם גוף הדבר און זיין עצמות קען מען נישט משיג זיין.
חז"ל זאגן: מיום שחרב בית המקדש נתמעטו כנפי החיות. וואס איז דער כוונה דערפון? די חיות זענען משפיע אויף א ניסימ'דיגן אופן, בעת וואס די אונטערשטע וועלט, עולם העשיה, נעמט אויף נאטירלעכע השפעות לויט די גלגלים. און זינט דעם חורבן בית המקדש זענען נתמעט געווארן די פליגל פון די חיות, דאס הייסט אז די השפעות קומען שוין נישט בכוח פון די פליגל פון די חיות און נישט אויף א ניסימ'דיגן שטייגער, נאר אויפ'ן נאטירלעכן וועג, און די הנהגה איז מער לויט די אופנים, וואס דאס איז די הנהגה לויט דער נאטור-סיסטעם. ס'זענען מער נישטא די דאזיגע פארדעקונגען פון די פליגל פון די חיות וואס מאכן א באהאלטענקייט פאר דער ניסימ'דיגער הנהגה, נאר די הנהגה איז נאטירלעך און אפן, און מען קען געבן נאטירלעכע ערקלערונגען אויף אלעס וואס קומט פאר אין דער מציאות. די פליגל וואס פארדעקן און שאפן א פארבארגענע הנהגה פון ניסים - זיי זענען נתמעט געווארן, און די גאנצע הנהגה איז אן אפענע און נאטירלעכע לויט עולם האופנים.
וְרַגְלֵיהֶם רֶגֶל יְשָׁרָה וְכַף רַגְלֵיהֶם כְּכַף רֶגֶל עֵגֶל וְנֹצְצִים כְּעֵין נְחֹשֶׁת קָלָל׃ - און זייערע פיס זענען א גלייכע פוס, און די פלאך פון זייערע פיס איז ווי די פלאך פון א קאלב'ס פוס, און זיי פינקלען ווי דער שיין פון געשליפענעם קופער.
רש"י ברענגט צוויי פירושים אויף "רגל ישרה": איינס, כיוונן - אז די פיס פון די חיות זענען גלייך געריכטעט איינע קעגן דער צווייטער. און דאס צווייטע, וואס איז מער באקאנט, ישרה מיינט אז זיי האבן נישט קיין קפיצים, דאס הייסט קניען און גלידער (ארכובות) צו בייגן מיט זיי די שוקיים. "קפיצים" איז לשון פון קפוץ את היד (פארקלאפן די האנט), און מיר קלאפן איין די האנט דורך די געלענקען (מפרקים); זיי האבן נישט קיין קפיצים מיינט אז זיי האבן נישט קיין מפרקים, און דער פוס איז א גלייכער פוס. און דער טעם דערפון: זיי האבן נישט קיין ישיבה - ווייל דער וואס זיצט דארף איינבייגן די פיס - און זיי האבן נישט קיין שכיבה, און זיי דארפן נישט קיין קפיצים ווי א בהמה וואס האט אן אויבערשטן קפץ און אן אונטערשטן קפץ מיט וועלכע זי בייגט איין אירע שוקיים צו ליגן. די מלאכים שטייען תמיד, און ממילא פעלט זיי נישט אויס קיין ארכובות איינצובייגן מיט זיי זייערע פיס.
"וכף רגליהם ככף רגל עגל" - פשוט פשט איז, אז דער פוס-פלאך זייערער איז ענליך צו א פוס-פלאך פון אן עגל, און אזוי נייגט דער מלבי"ם צו ערקלערן. אבער רש"י פארטייטשט לויטן תרגום יונתן אז "עגל" דא איז לשון עגול (קיילעכדיג) און נישט מלשון עגל: דער תרגום זאגט "רגלין סגלגלין", און סגלגל מיינט עגול, אז זייער פוס איז רונדעכיג.
"ונוצצים כעין נחושת קלל" - פון זייער גלאנץ זעט אויס ווי עס קומען ארויס פון זיי פונקען (ניצוצות), אזוי ווי מיר האבן געזען ביי הילני המלכה וואס האט געמאכט א נברשת של זהב, אז ווען די זון האט געשיינט פלעגן ארויסקומען פונקען פון איר. און אזוי אויך דא, זייערע פיס לייכטן און שיינען כאילו עס קומען ארויס פון זיי ניצוצות. און וואס איז דאס נחושת קלל? געלייטערטע און לייכטנדיגע קופער, געפוצטע קופער וואס גלאנצט שטארק. און נאך א ביאור ברענגט רש"י בשם מנחם, אז קלל איז לשון פון קלוי באש (געבראטן אין פייער), און דער מלבי"ם נייגט מער צו דעם מהלך - קופער וואס עס זעט אויס ווי א פייער ברענט אין איר, און אזוי פלעגן זיי לייכטן.
זאגט דער מלבי"ם: די פליגלען זענען באשטימט צו פליען הויך, און ווען די חיות וואס זענען עולם היצירה הייבן זיך אויף, הייבן זיי אויף צוזאמען מיט זיך אויך עולם העשייה - ווי מיר וועלן זען ווייטער אין פסוק י"ט. די פיס ווידערקער זענען מרמז אויפן אונטערשטן חלק און אויפן שטאפל וואו מען גייט אויף דער ערד. און וואו איז די "ערד" פון די חיות? העכער די אופנים, ווייל אונטער דעם עולם החיות געפינט זיך עולם האופנים, און דער פוס פון די חיות ליגט אויף עולם העשייה. קומט אויס אז די פליגלען זענען מרמז אויפן זיך אויפהייבן אויף ארויף, דאס הייסט ווען די אופנים גייען נישט לויטן סדר פון דער הנהגת המערכת און טבע, נאר ווערן געפירט העכער פון דרך הטבע לויטן רצון השם; און די הנהגה פון די פיס ווייזט אויף א צייט ווען זיי פירן די אופנים לויטן טבע פון דער מערכה, ווי א מענטש וואס גייט מיט זיינע פיס, וואס אלעס פירט זיך אויף א נאטירליכן אופן אזוי ווי די מערכות פון די כוכבים און די אופנים ווייזן אראפצו.
און דער מלבי"ם באטאנט אז א רגל אין רוחניות איז מרמז אויפן מסובב (דאס וואס קומט ארויס) פון זיי, און אזוי ברענגט ער פונעם מורה נבוכים חלק ראשון פרק כ"ח און חלק שלישי פרק ד'. און לכאורה איז פאראן א פשוט'ערער רמז דערצו, פון דעם וואס לבן האט געזאגט "נחשתי ויברכני ה' לרגלך" - וועגן דיר (בגללך), איז דאך מוכח אז א רגל איז די סיבה; און אזוי אויך "לרגל המלאכה ולרגל הילדים" - צוליב דעם. איז רגל ממילא מרמז אויפן מסובב און דאס וואס פליסט ארויס פונעם ענין.
און דעריבער "רגליהם רגל ישרה": ווען זיי פירן די וועלט לויט דער הנהגת המערכת, וואס דאס איז די נאטירליכע הנהגה, הייסט דאס א דרך ישרה - עס זענען נישטא קיין ענדערונגען, נישט קיין עיקולי ופישורי (קיין קרומע וועגן), עולם כמנהגו נוהג. די סיבות הטבע און חוקי הטבע זענען פעסטגעשטעלט פון ששת ימי בראשית ביז היינט, און דאס איז "רגליהם", דער מסובב פון זיי, "רגל ישרה": א תמידי'דיגע נאטירליכע הנהגה אן קיין שינויים. "שמש בגבעון דום וירח בעמק איילון" איז נישט קיין רגל ישרה - דאס איז אן הנהגה וואס גייט ארויס פון די גדרי הטבע און איז נישט די פעסטע שטענדיגע הנהגה. די פיס פירן לויטן סדר המערכה און באוועגן לויט די קבועה'דיגע סיבות, און לויט די סיבות אזוי גייען די מסובבים, און לויט דער הנהגה פונעם סדר המערכה אזוי וועלן זיין אלע תוצאות.
און דעריבער "רגל ישרה", אז עס זענען נישטא אין זיי קיין פרקים (געלענקען). דער פרק איז מרמז אויף א סיבוב (א דריי) - ווען עס איז פאראן א פרק אין דער האנט קען מען זי דרייען, און ווען נישט די פרקים וואלט מען נישט געקענט. און ווען מען רעדט פון דער קבועה'דיגער נאטירליכער הנהגה איז נישטא אין איר קיין פרקים: זי איז א גלייכע און פעסטע הנהגה, חוקי הטבע זענען קבוע און טוישן זיך נישט. דער פרק מאכט א דריי און מאכט אויך אן הפסק, אז עס איז נישטא קיין גלייכער פלוס נאר א פרק וואס שטעלט זיך אפ אינמיטן, בשעת ווען די הנהגת הטבע איז א גלייכע הנהגה אן קיין הפסקות.
און "וכף רגליהם ככף רגל עגל" לויט רש"י און תרגום יונתן איז מלשון עיגול (קיילעכדיגקייט), דאס הייסט אז זיי משפיע'ן די קבועה'דיגע באוועגונג צו אלע אופנים, וואס דער שורש פון דער באוועגונג איז פון די חיות אויבן וואס באוועגן די גלגלים.
"ונוצצים כעין נחושת קלל" - די פונקען וואס גייען ארויס פון די פיס זענען ענליך צו פונקען פון נחושת קלל, און די כוונה איז אויף דער וועלט, עולם העשייה וואס איז דער עולם הגלגלים. ערקלערט דער מלבי"ם אז נחושת איז מרמז צום ענין פונעם נחש: די השפעה דא איז צו דער מציאות פונעם נחש, נחש הנחושת, ווייל דאס איז א גשמיות'דיגע און צוזאמענגעשטעלטע וועלט וואס אין איר געפינט זיך די סיטרא אחרא, און די סיטרא אחרא איז די בחינה פונעם נחש. און די ניצוצות וואס קומען אן צו עולם העשייה פון די פיס פון די חיות זענען פון דער לויטערער און אויסגעפוצטער קופער, די ריינסטע קופער - נחושת קלל. דאס הייסט עס איז דא דא אונטן א בחינה פון א פארוואלגערטע, טונקעלע קופער (נחושת עכורה) וואס איז דער נחש, וואס איז מרמז צום כוח פונעם ס"מ און דער סיטרא אחרא, און קעגן איר שטייט די ריינע אויבערשטע קופער וואס איז משפיע דא אונטן כדי צו מצרף און אויסרייניגן דעם טונקעלן כוח פונעם נחש הנחושת פון אונטן. און מען קען זאגן אז דאס איז אויך מרומז אינעם נחש וואס משה רבינו האט געמאכט, וואס ער האט זיי געהייסן זיך מתבונן זיין אין דער בחינה פונעם נחש העליון, וואס דאס איז נחושת קלל שבקדושה, כדי מבטל צו זיין דעם נחש התחתון, דעם ס"מ, וואס איז דער נחש דקליפה דא אונטן.
און דער מלבי"ם לייגט צו אז עץ הדעת טוב ורע וואס זיי האבן געגעסן ביים חטא פונעם נחש געפינט זיך א טייל דערפון אין עולם היצירה און אין די השפעות וואס קומען אראפ פון דארט אראפצו, און דעריבער פארשטייט מען פארוואס מען ברענגט דא אריין דעם ענין פונעם נחש - ווייל די דאזיגע בחינה פון נחש און נחושת געפינט זיך אויך אין עולם היצירה. און ער ברענגט דעם מדרש חז"ל אז "קלל" לערנט אויף שריפה, אזוי ווי מיר האבן ערקלערט אין רש"י, און היות זייער ענין יענע צייט איז געווען צו חרוב מאכן דעם בית המקדש און אים פארברענען, דעריבער זעט ער ניצוצות וואס ווערן מושפע פונעם כוח פונעם נחש - וואס דאס איז געווען די מלכות וואס האט דעמאלט געוועלטיגט, ווי מיר וועלן זען ווייטער - אריינצואווארפן ארס און א פארצערנדיג פייער אינעם קודש. דערפאר האט ער דאס צוגעגליכן צו א נחש, און נחושת קלל איז לשון פון קלוי און שריפה, וואס זיי זענען געגאנגען און פארברענט דעם בית המקדש.
וִידֵי אָדָם מִתַּחַת כַּנְפֵיהֶם עַל אַרְבַּעַת רִבְעֵיהֶם וּפְנֵיהֶם וְכַנְפֵיהֶם לְאַרְבַּעְתָּם׃ - און הענט פון א מענטש זענען געווען אונטער זייערע פליגלען אויף זייערע פיר זייטן, און זייערע פנימ'ער און זייערע פליגלען זענען אזוי געווען ביי אלע פיר פון זיי.
רש"י ברענגט דא קודם די ווערטער פונעם תרגום: "למחתה בהון גומרין דאשא" - אז מיט זייערע הענט האבן זיי געשארט און אנגעגרייט די קוילן פייער, ווי מען זעט ווייטער אז דאס זענען די גחלי אש וואס זענען עתיד צו פארברענען ירושלים.
פרק א' פון יחזקאל איז דער חזון המרכבה פון דער גלות. ישעיה, וואס האט מתנבא געווען אין לאנד בעת די מלכות איז נאך געווען אויף איר פלאץ, האט געזען דעם מלך זיצן אויף זיין כסא ווי א בן כרך; יחזקאל, וואס האט מתנבא געווען אין גלות ביים נהר כבר, האט געזען דעם מלך אין זיין מרכבה ווי א בן כפר. אינעם מראה זענען אריינגערעכנט געווען רוח סערה, ענן, אש מתלקחת - און פון צווישן זיי א נוגה, א חסד וואס פארברענט נישט אינעווייניג אינעם דין, און חשמל, דער מחנה שכינה אינעם פייער, אזוי ווי דאס קול דממה דקה וואס אליהו האט געזען. די פיר חיות אינעם עולם היצירה, מיט זייערע פיר פנימ'ער און פליגלען, דרוקן אויס די הנהגה וואס איז איבערגעגעבן געווארן אין גלות דורך די מלאכים און אופנים, בדרך הטבע און נישט בדרך נס, און די פיר מלכויות וואס יעדער פון זיי זויגט פון א באזונדערן כוח, ווען אין יעדער איינער זענען איינגעשלאסן אלע איבעריגע און בלויז איינע געוועלטיגט אין איר צייט. די ווייניגערע פליגלען קעגן די זעקס פליגלען פון די שרפים לערנען אויף דער מאס פון השגה אין יעדן עולם, און "נתמעטו כנפי החיות" לערנט אז די אפענע הנהגה היינטיגע צייטן איז א נאטירלעכע. און די גראדע פוס אן קיין געלענקען זענען די פעסטע חוקי הטבע וואס טוישן זיך נישט, און נחושת קלל איז דאס לויטערסטע פון קופער וואס רייניגט אויס דעם כוח פונעם נחש פון אונטן - און אין דער זעלבער שעה אויך די פייער-פונקען וואס זענען באשטימט צו פארברענען דעם בית המקדש.