מיר הייבן אָן דאָס לערנען ספר יחזקאל. דער ערשטער פרק איז דער עפֿענונגס-פרק פֿונעם ספר, און ער נעמט אַרום אין זיך מעשה המרכבה - פֿון די טיפֿסטע און פֿאַרבאָרגענסטע ענינים אין דער תורה, וואָס רעדן פֿון די סודות הבריאה. מיר וועלן נישט לערנען דעם פרק אויפֿן דרך הסוד, כאָטש פֿיל מפרשים פֿאַרגיין זיך דערין אויך אויפֿן דרך הקבלה, נאָר מיר וועלן גיין אין די טריט פֿונעם ביאור פֿונעם מלבי"ם, וואָס ברענגט די זאַכן נענטער צום שׂכל און צום פֿאַרשטאַנד פֿון קרוצי חומר ווי מיר. דאָ קען מען זיך צעשפּרייטן אויף אַלע זײַטן און זען ענינים וואָס רובֿ פֿון זיי זענען העכער פֿון אונדזער באַגריף, דעריבער וועלן מיר זיך באַמיִען צו בלײַבן צוגעבונדן צו איין פירוש, און אַזוי וועלן מיר האָבן כאָטש אַ קלאָרן שטריך אין ביאור פֿון די ענינים.
ווער האָט געשריבן ספר יחזקאל
די גמרא אין בבא בתרא דף י"ד זאָגט אַז אנשי כנסת הגדולה האָבן געשריבן יחזקאל און תרי עשר. און פֿאַרוואָס האָט יחזקאל נישט געשריבן זײַן ספר אַליין? ווײַל עס איז נישט געגעבן געוואָרן קיין נבואה צו ווערן פֿאַרשריבן אין חוצה לארץ, און יחזקאל איז געווען אין גלות. צוליב דעם איז נישט מעגלעך געווען אַז די כּתיבה פֿונעם ספר זאָל זײַן דורך אים, נאָר דווקא דורך אנשי כנסת הגדולה.
נאָך אַן ענין: אין תרגום ירושלמי ווערט מבואר אַז יחזקאל, כאָטש ער ווערט דאָ אָנגערופֿן "בן בוזי", איז ער "בר נביא בר ירמיהו נביאה" - דאָס הייסט אַז יחזקאל איז דער זון פֿון ירמיה הנביא. און פֿאַרוואָס הייסט ירמיהו "בוזי"? צוליב דעם וואָס מען פֿלעגט אים מבזה זײַן, דעריבער האָט ער געהייסן בוזי. קומט אויס אַז יחזקאל וואָס איז אונדז באַקאַנט איז דער זון פֿון הנביא ירמיה.
פסוק א: דער פֿאַרבאָרגענער מנין
וַיְהִי בִּשְׁלֹשִׁים שָׁנָה בָּרְבִיעִי בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ וַאֲנִי בְתוֹךְ הַגּוֹלָה עַל נְהַר כְּבָר נִפְתְּחוּ הַשָּׁמַיִם וָאֶרְאֶה מַרְאוֹת אֱלֹהִים׃ - און עס איז געווען אין דרײַסיקסטן יאָר, אינעם פֿערטן חודש, אויפֿן פֿינפֿטן טאָג פֿונעם חודש, און איך בין געווען אין מיטן דער גלות אויפֿן נהר כּבר, האָבן זיך געעפֿנט די הימלען און איך האָב געזען געטלעכע מראות.
זאָגט רש"י: דער נביא האָט סתם געזאָגט זײַנע ווערטער, און נישט מפרש געווען ווער ער איז, און נישט מפרש געווען צו וואָס פֿאַר אַ מנין ער ציילט. "ברביעי בחמישה לחודש" איז פֿאַרשטענדלעך - דער פֿערטער חודש איז חודש תמוז, און פֿינף אינעם חודש איז ה' בתמוז. אָבער דרײַסיק יאָר פֿון ווען אָן? וואָס איז דער אָנהייב פֿון וואַנען מען האָט געציילט די דרײַסיק יאָר? און אויך: ווער איז דער נביא וואָס רעדט דאָ?
דעריבער זענען די קומענדיקע צוויי פסוקים נישט פֿון די ווערטער פֿונעם נביא, נאָר עס איז דאָ אַן הפסקה אין זײַנע רייד: רוח הקודש מאַכט אַן הפסק און לערנט אונדז וועגן וועמען עס רעדט זיך. דאָס איז ענלעך צו אַ מענטש וואָס זאָגט "רב פֿלוני האָט געזאָגט", און עפֿנט קלאַמערן: ווער יענער רב איז געווען, וואָס פֿאַר אַ ספר ער האָט מחבר געווען, אין וועלכער תּקופֿה ער האָט געלעבט - און דערנאָך פֿירט ער ווײַטער: "און דער זעלבער רב פֿלוני האָט געזאָגט וכו'". אַזוי אויך דאָ. אין פסוק א' רעדט יחזקאל אויף זיך אַליין בגוף ראשון: "ואני בתוך הגולה על נהר כבר נפתחו השמים ואראה מראות אלקים".
בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ הִיא הַשָּׁנָה הַחֲמִישִׁית לְגָלוּת הַמֶּלֶךְ יוֹיָכִין׃ - אויפֿן פֿינפֿטן טאָג פֿונעם חודש, דאָס איז דאָס פֿינפֿטע יאָר פֿון דער גלות פֿונעם מלך יויכין.
דאָ רעדט שוין רוח הקודש פֿאַר אים, און לאָזט אונדז וויסן דעם תאריך: דאָס פֿינפֿטע יאָר צום גלות פֿונעם מלך יויכין.
הָיֹה הָיָה דְבַר יְהֹוָה אֶל יְחֶזְקֵאל בֶּן בּוּזִי הַכֹּהֵן בְּאֶרֶץ כַּשְׂדִּים עַל נְהַר כְּבָר וַתְּהִי עָלָיו שָׁם יַד יְהֹוָה׃ - געווען איז דאָס וואָרט פֿון ה' צו יחזקאל בן בוזי דער כּהן אין לאַנד כשדים אויפֿן נהר כּבר, און עס איז געווען דאָרט אויף אים די האַנט פֿון ה'.
אויך דער דאָזיקער פסוק קומט נישט פֿון יחזקאלס מויל, ווײַל אויב ער וואָלט געווען דער וואָס רעדט, וואָלט ער געזאָגט "היה דבר ה' אליי", ווי ער האָט פֿריִער געזאָגט "ואני בתוך הגולה". נאָר דאָס איז רוח הקודש וואָס רעדט וועגן אים און לאָזט וויסן ווער דער נביא איז: "היה היה דבר השם אל יחזקאל בן בוזי הכהן בארץ כשדים על נהר כבר ותהי עליו שם יד השם". און דערנאָך, אין פסוק ד', קערט זיך יחזקאל צוריק צו רעדן פֿאַר זיך אַליין: "וארא והנה רוח סערה באה מן הצפון" - דאָרט פֿירט ער ווײַטער זײַנע רייד וואָס זענען איבערגעהאַקט געוואָרן אין פסוק א'. קומט אויס אַז פסוקים ב' און ג' זענען ווי אַ מאמר מוסגר, כּדי אונדז צו באַשרײַבן ווער דער נביא איז געווען און וואָס עס איז געווען זײַן תּקופֿה.
"ואני בתוך הגולה" און "מראות אלוקים"
"ואני בתוך הגולה" - דער טייטש איז אין חוץ לארץ. "על נהר כבר" - דאס איז דער נאמען פונעם פלאץ, דער נאמען פונעם טייך וואס הייסט כבר. "ואראה מראות אלוקים" - זאגן חז"ל אז ער האט נישט געזען באספקלריא המאירה, און דערפאר רופט ער דאס "מראות אלוקים", ווי א סארט חלום און נישט קיין פאלקאמע ראיה. עס איז אמת אז אלע נביאים האבן געזען באספקלריא שאינה מאירה, חוץ משה רבינו, ווי עס שטייט "וביד הנביאים אדמה" און ביי משה "במראה ולא בחידות". און דאך, אפילו ביי די נביאים אליין זענען געווען מדריגות: שמואל איז געווען דער ראש לנביאים; יחזקאל איז געווען ווי א בן כפר וואס זעט דעם מלך, לעומת ישעיה וואס איז געווען ווי א בן עיר וואס זעט דעם מלך. דאס וועט מען זען ווייטער און פרובירן פארשטיין די באדייט פון די זאכן. מכל מקום לערנט מען אז עס זענען דא מדריגות אין נבואה, און יחזקאל ווערט פאררעכנט פון די נידעריגערע מדריגות אין נבואה.
"מראות אלוקים" - מיינט גרויסע און וואונדערליכע מראות. און דער טעם דערפון איז, ווייל דער דרך פונעם פסוק איז מגדיל צו זיין א זאך דורך באהעפטן עס צום שם אלוקות אדער צום שם ה': "עיר גדולה לאלוקים" - ווען מען וויל זאגן א ריזיגע שטאט; "הררי אל" - מעכטיגע בערג; "ארזי אל"; "מאפליה" - א גאר שטארקע פינסטערניש; "שלהבתיה" - א גאר שטארקער פלאם. תמיד ווען מען וויל אויסדרוקן א גאר מעכטיגע זאך, באהעפט מען דערצו א שם ה', און דערמיט ווערט ארויסגעברענגט אז די זאך איז געווען עפעס געוואלדיג גרויס.
נהר כבר - וואס איז דאס
רב יהודה און רב הונא האבן זיך געקריגט דערין. רב יהודה זאגט: הוא פרת הוא כבר - דאס הייסט דאס איז דער באקאנטער נהר פרת, און ער ווערט אנגערופן נהר כבר. און פארוואס צוויי נעמען? "פרת" - ווייל ער איז פרה ורבה, אז זיינע וואסערן ווערן נישט ווייניגער נאר מערן זיך. "כבר" - אז זיינע פירות זענען גראב און גייען נישט ארויס בכברה, דאס הייסט אין א זיפ: דער טייך פלעגט מאכן וואקסן גרויסע און שיינע פירות, און צוליב זייער גרויסקייט פלעגן זיי אפילו נישט ארויסגיין דורך די לעכער פון א גרויסער זיפ. און רב הונא קריגט זיך און זאגט: פרת בפני עצמו וכבר בפני עצמו - צוויי באזונדערע טייכן זענען זיי.
אין די ענציקלאפעדיעס ווערט געברענגט אז די פארשער טענה'ן אז נהר כבר איז געווען א געמאכטער וואסער-קאנאל, אדער א סיסטעם פון קאנאלן, וואס מ'האט געבויט אין בבל אינעם ערשטן טויזנט יאר פאר דער ציילונג, דאס הייסט מער ווי צוויי טויזנט יאר צוריק, נאנט צו דריי טויזנט, און עס איז געווען באשטימט אנצופירן וואסער צו די פעלדער און אויך פאר טראנספארט. די אלטע פעלקער פלעגן אסאך נוצן קאנאלן צו באוואסערן; דאס לאנד וואס איז געווען באזונדערס אויסגעצייכנט דערין איז געווען מצרים, וואס איז געווען געבויט יאורים יאורים, דער נילוס שטייגט און פילט זיי אן, און פון דארט קומען די וואסערן צו די פעלדער. אזוי אויך דא: נהר כבר איז געווען א וואסער-קאנאל מיט וועלכן מ'האט באוואסערט די פעלדער, און שיפלעך פלעגן דארט פארן פאר טראנספארט. דער גענויער גאנג פונעם קאנאל איז היינט נישט באקאנט מיט זיכערקייט און עס איז פאראן דערויף א מחלוקת צווישן די פארשער, אבער עס זענען דא עדות'שאפטן צום טייך אליין: עס זענען געפונען געווארן שריפטן וואו עס שטייט דער אויסדרוק "נאר קאבארי", וואס איז א צייכענונג אויפן זעלבן נהר כבר וואס ווערט דערמאנט ביי אונז.
תרגום יונתן: דרייסיג יאר צו וואס
תרגום יונתן לייגט אונז אויס די תקופה: "און עס איז געווען אין דרייסיגסטן יאר צו דער צייט ווען חלקיהו הכהן הגדול האט געפונען דעם ספר תורה אין בית המקדש, אין דער עזרה אונטער דעם אולם, אין האלבן נאכט נאכן אויפגאנג פון דער לבנה, אין די טעג פון יאשיהו בר אמון דער מלך פון שבט בית יהודה, אין תמוז אויפן פינפטן פונעם חודש. האט דער נביא געזאגט: איך בין צווישן די בני הגלות אויפן נהר כבר, ס'האבן זיך געעפנט די הימלען און איך האב געזען אין דער מראה פון נבואה וואס רוהט אויף מיר, א מראה פונעם כבוד פון שכינת השם".
זעט מען פון דעם אז עס רעדט זיך דרייסיג יאר נאכדעם וואס חלקיהו הכהן הגדול האט געפונען דעם ספר תורה אין בית המקדש. און וואס מיינט "געפונען"? נישט ווי אזעלכע האבן געמיינט אז די תורה איז נישט געווען באקאנט ביי זיי און ער האט פלוצלונג געפונען א תורה - דאס איז הבל הבלים, חס ושלום, ווארום אויף דער תורה שטייט דאך "לא תשתכח מפי זרעו", און עס קען נישט זיין אז די תורה איז פארגעסן געווארן. נאר חז"ל זאגן אז ער האט געפונען דעם ספר תורה פארקייקלט און אפן ביים פלאץ פון "יולך ה' אותך ואת מלכך אשר תשים עליך", און דאס איז געווען ביים קאפ פונעם עמוד. די זאך האט זיי אנגעווארפן א חלחלה, ווייל א ספר תורה אינעם היכל, נאכדעם וואס מ'האט געליינט דערין פלעגט מען עס צוריקקייקלען צום אנהויב, און דא האבן זיי עס פלוצים געזען פארקייקלט אויף א פלאץ וואס זאגט נבואה אויף פורענות. און דרך אגב איז דאס אינטערעסאנט: בלויז אין די תימנ'ישע ספרי תורה איז "יולך ה' אותך ואת מלכך" ביים קאפ פון אן עמוד. אין די אנדערע ספרים איז דאס נישט שייך, ווייל ביים קאפ פון יעדן עמוד שטייען די "ווי העמודים" וואס פאנגען אן די עמודים. אבער די תימנ'ישע ספרי תורה זענען געשריבן לויט דער פריערדיגער מסורה, וואו עס איז נישטא דער ענין פון ווי העמודים, וואס איז א שפעטערדיגע מסורה, און דארט שטייט טאקע ביים קאפ פונעם עמוד "יולך ה' אותך ואת מלכך אשר תשים עליך". און אזוי האט די זאך ארויסגערופן ביי זיי א חלחלה.
צוליב דעם זענען זיי צוגעגאנגען צום מלך יאשיהו בן אמון. יאשיהו איז נבהל געווארן פון דער געפינס און ער האט געזוכט א נביא. וועלכער נביא? ער וואלט געקענט גיין צו ירמיהו, נאר ער האט מורא געהאט פון ירמיהו, וואס האט געהאט נבואות זעם, דעריבער האט ער געהייסן זוכן חולדה'ן, ווייל חולדה הנביאה איז געווען רחמנות'דיג - א פרוי, און אפשר וועט זי מילדער מאכן דעם שליחות. און דאס אליין איז א חידוש, ווארום דער נביא זאגט דאך דאס ווארט פון הקדוש ברוך הוא און זאגט גארנישט פון זיך אליין, און וואס האט ער געקלערט, אז זי וועט עס פארגרינגערן? מען ווייסט נישט. על כל פנים איז מען געקומען צו חולדה הנביאה, און זי האט אים געזאגט אז דער באשייד איז אז דער בית המקדש גייט חרוב ווערן און דער מלך גייט גיין אין גלות.
דער חשבון פון די יארן לויטן מלבי"ם
דער מלבי"ם גייט אין דעם מהלך און ערקלערט: אין יאר י"ח פון יאשיהו מלך יהודה איז געווען די שנת היובל, ווי עס שטייט אין סדר עולם. דאס הייסט אז יאשיהו האט אנגעהויבן מלוכ'ענען אכצן יאר פארן יובל, און אין אכצנטן יאר פון זיין מלוכה איז געווען דער יובל. אין יענעם יאר איז געפונען געווארן דער ספר פארקייקלט ביי "יולך ה' אותך ואת מלכך", די זאך האט געמאכט א שטארקן רושם, מ'האט געשיקט צו חולדה הנביאה און זי האט זיי געזאגט אז דער בית המקדש גייט חרוב ווערן. אין יאר כ"ו פונעם יובל, דאס הייסט זעקס און צוואנציג יאר נאכן געפינען דעם ספר, איז יהויכין פארטריבן געווארן אין גלות. און אינעם דרייסיגסטן יאר פונעם יובל, פיר יאר נאך גלות יהויכין, זעט יחזקאל די מראות פון זיין נבואה. און דאס איז דער טייטש "ויהי בשלושים שנה" - דרייסיג יאר נאך דער צייט ווען מען האט אנטפלעקט דעם ספר אין בית המקדש, וואס דאס איז געווען די שנת היובל, און פיר יאר נאך גלות יהויכין.
"ואני בתוך הגולה" - אַ מאַנגל אין הכנה צו נבואה
און דאָס וואָס יחזקאל באשרייבט אַז ער איז געווען בתוך הגולה אויפ'ן נהר כבר, מיינט דאָס: איך בין גאָרנישט גרייט געווען צו נבואה. מצד דעם פּלאַץ - חוץ לארץ איז נישט קיין מקום פאַר נבואה. מצד דער צייט - אַ צייט פון גלות איז נישט קיין צייט פון התגלות אלוקית. נאָר "נפתחו השמים" פון זיך אַליין, אָן קיין הכנה פון מיין זייט, און דעמאָלט "ואראה מראות אלקים". דאָס הייסט, ס'איז דאָ דאָ געווען אַן אתערותא דלעילא אָן אַן הכנה פון אַן אתערותא דלתתא.
יויכין אָדער יהויכין
ביי אונדז שטייט "יויכין", און דער רד"ק זאָגט שוין אַז יויכין איז דאָס זעלבע ווי יהויכין, און אַזוי אויך יונדב און יהונדב, יונתן און יהונתן, און אַזוי אין אַלע די דאָזיקע ערטער. פיל מאָל זעען מיר אַ נאָמען וואָס ערשיינט מיט אַ ו' און אַמאָל אָן אַ ו', ווי אוריה און אוריהו, ישעיה און ישעיהו, און אַזוי אויך מיט אַ ה' און אָן אַ ה'. און דער רד"ק זאָגט אויף אַן אַנדער אָרט אַז די שינויים אין די נעמען קומען דערפון וואָס אַזוי פלעגט מען רופן די דאָזיקע מענטשן: אַמאָל פלעגט מען אים רופן יויכין און אַמאָל יהויכין, פּונקט ווי איינער ווערט גערופן יעקב, אַנדערע רופן אים יענקעלע, אַנדערע רופן יענקב, און דאָס אַלץ איז דער זעלבער מענטש. אַזוי אויך אין נביא, פיל מאָל ווערט דערמאָנט אַ געוויסער מענטש מיט עטלעכע נעמען, און ער איז דער זעלבער מענטש וואָס האָט געהאַט עטלעכע נעמען.
"היה היה דבר ה'" - נבואה אין חוץ לארץ
"היה היה דבר השם" - זאָגן חז"ל: עס איז שוין געווען פריער. און די כוונה איז: היות די שכינה רוהט נישט אויף אַ נביא אין חוץ לארץ, איז דאָך אַ חידוש ווי אַזוי יחזקאל, וואָס געפינט זיך אין ארץ כשדים, באַקומט דאָרט אַ נבואה פונעם אויבערשטן? און אויף דעם זענען פאַראַן עטלעכע ביאורים. איין ביאור: "היה היה" - דאָס וואָרט פון ה' איז שוין געווען אויף אים פריער, און ס'איז נישט פאַראַן קיין מניעה אַז אַ נביא וואָס האָט שוין אָנגעהויבן נביאות זאָגן זאָל ממשיך זיין מיט זיינע נבואות אויך אין חוץ לארץ. אָבער אַ נביא וואָס האָט קיינמאָל פריער נישט נביאות געזאָגט, זאָל אָנהייבן נביאות זאָגן אין חוץ לארץ - אַזאַ זאַך איז נישטאָ. און אויף דעם איז געזאָגט געוואָרן אַז ס'איז נישט שורה קיין שכינה אויף אַ נביא אין חוץ לארץ, דאָס הייסט ביים אָנהייב פון זיין נבואה; אָבער אויב ער האָט אָנגעהויבן נביאות זאָגן אין ארץ ישראל, בכוח פון יענעם המשך גייט ער ווייטער אָן מיט נבואה אויך אין חוץ לארץ.
רש"י ברענגט אַז מיר האָבן געלערנט אין אַ ברייתא אין מכילתא אַז "בן אדם עמוד על רגליך" איז געווען דער אָנהייב פונעם ספר, דאָס הייסט אַז פרק ב' איז דער אמת'ער אָנהייב פונעם ספר, נאָר אין מוקדם ומאוחר. און טייל זאָגן אַז דער אָנהייב פונעם ספר איז פון פרק י"ז, "בן אדם חוד חידה". ס'איז דאָ דערין עטלעכע דעות.
"ותהי עליו שם יד ה'"
וואָס מיינט "יד ה'"? יעדער לשון פון "יד" וואָס ווערט געזאָגט אין דעם ספר און אין יעדן לשון פון נבואה, איז נישט מער ווי אַ לשון פון תוקף, אַז די נבואה באַפאַלט דעם נביא בעל כורחו ווי אַ משוגענער מענטש. די נבואה, ווי מיר האָבן שוין גערעדט מער ווי איין מאָל, איז אַ געוואַלדיקער מעכטיקער מראה וואָס נעמט איבער די שליטה אויפ'ן גוף. דאָס איז ענלעך צו איינעם וואָס זעט אַ מענטש וואָס באַקומט אַן עלעקטרישן שאָק - דער גוף שפּרינגט; אַ מעכטיקער שטאַרקער כוח וואָס ווירקט פון אינדרויסן אויפ'ן גוף פונעם מענטש. און דערפאַר ווערט פּלוצים זיין דעת צעטומלט, ער קען ליגן אויף דער ערד אויסגעשטרעקט מיט הענט און פיס, און קומט צו אַ מצב אַז זיינע בגדים ווערן אים צו שווער, ווי ס'שטייט ביי שאול. צוליב דעם זעען מיר נישט איין מאָל אַז דער נביא פלעגט אָנגערופן ווערן "המשוגע איש הרוח" - דאָס הייסט אַ מענטש וואָס בשעת קבלת הנבואה זעט ער אויס ווי אַ משוגענער, און דערפאַר האָט ער באַקומען דעם דאָזיקן כינוי. די נבואה איז דעריבער אַ תוקף און אומגעהויערע שטאַרקייט פון אַ כוח עליון וואָס רוהט אויפ'ן נביא, און דערפאַר ווערט זי אָנגערופן "יד ה'".
רוב נבואות זענען געווען אין אַ חלום, "בחלום אדבר בו", און דעמאָלט איז פיל גרינגער צו מקבל זיין די נבואה, ווייל די כוחות פונעם גוף זענען פאַרלאָשן. ווען דער מענטש איז וואַך, האָבן מיר געזען וואָס די נבואה טוט - זי באַרויבט זיינע כוחות, ענלעך צו אַ מענטש וואָס באַקומט עפּילעפּסיע, חולי נופל, ער ליגט אויף דער ערד אָן קיין שום כוחות; נאָר ביים נביא חס ושלום עפֿענען זיך נישט זיינע נקבים, ווייל ווען יאָ וואָלט ער נישט געקענט מקבל זיין קיין נבואה. אויף יעדן פאַל פאַרלירט ער זיינע כוחות. און אין שלאָף זענען שוין פון פריער די כוחות פונעם גוף שוואַך און פאַרלאָשן, און דערפאַר איז דאָס דער מער אָנגענומענער וועג אין מקבל זיין נבואה, ווי עס ווערט מבואר אין משנת החלומות.
אַ ריינער אָרט פאַר נבואה אין חוץ לארץ
דער רד"ק לייגט צו: אפילו ווען ס'איז פאַראַן אַ נבואה פאַר אַ נביא אין חוץ לארץ, איז דער דיבור מיט אים נאָר אין אַ ריינעם אָרט, ביי די וואַסער, ווי עס שטייט "על נהר כבר", און ווי עס שטייט ביי דניאל "ואני הייתי על אובל אולי", לעבן דעם טייך. מען זעט אַז אפילו ווען די התגלות איז אין חוץ לארץ, איז זי לעבן אַ מקור פון טהרה, אַ מקור פון וואַסער. און רבי אלעזר בר צדוק ברענגט נאָך אַן אסמכתא פון דעם וואָס ס'איז געזאָגט געוואָרן "קום צא אל הבקעה" - מגיד שהבקעה כשרה. דאָס הייסט, נישט אינמיטן דער שטאָט און נישט אין אַן אָרט פון גילולים, נאָר אָדער אויפ'ן טייך אָדער אין אַ בקעה, וואָס איז אַ ווייט פעלד, און דאָרט איז געווען דער חזון פון די עצמות היבשות. און וויסן זאָלסטו אַז די שכינה איז זיך נישט מגלה אין חוץ לארץ, און פון וואַנען ווייסט מען דאָס? "ויקם יונה לברוח תרשישה מלפני ה'". צי האָט ער דען געמיינט אַז מען קען אַנטלויפן מלפני ה'? נאָר ער האָט געקלערט: איך וועל אַנטלויפן צו אַן אָרט וואָס די נבואה וועט דאָרט נישט רוהען אויף מיר. און פאַרוואָס? ער איז דאָך אַריין אין אַ שיף וואו עס זענען געווען עובדי גילולים. און ווי עס איז מבואר באריכות אויף ספר יונה, און ווער עס וויל קען הערן דעם דיסק איבער יונה, וואו עס ווערט מסביר געווען וואָס זיין פּלאַן איז געווען און ווי אַזוי ער איז צום סוף צושטערט געוואָרן.
דער ציל פון דער נבואה: טרייסטן די גולים
דער מלבי"ם ערקלערט אז די דאזיקע נבואה איז געקומען צו טרייסטן די גולים. עס רעדט זיך נאך א תקופה פון גלות, אינעם פינפטן יאר פון גלות המלך יהויכין: א מצב וואו מענטשן זענען אריבער פון אונדזער פולקאמע הערשאפט אין ארץ ישראל צו זיין גולים סחופים ודחויים, און די זאך איז זיי געווען גאר שווער עד למאד. דערפאר האט דער קדוש ברוך הוא געשיקט א נבואה אויפצומונטערן דאס גלות-פאלק, זיי זאלן וויסן אז דער אויבערשטער געפינט זיך מיט זיי, אזוי ווי עס שטייט "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי איתם כי אני ה' אלוקיהם". אויך דא ווייזט ער זיי אז די שכינה געפינט זיך מיט זיי אפילו ווען זיי זענען אין ארץ אויביהם. און דער דיבור איז געווען "בארץ כשדים על נהר כבר", און בנוגע דעם נהר האבן מיר שוין געזען אז עס זענען דא דעות צי דאס איז דער נהר פרת אדער אן אנדערער טייך.
פסוק ד: רוח סערה מן הצפון
וָאֵרֶא וְהִנֵּה רוּחַ סְעָרָה בָּאָה מִן הַצָּפוֹן עָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת וְנֹגַהּ לוֹ סָבִיב וּמִתּוֹכָהּ כְּעֵין הַחַשְׁמַל מִתּוֹךְ הָאֵשׁ׃ - און איך האב געזען, און אט א שטורעם-ווינט קומט פון צפון, א גרויסער וואלקן און א פלאקערדיק פייער, און א שיין איז ארום אים, און פון איר אינמיטן איז ווי דער קאליר פונעם חשמל פון אינמיטן דעם פייער.
רש"י זאגט: "רוח סערה באה מן הצפון" - דאס איז די מרכבה פונעם כסא כבוד השכינה, אזוי ווי מיר וועלן זען ווייטער, און די דאזיקע מרכבה קומט מיט כעס און צארן צו פארניכטן כלל ישראל. אויך דער מלבי"ם וועט גיין אויף דעם מהלך ווי מיר וועלן זען שפעטער. און דערפאר זעט זי אויס ווי א שטורעם-ווינט און א וואלקן, ווייל א שטורמישער ווינט ברענגט נישט מיט זיך קיין גוטס.
"באה מן הצפון" - זי איז צוריקגעקומען פון ארץ כשדים, ווייל ארץ כשדים איז אין צפון, און עס שטייט "מצפון תפתח הרעה". און פארוואס איז זי אהין געגאנגען? כדי איינצונעמען די גאנצע וועלט אונטער נבוכדנצר, מען זאל נישט זאגן: אין דער האנט פון א נידעריקער אומה האסטו איבערגעגעבן דיינע קינדער. ווייל די כשדים זענען געווען א נידעריקע אומה, און אזוי ווי ישעיהו זאגט אין פרק כ"ג "זה העם לא היה" - און ער מיינט נישט נאר אויף די פאלעסטינער; ער רעדט אויף די כשדים: עס איז נישט געווען אזא פאלק. און אויב אזוי, קומט אויס אז מען האט אונדז איבערגעגעבן אין דער האנט פון אן אומה וואס האט אפילו נישט קיין נאמען, וואס איז גארנישט קיין פאלק. דערפאר איז כביכול דער רוח קדשו יתברך אהינגעגאנגען, איינצונעמען די גאנצע וועלט אונטער דער האנט פון נבוכדנצר, און נבוכדנצר איז געווארן דער הערשער איבער דער וועלט, און דעמאלט זענען מיר איבערגעגעבן געווארן אין די הענט פון א חשוב'ן קעניג און נישט אין די הענט פון א נידעריקער אומה.
"ונוגה לו סביב" - דער שיין איז ארום דעם וואלקן פון אינדרויסן, און רש"י זאגט אז דאס קומט מרמז צו זיין אז זיי זענען עתיד אויסגעלייזט צו ווערן פון דארט.
"כעין החשמל"
וואס איז דאס חשמל? רש"י זאגט: א מלאך וואס הייסט אזוי. און זאלט איר וויסן אז דער פארשער וואס האט אין אונדזערע צייטן אנגערופן אלקטריק מיטן נאמען "חשמל", האט דאס געטאן אין גאנצן קעגן דעם ווילן פון חכמי ישראל, ווייל דער אויסדרוק "חשמל" איז א הייליקער באגריף ווי מיר וועלן גלייך זען. און דערפאר וועט איר זען אין די ספרים, אין די שו"ת ספרים און אין הלכה-ספרים, אז מען ניצט נישט דאס ווארט חשמל נאר דאס ווארט "אלעקטרי" אדער "אלעקטריק" - דער פרעמדער אויסדרוק - ווייל דער מקור פונעם ווארט חשמל איז הייליק און ריין, און מען קען נישט נעמען אזא גרויסן און הייליקן אויסדרוק און אים באנוצן אויסצודרוקן עפעס גשמיות'דיגס.
און דאס איז זייער וועג, דרכם כסל למו, פון די ראשי הציונות און די מחדשים פונעם עברית לשון: זיי האבן גענומען א ספארט-צענטער און אים אנגערופן "היכל". ביי אונדז איז געווען אן היכל אין ירושלים, אין בית המקדש, דארט איז געווען די עזרה און עס איז געווען דער היכל; און היינט האבן זיי היכל המשפט, היכל התרבות, היכל הספורט, היכל נוקי"ה, "ויבנו היכלות" - זיי האבן זיך געבויט אלערליי היכלות. מען האט גענומען א הייליקן אויסדרוק וואס דרוקט אויס א העכערע מדרגה און קדושה, און מען האט אים פארגראבט, פארסעקולאריזירט און פארשוועכט. און פונקט אזוי איז מיטן ווארט חשמל.
חז"ל זאגן אז חשמל איז א נאמען פון א מלאך, און ענלעך צום קאליר פון יענעם מלאך האט יחזקאל געזען פון אינמיטן דעם פייער. דאס איז וואס שטייט "כעין החשמל": ער האט דערקענט ווי אזוי דער מלאך וואס הייסט חשמל זעט אויס, און ווי דער געשטאלט פון יענעם מלאך האט ער דארט געזען אינמיטן דעם פייער.
און רש"י ברענגט: מעשה בתינוק אחד, עס איז געווען א מעשה מיט א קינד וואס האט געדארשנט אין מעשה מרכבה און האט פארשטאנען אין חשמל - דאס הייסט ער האט פארשטאנען יענע רוחניות'דיגע השגות וואס יחזקאל האט משיג געווען - און עס איז ארויסגעגאנגען א פייער פון חשמל און אים פארציט. עס איז ארויסגעקומען א פייער פון יענעם מלאך, פון יענעם העכערן רוחניות'דיגן כוח, און האט אים פארברענט. מען זעט אלזא וואס עס מיינט צו רעדן אין אזעלכע הויכע ענינים. דער כלל זאגט: דער וואס פארשטייט רעדט נישט, דער וואס ווייסט רעדט נישט, און ווער עס רעדט ווייסט נישט. און דא איז די פראבלעם געווען אז דער וואס האט גערעדט האט טאקע געוואוסט, און צוליב דעם איז ער געשעדיגט געווארן גאר שטארק. און דערפאר זענען אלע אונדזערע השגות און אלע ענינים וואס מיר וועלן זען ווייטער נאר מיט אויסערלעכע השגות, צו דערנענטערן די זאכן צום שכל.
חז"ל דרשנ'ען נאָך אַ דרשה, אַז חשמל איז אַ צוזאַמענגעשטעלט וואָרט: מאי חשמל? אמר רב יהודה, חיות אש ממללות. חשמל איז ווי אַ נוטריקון, אַ פֿאַרבינדונג פֿון דרײַ ווערטער: ח' - חיות, ש' - אש, מ"ל - ממללא, פֿײַערדיקע חיות וואָס רעדן. ובמתניתא תנא: עתים חשות ועתים ממללות. אין דער צײַט ווען דער דיבור גייט אַרויס מפי הקדוש ברוך הוא - שווײַגן זיי (חשות); אין דער צײַט ווען דער דיבור גייט נישט אַרויס פֿון זײַן מויל - רעדן זיי (ממללות), זיי לויבן און רימען דעם אויבערשטן. לויט דעם טײַטש איז "חשמל" אויך פֿון לשון "מחשה", ח' ש' - שווײַגן, אַזוי ווי "ידעתי החשו", וואָס טײַטשט זײַט שטיל. קומט אויס אַז אין דעם וואָרט זענען כּולל צוויי זאַכן: שווײַגן (להחשות), און רעדן (למלל). און ווי פֿאַרענטפֿערט מען די סתירה? עתים חשות ועתים ממללות: ווען דער אויבערשטער רעדט - שווײַגן אַלע, און ווען דער אויבערשטער רעדט נישט - זאָגן זיי שבחא דמריהון. און רש"י לייגט נאָך צו, אַז ס'איז מעגלעך אַז חשמל איז אַ נאָמען פֿון דעם גלאַנץ אָדער פֿאַרב ("שם העין"), ווי דער לשון פֿונעם כּתוב "כעין החשמל": עפּעס ווי דער אויסזען פֿון פֿײַער, אַ גלענצנדיקער מראה, "כעין חשמל כמראה אש בית לה סביב".
דער מצודת דוד ערקלערט אַז דער ענין פֿון שווײַגן, דאָס החשות, מיינט אַז מען קען בשום אופן נישט פֿאָרשטעלן דעם אויבערשטן מיט קיין שום דמיון, און דערפֿאַר דאַרף מען שווײַגן: "אל מי תדמיוני ואשווה". דאָס הייסט, ווען מען רעדט אויפֿן אויבערשטן האָט מען נישט אַפֿילו קיין אָנהייב פֿון אַן השגה, ווײַל מען רעדט פֿון אַ באַגריף וואָס איז אונדז אינגאַנצן נישט באַקאַנט; אַלע באַגריפֿן וואָס מיר קענען זענען מגושם'דיק, און מען וויל רעדן אויף קודשא בריך הוא - אַ רוחניות'דיקע מציאות וואָס איז העכער פֿון יעדער השגה. דערפֿאַר אין די ענינים איז בעסער צו שווײַגן: ווען מען רעדט פֿון כבוד השם דאַרף מען אײַנשטילן און שווײַגן פֿון רעדן, ווײַל מען קען אים נישט באַשרײַבן מיט קיין שום דמיון.
די פֿיר עולמות - אַ הקדמה צום ביאור פֿונעם מלבי"ם
אַצינד וועלן מיר גיין לויטן ביאור פֿונעם מלבי"ם, און זײַן ביאור איז זייער טיף, דעריבער דאַרף מען גוט קאָנצענטרירן, ווײַל אויב מען פֿאַרלירט דעם קאָפּ וועט שפּעטער שווער זײַן צו פֿאַרשטיין. און איידער מיר הייבן אָן דאַרף מען וויסן אַז די עולמות זענען צעטיילט אויף פֿיר, ווי באַקאַנט - אבי"ע. ווען מען ציילט זיי פֿון אויבן אַראָפּ: אצילות, בריאה, יצירה, עשייה.
אצילות איז כביכול זײַן פּלאַץ יתברך, אַן אָרט דערהויבן און נשגב פֿון אונדזער השגה און תפֿיסה, "לא יגורך רע", אַ העכסט הויכער אָרט. אונטער דעם איז עולם הבריאה, וואָס ווערט אויך אָנגערופֿן עולם הכסא, ווײַל כביכול דאָרטן איז זײַן כסא כבודו. און ווידער, דאָס זענען אַלץ גײַסטיקע באַגריפֿן: מען טאָר זיך נישט פֿאָרשטעלן אַ בענקל מיט אַ לוינער וכדומה. ס'איז אַ רוחניות'דיקער באַגריף וואָס הייסט עולם הכסא, נאָר ווײַל מיר זענען מגושמ'דיקע מענטשן מוז מען אונדז געבן אַ משל, כּדי מיר זאָלן נישט פֿאַרטוישט ווערן און מיינען אַז ס'איז ממש אַזוי - ס'איז בלויז אַ משל. אונטער עולם הבריאה געפֿינט זיך עולם היצירה, וואָס דאָס איז דער עולם המלאכים. און אונטער אים, אונטער דעם עולם המלאכים - די שרפים, חיות, אופני הקודש וכדומה - געפֿינט זיך עולם הגלגלים, וואָס הייסט עולם העשייה. און גיט אַכט: אַפֿילו ווען מען רעדט פֿון עולם העשייה רעדט מען פֿון דעם רוחניות'דיקן עולם העשייה, ווײַל ערשט פֿון זײַן אונטערשטן טייל שפּרייט זיך אויס דער גשמיות'דיקער עולם העשייה, אונדזער וועלט, וואָס הייסט אויך עולם העשייה. אָבער ווען מען רעדט פֿון די פֿיר עולמות, מיינט מען פֿיר רוחניות'דיקע עולמות, און ערשט פֿון דעם תחתית פֿון עולם העשייה הרוחני גייט אַראָפּ דער עולם העשייה הגשמי.
וווּ האָט יחזקאל געזען, און וווּ האָט ישעיה געזען
זאָגט דער מלבי"ם: מיר ווייסן שוין פֿון סוד קדושים אַז די מרכבה וואָס יחזקאל האָט געזען איז געווען אין עולם היצירה, וואָס דאָס איז דער עולם המלאכים. אויב מען ציילט פֿון אויבן אַראָפּ - איז דאָס די דריטע וועלט; אויב מען ציילט פֿון אונטן - די צווייטע וועלט: עשייה, און העכער דעם יצירה. דאָס הייסט, ס'איז נישט קיין גאָר הויכע מציאות נאָר אַ נידעריקערע מציאות. און דער מראה איז נידעריקער פֿונעם מחזה וואָס ישעיה הנביא האָט געזען, ווײַל ישעיה האָט געזען אין עולם הכסא, דאָס הייסט עולם הבריאה, וואָס איז די דריטע פֿון אונטן און די צווייטע פֿון אויבן, איין וועלט אונטער אצילות. קומט אויס אַז דער מחזה וואָס ישעיה האָט געזען, "את ה' יושב על כיסא רם ונישא ושוליו מלאים את ההיכל" - ער האָט אויך געזען מראות אלוקים, אָבער איין מדרגה אונטער אצילות, בעת יחזקאל זעט צוויי מדרגות נידעריקער פֿון אצילות: ישעיה האָט געזען אין בריאה, און יחזקאל אין אַ נידעריקערער וועלט, אין יצירה, אַ וועלט וואָס שטייט בלויז איין מדרגה העכער עשייה.
און דער טעם דערפֿון איז: ישעיה איז געווען אין ארץ ישראל, און ער האָט געזען די מציאות בשעת כּלל ישראל איז נאָך געווען אויף זייער באָדן, און דער וואָס פֿירט אונדז איז הקדוש ברוך הוא אַליין - "ארץ אשר עיני ה' אלוקיך בה מראשית השנה ועד אחרית שנה", "ה' בשמיים הכין כיסאו ומלכותו בכל משלה". דערפֿאַר זעט ער אים אין עולם הכסא, אין עולם הבריאה, אין יענער הויכער וועלט: ער זיצט אויף אַ כסא רם ונשא, וואָס דאָס באַטײַט די הנהגה גלײַך פֿון אים אָן קיין שליחים און אָן הילפֿס-כּוחות, פֿונעם אויבערשטן אַליין. און דאָרטן זעט ער "שרפים עומדים ממעל לו" - די שרפים שטייען אין רום עולם, אין עולם הכסא, וואָס איז העכער פֿון דעם עולם החיות וואָס יחזקאל האָט געזען, ווי אַ קעניג וואָס זיצט אין זײַן פּאַלאַץ און די שׂרי המלוכה שטייען פֿאַר אים.
לעומת זה זעט יחזקאל די מציאות פֿון אלוקות ווען ער איז אין גלות, אין חוץ לארץ. דאָרט פֿירט נישט הקדוש ברוך הוא אויף אַ ניסימ'דיקן און וואונדערלעכן אופֿן, נאָר לויט די סדרי הטבע, לויט דער מערכה - די מערכות השמים און די כּוכבים, וואָס זיי הייסן אויך "די אופנים", די כּוחות וואָס באַוועגן די נאַטור. און די אופנים, גיט אַכט, געהערן שוין צו עולם העשייה. דערפֿאַר זעט ער די מציאות ווי זי אַנטפּלעקט זיך אין עולם היצירה, וואָס איז משפּיע אַראָפּ צום עולם העשייה.
דער מלבי"ם פֿירט ווײַטער אויס: עולם החיות, דאָס הייסט עולם היצירה, דער עולם המלאכים, איז אַן עולם הממוצע צווישן עולם הכסא - וואָס דאָס איז בריאה העכער אים, ביזן עולם האופנים - וואָס דאָס איז עולם העשייה אונטער אים. עולם הגלגלים ווערט אַזוי גערופֿן צוליב די גלגלים אין דער נאַטור, ווײַל אַלע סיסטעמען פֿון הימל און כּוכבים זענען אין אַ דרייענדיקער אָרדענונג ווי גלגלים. און דער כּוח און דער שפֿע קומען פֿונעם כסא, פֿון בריאה, און מיט דעם כּוח דרייט און באַוועגט עולם היצירה די אופנים פֿון אונטן. קומט דאָך אויס: עולם הבריאה איז דער אויבערשטער, אינדערמיט איז דער ממוצע יצירה, און דער אונטערשטער איז עשייה. יצירה, מיטן כּוח פֿון בריאה וואָס איז העכער אים, פֿירט די עשייה וואָס איז אונטער אים - ווי אַ מין ממוצע, צו פֿירן דורך די אופנים.
דעריבער באַשרײַבט אונדז יחזקאל אַז די השגה וואָס ער האָט משיג געווען איז געווען אין עולם היצירה, וואָס ער האָט משיג געווען אין די חיות, ווי מיר וועלן באַלד זען די באַשרײַבונגען פֿון די חיות. און דערנאָך וועט ער אונדז באַשרײַבן ווי דער כּוח גייט אַריבער פֿון עולם היצירה צום עולם העשייה, צו די אופנים וואָס געפֿינען זיך אונטער זיי, און ווי ער באַקומט עוז ותעצומות פֿונעם כסא, פֿון דער בריאה העכער יצירה, און עולם היצירה איז דאָס משפּיע אַראָפּ צום עולם העשייה.
דער כוזרי: דער נביא זעט לויט דער פעולה
דער מלבי"ם ברענגט דעם ספר הכוזרי, ווי מיר האבן שוין געלערנט אינעם פינפטן מאמר, וואו דער חבר ערקלערט פארן מלך כוזר אז די נביאים זענען משיג דעם אויבערשטן אין פארשידענע צורות, וואס ווערן צוגעפאסט צו דער פעולה וואס ער פירט אויס אין יענער שעה. דאס הייסט, לויט דער פעולה וואס דער אויבערשטער טוט אין יענער צייט, אזוי אנטפלעקט ער זיך צו די נביאים. צום ביישפיל, ביים ים האבן זיי אים געזען ווי א גיבור מלחמה, און ביים הר סיני ווי א זקן ויושב בישיבה, ווייל דעמאלט לערנט ער זיי תורה, און אזוי ווייטער אויף דעם אופן. קומט אויס אז די התגלות פון דער נבואה איז לויטן מסר וואס ליגט אין איר.
און ער ברענגט דארט א ביישפיל: אין א צייט ווען ער איז "מהעדה מלכין ומהקים מלכין" - נעמט אראפ מלכים און שטעלט אויף מלכים - אזוי ווי דניאל האט געזען אין קאפיטל ז': "עד די כרסוון רמיו ועתיק יומין יתיב", די שטולן זענען אוועקגעווארפן געווארן און דער עתיק יומין, דאס איז קודשא בריך הוא, איז געזעסן אויף זיין כיסא. די כוונה איז אז ער האט אראפגענומען מלכים און געשטעלט אנדערע מלכים אויף זייער ארט, און דערפאר זעט ער אים זיצן אויף א כיסא. און אגב, מיר האבן שוין מערערע מאל גערעדט אז "עתיק יומין", כאטש עס איז א קבלה'דיגער אויסדרוק, לויט זיין פשוט'ן באדייט ווי עס ווערט דערמאנט אין דניאל מיינט עס נישט "אלט" אדער "זייער אלט" ווי מען זאגט היינט, נאר "נעתק ממסגרת הימים": מיר לעבן אונטער דער מסגרת פונעם זמן, אבער דער הקדוש ברוך הוא איז העכער דעם זמן, און דערפאר ווערט ער אנגערופן עתיק יומין - נעתק ממסגרת הימים, ווייל די מסגרת פון די טעג איז נישט שייך כלפיו, וויבאלד ער איז העכער דעם זמן.
לסיכום: קאפיטל א' הייבט זיך אן מיט דער נבואה פון יחזקאל בן בוזי הכהן - ער איז דער זון פון ירמיה הנביא - וואס איז געזאגט געווארן אינעם דרייסיגסטן יאר זינט מען האט געפונען דעם ספר תורה אין די טעג פון יאשיהו, פיר יאר נאך גלות יהויכין, אין ארץ כשדים אויפן נהר כבר. יחזקאל באטאנט אז ער איז נישט געווען גרייט צו דער נבואה נישט מצד דעם ארט און נישט מצד דער צייט, און נאר "נפתחו השמים" פון זיך אליין - אן אתערותא דלעילא אן קיין אתערותא דלתתא - און די נבואה איז געקומען צו טרייסטן די גולים און זיי לאזן וויסן אז די שכינה איז מיט זיי אפילו אין לאנד פון זייערע פיינט. "יד ה'" לערנט אויף דעם תוקף פון דער נבואה וואס באפאלט דעם נביא, און אויף דעם אז נבואה אין חוצה לארץ איז מעגליך בלויז פאר דעם וואס האט שוין אנגעהויבן מתנבא צו זיין אין ארץ ישראל, און אויף א ריינעם ארט ביים וואסער אדער אין א בקעה. פון פסוק ד' הייבט זיך אן מעשה המרכבה: א רוח סערה פון צפון, וואס דאס איז די מרכבה פון כבוד השכינה וואס קומט מיט כעס פון ארץ כשדים, און אינעווייניג אין איר "כעין החשמל" - דער נאמען פון א מלאך, און די דרשת חז"ל "חיות אש ממללות", אמאל שווייגן זיי און אמאל רעדן זיי, אונז אויסצולערנען אז ביים כבוד ה' דארף מען שווייגן ווייל מען קען אים נישט פארשטעלן מיט קיין שום דמיון. און דער ביאור פונעם מלבי"ם איז אז די מראה פון יחזקאל איז געווען אין עולם היצירה, צוויי עולמות אונטער אצילות, לעומת ישעיה וואס האט געזען אינעם עולם הכיסא - עולם הבריאה, וויבאלד ישעיה האט געזען די דירעקטע הנהגה אין ארץ ישראל, און יחזקאל די נאטירליכע הנהגה אין גלות, וואס ציט זיך פון דער בריאה דורך דער יצירה ביז צו די אופנים אינעם עולם העשיה.