ספר צפניה פרק ג' איז דער קאפיטל וואס שליסט דעם ספר. דער מלבי"ם שטעלט פאר צום פירוש פונעם ערשטן פסוק א וויכטיגע הקדמה, וואס זי איז דער שליסל צום גאנצן קאפיטל.
שוין פון דער ערשטער גלות וואס איז געווען דורך סנחריב, פון דעמאלט אן הייבן די נביאים אן צו נבואה'נען אויף דער גאולה. און באמת איז שוין פון דעמאלט אן געווען א מעגליכקייט אז עס זאל קומען די גאולה - אויב זיי וואלטן זוכה געווען. דאס ערשטע מאל וואס חז"ל רעדן איבער א גאולה איז געווען אין די טעג פון חזקיהו: חז"ל זאגן אז אויב זיי וואלטן זוכה געווען אין די טעג פון חזקיהו, וואלט דעמאלט געווען קיבוץ נדחי עמו ישראל, און דער הקדוש ברוך הוא האט געוואלט מאכן חזקיהו פאר משיח און סנחריב פאר גוג ומגוג, נאר דער חטא האט גורם געווען. און טאקע אין די טעג פון מנשה נאך אים זעען מיר אז די שרי מלך אשור קומען פון בבל און נעמען מנשה געפאנגען אין קייטן.
דערנאך קומט מלך אשור נאכאמאל, ווי מיר האבן געזען אין דער נבואה פון נחום. און אין די טעג פון יאשיהו האט ירמיהו געטראכט אז אט עפנט זיך ווידער א פענסטער פון געלעגנהייט און עס איז געקומען די צייט פון דער גאולה. אויף יאשיהו האט ירמיה גערופן "רוח אפנו משיח ה'", "איך בין געווען זיכער אז דאס איז דער וואס אין זיין שאטן וועלן מיר לעבן צווישן די גוים" - אבער אויך ער איז פארכאפט געווארן צוליב זייערע עבירות, און לסוף איז נישט געקומען די גאולה. ביז אזוי ווייט איז ירמיהו געווען זיכער אז די גאולה שטייט ביים שוועל, אז עס ווערט געברענגט אז ער איז געגאנגען צוריקברענגען די עשרת השבטים.
אזוי אויך ווען נינוה איז חרוב געווארן, ביים אנהייב פון דער מלוכה פון יהויקים, האט מען זיך שוין מער נישט געשראקן פאר מלכות אשור, און מען האט געטראכט אז די צייט איז מסוגל צו דער גאולה. און באמת איז דאס געווען א מסוגל'דיגע צייט, אויב זיי וואלטן זוכה געווען. נאר וויבאלד זיי האבן ווייטער ממשיך געווען אין די עוונות פון זייערע עלטערן, איז די צייט נדחה געווארן, און מלך בבל האט זיי איבערגעוואלטיגט און זיי פארטריבן אין גלות.
די קומענדיגע געלעגנהייט איז שוין ערשט געווען ביי בית שני. בית שני איז געווען ווי א תקופה פון א פראבע: אויב אלע וואלטן ארויפגעגאנגען בשעת דעם בנין הבית, וואלטן זיי זוכה געווען אז ביים ענדע פון די פיר הונדערט און צוואנציג יאר זאל געבויט ווערן בית שלישי, און עס וואלט געווען א גרויסער קיבוץ פון אלע נדחי עמו ישראל, און דעמאלט אן אלגעמיינע וועלטליכע גאולה. נאר אויך דעמאלט האבן זיי קאליע געמאכט מיט שנאת חנם: עס זענען געווען כתות וואס האבן זיך געקריגט צווישן זיך, צדוקים, בייתוסים, איסיים, און אויך די בריונים אין ירושלים וואס האבן פארברענט די אלע אוצרות פון תבואה, אויל און ווייץ, און דער בית המקדש איז חרוב געווארן. און זינט דעמאלט, זאגט דער מלבי"ם, שטייט די זאך און ווארט ביז עס וועט קומען די צייט אין אחרית הימים.
און מיט דעם אלעם, דרוקט אונטער דער מלבי"ם, איז דא אן יסודות'דיגער חילוק צווישן יענע גאולות וואס זענען געווען פענסטערס פון געלעגנהייט ביז דער גאולה העתידה. אויב וואלט די גאולה געווען אין דער צייט פון חזקיהו, צי אין די טעג פון יאשיהו, צי אין בית שני, וואלט דאס נישט געווען קיין כלליות'דיגע גאולה נאר א גאולה בלויז פאר עם ישראל. אבער די כלליות'דיגע גאולה אויף וועלכער מיר האפן וועט זיין פאר דער גאנצער וועלט אינגאנצן: דעמאלט וועט זיין לתקן עולם במלכות שדי, און אלע פעלקער וועלן אנערקענען אין מלכות השם און אין זיין אחדות, און אלע וועלן רופן בשם ה' אל אחד. און איבער דעם ענין רעדט דא צפניה.
הוֹי מֹרְאָה וְנִגְאָלָה הָעִיר הַיּוֹנָה׃ - וויי צו דער שטאט וואס מען האט געציטערט פאר איר און איז געווען ראוי אויסגעלייזט צו ווערן, די אונטערדריקטע שטאט.
נאכדעם וואס דער נביא האט מודיע געווען איבער דעם חורבן פון נינוה, און איבער דעם מפלה פון די אומות וואס האבן שלעכטס געטאן פאר כלל ישראל, און האט באשריבן אז שארית ישראל וועלן ירש'ענען די פלשתים און עמון ומואב - קומט ער מסביר זיין אז דעמאלט איז געווען די צייט ראוי פאר דער גאולה, און אויב זיי וואלטן זוכה געווען וואלטן זיי אויסגעלייזט געווארן.
"מוראה" - מלשון נוראה, די שרעקעדיגע שטאט פאר וועלכער יעדער האט געציטערט. און פארוואס נוראה? ווייל אין דער צייט פון חזקיהו און יאשיהו האבן די פעלקער מורא געהאט פאר איר און האבן געזען יד ה' מיט איר: הונדערט פינף און אכציג טויזנט ראשי גייסות קומען אן און אלע ווערן טויטע פגרים. איז דאס דאך א שטאט וואס איר שרעק ליגט אויף די פעלקער. "ונגאלה" - אז די שטאט איז אויך אויסגעלייזט געווארן פון דער האנט פון מלך אשור, און אויב אזוי איז זי געווען ראוי אויסגעלייזט צו ווערן מיט א גאולה שלמה. "העיר היונה" - ירושלים וואס איז געווען אונטער אשור און בבל, און זייער סימבאל איז געווען א טויב, און דעריבער ווערט זי גערופן אויפן נאמען פון יענער מלוכה. עס איז געקומען איר צייט אויסגעלייזט צו ווערן, נאר דער עוון האט גורם געווען, און זיי האבן זיך נישט אנגעגרייט און זענען דעמאלט נישט געווען ראוי צו דער גאולה.
אינעם אויסדרוק "מוראה ונגאלה" זענען פאראן נאך עטליכע פשטים. דער אבן עזרא ברענגט דעם ביאור פון יפת, "נוראה", אזוי ווי דער דרך פונעם מלבי"ם. רב יהושע טייטשט "מוראה" מלשון בן סורר ומורה, דאס הייסט די ווידערשפעניגע שטאט. און טייל זאגן אז עס איז מלשון גיעול און טינוף, אזוי ווי "והסיר את מוראתו בנוצתה", וואס די כוונה איז אויף א פארשמוצטער זאך. און אזוי אויך ביי "נגאלה": לויטן מלבי"ם איז די כוונה אז זי איז געווען ראוי אויסגעלייזט צו ווערן, בשעת דער אבן עזרא ברענגט נאך א ביאור אז דאס איז ווי "לחם מגואל", דאס הייסט פארשמוצט - א שטאט וואס איז פארשמוצט און פארמיאוס'ט מיט אירע עבירות. און רבינו משה טייטשט מלשון גאולה, ווי דער כיוון פונעם מלבי"ם.
אויך דאס ווארט "הַיּוֹנָה" קען מען טייטשן אויף עטליכע אופנים. לויטן מלבי"ם איז דאס דער סימבאל פון אשור און בבל וואס איז געווען אין דער געשטאלט פון א יונה (א טויב). דער אבן עזרא ברענגט אז טייל זאגן אז עס שטאמט פון לשון "לֹא תוֹנֶה", מלשון אונאה, דאס הייסט די שטאט וואס אין איר איז פאראן אונאה - און ווי מען וועט זען ווייטער, מוסר'ט זיי דער נביא אויפן מאנגל אין יושר און אויפן ליגן וואס איז געווען אין ירושלים. און עס זענען דא מפרשים וואס טייטשן מלשון "יוֹנָה פוֹתָה", אזוי ווי "יוֹנָתִי תַמָּתִי", א נאאיווע טויב וואס לאזט זיך גרינג פארפירן, און דאן גייט עס ארויף אויף עם ישראל.
לֹא שָׁמְעָה בְּקוֹל לֹא לָקְחָה מוּסָר בַּיהֹוָה לֹא בָטָחָה אֶל־אֱלֹהֶיהָ לֹא קָרֵבָה׃ - זי האט נישט אויסגעהערט קיין קול, זי האט נישט אנגענומען קיין מוסר, אויפן אויבערשטן האט זי נישט געטרויט, צו איר גאט האט זי זיך נישט דערנענטערט.
"לא שמעה בקול" - זי האט נישט געהארכט צום קול פון די מורים און נביאים וואס האבן איר געמוסר'ט זיך אומצוקערן צום קיום התורה והמצוות, און דאס איז מצד הארת השכל, וואס איז פאסיג לויטן שכל. "לא לקחה מוסר" - זיך אומצוקערן צום אויבערשטן מצד יראת העונש און די יסורים, דאס הייסט זי האט זיך נישט געלערנט פון דעם וואס מען האט איר געפייניגט, פון די יסורים און רדיפות.
"בה' לא בטחה" - זי האט נישט געטרויט אין אים מצד דעם וואס ער איז דער בורא עולם. דער מלבי"ם ערקלערט אז שם הוי"ה דרוקט אויס דעם אויבערשטן אלס דער וואס איז מהווה זיין וועלט, און מצד הארת השכל איז דער שכל מחייב צו דינען דעם וואס איז מהווה די גאנצע וועלט. "אל אלוהיה לא קרבה" - זי וואלט זיך געדארפט דערנענטערן צו אים מצד דעם וואס ער איז איר גאט. און ווי דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע ערטער, איז שם הוי"ה מצד דעם וואס דער אויבערשטער איז בורא און מהווה די וועלט, און שם אלקים איז מצד די השגחה פרטית וואס דער אויבערשטער פירט השגחה אויף אונז און גיט שכר אדער עונש. אויב אזוי, וואלט זי געדארפט פארשטיין אז ער איז איר גאט און עס איז פאראן אן השגחה פרטית, און מורא האבן טאמער וועט ער איר פייניגן און שטראפן - אדער פארקערט, אויפן גוטן אופן, האפן אויף א גמול דורך זיך דערנענטערן צו אים יתברך. און זעט וואס שטייט: אל אלוהיה לא קרבה, און אויך מוסר האט זי נישט גענומען.
שָׂרֶיהָ בְקִרְבָּהּ אֲרָיוֹת שֹׁאֲגִים שֹׁפְטֶיהָ זְאֵבֵי עֶרֶב לֹא גָרְמוּ לַבֹּקֶר׃ - אירע שרים אין איר זענען ברילנדיגע לייבן, אירע שופטים זענען אוונט-וועלף, זיי לאזן נישט איבער קיין ביין ביז צופרי.
איצטער ערקלערט דער נביא פיר ערליי מנהיגים וואס זי האט געהאט. די שרים אין איר זענען געווען ווי לייבן וואס ברילן נאך שפייז: אזוי ווי דער לייב ברילט צום טרף בפרהסיא, אזוי פלעגן זיי גזל'נען און רויבן אפן אין דער עפנטליכקייט. די שופטים זענען געווען מער "באשיידן", און האבן נאר גענומען שוחד בצנעה, דעריבער זענען זיי געגליכן געווארן צו וועלף פונעם אוונט - וואס קומען אין אוונט, בסתר, אין דער פינצטערניש און אן דעם וואס איינער זעט.
"לא גרמו לבוקר" - "גרמו" מלשון גרם, א ביין. זיי האבן נישט איבערגעלאזט די ביינער ביז צופרי. ווייל אויב מען לאזט איבער ביינער אויף צופרי, ווייסט מען דאך אז דא איז עפעס פארציקט געווארן ביינאכט, און מען זעט די שפורן פונעם טרף. אבער זיי, זייענדיג וועלף פונעם אוונט, האבן אלעס אפגעראמט ביינאכט, און געזארגט נישט איבערצולאזן קיין ביינער אויף צופרי - נישט איבערצולאזן קיין שום שפורן. ווער עס איז געקומען אינדערפרי האט נישט געזען אז עפעס האט דא פאסירט, ווייל אפילו די ביינער האבן זיי אויפגעגעסן. און דער פסוק קומט דיר זאגן אז זייערע מעשים זענען געווען אין דער פינצטערניש און בהסתר.
נְבִיאֶיהָ פֹּחֲזִים אַנְשֵׁי בֹּגְדוֹת כֹּהֲנֶיהָ חִלְּלוּ־קֹדֶשׁ חָמְסוּ תּוֹרָה׃ - אירע נביאים זענען לייכטזיניג, מענטשן פון בגידות, אירע כהנים האבן פארחללט הייליגטום, זיי האבן גערויבט די תורה.
"נביאיה פוחזים" - די נביאי שקר, וואס זענען געווען פוחזים וריקים, לייכטזיניג און ליידיג. "אנשי בוגדות" - וואס זענען געווען פארהייראט צו פרויען וואס באטריגן זייערע מענער און זענען מזנה; זיי האבן זיך גענומען פרויען וואס האבן מזנה געווען אונטער זייערע מענער און זענען אוועקגעגאנגען צו יענע נביאים.
"כהניה חיללו קודש" - די כהנים, וואס זייער תפקיד איז געווען צו היטן דעם בית המקדש און זיינע הייליגקייטן, האבן אליין מחלל געווען דאס הייליגקייט. און נישט בלויז דאס, נאר ווי ס'שטייט "כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו", און אנשטאט לערנען תורה האבן זיי "חמסו תורה" - נישט געוויזן קיין הוראה פאר כלל ישראל. רש"י טייטשט: זיי האבן עס נישט געלערנט פאר די וואס האבן געפרעגט. קומט אויס אז זיי האבן צוגעכאפט פון זיי דאס וואס קומט זיי ביושר.
יְהֹוָה צַדִּיק בְּקִרְבָּהּ לֹא יַעֲשֶׂה עַוְלָה בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר מִשְׁפָּטוֹ יִתֵּן לָאוֹר לֹא נֶעְדָּר וְלֹא־יוֹדֵעַ עַוָּל בֹּשֶׁת׃ - דער אויבערשטער איז א צדיק אין איר, ער וועט נישט טון קיין אומרעכט, יעדן פרימארגן שטעלט ער זיין משפט צום ליכט אן אויפהער, און דער עוול קען נישט קיין בושה.
זאגט דער מלבי"ם: יעדער איינער איז געווען שלעכט, זינדיג און פארדרייט, און ס'איז בלויז דא איין איינציגער צדיק אין שטאט - דער הקדוש ברוך הוא, דער צדיק וואס געפינט זיך אין איר, און ער טוט נישט קיין שום עוולה. כאטש זיי פארדרייען דעם משפט, זאלסטו וויסן אז דער אויבערשטער גיט ארויס זיין משפט יעדן אינדערפרי צום ליכט, וואס פעלט נישט און הערט קיינמאל נישט אויף. דער משפט פונעם אויבערשטן איז שטענדיג גערעכטיקייט, ס'איז נישט פארהאן קיין שום מצב אז דער אויבערשטער זאל פארדרייען א דין, און זיין משפט לייכט שטענדיג, ווי מיר זאגן "תוציא לאור משפטנו" - ארויסצוברענגען צום ליכט לויט דער רעכטפארטיקייט, א משפט וואס איז לויטער, קלאר און שיינענדיג.
און ס'וואלט געפאסט זיי זאלן זיך שעמען פאר'ן הקדוש ברוך הוא וואס געפינט זיך אין איר, ווייל ער האט דאך פיינט קיין אומרעכט, און זיי גייען און טוען פארקערט פון זיין משפט און פארקערט פונעם ווילן פונעם בורא יתברך. וויאזוי קענען זיי טון אזא זאך? דערויף זאגט דער פסוק: "ולא יודע עוול בושת" - דער בעל עבירה, דער איש עוולה, האט גארנישט קיין בושה. און וויבאלד ער פארמאגט נישט קיין בושה, טוט ער די הארבסטע זאכן און האט נישט קיין מורא פונעם אויבערשטן. און חז"ל האבן געדרש'נט אויפ'ן פסוק "ובעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו" - אז זיין יראה דאס איז די בושה. און אזוי ווי דער בעל עוולה האט נישט געקענט קיין בושה, האבן זיי ממילא געטון די שווערסטע עבירות פאר'ן אויבערשטנ'ס פנים אן מורא צו האבן פון עפעס.
דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער נאך א פירוש אויף "בבוקר בבוקר משפטו יתן לאור לא נעדר": זינט דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן דאס ליכט, בלייבט זיין געטריישאפט עס צו ברענגען יעדן טאג פון פריש אויף אייביג. "לאור לא נעדר" - דאס ליכט אליין, נאכדעם וואס ס'איז באשאפן געווארן אין די ששת ימי בראשית, פעלט קיינמאל נישט, נאר יעדן איינציגן טאג איז "חדשים לבקרים רבה אמונתך" - דיין געטריישאפט צוריקצוקומען און באלייכטן יעדן טאג פון ס'ניי. און כאטש די מענטשן אויף דער וועלט דערצערענען אים און ס'וואלט געפאסט זיי זאלן נישט פארדינען דאס ליכט פון דער זון, זאגט דער פסוק "לא נעדר": ער האט נישט צוריקגעהאלטן און נישט פארפעלט זיין ליכט דערפאר וואס מענטשן רייצן אים אויף. און זע דערין די אמונה און געטריישאפט פונעם הקדוש ברוך הוא.
הִכְרַתִּי גוֹיִם נָשַׁמּוּ פִּנּוֹתָם הֶחֱרַבְתִּי חוּצוֹתָם מִבְּלִי עוֹבֵר נִצְדּוּ עָרֵיהֶם מִבְּלִי־אִישׁ מֵאֵין יוֹשֵׁב׃ - איך האב פארשניטן פעלקער, זייערע ווינקלען זענען פארוויסט געווארן, איך האב חרוב געמאכט זייערע גאסן אן קיין דורכגייער, זייערע שטעט זענען פארלאזט געווארן אן קיין מענטש, אן קיין איינוואוינער.
זאגט דער מלבי"ם: נאכדעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געזען אז זיי שעמען זיך נישט פאר זיין גרויסקייט וואס רוהט צווישן זיי, האט ער געזאגט: איך וועל האנדלען מיט זיי אויף אן אנדער וועג וואס וועט זיי ברענגען צו פארריכטן זייערע מעשים - דורך דעם וואס איך וועל פארשניידן גוים און מאכן א חורבן אין די שטעט פון די פעלקער. און דער דאזיגער חורבן איז געווען אין דריי מדריגות. צום ערשט "נשמו פינותם" - די ווינקלען און עקן פון דער זייט, דאס הייסט נישט אינעם צענטער פונעם פאלק און לאנד, נאר ביי די זייטן און גרענעצן. דערנאך "החרבתי חוצותם" - און דער מלבי"ם ערקלערט אז די רחובות זענען וואס איז פאר'ן הויז, און דער חוץ איז וואס איז הינטער די הייזער, וואס דאס איז שוין מער אינעווייניג; איך האב זיי חרוב געמאכט ביז קיינער גייט שוין נישט דורך, ווייל דער שונא האט זיך שוין פארשפרייט אינמיטן לאנד. און די דריטע מדריגה: "נצדו עריהם מבלי איש מאין יושב" - מלשון צדיה (פארוויסטונג), אז די שטעט זענען אזוי חרוב געווארן ביז זיי זענען געבליבן אן קיין מענטש און אן קיין איינוואוינער.
און קומט און זעט: דאס אלעס האט דער הקדוש ברוך הוא געטון מיט'ן ציל צוריקצוברענגען כלל ישראל צו תשובה. און ווי דער משל אינעם מדרש: א מלמד וואס וויל אנווארפן א שרעק אויף זיינע תלמידים נעמט א שטעקן און קלאפט אויפ'ן טיש, און דאס קלאפן מאכט א בהלה. דער טיש אליין האט דאך גארנישט געטון - נאר אז דער טיש כאפט קלעפ, זאלט איר נעמען מוסר און דערשראקן ווערן, טאמער דאס נעקסטע מאל וועט עס לאנדן אויף אונזער אייגענעם רוקן. אזוי אויך דא: הכרתי גוים און נשמו פינותם, און דאס אלעס איז געקומען אויפצואוועקן אונז.
און וואס איז דער חילוק צווישן "נשמו" און "החרבתי"? א חורבן גייט אן אויף ערטער וואו ס'איז פאראן בנינים, בעת וואס שממה גייט ארויף אויפ'ן באדן - דאס לאנד איז וויסט. און "פינותם" לויט'ן מלבי"ם מיינט די גרענעצן פונעם לאנד און אירע ווינקלען. און טייל ערקלערן אז פינותם זענען זייערע טורעמס, די געהויבענע פלעצער, וויבאלד מען פלעגט בויען א שיינעם מגדל ביים עק פון דער חומה, און דאס זענען געווען די בעסטע ערטער. און בכלל איז "פינה" אן אויסדרוק פון וויכטיקייט, ווי "אבן מאסו הבונים היתה לראש פינה", און אינדערפרי אין שחרית זאגן מיר "פינות צבאות רוממי שדי" - דאס הייסט די חשוב'סטע שרים, ווער ס'איז אן אבן פינה און אין א העכערער בחינה. אבער לויט'ן מלבי"ם, ווי געזאגט, מיינט עס די עקן פונעם לאנד.
אָמַרְתִּי אַךְ־תִּירְאִי אוֹתִי תִּקְחִי מוּסָר וְלֹא־יִכָּרֵת מְעוֹנָהּ כֹּל אֲשֶׁר־פָּקַדְתִּי עָלֶיהָ אָכֵן הִשְׁכִּימוּ הִשְׁחִיתוּ כֹּל עֲלִילוֹתָם׃ - איך האב געזאגט: נאר פאר מיר זאלסטו מורא האבן, זאלסט אננעמען מוסר, און איר וואוינונג וועט נישט אפגעשניטן ווערן, אלץ וואס איך האב באשטימט איבער איר; אבער זיי האבן זיך פארטריבן פארטאגס און פארדארבן אלע זייערע מעשים.
זאגט דער אויבערשטער: דאס וואס איך האב דארט געטאן צו די אומות, האב איך געמיינט אז דורך דעם "תיראי אותי", וועסטו מורא האבן פאר מיר מיט יראת הרוממות, פון דעם וואס איר וועט זען מיין גבורה; און צום ווייניגסטנס "תקחי מוסר", אז עס זאל זיין אין דיר יראת העונש - אז אזוי ווי עס איז געשען צו די גוים, אזוי קען חלילה פאסירן צו אייער לאנד. יראת הרוממות איז א הויכע מדרגה, און אננעמען מוסר איז א פחד פון די יסורים.
און דער מלבי"ם ערקלערט אז די טיילן פונעם פסוק זענען מקביל: "אמרתי אך תיראי אותי" - און דורך יראת הרוממות "ולא יכרת מעונה". און וואס איז "מעונה"? ווי דער לשון "מעון אתה היית לנו"; דער מלבי"ם ערקלערט אז דער אויסדרוק "מעון", ווען מען רעדט נישט פון בעלי חיים, מיינט א פלאץ פון קדושה. דאס הייסט: איך האב געמיינט אז דו וועסט מורא האבן פאר מיר און אננעמען מוסר פון די עונשים וואס איך האב באשטימט פאר דיר דורך די נביאים, אדער פון דעם וואס דו האסט געזען וואס איך האב געברענגט אויף די אנדערע אומות, און עס וועט נישט חרוב ווערן דער בית המקדש וואו די שכינה רוהט. און דאס אלעס האט נישט געהאלפן. "אכן השכימו השחיתו כל עלילותם" - נאך איידער איך האב דאס אלעס געטאן, האבן זיי זיך פרי געאיילט און פארדארבן זייערע מעשים; עס איז שוין נישטא קיין שאנס אז זיי זאלן פארבעסערן זייערע וועגן, וויבאלד זיי זענען שוין פארדארבן פון לאנג, און ממילא איז די האפענונג אויף זייער תשובה גאר קליין.
און דא איז דער פלאץ פאר דער מעשה פונעם חפץ חיים. עס איז געקומען צו אים א ייד פון כינע און דערציילט אז א דאמבע האט זיך דארט געעפנט, און צענדליגער דערפער זענען פארשוועמט געווארן און טויזנטער מענטשן זענען אומגעקומען. האט דער חפץ חיים אנגעהויבן זיך נאכצופרעגן און פרעגן פרטים: ווער, וואס, און וויפיל. האט זיך דער מענטש געוואונדערט און געפרעגט: האט דען דער רבי קרובים אין כינע? פארוואס וויל דער רבי אזוי שטארק וויסן אלע פרטים? דער חפץ חיים איז דאך נישט געווען באקאנט אלס איינער וואס יאגט זיך נאך נייעס.
האט דער חפץ חיים צו אים געזאגט: פארשטייסטו דען נישט? ווען עס וואלט יעצט געשטאנען א דרשן אינמיטן ווארשע און האלט א רעדע, צו וועמען רעדט ער? האט יענער געענטפערט: צו די איינוואוינער פון שטאט, און אזוי ווי רוב איינוואוינער זענען גוים, איז מסתמא צו די גוים. האט ער אים געזאגט: אבער ער האט גערעדט אויף יידיש! האט ער געזאגט: אויב אזוי האט ער זיכער גערעדט צו יידן. האט ער אים געפרעגט: און פארוואס? רוב איינוואוינער פון שטאט זענען דאך גוים! האט ער געענטפערט: ריכטיג, אבער די יידן זענען די איינציגע וואס פארשטייען די שפראך, און צו זיי רעדט ער.
האט דער חפץ חיים געזאגט: יעצט פארשטייסטו. ווען דער קדוש ברוך הוא גיט א קלאפ אין כינע - וואס פארשטייט דער כינעזער? וואס כאפט ער? וואס ווייסט ער? דער קדוש ברוך הוא זארגט אז דו זאלסט אנקומען קיין ראדין און דאס דערציילן פאר ישראל מאיר, כדי אז ישראל מאיר זאל טאן תשובה. ווייל מיר זענען די איינציגע וואס פארשטייען די שפראך. און דאס איז א מפורש'ער פסוק: "הכרתי גוים נשמו פנותם החרבתי חוצותם" - און תיכף נאכדעם "אמרתי אך תיראי אותי תקחי מוסר ולא יכרת מעונה".
דאס הייסט: אן ערד-ציטערניש אין איראן, א צונאמי אינעם ים, יעדעס פלאץ וואו מען דערציילט אונז וועגן אן אסון - איז דאס נישט צוליב זיי, זיי פארשטייען דאך גארנישט. דאס איז באשטימט צו ערוועקן אונז. דער ציל איז אז מיר זאלן נתעורר ווערן פון דעם וואס עס טוט זיך אויף דער וועלט, ווייל די גאנצע וועלט איז דאך נישט באשאפן געווארן נאר פאר כלל ישראל, און אלעס וואס פאסירט אויף דער וועלט איז פאר אונזערטוועגן. מיר זענען די איינציגע וואס קענען דאס אפטייטשן און מיר פארשטייען די שפראך.
קאפיטל ג' הייבט זיך אן מיט א תוכחה פאר ירושלים וואס איז געווען "מוראה ונגאלה" - א שטאט וואס האט ארויפגעלייגט א מורא אויף די פעלקער און איז אויסגעלייזט געווארן פון דער האנט פון אשור, און זי איז געווען ראוי צו א גאולה שלימה, נאר דער חטא האט גורם געווען. דער נביא רעכנט אויס איר דורכפאל אין פיר זאכן: זי האט נישט אויסגעהערט דעם קול, זי האט נישט אנגענומען קיין מוסר, זי האט נישט געטרויעט אינעם אויבערשטן און האט זיך נישט דערנענטערט צו איר גאט. און דערנאך די פארדארבנקייט פון אירע פירער: שרים ווי ברויזנדיגע לייבן ברבים, שופטים ווי וועלף פון אוונט וואס לאזן נישט איבער קיין ביינער, לייכטזיניגע פאלשע נביאים, און כהנים וואס האבן פארשוועכט הייליגטום און פארדרייט די תורה. און קעגן זיי - "ה' צדיק בקרבה", אז זיין משפט שיינט שטענדיג מיט גערעכטיקייט, און נאר דער אומרעכט וואס ווייסט נישט פון קיין בושה שעמט זיך נישט. דערפאר האט דער קדוש ברוך הוא געברענגט חורבן אויף די אומות אין דריי דרגות, נישט פאר זיי, נאר ווי א שטעקן וואס קלאפט אויפן טיש, כדי מיר זאלן מורא האבן און אננעמען מוסר און עס זאל נישט אפגעשניטן ווערן אונזער הייליגער וואוינארט. און פון דא קומט דער אייביגער לימוד וואס דער חפץ חיים האט אונז געלערנט: יעדער אסון וואס פאסירט אויף דער וועלט איז א רוף געוואנדן צו אונז, ווייל מיר זענען די איינציגע וואס פארשטייען די שפראך.