הקדמה: פון דער תוכחה צו דער נחמה
אינעם ערשטן חלק פונעם קאַפּיטל האָט דער נביא באַשריבן די שלעכטס וואָס דאָס פאָלק און אירע פירער באַגייען: די שרים, די שופטים, די כהנים און די נביאים. דערנאָך האָט ער דערציילט וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געטאָן כדי זיי זאָלן זיך אומקערן בתשובה, און בכלל דעם האָט ער פאַרשניטן גוים אַרום זיי, כדי זיי זאָלן זען און נעמען מוסר. און אָט איז געקומען די צייט פון דער גאולה, און כלל ישראל האָט נישט געטאָן קיין תשובה. ווי דער מלבי"ם שטעלט פאָראויס, האָבן מיר געהאַט עטליכע שעת־הכושר פאַר דער גאולה, און וויבאַלד מען האָט זיך נישט מעורר געווען כדבעי, איז די צייט פון דער גאולה פאַריבער און זי איז נישט געקומען. פון דאַן אָן ווענדט זיך דער נביא צום ווייטן צוקונפט, צום קץ האחרון און צו דער גאולה השלמה.
"לכן חכו לי" - די גאולה בעיתה
לָכֵן חַכּוּ־לִי נְאֻם־יְהֹוָה לְיוֹם קוּמִי לְעַד, כִּי מִשְׁפָּטִי לֶאֱסֹף גּוֹיִם לְקָבְצִי מַמְלָכוֹת, לִשְׁפֹּךְ עֲלֵיהֶם זַעְמִי כֹּל חֲרוֹן אַפִּי, כִּי בְּאֵשׁ קִנְאָתִי תֵּאָכֵל כָּל־הָאָרֶץ׃ - דעריבער וואַרט אויף מיר, זאָגט דער אייבערשטער, אויפן טאָג ווען איך וועל אויפשטיין אויף אייביג, וואָרום מיין משפט איז צו פאַרזאַמלען גוים, איינצוזאַמלען מלוכות, אויסצוגיסן אויף זיי מיין צאָרן, מיין גאַנצן גרימצארן, וואָרום אין פייער פון מיין אייפער וועט די גאַנצע ערד פאַרצערט ווערן.
זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: עס קען נישט זיין אַז איך זאָל וואַרטן אויף אייך ביז איר וועט פאַרבעסערן אייערע מעשים און ערשט דאַן וועט איר געהאָלפן ווערן. איר זענט די וואָס דאַרפן וואַרטן אויף מיר און פאַרהאַלטן זיך ביז עס וועט קומען די באַשטימטע צייט אין אחרית הימים, ווען די גאולה איז פאַרזיכערט. עס איז פאַראַן אַ באַשטימטער לעצטער טערמין, און דאָס איז די גאולה בעיתה: זענען זיי זוכה - אחישנה (וועל איך עס פאַרגיכערן); זענען זיי נישט זוכה - וועט עס קומען בעיתה, אין איר באַשטימטער צייט. איך האָב געוואַרט אויף אייך און איר זענט נישט געקומען, דעריבער וואַרט איר אויף מיר צום לעצטן קץ, וואָס איז נישט אָפּהענגיק אין אייערע מעשים.
"לְיוֹם קוּמִי" - אַז איך וועל אויפשטיין פון זיך אַליין אייך צו אויסלייזן. "לְעַד" - אַז דאָס זאָל זיין אַן אייביגע גאולה, אַ גאולה נאָך וועלכער עס איז מער נישטאָ קיין ירידה אין גלות. נישט אַזוי ווי אַ גאולה וואָס קומט מכח די מעשים, וואָס זי איז נישט אויף אייביג: דעם מאָמענט וואָס מען פאַרדאַרבט די מעשים קערט זיך דער פריערדיגער מצב צוריק. אָבער דאָ רעדט מען וועגן דער גאולה פון אחרית הימים, און דעריבער דאַרף מען וואַרטן אַ לאַנגע צייט, ווייל דער קץ איז זייער ווייט.
אַן אַלגעמיינע גאולה און די מלחמת גוג ומגוג
פון דאַן אָן באַשרייבט דער נביא וואָס עס וועט זיין אין דער צייט פון דער דאָזיגער גאולה. דאָס וועט נישט זיין בלויז אַ פרטיות'דיגע גאולה פאַר כלל ישראל אַליין, ווי דער מלבי"ם האָט דערמאָנט אין זיין הקדמה, נאָר אַ כלליות'דיגע גאולה אין וועלכער די גאַנצע וועלט וועט פאַרראָכטן ווערן: "ידע כל יצור כי אתה יצרתו, ויבין כל פעול כי אתה פעלתו". זאָגט דער אייבערשטער: דער משפט און מיין הנהגה ביי דער גאולה וועט זיין "לֶאֱסֹף גּוֹיִם" - אַלע פעלקער וועלן קומען און זיך פאַרזאַמלען, ווי עס שטייט געשריבן "ואספתי גויים רבים על ירושלים", און דאָס איז מלחמת גוג ומגוג. און דורך דעם וואָס זיי וועלן זיך פאַרזאַמלען, וועל איך אויסגיסן אויף זיי מיין צאָרן און חרון אף פאַר אַלץ וואָס זיי האָבן שלעכטס געטאָן צו כלל ישראל במשך די דורות. און אַחוץ דעם וואָס איך וועל זיי באַשטראָפן בתורת נקמה, וועל איך אויך מקנא זיין פאַר כבוד שמי: "בְּאֵשׁ קִנְאָתִי", ווי עס שטייט געשריבן "וילבש בגדי נקם תלבושת ויעט כמעיל קנאה" - אַן אייפער פאַרן כבוד פון זיין נאָמען וואָס איז געווען פאַרשוועכט צווישן די גוים, און אויך דערפאַר וועלן די גוים באַקומען וואָס עס קומט זיך זיי.
דער מלבי"ם איז מדייק: וואָס איז דער חילוק צווישן "לאסוף גויים" און "לקבצי ממלכות"? דער וואָס טוט "מקבץ" זיין זאַמלט איין עפּעס וואָס איז צעוואָרפן. "גויים" זענען די פאַרזאַמלטע וואָס האָבן נישט קיין מלך, די נידעריגערע און המונ'ישע שיכט, און זיי וועלן זיך לייכט צונויפנעמען פון זיך אַליין און דער אייבערשטער וועט זיי פאַרזאַמלען קיין ירושלים. אָבער די "ממלכות" וועלן זיך נישט צונויפקומען אַזוי גרינג, ווייל זיי האָבן שוין אַ מלך און זענען זעלבשטענדיג, דעריבער פאָדערט זיך דאָרט אַ באַזונדערע פעולה - "לְקָבְצִי".
און וואָס איז דער חילוק צווישן "זעמי" און "חרון אפי"? "אף" איז איינער פון די נעמען וואָס באַצייכענען כעס, און געוויינטלעך איז עס אַן אויסערלעכער כעס - "כי אש קדחה באפי", מען זעט דאָס פייער כלפי חוץ, קעגן "חמתו בערה בו" וואָס דאָס איז אַן אינערלעכער צאָרן. ווידער "זעם" דרוקט שוין אויס די קללה און דעם עונש: דער חרון אף איז דער כעס אַליין, און דער זעם איז דער אויספיר פונעם כעס און דאָס אַרויסברענגען מכח אל הפועל, ווי "ישלח בם חרון אפו... משלחת מלאכי רעים". דער זעם איז שוין די נקמה און דער עונש קעגן דעם אויף וועמען דער חרון אף איז געווען.
"שפה ברורה" - תיקון אומות העולם
כִּי־אָז אֶהְפֹּךְ אֶל־עַמִּים שָׂפָה בְרוּרָה, לִקְרֹא כֻלָּם בְּשֵׁם יְהֹוָה, לְעָבְדוֹ שְׁכֶם אֶחָד׃ - וואָרום דאַן וועל איך איבערקערן צו די פעלקער אַ קלאָרע שפּראַך, אַז זיי זאָלן אַלע רופן אינעם נאָמען פונעם אייבערשטן, אים צו דינען מיט איין אַקסל.
דורך דער מלחמת גוג ומגוג וועט דער אויבערשטער מאַכן ניסים, און פֿון דעם וועלן אַלע דערקענען דעם כּוח השם און זיינע נפלאות, זיי וועלן איבערלאָזן זייער עבודה זרה און מקבל זיין אויף זיך עול מלכות שמים, ווי עס ווערט געברענגט אין ישעיהו ס"ו, אין יחזקאל ל"ט און אין זכריה י"ד. וואָס איז די דאָזיקע "שפה ברורה"? ערקלערט דער מלבי"ם: ביז איצט האָבן זיי גערופֿן בשם ה' מיט אַן אומקלאָרער שפּראַך. די נצרות גלויבט זיכער אינעם אויבערשטן, אָבער אינעם טמא'נעם שילוש, וואָס דאָס איז שוין עבודה זרה. דער איסלאַם גלויבט אין די הבלים פֿון יענעם וואָס דער רמב"ם רופֿט אָן "המשוגע", און אינעם קוראַן און אין אַלע יענע נארישקייטן. קומט אויס אַז זיי רופֿן צום אויבערשטן מיט אַן אומקלאָרער שפּראַך. "ברור" מיינט אַן אָפּגעמאַכטע זאַך, וואָס דערקענט די אמת'דיקייט פֿון די זאַכן. ווען אַ גוי וועט מקיים זיין שבע מצוות בני נח ווײַל דער אויבערשטער האָט באַפֿוילן - דאָס איז אַ רופֿן מיט אַ שפה ברורה. אָבער ווען ער האָט אין דער האַנט נאָך הבלים וואָס ער גלויבט אין זיי, ווי דער קוראַן אָדער די ברית החדשה, איז דאָס נישט קיין שפה ברורה.
און נאָך מער: ביז איצט האָבן זיי אים נישט געדינט "שכם אחד", נאָר זייער דינען האָט זיך צעטיילט אין פֿאַרשידענע כּתות. די קריסטן אַליין זענען צעטיילט אויף קאַטאָליקן, פּראָטעסטאַנטן, באַפּטיסטן, די אַנגליקאַנער קירכע און נאָך אָן אַ שיעור; און דער איסלאַם טיילט זיך אין שיאיטן און סוניטן און אין אַלע מינים און סאָרטן. אָבער לעתיד לבוא, ווען אַלע וועלן דינען נאָר דעם קדוש ברוך הוא און מקיים זיין זיינע מצוות, וועט דאָס זיין "שכם אחד", און נישט ווי הײַנט וואָס יעדער דינט די עבודה וואָס שײַנט אים פֿאַר די אויגן.
און דער אבן עזרא זאָגט אַן אינטערעסאַנטע זאַך: "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה" - זיי וועלן זיך איבערקערן צו דינען דעם אויבערשטן אַליין מיט אַ קלאָרער שפּראַך, און דאָס איז לשון הקודש. אין דער צוקונפֿט וועט נישט זיין קיין ענגליש און פֿראַנצויזיש און אַמהאַריש, נאָר בלויז לשון הקודש, וואָס בלויז אין איר ווערט דער כּבודיקער נאָמען פֿונעם אויבערשטן אָנגערופֿן. "לקרוא כולם בשם ה'" - און שם ה' ווערט אָנגערופֿן נאָר אויף לשון הקודש.
"מעבר לנהרי כוש" - די גוים ברענגען כּלל ישׂראל אַלס אַ מנחה
מֵעֵבֶר לְנַהֲרֵי־כוּשׁ עֲתָרַי בַּת־פּוּצַי יוֹבִלוּן מִנְחָתִי׃ - פֿון יענער זײַט טײַכן פֿון כּוש, וועלן מײַנע בעטער, די פֿאַרגאָסענע און צעשפּרייטע טאָכטער, ברענגען מײַן מנחה.
נישט נאָר די פֿעלקער וואָס אין מיטן פֿונעם ישוב, די וואָס געפֿינען זיך אינמיטן דער ציוויליזאַציע, נאָר אויך די פֿעלקער וואָס זיצן מעבר לנהרי כּוש, די עובדי עבודה זרה וואָס טוען אַלע תועבֿות - אויך זיי "יובילון מנחתי". און וואָס איז די דאָזיקע מנחה? אַזוי ווי ישעיהו האָט געזאָגט אין זײַן נבֿואה: "והביאו את כל אחיכם מנחה לה'". זיי וועלן ברענגען עם ישׂראל בײַ דער גאולה און זיי צוריקקערן אַהער, און דאָס וועט זיין די מנחה וואָס זיי וועלן געבן צום קדוש ברוך הוא. דער אמת איז אַז עס זענען דאָ הײַנט נישט ווייניק פֿעלקער אין חוץ לארץ וואָס ווילן שוין באַלד געבן אַ מנחה פֿאַרן אויבערשטן און אַרויסוואַרפֿן אַלע ייִדן צוריק אַהער, אָבער דאָרט רעדט זיך אַז זיי וועלן זיי ברענגען מיט שׂמחה, פֿון אַן הכּרה אין דער גדלות פֿונעם בורא. די אומות וועלן פֿירן די פֿאַרטריבענע פֿון גלות סנחריב, פֿון די עשרת השבטים, און וועלן זיי ברענגען אַ מנחה צום אויבערשטן.
און דער רד"ק ברענגט בשם תרגום יונתן אַז "עתריי בת פוציי" זענען כּינויים מיט וועלכע דער קדוש ברוך הוא רופֿט אָן עם ישׂראל. "עתרי" מיט אַ תּי"ו - מלשון נַעְתָּר ווערן, די וואָס דאַוונען צו מיר און איך ווער צו זיי נַעְתָּר. "בת פוצי" - די עדה פֿון די פֿאַרשפּרייטע אין גלות, די וואָס איך האָב צעשפּרייט. און זיי וועלן די אומות צונויפֿנעמען און ברענגען צום לאַנד.
"לא תבושי" - אַ וועלט אָן קיין מכשול
בַּיּוֹם הַהוּא לֹא תֵבוֹשִׁי מִכֹּל עֲלִילֹתַיִךְ אֲשֶׁר פָּשַׁעַתְּ בִּי, כִּי־אָז אָסִיר מִקִּרְבֵּךְ עַלִּיזֵי גַּאֲוָתֵךְ, וְלֹא־תוֹסִפִי לְגָבְהָה עוֹד בְּהַר קָדְשִׁי׃ - אין יענעם טאָג וועסטו זיך נישט שעמען פֿון אַלע דײַנע מעשׂים וואָס דו האָסט געזינדיקט קעגן מיר, וואָרום דעמאָלט וועל איך אָפּטאָן פֿון דײַן מיטן די פֿריילעכע מיט דײַן גאווה, און דו וועסט מער נישט שטאָלצירן אויף מײַן הייליקן באַרג.
לויטן מלבי"ם רעדט דער פּסוק פֿון דער צוקונפֿט: מען וועט מער נישט צוריקקומען צו זינדיקן ווי פֿריִער, ביז מען וועט זיך דאַרפֿן שעמען פֿון ס'נײַ פֿון די שלעכטע מעשׂים. דו וועסט מער נישט טאָן קיין שלעכטע מעשׂים וואָס דו וועסט זיך דאַרפֿן שעמען מיט זיי. און לויט רש"י גייט דער פּסוק צוריק אויפֿן עבֿר: דו וועסט זיך נישט שעמען פֿון אַלע דײַנע מעשׂים וואָס דו האָסט געטאָן, ווײַל דו האָסט שוין געליטן און דײַן עבֿירה איז שוין נִרְצָה געוואָרן, און דו האָסט שוין באַצאָלט דײַן חובֿ צום קודשא בריך הוא.
און דער מלבי"ם ערקלערט: אין די אַמאָליקע צײַטן איז די סיבה פֿונעם חטא געווען ווײַל זיי זענען געזעסן צווישן מלכים עובדי עבודה זרה און צווישן די אומות, און האָבן פֿון זיי אָפּגעלערנט אַלע קלקולים. אָבער דאָ, ווען אַלע פֿעלקער וועלן רופֿן בשם ה' און וועלן אים דינען, איז נישט מעגלעך אַז עם ישׂראל זאָל זינדיקן. ווײַל דער כינעזער וועט נישט פּראָדוצירן קיין סמאַרטפֿאָן וואָס איז נישט געפֿילטערט, ער וועט פּשוט נישט מאַכן אַזאַ זאַך. מען וועט נישט קענען זאָגן "וואָס זאָל איך טאָן, דאָס איז דאָך וואָס ער שטעלט מיר צו, נסיונות און רייצונגען" - ווײַל אויך דער כינעזער וועט דינען דעם אויבערשטן. און ווי די ווערטער פֿון רבי ירוחם פֿון מיר, אַז ווען מיר זאָגן "ויתוקן עולם במלכות שדי" און "כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם", אויב עס וועט ערגעץ אין אַפֿריקע בלײַבן אַן עם הארץ'דיקער מענטש וואָס קען נישט דעם קדוש ברוך הוא - וועט דאָס זיין אַ חסרון אינעם גילוי כּבוד שמים. כּבוד השם וועט נתגלה ווערן אויף דער גאַנצער וועלט, און ממילא וועט פֿאַר אונדז מער נישט זיין קיין פֿירפֿירונג און שוועריקייט אין עבֿודת השם, ווײַל עס וועלן נישט זיין קיין אומות וואָס קאַליע מאַכן אונדז און ברענגען אונדז צו זינדיקן. און בעיקר אין יענע צײַטן האָט זיך גערעדט פֿון עבודה זרה, וואָס ישׂראל אין ארץ ישׂראל זענען געשטרויכלט געוואָרן נאָכפֿאָלגנדיק די פֿעלקער אַרום זיי. און דאָס איז וואָס עס שטייט אין ישעיה: "כי בושת עלומייך תשכחי... כי גואלך קדוש ישראל, אלוהי כל הארץ ייקרא" - דו וועסט מער נישט צוקומען צו דער בושה פֿון קלקול און עבודה זרה, ווײַל אַלע וועלן זיין עובדי השם.
און דער מלבי"ם לייגט נאָך צו: אין די אַמאָליקע צײַטן האָבן זיי געדאַרפֿט שליסן אַ בונד מיט די פֿעלקער אַרום זיי כּדי זיי זאָלן זיי העלפֿן, מען האָט געשלאָסן אַ ברית מיט מצרים זיי זאָלן באַשיצן פֿאַר בבֿל וכדומה, און דאָס שליסן דעם בונד האָט געברענגט אַ קירוב הדעת, און פֿון דעם האָבן זיי זיך אָפּגעלערנט פֿון זייערע מעשׂים. אָבער דאָ "אסיר מקרבך עליזי גאוותך" - איך וועל אָפּטאָן די פֿאַרדאָרבענע און שלעכטע לײַט, און דעמאָלט "לא תוסיפי לגובהה עוד": דו וועסט מער נישט זוכן קיין גבֿורה און כּוח, פֿערד און וועגנער, זילבער און גאָלד, ראַקעטן און כיפּת ברזל און עראָפּלאַנען. נאָכדעם וואָס איך וועל דערהייבן דײַן מדרגה, וועסטו מער נישט נאָכגעצויגן ווערן נאָך דעם אַלעס.
"עם עני ודל" - די מעלה פון ענווה און בטחון
וְהִשְׁאַרְתִּי בְקִרְבֵּךְ עַם עָנִי וָדָל, וְחָסוּ בְּשֵׁם יְהֹוָה׃ - און איך וועל איבערלאזן אין דיין מיטן אן ארימען און געבייגטן פאלק, און זיי וועלן געפינען שוץ אין דעם נאמען פון ה'.
"עני ודל" הערט זיך ווי א נעגאטיווע באשרייבונג, אבער לויט ווי מיר האבן פריער געזאגט איז דאס גאר א שבח. ס'וועלן מער נישט זיין די "עליזי גאוותך" און זיי וועלן מער נישט געהויבן ווערן מיט גאווה, נאר פארקערט, זיי וועלן זיין נכנע אין זייער נפש און אין זייערע מדות. "עני" איז מלשון עניו און שפל רוח, מלשון ענווה. "ודל" - אז זיי וועלן נישט פארמאגן קיין גרויסן עשירות, נאר זיי וועלן זיך באשיצן אינעם נאמען פונעם אויבערשטן וואס ער וועט היטן אויף זיי. היינט דארפן מיר עשירות, ווייל עשירות שטעלט צו עקאנאמישע זיכערהייט; אבער ווען מען איז בוטח אינעם אויבערשטן פעלט נישט אויס קיין עשירות און ס'פעלט נישט אויס קיין וואפן, נאר מען איז סמוך און בטוח אינעם אויבערשטן.
"שארית ישראל" - שלימות אין מעשה, אין דיבור און אין מחשבה
שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל לֹא־יַעֲשׂוּ עַוְלָה וְלֹא־יְדַבְּרוּ כָזָב, וְלֹא־יִמָּצֵא בְּפִיהֶם לְשׁוֹן תַּרְמִית, כִּי־הֵמָּה יִרְעוּ וְרָבְצוּ וְאֵין מַחֲרִיד׃ - די איבערגעבליבענע פון ישראל וועלן נישט טאן קיין אומרעכט און וועלן נישט רעדן קיין ליגן, און עס וועט נישט געפונען ווערן אין זייער מויל קיין לשון פון באטרוג, ווייל זיי וועלן פאשען און זיך לייגן רוען און קיינער וועט זיי נישט שרעקן.
"לא יעשו עולה" - אין די מעשים. "ולא ידברו כזב" - אין די רייד. און נאך מער: "ולא ימצא בפיהם לשון תרמית". ערקלערט דער מלבי"ם אז דער אויסדרוק "לשון", ווי מיר האבן שוין געזען פילע מאל אין ספר משלי, באצייכנט תמיד א פארשטענדליכן און לאגישן דיבור. דער קלוגער רייד קומט צום אויסדרוק דורכן לשון, וואס איז א מער אינערליכער כלי. מען קען אנרופן א דיבור אויך מיטן נאמען "שפה", נאך די שפתיים (די ליפן), און ס'איז אמת אז סיי די ליפן און סיי דער לשון זענען כלי הדיבור, און ס'איז דא אותיות הלשון און אותיות השפתים. נאר ווען דער תנ"ך וויל ארויסברענגען עפעס מער אינערליך, וואס איז געבויט אויף לאגיק, שכל און חכמה, באנוצט ער זיך מיטן לשון "לשון"; און ווען עס רעדט זיך פון עפעס וואס איז אויף א נידעריגערער מדרגה, נוצט ער "שפה" און "שפתיים".
"לשון תרמית" מיינט טיפע חקירות און הויכע רייד, וואס זענען פנימיות'דיג, אבער זיי פירן צום שקר און צו זאכן וואס זענען נישט אמת. אדער ווי דער לשון פונעם מלבי"ם: די פאלשע הקדמות אין די חקירות פון מה שאחר הטבע, דאס הייסט מעטאפיזיק. אין מעטאפיזישע זאכן, וואס זענען ענינים פארבינדן מיט דער העכערער וועלט און מיט דער גייסטיגער וועלט, איז זייער שווער צו רעדן, ווייל עס זענען נישטא קיין קלארע מאסשטאבן מיט וואס זיי צו מעסטן: מען קען זיי נישט אפוועגן אין א לאבאראטאריע, און קיין שום נשמה האט מען נישט אריינגעלייגט אין קיין פראביר-גלעזל און אפגעוואויגן, געמאסטן און פאטאגראפירט, און ממילא קומען דארט אריין פילע אויסטרעפענישן און שקרים. אבער דעמאלט וועט מער נישט זיין קיין מצב פון באטרוג אין דער אלוקישער חקירה, אין אמונה און אין פארשטיין די הנהגה פון דער וועלט. זיי וועלן זיין גאנץ און פאלקאם אין מעשה, אין דיבור, און אין דער עיונ'דיגער מחשבה.
"כי המה ירעו" - ווי שאף וואס פאשען רואיג ביי שטילע וואסערן, "ורבצו" - ביי דער נאכט, "ואין מחריד" - און קיינער שרעקט זיי נישט. מיר וועלן מער נישט דארפן קיין קשרים מיט די אומות העולם, נישט קיין וואפן פון די פאראייניגטע שטאטן און נישט קיין שוץ פון אנדערע פעלקער, נאר דער הקדוש ברוך הוא וועט זיין אונזער קעניג אין שפיץ פון אונז. און ממילא וועט אונזער פארבינדונג מיט די פעלקער זיין זייער שוואך, ווייל ווען מיר דארפן זיי האבן בינדט מען זיך צו זיי, אבער ווען מיר דארפן זיי נישט שטייען מיר פאר זיך אליין, און זיי וועלן אונז נישט קענען פארדארבן.
"רוני בת ציון" - דריי שמחות קעגן דריי תיקונים
רָנִּי בַּת־צִיּוֹן, הָרִיעוּ יִשְׂרָאֵל, שִׂמְחִי וְעָלְזִי בְּכָל־לֵב בַּת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - זינג, טאכטער ציון! שרייט אויס מיט פרייד, ישראל! פריי זיך און קלאפ פאר פרייד מיט א גאנצן הארצן, טאכטער ירושלים!
הֵסִיר יְהֹוָה מִשְׁפָּטַיִךְ, פִּנָּה אֹיְבֵךְ, מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל יְהֹוָה בְּקִרְבֵּךְ, לֹא־תִירְאִי רָע עוֹד׃ - ה' האט אפגעטאן דיינע שטראפן, ער האט אפגערוימט דיינע פיינט; דער קעניג פון ישראל, ה', איז אין דיין מיטן, דו וועסט מער נישט מורא האבן פאר קיין שלעכטס.
וואס איז דער חילוק צווישן "בת ציון", "ישראל", און "בת ירושלים"? ערקלערט דער מלבי"ם: "ציון" באצייכנט דעם ארט וואו עס האבן געזעסן די סנהדרין, די שופטים און די שרים, ווי דער מלבי"ם האט דערמאנט עטליכע מאל. "ירושלים" איז א מער אלגעמיינערער באגריף, און דאס איז די עיר המלוכה פון וואו עס גייט ארויס די הנהגה. "ישראל" איז דער גאנצער כלל פונעם פאלק. ביז איצט האבן מיר געזען אז אין ציון זענען געווען שלעכטע ריכטער, וואס האבן געפעלשט דעם משפט, און דארט איז געווען עושק און חמס; אין ירושלים איז געווען א גרויסער קלקול צוליב די שלעכטע און רשעות'דיגע מלכים; און דאס פאלק בכלל האט געקרעכצט און געזיפצט צוליב די מלכים און צוליב די אומות וואס האבן זיי געדריקט.
און יעצט זענען די טיילן פונעם פסוק פאַראַלעל. "רוני בת ציון" - פאַרוואָס? "הסיר ה' משפטיך". ציון איז דאָך דער מקום המשפט, און יעצט וועלן די רשעות'דיגע שופטים און די פאַרדרייטע משפטים אָפּגעטאָן ווערן: דער בג"ץ וועט בטל ווערן, און עס וועלן שוין נישט זיין קיין שופטים אין ירושלים ווי ביז היינט, נאָר שופטי צדק, אויף וועלכע מיר בעטן "השיבה שופטינו כבראשונה". נישט קיין רשעות'דיגע און פאַרדאָרבענע שופטים, וואָס נאָכדעם וואָס מר ברק האָט געענדיגט זיין תפקיד, און אַ שאָד נישט קיין שעה פריער, האָט ער באַקומען אַ פּרעמיע פון דער רעפאָרמער באַוועגונג, און ער איז נאָך געגאַנגען דאָס נעמען און איז נישט געווען גרייט דאָס מוותר צו זיין. און עס איז פאַרשטענדלעך פאַרוואָס: זייער פאָרשטייער אינעם בית המשפט העליון, וואָס האָט זיי זייער שיין פאָרגעשטעלט, פאַרוואָס זאָל ער נישט באַקומען אַ פּרעמיע? און ווי איינער האָט אַמאָל געזאָגט, אַז אינעם בג"ץ איז "צדק" בלויז דער נאָמען פון אַ כוכב, און מ'קען דאָרט מער פון דעם נישט ערוואַרטן. און אויף דעם שטייט "ואשיבה שופטייך כבראשונה", "ציון במשפט תיפדה", און מיט דעם וועט זיין דער תיקון פאַר ציון.
"הריעו ישראל" - ווייל "פינה אויבך": דער הקדוש ברוך הוא האָט פאַרראַמט און אָפּגעראַמט די פיינט, און מיר וועלן מער נישט האָבן קיין מצרים ומציקים. "שמחי ועלזי בת ירושלים", ווייל ירושלים באַצייכנט דעם מקום המלוכה - "כי מלך ישראל ה' בקרבך": עס וועט מער נישט זיין קיין שלעכטס מצד דער מלוכה און דער הנהגה, ווייל דער אויבערשטער וועט זיין מלך איבער ישראל, ער וועט רוען אין איר מיט און פירן כלל ישראל מיט אַ ניסימ'דיגער הנהגה, וממילא וועט מער נישט זיין קיין שלעכטס פאַר עם ישראל.
און וואָס איז דער חילוק צווישן "שמחי" און "עלזי"? דער מלבי"ם האָט שוין מסביר געווען אין עטלעכע ערטער אַז שמחה איז אַן אויסדרוק פון עפּעס וואָס איז שטענדיג אין האַרצן, בעת "עליזה" איז איינער וואָס טאַנצט פון גרויס שמחה, וואָס איז דערגאַנגען צו אַזאַ פרייד ביז ער הייבט זיך אויף און טאַנצט.
"אל תיראי" פאַר ירושלים, "אל ירפו ידייך" פאַר ציון
בַּיּוֹם הַהוּא יֵאָמֵר לִירוּשָׁלַ͏ִם אַל־תִּירָאִי, צִיּוֹן אַל־יִרְפּוּ יָדָיִךְ׃ - אין יענעם טאָג וועט געזאָגט ווערן צו ירושלים האָב נישט קיין מורא, צו ציון זאָלן זיך דיינע הענט נישט אָפּשוואַכן.
אין ירושלים, ווי מיר האָבן געזאָגט, איז געווען דער מושב העם און דער מלוכישער קיבוץ, און אין ציון איז געווען דער מושב פונעם סנהדרין, דער בית המקדש און די שופטים, וואָס דאָס איז מער דער רוחניות'דיגער און נפשי'דיגער ענין. אין ירושלים האָט מען מורא געהאַט פון די שונאים, דעריבער איז צו איר געזאָגט געוואָרן "אל תיראי" - שרעק זיך נישט פון די פיינט. און צו ציון, דער מקום פונעם עוסק זיין אין רוחניות, דער בית המקדש און דער זיץ פונעם סנהדרין, וואָס זייערע הענט זענען געוואָרן שוואַך פון עוסק זיין אין רוחניות ווייל זיי זענען געווען זיכער אַז דער אויבערשטער האָט זיי פאַרלאָזט, איז געזאָגט געוואָרן "אל ירפו ידייך": איר דאַרפֿט נישט חושש זיין און אָפּלאָזן די הענט, ווייל דער אויבערשטער האָט אייך נישט פאַרלאָזט, און אַדרבה - דער אויבערשטער איז אין אייער מיט.
און ווער איז דער וואָס זאָגט "יאמר לירושלים אל תיראי"? דער רד"ק ברענגט דריי פירושים: דער ערשטער, אַז די נביאים וועלן דאָס זאָגן צו ירושלים. דער צווייטער, אַז די מענטשן פון ירושלים וועלן דאָס זאָגן איש לרעהו. און דער דריטער, אַז די פיינט אַליין וועלן דאָס זאָגן, אַז כביכול זיי וועלן מודה זיין און זאָגן: מיר האָבן נישט קיין כוח צו טאָן קעגן דעם אויבערשטנס גזירה.
"ה' אלוהייך בקרבך" - דריי הבטחות
יְהֹוָה אֱלֹהַיִךְ בְּקִרְבֵּךְ גִּבּוֹר יוֹשִׁיעַ, יָשִׂישׂ עָלַיִךְ בְּשִׂמְחָה, יַחֲרִישׁ בְּאַהֲבָתוֹ, יָגִיל עָלַיִךְ בְּרִנָּה׃ - דער אויבערשטער דיין גאָט איז אין דיין מיט, אַ גִבור וואָס וועט ישועה ברענגען, ער וועט זיך פרייען איבער דיר מיט שמחה, ער וועט שווייגן אין זיין ליבע, ער וועט פרייליך זיין איבער דיר מיט געזאַנג.
אויך דאָ זענען די טיילן פונעם פסוק פאַראַלעל. קעגנאיבער "יאמר לירושלים אל תיראי" פון די שונאים - קומט "ה' אלוהייך בקרבך גיבור יושיע". זאָרג נישט טאָמער איז דער אויבערשטער נישט אין דיר - ער איז דאָך "בקרבך". זאָרג נישט טאָמער האָט ער נישט קיין כוח צו ראַטעווען - ער איז דאָך אַ "גיבור", און גבורה איז אַן אויסדרוק פון כוח קעגן די שונאים. און זאָרג נישט טאָמער איז ער אין דיין מיט און אַ גיבור, אָבער ער וועט נישט וועלן ראַטעווען - אויף דעם שטייט "יושיע", אַז די ישועה איז זיכער.
און קעגנאיבער "ציון אל ירפו ידייך", וואָס דאָס אָפּלאָזן די הענט קומט פון אַ געפיל אַז אפשר זענען מיר נישט גענוג ראוי צום רוחניות'דיגן שפע - קומט "ישיש עלייך בשמחה". דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער גדר פון "משוש" איז די אויסערליכע סימנים פון שמחה: די שמחה איז די אינערליכע שמחת הלב, און ווען אַ מענטש ווייזט אַרויס אויסערליכע סימנים פאַר יענער שמחה - דאָס הייסט "לשוש". און אגב, דער פערד הירזשעט, און נישט אומזיסט: "סוס" איז מלשון לשוש, און די הירזשעריי איז דער אויסערליכער אויסדרוק פון שמחה. ווידער דער וואָס קוקט אויף אַן אייזל וועט אויף אים נישט זאָגן אַז ער איז פרייליך, ער שפּיגלט אינגאַנצן אָפּ מרה שחורה; בעת דער פערד איז אַן אויסדרוק פון שמחה און פרייד כלפי חוץ.
"יחריש באהבתו" - דער אויבערשטער וועט שטענדיג באַנייען זיין ליבע. וואָס באַטייט "יחריש"? דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָס איז ווי "לב חורש מחשבות אוון", אַ לשון פון טיפע מחשבות: דער אויבערשטער וועט טראַכטן טיפע מחשבות ווי אַזוי אונדז גוטס צו טאָן, נפשי'דיגע טובות אויף אַ שטענדיגן אופן.
"יגיל עלייך ברינה" - און וואס איז דער חילוק צווישן גיל און שמחה? שמחה איז די סטאטישע, קבועה'דיגע שמחה, און גיל איז אן אנטוויקלונג פון א פלוצלונגדיגער שמחה. א תמידיות'דיגע שמחה ווערט אנגערופן שמחה, אבער ווען עס קומט א סיבה צוליב וועלכער עס וועקט זיך פלוצלונג אויף אין מיר עפעס - דאס איז גילה: איינער וואס האט געפונען א מציאה אדער אן אבידה, איינער וואס האט באקומען א בשורה טובה, אלע די ווערן אנגערופן גילה. במילא, אויסער דער תמידיות'דיגער שמחה, וועט דער אויבערשטער שטענדיג פרייליך זיין אויף אונז מיט נאך שמחות פון אותות ומופתים, און עם ישראל וועט שטענדיג דערגרייכן העכערע מדרגות אין רוחניות, זיי וועלן גיין און שטייגן אין עבודת השם.
"נוגי ממועד" - דער קיבוץ פון די אנוסים און דאס אוועקנעמען די חרפה
נוּגֵי מִמּוֹעֵד אָסַפְתִּי מִמֵּךְ הָיוּ, מַשְׂאֵת עָלֶיהָ חֶרְפָּה׃ - די וואס זענען פארטרויערט אן די ימים טובים האב איך איינגעזאמלט, זיי זענען דאך געווען פון דיר, וואס האבן געטראגן אויף זיך א חרפה.
אויך די וואס זענען געווען פול מיט יגון, זאגט דער מלבי"ם, און פארוואס פול מיט יגון? ווייל זייער פוס האט זיך אויסגעגליטשט פון דער אמונה. די וואס האבן זיך קאליע געמאכט במשך די יארן, די וואס זענען געפאלן אין זייער רוחניות, די וואס האבן נישט בייגעשטאנען דעם נסיון אין די דורות השמד און זענען ארויס פון כלל ישראל, ווי צום ביישפיל די אנוסים אין דער צייט פון דער אינקוויזיציע און נאך - זייער הארץ איז יעצט פול מיט טרויער. און דער אויבערשטער זאגט: "אספתי" - איך וועל זיי איינזאמלען צום פאלק און זיי פארבינדן מיט עם ישראל וועמען איך וועל אויסלייזן. "ממך היו" - זיי זענען דאך א חלק פון עם ישראל, און דאס וואס זיי האבן מורד געווען אינעם אויבערשטן איז נישט געווען מתוך מרד וכפירה, נאר מען האט זיי געצוואונגען דערצו.
"משאת עליה חרפה" - ביז יעצט האבן זיי געטראגן אויף זיך א חרפה פארן זיין פון בני ישראל. ביזן היינטיגן טאג זעט מען דאס: מען רופט אידן "זשיד" אין אלע ערליי ערטער, מען באשעמט זיי, און אין געוויסע פלעצער שלאגט מען זיי אפילו פארן זיין אידן. אידן אין אייראפע גייען נישט מיט קיין דרויסנדיגע אידישע צייכענעס, און אפילו א שומר תורה ומצוות גייט מיט א קאסקעט און נישט מיט א כיפה. עס איז אפילו געווען א גוייאישער זשורנאליסט וואס האט דאס געוואלט אויפווייזן, און האט זיך פאטאגראפירט גייענדיג ווי א איד אין פראנקרייך און אין שוועדן, און האט געכאפט חרפות וגידופים. דאס איז א מציאות פון חרפה: ווער עס ווערט אנגערופן ביים נאמען ישראל, טראגט א חרפה. און אויך דער וואס האט זיך אסימילירט צווישן די גוים האט זיך גארנישט געהאלפן, מיינענדיג "איך האב זיך אסימילירט, איך בין שוין איינער פון אייך" - און מיר ווייסן אלע אז היטלר ימח שמו וזכרו האט זיי געזוכט ביזן עלטער-עלטער זיידן, געזוכט צוריקוועגס כדי זיי איינצוזאמלען, און אויך דארט האט מען זיי באשמירט מיט חרפות און זיי דערמאנט זייער היסטאריע און זיי פארשעמט אויף זייער אפשטאם. און דער אויבערשטער זאגט: יעצט נעם איך אוועק די חרפה וואס זיי האבן געטראגן, און איך וועל זיי אויסלייזן דערפון.
"והושעתי את הצולעה" - נקמה אין די גוים און קיבוץ נדחים
הִנְנִי עֹשֶׂה אֶת־כָּל־מְעַנַּיִךְ בָּעֵת הַהִיא, וְהוֹשַׁעְתִּי אֶת־הַצֹּלֵעָה וְהַנִּדָּחָה אֲקַבֵּץ, וְשַׂמְתִּים לִתְהִלָּה וּלְשֵׁם בְּכָל־הָאָרֶץ בָּשְׁתָּם׃ - אט מאך איך אן עק מיט אלע דיינע פייניגער אין יענער צייט, און איך וועל העלפן די הינקעדיגע און די פארשטויסענע וועל איך איינזאמלען, און איך וועל זיי מאכן צום לויב און צום נאמען אין דעם גאנצן לאנד וואו זייער שאנד איז געווען.
"הנני עושה" - ווי תרגום יונתן טייטשט, אז איך וועל מאכן מיט זיי א כלה. און רש"י ברענגט נאך א פירוש, אז "עושה" איז מלשון "ועסותם רשעים", מלשון עיסה און קנעטן: איך וועל צעטרעטן און צוברעכן אלע דיינע פייניגער. ווי אזוי עס זאל נישט זיין, וועל איך נעמען נקמה אין זיי.
"והושעתי את הצולעה" - די וואס זייער פוס האט זיך געשאקלט אין אמונה, וואס זי הינקט אויף איר דיך און זי איז נישט שטארק אין איר אמונה אינעם אויבערשטן. "והנידחה אקבץ" - די וואס זענען דוקא יא געווען שטארק און האבן זיך געהאלטן פעסט אין זייער אמונה, און צוליב דעם האט מען זיי פארטריבן פון לאנד, ווי גירוש ספרד, גירוש אנגליה, גלות מוזע און אלע אנדערע גליות אין וועלכע עם ישראל איז צעשפרייט געווארן צו די פיר ווינטן פון דער וועלט. זאגט דער אויבערשטער: איך וועל זיי איינזאמלען.
"ושמתים לתהילה ולשם בכל הארץ בשתם" - די אמונה וואס איז זיי ביז היינט געווען צו א בושה און פאר וועלכער מען האט זיי פארשעמט, זי אליין וועט זיי זיין צום לויב און צום נאמען. און דער אבן עזרא ערקלערט אז "בשתם" גייט ארויף אויף די גוים: נישט בלויז אז די אמונה פון עם ישראל וועט ווערן א תהילה, נאר די גוים אליין וועלן זיך שעמען ווען זיי וועלן זען די וואס זיי האבן געשאלטן און פארשעמט אין זייער העכסטער מדרגה - "ווי אזוי האבן מיר די דאזיגע פארשעמט", ווי אזוי איז די וואס איז געווען א צולעה געווארן צום נאמען און צום לויב. און דאס איז א חלק פון דער נקמה אין די גוים, ווייל עס שטייט דאך אז א טייל פון זיי וועלן אויפשטיין לחרפות ולדראון עולם: היטלר וועט אויפשטיין כדי צו זען - אט איז דאס פאלק וואס דו האסט געוואלט פארטיליגן, אט זענען זיי אין זייער העכסטן גלאנץ, און דערנאך וועט מען אים צוריקשיקן אין זיין גיהנם ווייטער מקבל צו זיין זיין עונש. און זיי וועלן האבן א גרויסע בושה אויף דעם וואס די וואס זיי האבן פארשעמט און גערודפ'ט האבן זוכה געווען צו אזא גרויסער מעלה.
דער חותם פונעם ספר: "בעת ההיא אביא אתכם"
בָּעֵת הַהִיא אָבִיא אֶתְכֶם וּבָעֵת קַבְּצִי אֶתְכֶם, כִּי־אֶתֵּן אֶתְכֶם לְשֵׁם וְלִתְהִלָּה בְּכֹל עַמֵּי הָאָרֶץ, בְּשׁוּבִי אֶת־שְׁבוּתֵיכֶם לְעֵינֵיכֶם אָמַר יְהֹוָה׃ - אין יענער צייט וועל איך אייך ברענגען, און אין דער צייט ווען איך זאמל אייך איין, ווארום איך וועל אייך געבן צום נאמען און צום לויב צווישן אלע פעלקער פון דער ערד, ווען איך וועל צוריקקערן אייערע געפאנגענע פאר אייערע אויגן, האט דער אויבערשטער געזאגט.
דאָס איז דער פּסוק מיט וועלכן ספר צפניה שליסט זיך, און ער איז מקביל צום פֿריִערדיקן פּסוק. קעגן "הצולעה", די אנוסים וואָס זענען געבליבן אויף זייער אָרט און האָבן פֿאַרלאָזט זייער דת מחמת דעם אונס - "בעת ההיא אביא אתכם": איך וועל אײַך ברענגען צום דת און קיין ארץ ישראל. קעגן "הנידחה", וואָס מען האָט פֿאַרטריבן פֿון לאַנד און פֿון צווישן די אומות - "ובעת קבצי אתכם": איך וועל אײַך אײַנזאַמלען קיין ארץ ישראל. און קעגן "ושמתים לתהילה... בשתם", וואָס ביז הײַנט האָט מען אײַך פֿאַרשעמט צוליב אײַער אמונה - "כי אתן אתכם לשם ולתהילה בכל עמי הארץ": אײַער דת וועט זײַן לשם ולתהילה, און אַלע וועלן אײַך באַרימען און ניט נאָר ניט פֿאַראַכטן. און אויך איר וועט זײַן לשם ולתהילה פֿונעם כּוח פֿון דער גבורה וואָס וועט זײַן אין מלחמת גוג ומגוג. און ווען וועט דאָס זײַן? "בשובי את שבותיכם", ווען איך וועל צוריקקערן אײַער געפֿאַנגענשאַפֿט, כימי צאתכם מארץ מצרים אראנו נפלאות.
און דער מצודת דוד ערקלערט אַז דאָ איז פֿאַראַן אַן אויסדרוק פֿאַר די פֿאַרשידענע גלויות. "אביא אתכם" - קעגן עשרת השבטים, וואָס אין בית שני זענען זיי ניט צוריקגעקומען אין לאַנד, און די דאָזיקע פֿערוואָרפֿענע וועל איך ברענגען. "ובעת קבצי אתכם" - קעגן יהודה, וואָס זיי זענען יאָ צוריקגעקומען אין לאַנד אין בית שני, אָבער ניט אַלע זענען צוריקגעקומען נאָר בערך פֿופֿציק טויזנט פֿון גאַנץ כלל ישראל, און אין דער גאולה העתידה וועל איך אײַנזאַמלען אײַך אַלעמען צוריק אַהער. "כי אתן אתכם לשם ולתהילה" - און עס וועט מער קיינער ניט בלײַבן אין גלות, ווײַל עס וועט שוין זײַן אַ כּבוד און אַ תהילה צו זײַן דאָ אין ארץ הקודש, און דאַן וועלן די גוים ברענגען יעדן איינעם וואָס וועט זיך געפֿינען אין די עקן פֿון דער ערד ווי אַ מנחה צום אויבערשטן, ווי מיר האָבן געזען.
"בשובי את שבותיכם" - דער מלבי"ם טײַטשט פֿון לשון השבה, ווען איך וועל צוריקקערן. אָבער לויטן מצודת דוד און נאָך מפרשים, איז "בשובי" אַזוי ווי "בשובה ונחת", פֿון לשון מנוחה: איך וועל זיי באַרויִקן און שטילן ווען זיי וועלן צוריקקומען אַהער אין לאַנד. "לעיניכם" - און די וואָס דער נביא רעדט צו זיי זענען דאָך שוין ניט דאָ. פֿון דאַנען איז אַ רמז אויף תחיית המתים פֿאַר די בני דורו: איר וועט דאָס זען מיט אײַערע אייגענע אויגן, ווײַל דער אויבערשטער וועט אײַך אויפֿוועקן צו תחיית המתים, און מיט אײַערע אויגן וועט איר זען אַלץ וואָס איז עתיד צו זײַן. און דאָס איז אַן אות, מופת און סימן פֿאַר תחיית המתים פֿון די כּתובים.
לסיכום:
דער דאָזיקער קאַפּיטל גייט אַריבער פֿון דער תוכחה צו דער גאַנצער נחמה. וויבאַלד מען האָט ניט אויסגעניצט די גינסטיקע געלעגנהייטן פֿאַר דער גאולה, זאָגט דער אויבערשטער "חכו לי" - אויף דער גאולה וואָס וועט קומען בעִתּה, די גאולה פֿון "יום קומי לעד", וואָס נאָך איר איז מער ניטאָ קיין גלות. דאַן וועט דער אויבערשטער אײַנזאַמלען די גוים צו מלחמת גוג ומגוג און אויסגיסן אויף זיי זײַן צאָרן און זײַן קנאה, און פֿון די נסים וועט ער איבערקערן צו די פֿעלקער אַ שפה ברורה אַז אַלע זאָלן רופֿן אין נאָמען פֿונעם אויבערשטן און אים דינען שכם אחד, און אַפֿילו די ווײַטע פֿעלקער וועלן ברענגען די פֿאַרטריבענע פֿון ישראל ווי אַ מנחה פֿאַרן אויבערשטן. ווען די אומות וועלן פֿאַרראָכטן ווערן וועט שוין ניט זײַן קיינער וואָס זאָל קאַליע מאַכן ישראל, און עס וועט בלײַבן אַן ענווה'דיקע און אָרעמע אומה וואָס שוצט זיך אינעם נאָמען פֿונעם אויבערשטן, גאַנץ אין מעשׂה, אין דיבור און אין מחשבה. ציון וועט זיך פֿרייען מיט דער באַזײַטיקונג פֿון די פֿאַרקרימטע משפּטים, ישראל מיט דער באַזײַטיקונג פֿונעם שׂונא, און ירושלים מיט דער מלכות ה' אין איר מיטן; דער אויבערשטער וועט זיך פֿרייען און קוויקן איבער איר, אײַנזאַמלען די אנוסים און די פֿאַרטריבענע, פֿאַרוואַנדלען זייער חרפה אין אַ תהילה, און אײַנזאַמלען אַלע גלויות - און די בני הדור וועלן דאָס זען מיט זייערע אייגענע אויגן בײַ תחיית המתים. דער אויבערשטער זאָל אונדז אויסלייזן מיט אַ גאולת עולמים במהרה בימינו, אמן.