שִׁיר מִזְמוֹר לִבְנֵי־קֹרַח׃ - א געזאנג און א מזמור דורך די בני קרח.
דער רד"ק דערקלערט אז אויך דער דאזיקער מזמור איז געזאגט געווארן אויף די ימות המשיח, און ער אנטהאלט דעם שבח פון ירושלים. דער אבן עזרא באמערקט אז מיר האבן נישט זוכה געווען צו דערקענען קיין חילוק צווישן "שיר מזמור" און "מזמור שיר" - דאס הייסט עס איז נישטא קיין אונטערשייד צווישן זיי, פונקט ווי "מצור החלמיש" און "מחלמיש צור", ס'איז היינו הך.
דער מלבי"ם מסביר אז דער מזמור איז געבויט אויף א גרויסן שטורעם וואס איז פארגעקומען אין יענער צייט, וואס האט צעשפאלטן בערג און צעבראכן פעלזן, ענליך צו וואס מיר האבן שוין געזען אין קאפיטל מ"ו. און אט דער זעלבער שטורעם איז אויך אנגעקומען צום הר ציון אין ירושלים - און דארט האט ער גארנישט געשאדט. פארוואס? ווייל דער הקדוש ברוך הוא וואס רוהט אין ירושלים האט באשיצט אויף איר און זי געראטעוועט. און נישט בלויז דאס, נאר דער שטורעם איז פאר זיי געווען צום גוטן: פונקט אין יענער צייט האבן זיך פאראייניקט מלכי ארץ און זענען געקומען מיט שיפן פון תרשיש פון דער וועלט מלחמה צו האלטן קעגן אונז, און דער אויבערשטער האט דורך יענעם שטורעם זיי צעשפרייט, געשלאגן זייער חיל אין ים און צעבראכן זייערע שיפן.
גָּדוֹל יְהֹוָה וּמְהֻלָּל מְאֹד בְּעִיר אֱלֹהֵינוּ הַר־קָדְשׁוֹ׃ - גרויס איז דער אויבערשטער און זייער געלויבט, אין דער שטאט פון אונזער גאט, זיין הייליגער בארג.
זאגט דער מלבי"ם: נישט יעדער וואס איז גרויס איז אויך געלויבט. עס איז פאראן א מענטש וואס צוליב זיין גדלות זיצט ער ערגעץ אויבן און קוקט בכלל נישט אויף די מענטשן אונטער אים; און עס איז פאראן א גרויסער מענטש וואס מיט זיין גאנצער גדלות אינטערעסירט ער זיך יא אין מענטשן, אפילו אין די פשוט'סטע און שפלים שבהם. אזוי אויך כביכול כלפי הקדוש ברוך הוא: ער איז גרויס, און נישט אומבאדינגט וואלט דערפון אויסגעקומען אז מען זאל אים לויבן - נאר במקום גדולתו שם אתה מוצא ענוותנותו, און יעדער לויבט אים אויף דעם וואס טראץ זיין אומענדליכן גדלות איז ער משגיח אויף די שפלים.
און דער מלבי"ם לייגט נאך צו: דער לויב איז געווענליך פון דער ווייטנס. ווייל ווען א מענטש לויבט און בארימט א צווייטן, און ווען ער קומט צו אים נאנט ווערט ער פלוצים געוואויר אז די זאכן זענען נישט ווי ער האט זיך פארגעשטעלט; פון דער נאנט זעט מען מער די מענטשליכע שוואכקייטן און דורכפעלער, און מען לויבט שוין פיל ווייניגער. אבער ביים רבונו של עולם איז דאס אינגאנצן נישט אזוי: "ומהולל מאוד בעיר אלוהינו" - דווקא אינעם ארט פון ייחוד ההשגחה, אין דער שטאט פון אונזער גאט און אויף זיין הייליגן בארג, דארט וואו מיר זענען ממש נאנט צום אויבערשטן, דארט לויבט מען אים נאך אלץ אויף דעם וואס ער איז מיט אונז, איז משגיח אויף אונז, זארגט און היט. דאס איז זיין גדלות און דאס איז זיין לויב.
רש"י ערקלערט ווען עס וועט זיין "גדול השם ומהולל מאוד" - לעתיד לבוא, ווען עס וועט געבויט ווערן דער בית המקדש, אזוי ווי "ונודע שמי בגויים"; און דאס אלעס גייט ארויף אויף דער צייט פון ביאת המשיח לעתיד לבוא. און דער רד"ק טייטשט "בעיר אלוקינו" - ווייל דארט וועלן אים גרויס מאכן און לויבן אלע באשעפענישן, כל בשר. דארט, אין ירושלים און אינעם בית המקדש וואס איז הר קדשו, זאגן אלע גדול השם ומהולל מאוד, דארט לויבן און רימען אלע דעם בורא יתברך.
יְפֵה נוֹף מְשׂוֹשׂ כָּל־הָאָרֶץ הַר־צִיּוֹן יַרְכְּתֵי צָפוֹן קִרְיַת מֶלֶךְ רָב׃ - שיין אין איר אויסקוק, די פרייד פון דער גאנצער ערד, דער הר ציון אויף דער צפון זייט, די שטאט פונעם גרויסן קעניג.
רש"י ברענגט: "יפה נוף" - א שטאט וואס איז א שיינער נוף, און "נוף" מיינט די שפיץ צווייגן פונעם בוים, דער נוף פונעם אילן; די שטאט איז אזוי ווי א שיינע קרוין פונעם בוים. א צווייטער פירוש: "נוף" איז מלשון א כלה, און "יפה נוף" מיינט א שיינע כלה, וואס מען פארגלייכט ירושלים צו א שיינער כלה, ווייל אין די שטעט ביים ים רופט מען א כלה "נינפי". א דריטער פירוש אין נאמען פון מנחם, און דאס איז דער פירוש מיט וועלכן דער מלבי"ם גייט אויך: "נוף" איז מלשון א נפה, א ראיאן אדער געגנט, ווי "שלושת הנפות", "נפת דור" - און "יפה נוף" באדייט א שיינער געגנט. און דונש טייטשט מלשון א נוף פון א בוים, און הר ציון ווערט אנגערופן "יפה נוף" צוליב דעם הר הזיתים וואס איז סמוך צו אים, וואו עס געפינט זיך א שיינער נוף פון ביימער.
וואס איז "משוש כל הארץ", און וואס איז דער ענין פון "ירכתי צפון"? דער מדרש שוחר טוב שארפט אויס די שאלה: איז דען ירושלים אין צפון? ירושלים איז דאך אין דרום! נאר, זאגט רש"י און אויך דער מדרש, "ירכתי" מיינט ווינקלען און עקן - דער צפון-ווינקל, אזוי ווי "ירך המזבח צפונה". וואס איז אזוי שיין אין ירושלים? דער צפונדיגער ווינקל, דאס הייסט דער מזבח: זייער שחיטה איז אין צפון, קבלת הדם אין כלי שרת איז אין צפון, קדשי קדשים איז זייער גאנצע עבודה אין צפון, בעת קדשים קלים ווערן געשאכטן אין דער גאנצער עזרה. "ירכתי צפון" איז דעריבער דער ארט וואו מען שעכט חטאות און אשמות; און ווער עס איז געווען פארטרויערט איבער עבירות וואס ער האט געהאט אין דער האנט, ברענגט חטאות און אשמות און עס ווערט אים מכופר און ער גייט ארויס פון דארט בשמחה, און דורך די קרבנות קומט א טובה פאר דער וועלט. דאס איז די שיינקייט פון ירושלים.
דער מלבי"ם ערקלערט אז הר ציון פארמאגט אלע מעלות: ערשטנס, מצד זיך אליין איז ער "יפה נוף" - א שיינער ראיאן. און מיט וואס? מצד דעם קלימאט. ביז יעצט האבן מיר פארשטאנען אז עס רעדט זיך פון אן אויסערליכער שיינקייט, אבער דער מלבי"ם ערקלערט אז די שיינקייט איז מצד דעם וואס דער קלימאט וואו דער בארג געפינט זיך איז זייער שיין. אמאל האט איינער געפרעגט: פארוואס איז שווייץ אזוי שיין, פארוואס האט דער אויבערשטער נישט געמאכט ארץ ישראל אזוי שיין ווי שווייץ? האט מען אים געפרעגט: ווען ביסטו געווען אין שווייץ? האט ער געזאגט: אין זומער. האט מען אים געזאגט: גיי אהין אמאל אין ווינטער! ווער קען דארט לעבן? דאס איז א פלאץ וואו מען איז פארשפארט אין שטוב דריי פערטל יאר. עס איז אמת אז אין זומער איז דא א קורצע צייט פון צעגיין פון די שנייען און אלעס איז גרין, בליענדיג און פראכטפול, אבער די איבעריגע צייט ליגט אמאל א מעטער שניי אינדרויסן, און אויב מען גייט ארויס איז עס נאר מיט שניי-רוימערס, און יעדעס ארויסגיין איז ווי אריינגיין אין א פריזער. אבער אין ירושלים איז דא א וואונדערבארע וועטער א גאנץ יאר: מען שוויצט נישט צופיל און עס איז נישט צו קאלט. און חוץ מזה, זענען פאראן אין ארץ ישראל אלע מינים קלימאטן: מען וויל אביסל שווייץ - גייט מען צום חרמון; מען וויל אביסל אפריקע - גייט מען קיין אילת; מען וויל עפעס אינדערמיט - קומט מען קיין גוש דן. אלעס וואס מען וויל, האט מען.
און אויף דער דאזיגער שאלה אליין ענטפערט דער מדרש נאך אן ענטפער: פארוואס זענען נישטא קיין טייכן און אזערעס אין ירושלים? ירושלים איז דאך עיר השם, און עס וואלט געפאסט אז עס זאלן זיין אין איר טייכן און אזערעס - שיינע און פיינע זאכן, וואס לעזן אויך וואסער-פראבלעמען. זאגט דער מדרש: כדי מען זאל נישט עולה זיין קיין ירושלים צוליב די טייכן און אזערעס. אז א מענטש זאל נישט פארן און זאגן: עס איז דארט פאראן א באזונדערע אזערע, עס איז דארט פאראן א באזונדערער טייך. ניין! אויב איך בין עולה קיין ירושלים - איז עס צום בית השם, איך גיי ארויף צו דינען דעם קדוש ברוך הוא.
אויב אזוי, זאגט דער מלבי"ם, איז דער דאזיגער ארט א יפה נוף, און ער איז אויך "משוש כל הארץ" - די שמחה פון דער גאנצער ערד, און אויך "קרית מלך רב" - עס געפינט זיך דארט א גרויסער מלך וואס הערשט, דאס איז די הויפטשטאט, דער פלאץ פונעם גרויסן מלך.
אֱלֹהִים בְּאַרְמְנוֹתֶיהָ נוֹדַע לְמִשְׂגָּב׃ - גאט איז אין אירע פאלאצן באקאנט געווארן אלס א פעסטונג.
און מיט דעם אלעם, זאגט דער מלבי"ם, זאלסטו וויסן אז נישט די אלע זאכן מאכן ירושלים פאר א משגב און א שטארקייט, און נישט מיט זיי דארף מען דעפינירן איר מעלה און גדלות. נאר מיט וואס? "אלהים בארמנותיה נודע למשגב" - דורך דעם וואס דער אויבערשטער רוהט אין אירע פאלאצן, מיט דעם איז ער איר משגב, און דאס איז די שטארקייט פון ירושלים. "משגב" איז לשון פון אן ארט וואו מען ווערט באשיצט, דאס הייסט מען באהאלט זיך, מען ווערט געראטעוועט און געהיט; גיין צו אן ארט כדי נשגב צו ווערן דארט מיינט געראטעוועט ווערן דארט, זיך באהאלטן דארט.
דער רד"ק ערקלערט אז דער פסוק קומט צו זאגן: עס זענען פאראן שטארקע און מעכטיגע שטעט, און ביי זיי זענען די פאלאצן דאס וואס מאכט די שטארקייט - די פעסטע שלאסן און די באפעסטיגטע מויערן. אבער אין ירושלים, ווער זענען אירע פאלאצן און וואס איז איר שטארקייט? דער אויבערשטער. ער איז דארט דער משגב, און מכוח אים איז דארט פאראן אן הצלה. און ווי עס שטייט מפורש אין משלי (יח, י): "מִגְדַּל עֹז שֵׁם ה' בּוֹ יָרוּץ צַדִּיק וְנִשְׂגָּב" - וואס איז דער טורעם אין וועלכן דער צדיק האט הצלה און שוץ? דער אויבערשטער. אין אים לויפט דער צדיק און דארט ווערט ער געראטעוועט און געהיט.
לאמיר דא צולייגן די ווערטער פונעם מדרש שוחר טוב: פארוואס ווערט ירושלים אנגערופן "משוש כל הארץ"? ווייל א מענטש פלעגט אריינגיין אין בית המקדש פול מיט עבירות און ארויסגיין ריין און מכופר. עס איז נישטא קיין גרעסערע שמחה ווי דעם, עס איז נישטא קיין גרעסערע שמחה ווי כפרת עוונות; און דערפאר מאכט מען מוצאי יום כיפור א יום טוב, ווייל דאס איז די שמחה אז מיר האבן זוכה געווען זיך צו רייניגן און מכופר ווערן פון אונזערע עבירות.
כִּי־הִנֵּה הַמְּלָכִים נוֹעֲדוּ עָבְרוּ יַחְדָּו׃ - וואָרום אָט האָבן זיך די מלכים פֿאַרזאַמלט, זיי זענען אַריבערגעגאַנגען צוזאַמען.
דאָ, זאָגט דער מלבי"ם, הייבט דער קאַפּיטל אָן צו דערציילן וואָס עס איז געשען אין יענער תּקופֿה, ווי ער האָט אונדז פֿאָראויס באַקאַנט געמאַכט: מלכים האָבן זיך צוזאַמענגעקליבן צו קומען און אײַננעמען ירושלים. און נישט נאָר וואָס זיי האָבן זיך אָנגעגרייט, נאָר אויך "עברו יחדיו" - זיי זענען אַריבערגעפֿאָרן מיט שיפֿן אויפֿן ים תרשיש כּדי אָנצוקומען אַהער.
דער רד"ק טײַטשט אין דעם זעלבן ריכטונג, נאָר ער ציט עס אויף דער צוקונפֿט: וויסט אַז אלוקים איז אין ירושלים אַ פֿעסטונג, און דער אויבערשטער היט אויף אונדז אין ירושלים, ווײַל אָט האָבן זיך די מלכים פֿאַרזאַמלט מיט גוג ומגוג צו מלחמה האַלטן קעגן ירושלים און זענען אַריבער צוזאַמען. דאָס הייסט, לויטן רד"ק רעדט זיך דאָ פֿון אַ זאַך אויף דער צוקונפֿט, בעת לויטן מלבי"ם רעדט זיך פֿון אַ געשעעניש וואָס איז געווען אין דער צײַט ווען דער קאַפּיטל איז געשריבן געוואָרן.
הֵמָּה רָאוּ כֵּן תָּמָהוּ נִבְהֲלוּ נֶחְפָּזוּ׃ - זיי האָבן געזען, גלײַך זענען זיי דערשטוינט געוואָרן, זיי זענען דערשראָקן געוואָרן, זיי האָבן זיך געאײַלט צו אַנטלויפֿן.
רְעָדָה אֲחָזָתַם שָׁם חִיל כַּיּוֹלֵדָה׃ - אַ ציטער האָט זיי דאָרטן אָנגעכאַפּט, אַ וועטיק ווי פֿון אַ געבעראָרין.
דערקלערט דער רד"ק: ווען זיי האָבן געזען די נפלאות פֿונעם אויבערשטן און זײַנע גבֿורות - "תמהו", דאָס איז פֿאַרוווּנדערונג און ערשטוינונג; "נבהלו", דאָס איז בהלה און שרעק; "נחפזו", צוליב דעם האָבן זיי זיך געאײַלט צו אַנטלויפֿן. ווי עס שטייט געשריבן: "ונשפטתי איתו בדבר ובדם, וגשם שוטף ואבני אלגביש אש וגופרית אמטיר עליו ועל אגפיו ועל עמים רבים אשר איתו". זיי וועלן האָבן אַ גרויסע בהלה ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט אונדז באַשיצן - ווײַל "אלוהים בארמנותיה נודע למשגב", ער וועט אונדז באַשיצן און קעמפֿן קעגן זיי. און דעמאָלט "רעדה אחזתם שם": אויפֿן זעלבן אָרט ממש וווּ זיי האָבן געטראַכט אָנצוזייען אַ גרויסע הריגה און צוכאַפּן אַ סך רויב, דאָרט וועט זיי אָננעמען אַ ציטער און אַ שוידער ביז זיי וועלן מער נישט האָבן קיין כּוח און אַלע וועלן פֿאַלן טויט, ביז מען וועט דאַרפֿן זיבן חדשים צונויפֿצוזאַמלען די הרוגים פֿון גוג ומגוג.
און דער מלבי"ם דערקלערט: "המה ראו כן תמהו נבהלו נחפזו" - זיי האָבן געזען די השגחה פֿונעם אויבערשטן מיט די אייגענע אויגן, און די זאַך האָט זיי געבראַכט צו גרויס פֿאַרוווּנדערונג, און זיי האָבן זיך געאײַלט צו אַנטלויפֿן, און אַ ציטער האָט זיי דאָרטן אָנגעכאַפּט.
בְּרוּחַ קָדִים תְּשַׁבֵּר אֳנִיּוֹת תַּרְשִׁישׁ׃ - מיט אַ מזרח-ווינט צוברעכסטו די שיפֿן פֿון תרשיש.
כַּאֲשֶׁר שָׁמַעְנוּ כֵּן רָאִינוּ בְּעִיר־יְהֹוָה צְבָאוֹת בְּעִיר אֱלֹהֵינוּ אֱלֹהִים יְכוֹנְנֶהָ עַד־עוֹלָם סֶלָה׃ - אַזוי ווי מיר האָבן געהערט, אַזוי האָבן מיר געזען אין דער שטאָט פֿון ה' צבאות, אין דער שטאָט פֿון אונדזער גאָט, אלוקים זאָל זי באַפֿעסטיקן ביז אייביק, סלה.
זאָגט דער מלבי"ם: וואָס האָבן זיי געזען? אין יענעם רוח קדים האָבן זיי געזען אַז דו צוברעכסט די שיפֿן פֿון תרשיש - אַז דורך אַ רוח קדים צעברעכט דער אויבערשטער זייערע שיפֿן. און די צוויי פּסוקים זענען פֿאַרבונדן איינער מיטן צווייטן: "ברוח קדים תשבר אוניות תרשיש... אלוהים יכוננה עד עולם סלה". דאָס הייסט, זיי האָבן געזען אַז מיט דעם זעלבן ווינט ממש וואָס האָט צובראָכן די שיפֿן פֿון תרשיש, מיט אים אַליין שטעלט דער הקדוש ברוך הוא כּבֿיכול אויף און בויט ירושלים זי זאָל נישט חרובֿ ווערן דורך די שׂונאים. דער זעלבער ווינט וואָס צוברעכט זיי - בויט אונדז און ראַטעוועט אונדז.
און וואס מיינט "כַּאֲשֶׁר שָׁמַעְנוּ כֵּן רָאִינוּ בְּעִיר ה' צְבָאוֹת בְּעִיר אֱלֹהֵינוּ"? ערקלערט דער מלבי"ם אז דאס איז ווי אין קלאמערן (במאמר מוסגר): אזוי ווי מיר האבן געהערט דעם קלאנג פון יענעם ווינט, אזוי אויך האבן מיר אים געזען אין דער שטאט פונעם אויבערשטן - עס איז דארט געווען א שטורעם אזוי ווי אויפן ים. ווארום דער שטורעם מיט וועלכן דער הקדוש ברוך הוא האט דערטרונקען די שיפן פון די וואס זענען געקומען באלאגערן אויף אונז, די שיפי תרשיש אינעם ים פון תרשיש, יענעם ווינט וואס מיר האבן נאר געהערט זיין קלאנג - אזוי האבן מיר אים געזען; מיר האבן געזען דא ביי אונז ווי אזוי דורך דעם בויט דער הקדוש ברוך הוא ירושלים, "יְכוֹנְנֶהָ עַד עוֹלָם סֶלָה". און "סֶלָה", זאגט דער מלבי"ם, מיט דעם ווערט דער ענין געשלאסן. יענער רוח קדים וואס ברעכט די שיפי תרשיש איז דער ווינט וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געמאכט, און מיט איר כח האט ער געבויט ירושלים און אונז געראטעוועט פון די שונאים.
רש"י דערקלערט אז "רוח קדים" איז א לשון פון פורענות, וואס דער הקדוש ברוך הוא באצאלט דערמיט פאר די רשעים; דאס איז א מציאות פון פורענות וואס דער אויבערשטער ניצט אויף א קביעות'דיגן אופן. אזוי ווי עס שטייט ביי פרעה: "וַיּוֹלֶךְ ה' אֶת הַיָּם בְּרוּחַ קָדִים עַזָּה כָּל הַלַּיְלָה" - ער האט זיך אפגערעכנט מיט זיי דורך א רוח קדים. און ביי צור שטייט: "בְּמַיִם רַבִּים הֱבִיאוּךְ הַשָּׁטִים אֹתָךְ, בְּרוּחַ קָדִים שְׁבָרֵךְ בְּלֵב יַמִּים", און אויך דארט האט ער דערמאנט אז דורך א ווינט וועט דער אויבערשטער זיי צעשפרייטן פארן שונא. און אזוי ווי דער ווינט ברעכט די שיפי תרשיש, אזוי וועט דער אויבערשטער צוברעכן גוג און זיין חיל.
דער רד"ק טייטשט: כלל ישראל אין יענער צייט, אין דער צייט פון גוג, וועלן זאגן - אזוי ווי מיר האבן געהערט פון מויל פון די נביאים וואס האבן נבואה געזאגט אויף דער מפלה פון גוג, ביז היינט האבן מיר נאר געהערט, און יעצט ווען מען זעט די מפלה - "כֵּן רָאִינוּ", מיר זעען דאס ממש פאר אונזערע אויגן. "בְּעִיר ה' צְבָאוֹת" - ווייל דער אויבערשטער איז דער אדון הצבאות פון אויבן און פון אונטן; ער האט געברענגט די דאזיגע מיליטערן אהער און ער האט זיי אויך געווארפן ביי די טויערן פון ירושלים. "בְּעִיר אֱלֹהֵינוּ" - ווייל דער אויבערשטער איז אונזער גאט און אונזער שופט קעגן די גוים, ווארום אלקים באדייט משפט, און דער הקדוש ברוך הוא משפט'ט אונזער משפט קעגן די גוים וואס קומען מלחמה האלטן קעגן אונז. און אזוי ווי ער האט זי געראטעוועט און צוגעגרייט, אזוי בעטן מיר "אֱלֹהִים יְכוֹנְנֶהָ עַד עוֹלָם סֶלָה" - אז ירושלים, וואס איז ניצול געווארן פון דער האנט פון גוג ומגוג, זאל בלייבן שטיין אויף אייביק און אויף שטענדיק.
דער אלשיך שטעלט זיך דא אויפן דקדוק המקרא: ערשטנס, וואס איז די דאפלטע לשון "בְּעִיר ה' צְבָאוֹת", "בְּעִיר אֱלֹהֵינוּ"? און צווייטנס, פארוואס שטייט קודם שם הוי"ה און דערנאך שם אלקים? פארוואס דארף מען דאפלען דעם ענין מיט צוויי באזונדערע אויסדרוקן?
ערקלערט דער אלשיך לויט ווי עס איז שוין מבואר אין פילע מקומות: בית ראשון איז געבויט געווארן בזכות פון אברהם אבינו, און בית שני בזכות פון יצחק. ממילא איז בית ראשון געווען אין א בחינה פון חסד ורחמים, און איז מיוחס געווען צום שם הוי"ה ברוך הוא, וואס איז חסדים. דערפאר זענען דארט געווען גרויסע השפעות: עשרה נסים, און א גפן של זהב וואס האט געוואקסן, וואס די כהנים פלעגן פון דעם קלייבן גאלדענע טרויבן און זיך מפרנס זיין דערפון - א געוואלדיגער שפע און אן אומגעהויערער חסד. לעומת זה איז בית שני געווען בזכות יצחק, און יצחק איז גבורה, און גבורה איז צמצום און א מיעוט השפע. און דערפאר אין בית שני זענען שוין נאר געווען פינף נסים, און נישט צען, און א גרויסער טייל פונעם גרויסן שפע וואס איז געווען אין בית ראשון האט שוין נישט עקזיסטירט - ווייל דאס איז די בחינה פון יצחק וואס איז צמצום און דין. די חסדים געבן און זענען משפיע אן א שיעור, אפילו פאר ווער עס איז נישט ראוי; אבער דער דין שניידט אפ א קצבה: עס קומט דיר - וועסטו באקומען; עס קומט דיר נישט - וועסטו נישט באקומען. "וְיִתֶּן לְךָ הָאֱלֹהִים" - מיט דין, אויב עס קומט דיר וועסטו באקומען. און ווען זיי זענען נישט געווען ראוי און ערליך, איז שוין געווען א צמצום, בבחינת גבורה, בחינת יצחק.
און נאך א יסוד פון אונזערע חכמים: ווען מיר זעען אז די צרות וואס די נביאים האבן פאראויסגעזאגט קומען אויף אונז - איז דאס א סיבה צו שמחה. לכאורה, וואס איז די שמחה? די נביאים האבן דאך געזאגט אז עס וועלן קומען צרות, און זיי זענען געקומען! נאר אין דעם ליגט א באווייז אז אויך די גוטע זאכן וואס די נביאים האבן פאראויסגעזאגט ווייטער - וועלן אויך מקוים ווערן. און דערפאר ווען די חברים פון רבי עקיבא האבן געזען פוקסן שפאצירן אינעם מקום קודש הקדשים, האבן זיי געוויינט, און רבי עקיבא האט געלאכט. האבן זיי אים געזאגט: מיר וויינען און דו לאכסט? האט ער זיי געזאגט: פונקט פון דעם וואס איר וויינט - פון דעם פריי איך זיך. ווייל אזוי ווי עס איז מקוים געווארן די שלעכטע נבואה פון "שׁוּעָלִים הִלְּכוּ בוֹ", וועט אויך מקוים ווערן די גוטע נבואה פון "עֹד יֵשְׁבוּ זְקֵנִים וּזְקֵנוֹת בִּרְחֹבוֹת יְרוּשָׁלִָם".
און די זאך איז ענליך צו חבלי לידה: כל זמן די יולדת שרייט נישט - איז נאך דא צייט, מען קען ווארטן מיט געדולד. ווען עס הייבן זיך אן די געשרייען, ווייסט מען אז די געבורט איז שוין גאר נאנט. אזוי אויך ווען מיר זעען אז עס קומען די צרות, איז א סימן אז די גוטע הבטחות שטייען שוין ממש ביי דער טיר.
נאך דער הקדמה וועלן מיר פארשטיין דעם פסוק. כנסת ישראל זאגט: רבונו של עולם, דאס וואס דו האסט חרוב געמאכט ירושלים איז נישט ווייל דו האסט איר פאראכט, אזוי ווי די נוצרים טענה'ן אז דער הקדוש ברוך הוא האט אונז פארלאזט און פארלאזט און גענומען זיי פאר זיך. ניין! און פון וואו ווייסן מיר דאס? "כַּאֲשֶׁר שָׁמַעְנוּ כֵּן רָאִינוּ" - אזוי ווי מיר האבן געהערט די ווארענונגען פון מויל פון די נביאים, אז דער אויבערשטער וועט חרוב מאכן ירושלים און ברענגען אהער נבוכדנצר'ן, און אזוי ווי מיר האבן געהערט די שווערע נבואות "צִיּוֹן שָׂדֶה תֵחָרֵשׁ" און די איבעריגע שווערע נבואות - אזוי האבן מיר געזען, מיר האבן דאס געזען בפועל ממש, מיר האבן געזען ווי אלעס ווערט מקוים.
און מיר האבן דאס געזען אין ביידע בתי מקדשים: "בְּעִיר ה' צְבָאוֹת" - דאס איז בית ראשון, וואס איז געווען בזכות אברהם, א בית פון חסדים און א גרויסער שפע; "בְּעִיר אֱלֹהֵינוּ" - שם אלקים וואס איז דין, דאס איז בית שני וואס איז געווען בזכות יצחק וואס איז גבורה, דין און צמצום. סיי ווען עס איז חרוב געווארן בית ראשון וואס איז עיר ה' צבאות, און סיי ווען עס איז חרוב געווארן בית שני וואס איז עיר אלוקינו וואס איז שוין געשטאנען מיט צמצום - זענען מיר זיכער אז "אֱלֹהִים יְכוֹנְנֶהָ עַד עוֹלָם סֶלָה". ווייל אויב דעם שלעכטן חלק האבן מיר געזען, און דעם כוס התרעלה האבן מיר אויסגעטרונקען ביזן סוף - "שָׁתִית מָצִית", ווי דער לשון פונעם נביא, אפילו די לעצטע טראפנס - איז א סימן אז דער המשך, וואס איז די גוטע נבואות, איז שוין ביים שוועל און שטייט שוין מקוים צו ווערן ביי אונז. און אזוי ווי עס שטייט "כִּי נִחַם ה' צִיּוֹן, נִחַם כָּל חָרְבֹתֶיהָ", וואס קומט נאך די תלתא דפורענותא - איז אונז זיכער אז די שבע דנחמתא שטייען שוין ממש ביי אונזער שוועל. א מורא'דיגער ביאור נפלא פונעם אלשיך הקדוש.
דער קאפיטל הייבט אן מיט דעם שבח פון ירושלים: דער אויבערשטער איז גרויס און געלויבט דווקא פון דער נאנט, בעיר אלהינו, וואס אפילו גאנץ נאנט צו אים ווערט זיין לויב נישט פארמינערט. הר ציון איז יפה נוף אין איר געגנט און אין איר קלימאט, משוש כל הארץ דורכ'ן כח פון כפרה וואס איז בירכתי צפון, און קרית מלך רב - אבער אלע אירע מעלות זענען נישט דער עיקר פון איר כח: "אלהים בארמנותיה נודע למשגב", ער אליין איז איר פעסטונג. אויף דעם הינטערגרונט דערציילט דער קאפיטל ווי אזוי די מלכים האבן זיך צונויפגעקליבן און זענען אריבערגעפארן מיט זייערע שיפן מלחמה צו האלטן קעגן אונדז, און זיי האבן געזען די השגחה פונעם אויבערשטן, זענען דערשראקן געווארן, זיך געיאגט אין בהלה, און א ציטער האט זיי ארומגענומען, ווייל דער זעלבער רוח קדים וואס האט צובראכן די שיפן פון תרשיש איז דער וואס האט געפעסטיגט ירושלים און אונדז געראטעוועט. און פון דאנעט, לויט די ווערטער פונעם אלשיך, האבן מיר געלערנט א לימוד לדורות: אזוי ווי מיר האבן געזען מיט די אייגענע אויגן דעם קיום פון די שווערע נבואות ביי ביידע בתי מקדש, אזוי זענען מיר זיכער אינעם קיום פון די גוטע נבואות - "אלהים יכוננה עד עולם סלה".