לַמְנַצֵּחַ לִבְנֵי קֹרַח מִזְמוֹר׃ - פאר דעם מנצח, א מזמור פון די בני קרח.
מזמור מ"ז איז נאך איינער פון די מזמורים פון בני קרח, און ער איז באקאנט פאר אונז אלעמען: מען פירט זיך אים צו זאגן זיבן מאל פאר די תקיעות אין ראש השנה. די דעת פונעם גאון הרב עובדיה יוסף איז אז עס איז נישט קיין חובה צו זאגן דווקא זיבן מאל, און אויב מען יאגט זיך קען מען זיך באגנוגענען אפילו מיט איין מאל.
און פארוואס זאגט מען דווקא דעם מזמור פאר די תקיעות? ברענגט דער מהר"ם לואנץ, אז דער מזמור קומט מרמז זיין פאר א מענטש וואס האט עבירות אין דער האנט, אז ער זאל זיך צואיילן צו טון תשובה און זיך נישט מייאש זיין פונעם פורענות. א מענטש זאל נישט זאגן: איך האב שוין צופיל קאליע געמאכט, פאר מיר וועט תשובה שוין מער נישט העלפן. וואס הנה שטייט דאך "לבני קורח מזמור" - בני קרח האבן דאך אויך געזינדיגט, און לויטן דין וואלט זיי די ערד געדארפט איינשלינגען צוזאמען מיט זייער פאטער, אבער אין דעם לעצטן מאמענט האבן זיי געטון תשובה און עס איז פאר זיי באפעסטיגט געווארן אן ארט אין גיהינום און זיי זענען געראטעוועט געווארן. פון דעם לערנען מיר: אפילו אויב א מענטש האט שטארק מרשיע געווען, האט ער נאך אלץ אן ארט פאר תשובה.
נאך א רמז איז דא דא: "כָּל הָעַמִּים תִּקְעוּ כָף" - "כף" איז בגימטריא הונדערט, א רמז צו די תקיעות וואס מיר בלאזן - מאה קולות. און דער מנהג איז צו בלאזן הונדערט און איינס, כדי צו בלאזן איין תקיעה מער ווי די הונדערט יללות פון אם סיסרא; און אויב דו ווילסט, איז אפילו די הונדערט און איינס דא מרמז - "כף" מיטן כולל.
דער רד"ק ערקלערט אז דער מזמור איז געזאגט געווארן אויף ימות המשיח, נאך מלחמת גוג ומגוג, ווען די גאנצע ערד וועט שוין רוען פון מלחמות. און דער מלבי"ם ערקלערט אז דער מזמור איז געגרינדעט אויף "העתיד המקווה" - יענע צוקונפט וואס מיר ווארטן אויף איר, אז אלע פעלקער וועלן אנערקענען אין מלכות ה', און וועלן גיין זוכן און זען פני ה' אין ציון.
כָּל הָעַמִּים תִּקְעוּ כָף, הָרִיעוּ לֵאלֹהִים בְּקוֹל רִנָּה׃ - אלע פעלקער קלאפט כף, שרייט צום אייבערשטן מיט א קול פון געזאנג.
רש"י טייטשט א מחודש'דיגן פירוש: "תקעו כף" - זייט זיך מתערב איינער מיטן צווייטן, ווי דער לשון פון תקיעת כף צווישן די וואס שטרייטן זיך אויף אן אויסמעסטונג, ווער פון זיי וועט זוכה זיין צו שרייען צום אייבערשטן מיט א קול רינה נאך מער. דער רד"ק ערקלערט: כלל ישראל זאגט פאר אלע פעלקער - גיט די הענט און קלאפט כפים און פרייט זיך אינאיינעם מיט אונז, ווייל דער אויבערשטער איז דאך מלך איבער דער גאנצער ערד, און דאס ווייסט איר שוין אויך אליין.
און דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין וועג, אז דער מזמור רעדט וועגן דער צוקונפטיגער צייט, און עס זענען דא צוויי יסודות'דיגע חילוקים צווישן דער היינטיגער צייט און יענע צוקונפט. היינט געפינען זיך אלע פעלקער אין א שטענדיגער מלחמה, א גוי קעגן א גוי און איין מלוכה קעגן א צווייטער מלוכה. אויב מיר וואלטן געמיינט אז די וועלט האט באקומען אביסל שכל פון דער ערשטער אדער צווייטער וועלט-מלחמה, זעען מיר אז ניין; די מלחמות גייען ווייטער אן, און בעיקר רעליגיע-מלחמות - צווישן איסלאם און קריסטנטום, וואס היינט האט עס באקומען א נייעם פנים פון די אראבישע פעלקער קעגן די פאראייניגטע שטאטן.
די ערשטע סיבה פון דער מלחמה, זאגט דער מלבי"ם, איז די סיבה פון אמונה. די גלייבן אין זייער נביא מוחמד און יענע גלייבן אין אותו האיש, און ישראל גלייבט אין תורת משה. יעדע אומה האט אן אייגענע באזונדערע אמונה, און זי וויל צווינגען די אנדערע צו גיין לויט איר אמונה: דער דין פון מוחמד מיטן שווערד, און דער דין פון דאע"ש מיט קעפ אפשניידן - אלע ווילן כופה זיין אנדערע אנצונעמען זייער אמונה און דת.
די צווייטע סיבה איז די משרה און ממשלה: יעדעס פאלק וויל הערשן איבער א צווייטן, אדער צום ווייניגסטנס אז אנדערע זאלן נישט הערשן איבער אים, ווי מיר זעען אין סיריע. די מלחמה איז אויף שליטה - ווער וועט הערשן מער. סאדאם כוסעין האט איינגענומען קווייט נישט צוליב חילוקי דעות אין אמונה און דת מיט זיי, נאר ווייל ער האט געוואלט צוטשעפען צו זיך שטחים וואס האבן אין זיך עקאנאמישע ברייטקייט. כללו של דבר: אלעס גייט אויף דער ממשלה, צו הערשן אויף מער פלעצער און איבערנעמען די הערשאפט איבער פעלקער.
לויט דעם טייטשט דער מלבי"ם: לעתיד לבוא וועט זיין "לא ישא גוי אל גוי חרב ולא ילמדו עוד מלחמה", און אלע פעלקער וועלן געבן זיך די הענט (תוקע כף זיין) צו מאכן שלום צווישן זיך. דאס מיינט "תקעו כף" - א תקיעת כף פון שליסן שלום. קומט אויס אז לויט רש"י איז תקיעת כף א געוועט ווער עס וועט מריע זיין פאר'ן אייבערשטן מיט א גרעסערן קול, לויט'ן רד"ק איז עס א פלאטשקען מיט די הענט (מחיאת כפיים) פון שמחה צוזאמען מיט כלל ישראל, און לויט'ן מלבי"ם איז עס א תקיעת כף אויף צו מאכן שלום, ביז דער שלום וועט אפשטעלן די שווערד און די מלחמה, און אלע וועלן דינען דעם אייבערשטן אלס איין איינציגער מלך איבער יעדן.
און דאס מיינט "הריעו לאלהים בקול רינה" - ס'איז געווען זייער שטייגער צו בלאזן מיט א תרועה און מיט א קול שופר בשעת מ'באקרוינט א נייעם מלך. און דאס איז איינע פון די ענינים פון מלכויות: "כדי שתמליכוני עליכם - ובמה? בשופר". מיר אויך, ווען מיר בלאזן שופר ראש השנה, באקרוינען מיר דעם הקדוש ברוך הוא איבער אונז. אבער לעתיד לבוא וועלן אלע פעלקער אלע אינאיינעם בלאזן בקול שופר צו באקרוינען דעם אייבערשטן אלס מלך על כל הארץ; ביז דעמאלטס זענען געווען פארשידענע דעות, אמונות און דתות, אבער פון דעמאלט אן - וועלן אלע גיין נאר נאכ'ן אייבערשטן. און ממילא וועלן מער נישט זיין די סיבות צו מלחמות: נישט די סיבה פון אייננעמען און הערשן, ווייל עס וועט קלאר ווערן אז די מלוכה געהערט צום אייבערשטן, און נישט די סיבה פון רעליגיע, ווייל די איינציגע אמונה וועט זיין דער אייבערשטער און זיין תורה. און דורך דעם וועלן זיי תוקע כף זיין - מאכן שלום איש עם רעהו - און מריע זיין בלויז צום אייבערשטן מיט א קול רינה.
כִּי ה' עֶלְיוֹן נוֹרָא, מֶלֶךְ גָּדוֹל עַל כָּל הָאָרֶץ׃ - ווייל דער אייבערשטער איז העכסט און פחד'דיג, א גרויסער מלך איבער דער גאנצער ערד.
מצד די אמונה, זאגט דער מלבי"ם, זענען פאראן אזעלכע וואס גלייבן אינגאנצן נישט אין השי"ת, און זאגן אז עס איז נישטא קיין בורא עולם, נאר די כוכבים ומזלות האבן באשאפן די גאנצע מציאות. אזוי האבן געהאלטן אין די צייטן פון דוד המלך - עובדי כוכבים ומזלות: יענער מזל איז משפיע אזוי, און א צווייטער מזל איז משפיע אנדערש; רייכער אים קטורת און ברענג אים קרבנות, און ער וועט מער משפיע זיין אויף דיר. (דער געדאנק איז שוין היינטיגע צייטן פארשוואונדן פון דער וועלט.) קעגן זיי ווערט געזאגט "כי ה' עליון" - לעתיד לבוא וועט קלאר ווערן אז דער אייבערשטער איז דער עליון, און נישט די מזלות וואס זיי האלטן פאר די העכסטע משפיעים.
און עס איז פאראן א צווייטער מין, זאגט דער מלבי"ם: פעלקער וואס האבן יא מודה געווען אינ'ם קדוש ברוך הוא אלס די "סיבה הראשונה", אז ער איז דער רם ונשא העכער יעדן, און האבן אים גערופן "אלהא דאלהיא" - דער גאט פון אלע געטער. נאר ביי זיי איז ער נישט קיין "נורא", ער ווארפט נישט קיין פחד אויף זיי. ווייל לויט זייער מיינונג איז ער דאך פיל העכער איבער אלעם, און ער מישט זיך נישט אריין אינ'ם פרט און אינ'ם יחיד; אים אינטערעסירט נאר אז די גאלאקסיעס און די גרויסע ענינים זאלן קלאפן ווי עס דארף צו זיין, אבער נישט די קליינע פרטים צי מען האט געטון אן עבירה אדער מקיים געווען א מצוה. לויט זייער השגה האט ער איבערגעגעבן די השגחה צו דער מערכה - צו די מערכות הכוכבים און צו די צוועלף מזלות, און זיי זענען די משפיעים, און דערפאר האבן זיי מורא געהאט פון די שטערנס און נישט פון אים. כאטש די דאזיגע השקפה איז בעסער פון דער פריערדיגער, ווייל צום ווייניגסטנס גלייבן זיי אין א בורא, אבער קיין מורא פון אים האבן זיי נישט.
אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט: דער אייבערשטער וועט אויך זיין "נורא". אלע וועלן איינזען אז הקדוש ברוך הוא האט נישט פארלאזט די ערד, און אז ער איז משגיח אויף אלץ וואס טוט זיך, און דאס וועט זיי ברענגען צו יראת שמים און פחד פון השי"ת - וואס דאס פעלט זיי היינט.
און מצד די מלוכה און די הערשאפט - "מלך גדול על כל הארץ": וואס היינט זעט מען נישט אן זיין מלכות, וועט לעתיד לבוא זיין מלכות זיין דערקענט אויפ'ן מערסט פולקאמען אופן. קומען אויס דריי זאכן: "עליון" - קעגן די וואס גלייבן נישט אז עס איז דא א בורא און לייגן אלעס אן אויף די כוכבים ומזלות; "נורא" - קעגן די וואס גלייבן יא אבער האבן נישט קיין מורא, זיי זאלן פארשטיין אז ער גיט יא אכטונג און מען דארף האבן מורא פון אים; "מלך גדול על כל הארץ" - קעגן דער סיבה פון מלחמות וועגן ממשלה און הערשאפט, וואס עס וועט יעדן קלאר ווערן אז דער איינציגער מושל אויף דער גאנצער ערד איז הקדוש ברוך הוא, און עס וועט מער נישט זיין קיין שום זין צו מלחמות איבער הערשאפט.
יַדְבֵּר עַמִּים תַּחְתֵּינוּ, וּלְאֻמִּים תַּחַת רַגְלֵינוּ׃ - ער וועט פירן פעלקער אונטער אונז, און אומות אונטער אונזערע פיס.
דער פשוט'ער פשט, ווי רד"ק און דער מלבי"ם טייטשן, איז מלשון הנהגה - אזוי ווי חז"ל זאגן: "דבר אחד לדור ואין שני דברים לדור", און א "דבר" מיינט א מנהיג. דאס הייסט אז דער אייבערשטער וועט פירן די פעלקער פון די עקן פון דער וועלט קיין ירושלים, צו קומען און זיין אונטער אונזער ממשלה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די צוויי טיילן פונ'ם פסוק זענען נישט קיין כפילות: "ידבר עמים תחתינו" איז מצד דער הנהגה פון משפט, אזוי ווי עס שטייט "ושפט בין הגוים"; און "ולאמים תחת רגלינו" איז מצד די דת און די תורה, ווי עס שטייט "כי מציון תצא תורה". ווען משיח וועט קומען און זיינע פיס וועלן שטיין אויפ'ן הר הזיתים, "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו והיתה לה' המלוכה" - וועט הקדוש ברוך הוא משפט'ן צווישן די פעלקער און זיך רעכענען מיט די אומות וואס האבן געפייניגט און געטשעפעט אידן. דערין איז "ידבר עמים תחתינו": ער וועט זיי פירן צו זיין אונטער אונז מצד דעם משפט, וואס מלך המשיח וועט משפט'ן די פעלקער. דער בית הדין אין האאג וועט שוין מער נישט פונקציאנירן, און אפילו זיי וועט מען משפט'ן אויף זייער פארדרייטן משפט און דאס כסדר'דיגע נאכלאפן און פלאגן אידן; אויף דעם אלעם וועט הקדוש ברוך הוא ברענגען די פעלקער אין משפט אריין.
ווידעראום "ולאומים תחת רגלינו" באדייט מצד דת און תורה: "כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים". ביז איצט גלייבט איינער אין דער רעליגיע און דער צווייטער אין יענער, און יעדער פילט זיך זעלבסטשטענדיג אין זיין אמונה; אבער לעתיד לבוא וועלן אלע פארשטיין אז די אמת'ע דת איז די תורה הקדושה וואס דער אויבערשטער האט געגעבן פאר כלל ישראל, און ממילא וועלן אלע זיין שפל בנוגע צו אונז - "תחת רגלינו".
רש"י זאגט דא א מחודש'דיגן פשט, וואס דאס איז אויך דער טייטש פון תרגום יונתן: "ידבר עמים תחתינו" - ער וועט ברענגען א דֶּבֶר (מגפה) אויף די עובדי כוכבים אנשטאט אונזער נפש, כדי זיין כעס זאל זיך אפקילן אויף זיי און מיר זאלן געראטעוועט ווערן, ווי עס שטייט "ונתתי כפרך מצרים". (און רש"י ברענגט אז מנחם בן סרוק פארבינדט "ידבר" אלס א לשון פון הנהגה, ווי דער פירוש פון רד"ק און אבן עזרא.) לויט דעם איז "תחתינו" אזוי ווי דער לשון "לקחתי את נפשך תחת נפשו" - אז זיי זאלן זיין א כופר אנשטאט אונז. כביכול מידת הדין איז מקטרג, און דער הקדוש ברוך הוא גיט איר איבער די פעלקער זיך אפצורעכענען מיט זיי, און דערמיט קילט זיך אפ מידת הדין און מיר ווערן ניצול.
און א דוגמא דערצו געפינען מיר ביי יציאת מצרים: דער שטן איז געווען מקטרג, און וואס האט דער הקדוש ברוך הוא געטאן? ער האט אים איבערגעגעבן איוב ער זאל זיך פארנעמען מיט אים - אזוי זאגט דער מדרש. און ווער עס וויל פארשטיין דעם גאנצן ענין - ווער איוב איז געווען, וואס זענען געווען זיינע גלגולים, און פארוואס דווקא ער איז איבערגעגעבן געווארן, אז א צדיק זאל איבערגעגעבן ווערן צום סטרא אחרא בלויז כדי אפצוהאלטן די קפידא פון כלל ישראל - קען מען נאכקוקן וואס עס ווערט מבואר אין משנת הגלגולים; עס איז פאראן דערויף א גאנצער מהלך, און דא ווערט דאס נאר געברענגט אלס א דוגמא.
און צום סוף איז דער מלבי"ם מדייק דעם חילוק צווישן "ידבר" און "ינהיג": "להדביר" איז טאקע אויך א לשון פון הנהגה, נאר דאס איז בעל כורחם, קעגן זייער ווילן, בעת וואס "להנהיג" איז ברצון. און וויבאלד עס שטייט "ידבר עמים תחתינו" - איז די כוונה אז ער וועט הערשן איבער זיי בעל כורחם.
מזמור מ"ז איז געבויט אויף דער געהאפטער צוקונפט, ווען אלע פעלקער וועלן אנערקענען אין דער מלכות פונעם אויבערשטן. מען זאגט דאס פאר די תקיעות מרמז צו זיין אז אפילו איינער וואס האט אסאך מקלקל געווען - אזוי ווי די בני קורח וואס זענען געראטעוועט געווארן דורך זייער תשובה אויפ'ן לעצטן מאמענט - זאל זיך נישט מייאש זיין פון תשובה, און "כף" איז מרמז אויף די הונדערט קולות. "תקעו כף" איז מבואר געווארן אויף דריי אופנים: א פארמעסט ווער עס וועט מער יובל'ען און לויבן דעם אויבערשטן (רש"י), קלאפן מיט די הענט און זיך פרייען צוזאמען מיט כלל ישראל (רד"ק), און א תקיעת כף אפצושלעסן שלום (מלבי"ם) - ווייל די צוויי סיבות פאר מלחמות, אמונה און ממשלה, וועלן בטל ווערן לעתיד לבוא. און דעמאלט וועט דער אויבערשטער זיין "עליון" קעגן די כופרים אינעם בורא, "נורא" קעגן די וואס זענען מודה אין אים אבער ציטערן נישט פון אים, און "מלך גדול על כל הארץ" קעגן די מלחמות איבער שררה. און "ידבר עמים תחתינו" - מצד דעם משפט, אז ער וועט זיך אפצורעכענען מיט די אומות וואס האבן אונז געפייניגט; "ולאומים תחת רגלינו" - מצד דער תורה, ווייל מציון תצא תורה און אלע וועלן אנערקענען אין דעם איינעם אמת.