הקדמה
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל מ"ו אין תהלים, אינעם לעצטן חלק דערפון. דער קאפיטל באהאנדלט די ישועת ה' פאר זיין פאלק אין דער צייט פון א גרויסער צרה: יענער "טייך" פון מחנות וואס שווענקט לענדער און מדינות, און יענער עריץ'ישער קעניג וואס איז "מרגיז ממלכות", וואס אין סוף ברעכן זיי זיך פארן הקדוש ברוך הוא. דער משורר רופט די בני תבל זיך צו פארטיפן אין די מפעלות ה' וואס זענען נישט אויפן סדר הטבע, און ענדיגט מיט דעם גרויסן אויסרוף: "ה' צבאות עמנו משגב לנו אלהי יעקב סלה".
"לכו חזו מפעלות ה'" - די גירסא פונעם רד"ק און זיין ביאור
לְכוּ חֲזוּ מִפְעֲלוֹת יְהֹוָה אֲשֶׁר שָׂם שַׁמּוֹת בָּאָרֶץ׃ - גייט און זעט די טאטן פונעם אייבערשטן, וואס ער האט אנגעמאכט וויסטענישן אויף דער ערד.
דער רד"ק האט די גירסא "מפעלות אלהים", און אויך דער מלבי"ם דערמאנט אין זיינע ווערטער אז די זאך ווערט נישט געטאן במקרה, "כי היא מפעלות אלהים אשר הוא שם שמות בארץ". די סיבה דערצו איז פשוט: ס'איז פאראן אן אנדערער פסוק אין תהלים, אין קאפיטל ס"ו, וואו עס שטייט "לכו חזו מפעלות אלהים". אסאך מאל פאסירט אז א מפרש ווערט נאכגעצויגן נאכן לשון הפסוק וואס איז אים געוואוינט אויפן מויל פון אן אנדער פלאץ. אבער ביי אונז שטייט דער שם הוי"ה, און מ'דארף נישט זאגן אז ער האט געהאט פאר זיך אן אנדערע גירסא, ווייל מיר זעען נישט אז די מפרשים זאלן ברענגען אזא גירסא דא.
און וואס זאגט דער רד"ק אינעם פשט פונעם פסוק? "לכו חזו מפעלות ה' - דאס איז נישט אנדערש נאר מפעלות אלהים, וואס דער אייבערשטער מאכט וויסטענישן אויף דער ערד". "שמות" איז א לשון פון שַׁמָּה און מְשַׁמָּה, א לשון פון שממה און חורבן. דער הקדוש ברוך הוא וועט אנמאכן א גרויסע וויסטעניש ביי יענע גוים וואס וועלן קומען באלאגערן ירושלים אין דער מלחמת גוג ומגוג, ביז זיבן חדשים לאנג וועט מען באגראבן די חללים. זיי וועלן געשלאגן ווערן פאר א קליין פאלק וואס וועט זיך געפינען דא אין ירושלים, און דאס איז נישט קיין נאטירליכע מלחמה נאר א נסימ'דיגער נצחון, אזוי ווי עס שטייט "ויצא ה' ונלחם בגוים ההם כיום הלחמו ביום קרב" - דער אייבערשטער אליין גייט ארויס און קריגט פאר אונז. דערפאר וועט יעדער וואס וועט דאס צוקוקן זאגן: לכו חזו מפעלות ה', זיכער איז דאס נישט אויפן סדר הטבע.
דער מצודת דוד טייטשט אז די ווענדונג דא איז צו גוג און זיינע חברים: גייט און זעט די מעשים פונעם אייבערשטן וואס האט אנגעמאכט א וויסטעניש אויף דער ערד, און וויאזוי גייט איר נאך אלץ ווייטער אן צו קומען מלחמה האלטן? און דער מלבי"ם ערקלערט אז די מחשבות פונעם משורר שוועבן יעצט ארום אויף יענער גאנצער איבערקערעניש וואס די מיליטערן האבן אנגעמאכט וועגן וועלכע מיר האבן פריער גערעדט - יענער טייך וואס האט פארשוועמט לענדער און מדינות, פילע וואסערן וואס זענען געקומען מיטן רצון פונעם אייבערשטן. זאגט דער משורר פאר די מענטשן אויף דער וועלט: גייט און באטראכט, די שממה וואס איז געווארן דורך דעם טייך איז אוודאי נישט קיין נאטירליכע זאך נאר א געטליכע האנט, און אלעס איז מיט א פולער השגחה פון השי"ת.
"אל תקרי שַׁמּוֹת אלא שֵׁמוֹת" - דער דרש פון דער גמרא
די גמרא אין ברכות דף ז' דרש'נט: "אשר שם שמות בארץ" - אל תקרי שַׁמּוֹת, נאר שֵׁמוֹת (נעמען). דאס הייסט, די נעמען אויף דער וועלט זענען נישט במקרה. די גמרא דארט פרעגט פארוואס הייסט איר נאמען רות. לכאורה וואלט דער טעם געדארפט זיין ווייל ווען זי האט זיך מגייר געווען איז זי נתחייב געווארן אין תרי"ג מצוות: פארדעם האט זי געהאט זיבן מצוות בני נח, עס זענען צוגעקומען נאך תר"ו מצוות און דאס איז צוזאמען תרי"ג. אויב אזוי, לויט דעם וואלט מען איר געדארפט רופן "תרו", און טאקע ביי יתרו געפינען מיר אויך א תוספת פון תר"ו מצוות. נאר, זאגט די גמרא, זי הייסט רות ווייל עס איז ארויסגעקומען פון איר דוד המלך וואס האט אנגעזעטיגט דעם הקדוש ברוך הוא מיט שירות ותשבחות - און "ריווהו" (אנגעזעטיגט) איז א לשון פון רְוָיָה, ר' ו' כסדר. פון "תרו" וואלסטו דאס נישט געהערט, אבער פון "רות" יא.
וואס לערנען מיר פון דעם? אז מ'קען אסאך לערנען פון נעמען. די נעמען לערנען אסאך איבער דער מהות פונעם מענטש, אזוי ווי רבי מאיר פלעגט בודק זיין בשמא, און אזוי ווי חז"ל דרש'נען אויף פילע ערטער די נעמען: קורח - ווייל ער האט אנגעמאכט א קרחה אין כלל ישראל; בלעם - וואס ער האט געוואלט פארציקן (לבלוע) א פאלק; עמלק - וואס איז געקומען לעקן (ללוק) דאס בלוט פון אידישע קינדער. יעדן איינציגן נאמען אין תנ"ך דרש'נען חז"ל, ווייל "שם שֵׁמות בארץ": כאטש עס קוקט אויס כאילו די עלטערן האבן באשלאסן דעם קינד'ס נאמען, זאלסטו וויסן אז דער אייבערשטער האט אוועקגעשטעלט די נעמען, און דאס קומט נישט פון דיר נאר פונעם בורא יתברך.
דער נאמען פונעם קינד - א קליינע נבואה
עס ווערט דערציילט אויף א פארפאלק עלטערן וואס זענען געקומען צום רב און געבעטן ער זאל זיי זאגן וויאזוי צו רופן זייער ניי-געבוירן קינד. האט ער זיי געזאגט: איך וואונדער זיך אויף אייך, איר האט שוין איינמאל באקומען א נבואה פונעם אייבערשטן, און איר ווילט דאס איבערגעבן פאר א צווייטן? ווייל עס שטייט דאך אין חז"ל אז דאס באשטימען דעם נאמען פאר א קינד איז ווי א קליינע נבואה וואס ווערט אריינגעווארפן אין מויל פון די עלטערן, אים צו רופן דווקא מיט דעם נאמען און נישט מיט קיין אנדערן. פארשטייט זיך, מען רעדט דא פון הייליגע נעמען. איינער וואס רופט זיין זון נמרוד - דאס איז נישט קיין נבואה, און אויך נישט ווער עס רופט זיינע קינדער נאכן ים-ברעג: ים, גל, צדף. ס'איז געווען איינער וואס האט גערופן זיין זון יעקב, האט מען אים געפרעגט: יעקב, וויאזוי ביסטו אנגעקומען צו דעם? האט ער געענטפערט: דארט איז אויך דא דער ראטעווער (מציל)...
און אַמאָל איז אַ פֿאָטער געשטאַנען בײַ אַ ברית, און ווען מ'איז אָנגעקומען צו "ויקרא שמו בישראל" האָט ער פּלוצעם פֿאַרגעסן דעם נאָמען. ער האָט פּרובירט זיך דערמאָנען און האָט נישט געקענט. האָט דער רבֿ געזאָגט: אברהם. האָט דער פֿאָטער געזאָגט: ריכטיק, אברהם, מיר האָבן אָפּגעמאַכט אים צו רופֿן אברהם. שפּעטער האָט מען געפֿרעגט דעם רבֿ: וואָס איז דאָס, אַ נבֿואה? האָט ער זיי געזאָגט: נישט קיין נבֿואה, איך האָב געזען ווי דער טאַטע שטייט ווי אַ תרח, האָב איך געטראַכט אַוואַדע הייסט דאָס קינד אברהם... און פֿונדעסטוועגן, די דאָזיקע נעמען האָבן אַ טיפֿן עניין, און זיי זענען געבויט אויף אַ ידיעה און אַ געטלעכן מסר, וואָס ער איז דער וואָס באַשטימט דעם נאָמען.
און מע דערציילט בדרך הלצה וועגן איינעם וואָס איז געקומען צום רבֿ און געזאָגט אַז ס'איז אים געבוירן געוואָרן אַ טאָכטער און ער געפֿינט נישט קיין נאָמען פֿאַר איר. האָט אים דער רבֿ געזאָגט: זוך אין דער פרשת השבוע, ס'איז אָנגענומען צו זוכן אין דער פּרשה. האָט ער אים געזאָגט: איך האָב נישט געפֿונען קיין שום טאָכטער אין דער פּרשה, חוץ איין נאָמען. האָט דער רבֿ אַרײַנגעקוקט און געפֿונען: "מכשפה לא תחיה". האָט ער אים געזאָגט: אָט, רוף איר מכשפה. האָט ער אים געזאָגט: איך קען נישט, בײַ אונדז איז נישט דער מינהג צו רופֿן נאָך דער שוויגער בעת זי לעבט נאָך... און אַז מ'האָט שוין דערמאָנט אַ שוויגער, האָט מען געזאָגט אין פרשת יתרו: "אני חתנך יתרו בא אליך" - פֿאַרוואָס פֿעלט אויס צו זאָגן "אני"? נאָר ער האָט געזאָגט צו משה'ן: גיי אַרויס מיר אַקעגן, און אויב דו האָסט מורא טאָמער איז די שוויגער אויך מיטגעקומען - ניין, איך בין געקומען אַליין, בלויז איך.
"שם שמות בארץ" - אַ ראיה צו אמונה
דער ספר "שערי שמחה" דערקלערט אַז דער דאָזיקער פּסוק קומט מרמז זײַן פֿאַר דעם מענטש וואָס צווייפֿלט און האָט נישט קיין אמונה: דו ווילסט זען דעם אייבערשטן? "לכו חזו מפעלות ה'". וווּ? "אשר שם שמות בארץ". מיר האָבן דאָך אַ געוואַלדיקע נבואה אין דער תוכחה אין דער תורה, אַז ווען כלל ישראל וועלן אָפּנעמען פֿונעם וועג און נישט היטן די שמיטה - וועלן זיי גיין אין גלות אַזוי פֿיל יאָר ווי די יאָרן וואָס זיי האָבן נישט געהיט. און מיר האָבן אַ גענויען חשבון: כלל ישראל האָבן נישט געהיט זיבעציק שמיטות, און רש"י און דער רד"ק מאַכן דעם חשבון לויט די יאָרן פֿון די רשעות'דיקע מלכים, און ס'קומט אויס פּינקטלעך זיבעציק שמיטות. און אויף דעם שטייט געשריבן: "אז תרצה הארץ את שבתותיה כל ימי השמה" - דאָס לאַנד וועט זײַן וויסט די גאַנצע צײַט וואָס איר האָט עס נישט געלאָזט רוען, וואָרום דײַן תפקיד אין שמיטה איז צו לאָזן די ערד רוען, און איר וועט גיין אין גלות אין לאַנד פֿון אײַערע שׂונאים.
און דאָ שטײַגט אויף אַ גרויסער חשש: אויב מיר וועלן פֿאַרטריבן ווערן פֿון דאַנען, וועלן אַנדערע קומען און זיך באַהערשן אויפֿן לאַנד, און ווען מיר וועלן דאַרפֿן צוריקקומען פֿונעם גלות וועט שוין נישט זײַן קיין מעגלעכקייט, ווײַל ס'האָט זיך שוין דאָ באַזעצט אַן אַנדער פֿאָלק. אויף דעם פֿאַרזיכערט די תורה: "ושממו עליה אויביכם היושבים בה" - קיין שום פֿאָלק פֿון דער וועלט וועט נישט מצליח זײַן צו באַזעצן דאָס לאַנד, בלויז כלל ישראל וועט מצליח זײַן עס צו באַזעצן. און ביז אַזאַ מדרגה האָבן חז"ל געזאָגט אין דער גמרא, אַז אויב דו זעסט אַז דאָס לאַנד הייבט אָן געבן אירע פֿרוכטן מיט אַ ברייטער האַנט - איז נישטאָ קיין גרעסערער קץ מגולה פֿון דעם, ווי ס'שטייט: "ואתם הרי ישראל ענפכם תתנו ופריכם תשאו לעמי ישראל כי קרבו לבוא".
און דאָס איז פּינקטלעך וואָס ס'איז געשען אין די לעצטע הונדערט יאָר: מע טריקנט אויס די זומפּן און דאָס לאַנד קערט זיך צוריק צו געבן אירע פֿרוכטן. לעומת זה זענען פֿאַראַן באַשרײַבונגען פֿון רייזנדע וואָס זענען דאָ געווען פֿריִער. דער רמב"ן, וואָס איז דאָ געווען מיט איבער אַכט הונדערט יאָר צוריק, שילדערט אַז מע איז געגאַנגען ריזיקע שטרעקעס ביז מע האָט געזען איין איינציקן בוים, און אַלץ איז אַ שממה, און אַלץ וואָס איז מער הייליק פֿון אַ צווייטן איז מער פֿאַרוויסט פֿון אַ צווייטן. אויך מאַרק טוויין, וואָס האָט דאָ באַזוכט, האָט באַשריבן אַ לאַנד וואָס אַן אַלטע קללה ליגט אויף איר, אַלץ איז דערנער שמיר ושית, און ערגעץ ווײַט זענען פֿאַראַן וואַנדערנדיקע געצעלטן פֿון בעדואינער. דאָס איז אויך אַן ענטפֿער אויף דער טענה אַז מ'האָט דאָ געוווינט תּמיד. קוקט וויפֿל מע קריגט זיך הײַנט אויף דעם לאַנד, יענער וויל דאָ און יענער וויל דאָרט - ס'איז דאָך געווען אין אײַערע הענט צוויי טויזנט יאָר, האָט עמעצער עפּעס געטאָן מיט איר? פֿאַרוואָס זענט איר נישט געקומען? ס'איז דאָ אַ קללה, און פֿאַר אונדז איז דאָס אַ ברכה: חז"ל זאָגן אַז דאָס איז אַ גוטע הבטחה, אַז דאָס לאַנד נעמט נישט אויף די שׂונאים פֿון ישראל, זי טוט זיך נישט באַרויִקן פֿאַר זיי און גיט זיי נישט אירע פֿרוכטן. צוויי טויזנט יאָר איז דאָס לאַנד געווען וויסט, און ערשט ווען כלל ישראל זענען מקורב געוואָרן צו קומען האָט זי זיך צוריקגעקערט צו געבן אירע פֿרוכטן. ווי וואויל איז די זאַך וואָס דוד המלך זאָגט אונדז: דו ווילסט זיך שטאַרקן אין אמונה, זען די מפעלות ה'? קום און זע "אשר שם שמות בארץ". האָסטו דען אַ נאַטירלעכן הסבר אויף דער גאַנצער זאַך, אויב נישט אַז "ה' צבאות עמנו משגב לנו אלהי יעקב סלה"?
"משבית מלחמות עד קצה הארץ"
מַשְׁבִּית מִלְחָמוֹת עַד קְצֵה הָאָרֶץ קֶשֶׁת יְשַׁבֵּר וְקִצֵּץ חֲנִית עֲגָלוֹת יִשְׂרֹף בָּאֵשׁ׃ - ער מאַכט רוען די מלחמות ביז צום עק פֿון דער ערד, דעם בויגן וועט ער צוברעכן און די שפּיז אָפּשנײַדן, די וועגענער וועט ער פֿאַרברענען אין פֿײַער.
רש"י מפרש: ער שטילט אײַן פֿון אונדז די מלחמות ביז צום עק פֿון דער ערד, ביז אַלע לענדער פֿון די גוים פֿונעם עק ערד וועלן אַלע זײַן מיט אונדז בשלום. "עגלות ישרף באש" - די עגלות זענען די מלחמה-וועגענער, און אויב מע וויל אויף אונדזער הײַנטיקן לשון: טאַנקען.
בדרך אגב, נאָך דער מלחמת ששת הימים האָט מען דערציילט אַ ווערטל וועגן די מצרים, אַז זיי האָבן באַשטעלט טאַנקען פֿון רוסלאַנד און געבעטן ס'זאָל זײַן אין זיי דרײַ הילוכים אויף צוריקצוועגס און איין הילוך פֿאָראויס. האָט מען זיי געפֿרעגט: פֿאַרוואָס דרײַ צוריק? האָבן זיי געזאָגט: רובֿ פֿון דער צײַט זענען מיר אין אַ נסיגה, און מע דאַרף פֿאַרקירעווען דעם גאַנג. האָט מען געפֿרעגט: אויב אַזוי, פֿאַרוואָס בכלל איין הילוך פֿאָראויס? האָבן זיי געזאָגט: אויפֿן פֿאַל וואָס מע וועט אונדז באַפֿאַלן פֿון הינטן... נאָר דאָס גאַנצע ליחות הדעת איז צעפּלאַצט געוואָרן פֿאַר אונדזערע אויגן אין דער מלחמת יום הכיפורים. יעדער איז געווען זיכער אַז מע נעמט זיי מיט אַ שפּאַציר, און פּלוצעם האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז זיי האָבן זיך אויסגעלערנט אַ זאַך אָדער צוויי, און די מלחמה איז געווען פֿיל שווערער. און ערשט דעמאָלט האָט מען אײַנגעזען אַז אויב ס'איז דאָ אַ נצחון - איז דאָס נישט צה"ל און נישט "ידינו רמה", נאָר דער הקדוש ברוך הוא האָט דאָס אַלץ געטאָן, ווײַל אָן סייעתא דשמיא וואָלט מען בדרך הטבע נישט געהאַט קיין שאַנס אַרויסצוגיין לעבעדיק פֿון יענער מלחמה. ווער ס'ווייסט ווי אַזוי מ'האָט זיך דאָ צוגעגרייט צו דער מלחמת יום הכיפורים מצד דעם שאַצן פֿון שטח - מע האָט שוין צוגעגרייט דעם פּאַרק פֿון רמת גן אויף קבורה, השם ירחם - פֿאַרשטייט אַז מ'האָט דאָ גערעדט ממש פֿונעם חורבן פֿונעם דריטן בית המקדש, און ווען נישט דער אייבערשטער וואָס איז אונדז בײַגעשטאַנען, ווער ווייסט ווי די זאַך וואָלט זיך געענדיקט.
און ס'איז זייער אינטערעסאַנט: דווקא נאָך יום הכיפורים האָט זיך אָנגעהויבן די תנועת התשובה. ווען מע גלעט אונדז טוט מען נישט קיין תשובה. אין דער מלחמת ששת הימים האָבן מיר באַקומען אַ גרויסן גלעט פֿונעם הקדוש ברוך הוא, און זי האָט אונדז נישט גערירט מיט קיין ברעקל. אָבער נאָך תשע"ד און די אַכציקער יאָרן האָט זיך אָנגעהויבן אַ געוואַלדיקע תנועת תשובה - און דווקא פֿון דער מפּלה וואָס מיר האָבן געכאַפּט. צו לערנען אונדז אַז ווען כלל ישראל כאַפּט אַ קלאַפּ, דורך דעם טוט מען זיך אויפֿוועקן.
דער ביאור פֿונעם רד"ק: דער סוף פֿון אַלע מלחמות
דער רד"ק ערקלערט: "אין יענער מלחמה וועלן די מלחמות געשטילט ווערן", דאס הייסט עס וועלן מער קיינמאל נישט זיין קיין מלחמות אויף דער וועלט. ווייל עס רעדט זיך דא וועגן מלחמת גוג ומגוג, וואס זי פארזיגלט אלע מלחמות, און דעמאלט וועלן אלע איבערגעבליבענע דערקענען די האנט פון השי"ת און אים דינען, ווי עס שטייט "והיה ה' למלך על כל הארץ" - נישט בלויז אויף עם ישראל. "קשת ישבר" - אז דער אויבערשטער וועט צעברעכן דעם בויגן פון גוג ומגוג און אפשניידן זייער שפיז, ווי עס שטייט אין יחזקאל ל"ט "והכיתי קשתך". "עגלות ישרף באש" - מען קען דאס טייטשן מיט זיין חרון אף, ווייל חרון איז תמיד א לשון פון פייער און שריפה, ווי "חרבו נהרים" מלשון שריפה; און מען קען דאס טייטשן כפשוטו, ממש פייער, ווי עס שטייט "ואש וגפרית אמטיר עליו ועל אגפיו". קומט אויס אז אויך ביי מלחמת גוג ומגוג וועט זיין ממש פייער, און דורך דעם וועלן אלע דערקענען דעם רבונו של עולם און אים דינען שכם אחד, און עס וועלן מער נישט זיין קיין מלחמות אויף דער וועלט.
און דאס איז אויך "קשת ישבר וקצץ חנית" - אז מען וועט מער נישט מאכן קיין כלי מלחמה, ווי דער נביא זאגט: "וכתתו חרבותם לאתים וחניתותיהם למזמרות, לא ישא גוי אל גוי חרב ולא ילמדו עוד מלחמה". בדרך אגב, ווען די קאלטע קריג צווישן די פאראייניגטע שטאטן און רוסלאנד האט זיך געענדיגט, האט מען אונטערגעשריבן צווישן זיי אן אפמאך פון אנטוואפענונג פון באליסטישע ראקעטן, און פון דעם מעטאל פון יענע ראקעטן, וואס איז געווען טיטאניום, האט מען אויסגעשמאלצן און פאבריצירט פעדערס. האט מען דעמאלט געזאגט בדרך ליצנות: אט איז "וכתתו חרבותם לעטים" - דער פסוק זאגט אתים, גראב-אייזנס, און ביי זיי זענען ארויסגעקומען עטים (פעדערס).
ביאור המלבי"ם: א ווענדונג צום עריץ
דער מלבי"ם טייטשט דא אנדערש ווי אלע מפרשים. לויט זיין מהלך איז די ווענדונג צו יענעם עריץ וואס מאכט ציטערן מלכות'ער, וואס האט חרוב געמאכט יענעם לאנד, און "משבית" איז נישט מלשון אפשטעלן די מלחמות, נאר מלשון חורבן: דו שטעלסט אפ און מאכסט חרוב דעם ישוב דורך מלחמות, ביזן עק פון דער ערד. יענער עריץ האט געפירט גרויסע מלחמות קעגן די פעלקער, ער האט אלעמען אונטערגעווארפן און געזיגט איבער זיי. אבער וויסן זאלסטו, זאגט אים דער משורר, אז פון יעצט אן "קשת ישבר וקצץ חנית", און אויך די עגלות - די רייט-וועגענער מיט וועלכע ער האט געקעמפט - וועט השי"ת פארברענען אין פייער. פון יעצט אן איז מער נישטא קיין נוץ אין אים אלס שבט אפו פונעם אויבערשטן, ווייל יעדער מושל וואס הערשט איבער לענדער הערשט נישט בכוח עצמו נאר בכוח פונעם בורא יתברך, און ער איז בלויז זיין שבט אפו. און יעצט, ווען דער אויבערשטער אליין גייט ארויס מיט זיינע צבאות און געוועלטיגט אויף דער ערד, דארף ער שוין כביכול נישט דעם דאזיגן כלי.
"הרפו ודעו כי אנכי אלהים"
הַרְפּוּ וּדְעוּ כִּי אָנֹכִי אֱלֹהִים אָרוּם בַּגּוֹיִם אָרוּם בָּאָרֶץ׃ - לאזט נאך און ווייסט אז איך בין גאט, איך וועל דערהויבן ווערן צווישן די פעלקער, איך וועל דערהויבן ווערן אויף דער ערד.
דערפאר זאגט דער אויבערשטער צו יענע מחריבי תבל: לאזט נאך! ווייסט אז איך בין אלקים, איך אליין וועל דערהויבן ווערן צווישן די פעלקער און דערהויבן ווערן אויף דער ערד. ביז איצט זענט איר געווען מיינע שליחים צו פארניכטן, און איר האט געמיינט אז מיט אייער אייגענעם כוח האט איר דאס געטאן - אבער פון איצט אן וועט איר וויסן אז איך בין ה' וואס טרייסלט אויף די ערד פון איר ארט.
"ה' צבאות עמנו" - און פארוואס ווערט עס איבערגעחזרט
יְהֹוָה צְבָאוֹת עִמָּנוּ מִשְׂגָּב לָנוּ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב סֶלָה׃ - ה' צבאות איז מיט אונז, א פעסטונג פאר אונז איז דער גאט פון יעקב אויף אייביג.
און מיט דעם אלעם וואס דער אויבערשטער טרייסלט אויף מלכות'ער, און הגם ער דארף שוין מער נישט יענעם עריץ - זענען מיר פארזיכערט און רואיג: ה' צבאות עמנו. דער הקדוש ברוך הוא וואס הערשט איבער אלע צבאות ער איז דער וואס היט אויף אונז, ער איז משגב לנו, און ער איז אלהי יעקב סלה. און דער מלבי"ם ענדיגט צו: "ה' צבאות עמנו", און קיין שום שלעכטס וועט צו אונז נישט צוקומען. ווייל אין יענעם פלייץ פון וואס מיר האבן גערעדט, יענער טייך וואס האט פארשוועמט די קעניגרייכן און איז אנגעקומען ביז צו אונז און זיך אפגעשטעלט - איז אויך צובראכן געווארן דער כוח פונעם עריץ וואס האט דערציטערט די ערד, ונשתה גבורתו, דאס הייסט זיין גבורה איז צובראכן געווארן. דער רבונו של עולם אליין איז געקומען משפט'ן די ערד, און דורך דעם זענען כלל ישראל געראטעוועט געווארן נישט בלויז פון דעם בייזן שטראמיגן טייך, נאר אויך פון דעם שלעכטס פונעם וואס טרייסלט אויף די ערד, וואס זיין ציל איז געווען צו קומען אויף זיי.
און דאס איז דער פשט פארוואס דער פסוק "ה' צבאות עמנו משגב לנו אלהי יעקב סלה" ווערט איבערגעחזרט: דאס ערשטע מאל איז עס געזאגט געווארן בנוגע דעם שטראמיגן טייך, און דאס צווייטע מאל בנוגע יענעם עריץ'ישן מושל, וואס אויך אים האט דער טייך פארשוועמט מיט די חסדי ה' ווען ער איז געקומען מלחמה האלטן קעגן אונז.
לסיכום: דער סוף פונעם קאפיטל איז א גרויסער רוף צו התבוננות: "לכו חזו מפעלות ה'" - זעט די וויסטעניש וואס איז אנגעלייגט געווארן אויף דער ערד, א חורבן וואס האט נישט קיין נאטירליכן ערקלערונג, נישט ביי דער וויסטעניש פון די שונאי ישראל ביי גוג ומגוג און נישט ביים חורבן פון ארץ ישראל צוויי טויזנט יאר ביז אירע קינדער האבן זיך דערנענטערט צוריקצוקומען. און פון דעם קען מען אויך לערנען אז "שם שמות בארץ" - די נעמען אליין ווערן באשטימט פון אויבן, ווי א מעין נבואה קטנה. צום סוף וועט דער אויבערשטער משבית זיין די מלחמות ביזן עק פון דער ערד, ער וועט צוברעכן דעם בויגן און פארשניידן דעם שפיז, און פארברענען די מלחמה-וועגענער אין פייער; ער וועט זאגן פאר די עריצים פון דער וועלט "הרפו ודעו כי אנכי אלהים", און ער וועט דערהויבן ווערן ביי די פעלקער און אויף דער ערד. און אויף אונז ווערט געזאגט צוויי מאל, קעגן די צוויי רעות פון וועלכע מיר זענען געראטעוועט געווארן: "ה' צבאות עמנו משגב לנו אלהי יעקב סלה".