לַמְנַצֵּחַ לִבְנֵי־קֹרַח עַל־עֲלָמוֹת שִׁיר׃ - פֿאַרן מנצח, פֿון די בני קורח, אַ געזאַנג אויף עֲלָמוֹת.
דאָס איז נאָך אַ מזמור פֿון בני קורח, אַזוי ווי די פֿריִערדיקע מזמורים. וואָס באַטײַט "עַל־עֲלָמוֹת שִׁיר"? דער רד"ק און רש"י דערקלערן אַז דאָס איז אַ נאָמען פֿון אַ כלי נגינה, פּונקט ווי מיר געפֿינען "למנצח על כינור" - אַזוי אויך דאָ "למנצח על עלמות שיר". דער אבן עזרא לעומת זה האַלט אַז "עלמות" איז געווען דער נאָמען פֿון אַ פיוט, און דער דאָזיקער פיוט האָט געהייסן "עלמות שיר".
דער אבן עזרא ברענגט בשם יש אומרים אַז דער משורר איז געווען פֿון די נאָכקומענשאַפֿט פֿון קורח, און האָט געלעבט אין די צײַטן פֿון חזקיהו, און דער מזמור איז געזאָגט געוואָרן אויף דער תּקופֿה ווען סנחריב איז אַרויפֿגעגאַנגען און האָט באַלאַגערט ירושלים, און צום סוף איז ער צוריקגעקערט צו זײַן הויז אַליין נאָכדעם וואָס 185 טויזנט פֿון זײַנע הויפּט־חיילות זענען געשטאָרבן בײַ די טויערן פֿון ירושלים - און דער מזמור זינגט אויף דעם דאָזיקן נס. אָבער דער אבן עזרא אַליין האַלט אַז ס'איז ריכטיקער צו זאָגן אַז דער מזמור רעדט וועגן די מלחמות פֿון ירושלים בכלל, און נישט דווקא וועגן דער קומעניש פֿון סנחריב וואָס האָט נישט געקעמפֿט בפֿועל.
מיר וועלן גיין, ווי אונדזער שטייגער, אין צוויי וועגן: דער דרך פֿונעם רד"ק און דער דרך פֿונעם מלבי"ם. דער רד"ק טײַטשט דעם גאַנצן מזמור אַז ער רעדט אויף לעתיד לבוא - קיבוץ גלויות און מלחמת גוג ומגוג; אַלץ וואָס מיר וועלן לייענען ווײַטער באַשרײַבט די מלחמות וואָס וועלן דעמאָלט פֿאָרקומען.
דער מלבי"ם, ווידער, דערציילט דאָ אַ הינטערגרונט־מעשה צום מזמור, אַ מעשה וואָס מיר האָבן שוין באַגעגנט אין קאַפּיטל כ"ט, און ווען מיר וועלן דאָס פֿאַרשטיין, וועלן מיר פֿאַרשטיין אויף וואָס דער מזמור רעדט. דער מלבי"ם דערקלערט אַז דער מזמור איז געבויט אויף אַ גרויסן פֿלייץ וואָס איז דעמאָלט געווען אין סוריה: דער טײַך האָט דורכגעבראָכן און איבערגעפֿלייצט זײַנע ברעגן, פֿאַרפֿלייצט מדינות, חרובֿ געמאַכט פֿיל שטעט און אָנגעמאַכט שַׁמּוֹת אויף דער ערד - לשון שממה, ווי מיר וועלן זען ווײַטער. און ווען דער פֿלייץ איז אָנגעקומען אין ארץ ישראל - האָט ער גאָרנישט געשעדיקט, נישט געטשעפּעט און קיין שום שאָדן נישט געטאָן. און דאָס איז געווען צוליב כבוד השם וואָס רוהט אין ירושלים, וואָס פֿאַר אים האָבן זיך געבויגן "בני אלים" בהדרת קודש. "בני אלים" מיינט די שטאַרקע כוחות פֿון דער נאַטור, וואָס זענען די כוחות פֿונעם בורא יתברך; און ווען זיי זענען אָנגעקומען קיין ירושלים האָבן זיי זיך געבויגן און געבוקט - דאָס הייסט זייער שטאַרקייט איז אײַנגעפֿאַלן, יענער טײַך וואָס האָט פֿאַרפֿלייצט אַ סך מדינות איז אָנגעקומען קיין ירושלים און האָט זיך אָפּגעשטעלט.
און אין יענער צײַט איז געווען אַן אומבאַהערשטער קעניג פֿון די מלכים פֿון סוריה, וואָס פֿלעגט דערשרעקן מלוכות, אײַננעמען און חרובֿ מאַכן פֿיל לענדער, און האָט אויך פּלאַנירט צו קומען מלחמה האַלטן קעגן כלל ישראל. און דער דאָזיקער טײַך האָט פֿאַרפֿלייצט און אומגעבראַכט זײַן גאַנצן לאַגער און אַלע זײַנע כלי מלחמה. און דורך דעם האָבן אַלע געזען אַז דער אויבערשטער איז מיט אונדז: נישט נאָר אַז דער טײַך איז נישט געקומען אונדז שאַטן, נאָר ער האָט נאָך אַוועקגעשפּילט די וואָס זענען געקומען אונדז צו שאַטן. קומט אויס אַז דער טײַך איז אונדז געווען צו אַ הילף און אַ שטיץ פֿון אַלע זײַטן. אויף דעם האָט ער מחבר געווען דעם מזמור, און ווי מיר וועלן זען ווײַטער, האָבן בני קורח געזונגען וועגן דעם ענין אויך אין קאַפּיטל מ"ח.
אֱלֹהִים לָנוּ מַחֲסֶה וָעֹז עֶזְרָה בְצָרוֹת נִמְצָא מְאֹד׃ - גאָט איז פֿאַר אונדז אַ שוץ און אַ שטאַרקייט, אַ הילף אין צרות געפֿינט ער זיך זייער.
דער רד"ק, וואָס גייט לויט זײַן דרך אַז דער מזמור רעדט וועגן חבלי משיח און מלחמת גוג ומגוג, טײַטשט: אין דער צײַט פֿון די צרות וואָס וועלן דעמאָלט זײַן, דער וואָס וועט אונדז ראַטעווען פֿון דעם אַלעם איז דער אויבערשטער, און ער וועט זײַן אונדזער שוץ, שטאַרקייט און קראַפֿט. ווי דער ענין וואָס שטייט אין ישעיהו כ"ו: "חֲבִי כִמְעַט רֶגַע עַד יַעֲבָר זָעַם" - "חבי" פֿון לשון באַהאַלט זיך; אין דער צײַט פֿונעם כּעס וועלן מיר זיך באַהאַלטן אינעם שוץ וואָס איז דער אייבערשטער. "עזרה בצרות נמצא מאוד" - די הילף וועט זײַן זייער גרויס, וואָרעם ס'איז אַ קליין פֿאָלק וואָס ווערט געראַטעוועט פֿון פֿיל גוים, ווי ס'איז מבואר אין די נבואות וועגן פוט און קוט און תירס און גוג און זײַן גאַנצן המון, אַז ס'וועלן קומען אַהער פֿיל פֿעלקער; און צו ראַטעווען כלל ישראל פֿאָדערט זיך אַ זייער גרויסע הילף.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָ דריקן אויס כלל ישראל זייער בטחון אינעם אויבערשטן, און אין דעם בטחון זענען פֿאַראַן דרײַ מעלות. די ערשטע: דער אויבערשטער איז פֿאַר אונדז אַ מחסה און עוז - איך זוך שוץ אין אים און ער איז מיר אַ ישועה. די צווייטע: ער איז נישט בלויז אַ שוץ אין אַ צײַט פֿון שלום, וואָס דאָס איז קיין גרויסע חכמה נישט, נאָר "עזרה בצרות" - ער העלפֿט און נעמט אונדז אַרויס אויך ווען מיר געפֿינען זיך שוין טיף אינמיטן דער צרה. און די דריטע: ס'איז דאָ אַ געהילף וואָס כאָטש ער העלפֿט טאַקע, אָבער ביז ער קומט, ביז ער דערגרייכט און ביז ער שטייט צו הילף - גייט אַוועק צײַט. בײַ אונדז דאַרף מען נישט וואַרטן, ווײַל ער איז "נמצא מאוד" - ער געפֿינט זיך זייער נאָענט. "קרוב ה' לכל קוראיו", באַלד און גלײַך. דאָס איז נישט קיין ראַטעווען פֿון אַן אַמבאַסאַדאָר וואָס נעמט צײַט; דאָ, גלײַך ווי דו שרײַסט - "טרם יקראו ואני אענה".
עַל־כֵּן לֹא־נִירָא בְּהָמִיר אָרֶץ וּבְמוֹט הָרִים בְּלֵב יַמִּים׃ - דעריבער וועלן מיר נישט מורא האבן ווען די ערד טוישט זיך, און ווען בערג שאקלען זיך אין הארצן פון די ימים.
מיר האבן נישט קיין מורא ווען די ערד בייט איר פלאץ, כאילו זי באוועגט זיך און שאקלט זיך פון איר ארט, און ווען בערג פאלן איין אין הארצן פון די ימים. און ווי באקאנט, א צונאמי ווערט געווענליך פאראורזאכט נאך אן ערד-ציטערניש אינעם ים: די ערד טוישט גלייך ווי איר פלאץ, די בערג פאלן ווי איין, און דערפון - לויטן מלבי"ם - איז געווארן יענער גרויסער פארפלייצונג אין סוריה. און מיר וועלן נישט מורא האבן פון דעם דאזיגן גרויסן פארפלייצונג, ווייל דער הקדוש ברוך הוא איז מיט אונז און דער אויבערשטער איז אונזער עז און שטארקייט.
לויטן רד"ק, אז דער קאפיטל רעדט וועגן מלחמת גוג, וואס איז די שייכות פון דעם וואס בערג פאלן איין אין הארצן פון ים? ערקלערט דער רד"ק אז דאס אלעס ווערט געזאגט אלס א מטאפאר, בדרך משל: די מעכטיגע מלחמות וואס וועלן אויסברעכן צווישן די פעלקער וועלן זיין אזוי שרעקליך גרויס און געוואלדיג, אז ס'וועט זיין כאילו די ערד ריקט זיך פון איר ארט און די בערג פאלן איין אין הארצן פון ים; אבער די כוונה איז נישט אז בפועל ממש וועט די ערד זיך בייטן אדער די בערג וועלן איינפאלן.
און רש"י ערקלערט אז "בהמיר ארץ" גייט ארויף אויף לעתיד לבוא, אזוי ווי עס שטייט "הארץ כבגד תבלה ושמים כעשן נמלחו" - די ערד איז עתיד אויסגענוצט צו ווערן און צעגיין; "להמיר" איז א לשון פון תמורה, אז די ערד וועט גלייך ווי בייטן איר איצטיגן מצב. און רש"י ברענגט א מדרש חז"ל: בני קרח האבן געזען דעם נס וואס איז מיט זיי געשען, אז אלע ארום זיי זענען איינגעשלונגען געווארן און זיי זענען געשטאנען אין דער לופטן, און זיי האבן געזאגט פאר כלל ישראל מיט רוח הקודש אז אזוי ווי דער דאזיגער נס וועט געטון ווערן פאר זיי לעתיד לבוא. און דאס איז דער טייטש "על כן לא נירא בהמיר ארץ" - זאגן בני קרח: מיר זענען שוין דארט געווען ביי "המיר ארץ", מיר האבן געזען ווי די ערד בייט איר וועג און עפנט איר מויל און יעדער ווערט איינגעשלונגען, און מיר זענען געראטעוועט געווארן בכוח פון דער תשובה וואס מיר האבן געטון. דעריבער איז נישטא וואס מורא צו האבן פון "המיר ארץ", און א דוגמא פון יענעם נס וועט געשען לעתיד לבוא. קומט אויס אז דווקא בני קרח זענען די וואס בארואיגן דאס פאלק אין דעם ענין.
יֶהֱמוּ יֶחְמְרוּ מֵימָיו יִרְעֲשׁוּ־הָרִים בְּגַאֲוָתוֹ סֶלָה׃ - עס ברויזן און עס הויפן זיך זיינע וואסערן, בערג שאקלען זיך פון זיין שטאלץ, סלה.
דער רד"ק ערקלערט "יחמרו" מלשון "חוֹמֵר מים רבים", חומרים חומרים - גרויסע הויפנס; און אזוי אויך טייטשט דער מלבי"ם מלשון ערימה, א הויפן. דאס הייסט, אז די וואסערן פונעם ים וועלן זיין ריזיגע כוואליעס ווי גרויסע הויפנס, גרויסע און הויכע כוואליעס ווען דער ים ברויזט מיט א געוואלדיגער שטארקייט. נאך א פירוש ברענגט דער רד"ק: "יחמרו" ווי "בארות בארות חמר", אז דאס וואסער ווערט בלאטיג און טריב; ווייל ווען דער ים רודערט און שטורעמט ווערט דאס וואסער טריב, ווייל די בלאטע פון אונטן אינעם ים הייבט זיך אויף ארויף, אויפן שטייגער פון "ויגרשו מימיו רפש וטיט". און רש"י ברענגט א דריטן פירוש בשם מנחם, וואס שטעלט דאס צו צום לשון פון "מעי חמרמרו" - מיינע אינגעווייד האבן זיך איינגעשרומפן; אזוי אויך דא, כאילו די וואסערן פונעם ים האבן זיך איינגעשרומפן מחמת דעם שטורעם און רעש.
דער מלבי"ם טייטשט אז דער פסוק רעדט פון יענעם טייך וואס איז ארויס פון די ברעגן און האט אלעס פארשוועמט: "יהמו יחמרו מימיו", און כאטש די בערג ציטערן פון דער גאוה און שטאלץ פון יענעם טייך און אלעס שאקלט זיך - מיט דעם אלעם האבן מיר נישט קיין מורא און מיר זארגן זיך נישט. און פארוואס?
נָהָר פְּלָגָיו יְשַׂמְּחוּ עִיר־אֱלֹהִים קְדֹשׁ מִשְׁכְּנֵי עֶלְיוֹן׃ - א טייך, זיינע צווייגן און שטראמען וועלן פרייליך מאכן די שטאט פון גאט, דעם הייליגן משכן פונעם העכסטן.
רש"י ערקלערט אז די כוונה איז צום טייך פון גן עדן. דער רד"ק טייטשט אויף זיין אלעגארישן וועג: ס'וועט זיין א גרויסע צרה און מלחמה צווישן די פעלקער, אבער כלל ישראל וועט געראטעוועט ווערן און וועט זיך פרייען. און דאס איז דער משל: קעגן דעם שטורעמישן און ברויזנדיגן ים וואס מיר האבן פריער געליינט, וועט ארויסקומען א טייך פון ירושלים - וואס זי איז "עיר אלוהים" - און דער טייך וועט דערפרייען ירושלים. מיט פשוט'ע ווערטער: פאר זיי וועט זיין א גרויסער פארפלייצונג און א געוואלדיגער טומל און בערג וועלן איינפאלן, אבער פאר אונז וועלן ארויסקומען וואסערן פון ירושלים וואס וועלן פרייליך מאכן די שטאט. און דעריבער זאגט דער פסוק "קדוש משכני עליון", ווייל דארט רוהט הקדוש ברוך הוא; גאנץ ארץ ישראל הייסט משכני עליון, און די הייליגסטע פון אלע איז ירושלים, וואס דער אייבערשטער רוהט אין איר. און דאס איז בבחינת "ושאבתם מים בששון ממעייני הישועה" - מיר וועלן האבן א גרויסע ישועה, און דאס וואסער איז בדרך משל.
אַ צווייטע מעגלעכקייט אינעם רד"ק: דאָס איז נישט קיין משל נאָר ממש פֿאַקטישע וואַסער. וואָרום מיר האָבן דאָך געלערנט אין זכריה (י"ד, ח') אַז עס וועלן לעתיד לבוא אַרויסגיין לעבעדיקע וואַסערן פֿון ירושלים, און עס איז אויך פֿאַראַן אַ באַשריבענע שילדערונג אין יחזקאל וועגן דעם טײַך וואָס גייט אַרויס - מי ברכים, מי אפסים וכדומה - אַ טײַך וואָס גייט אַרויס און שטורעמט פֿון ירושלים, פֿונעם מקום המקדש. לויט דעם, ווען עס וועט זײַן מלחמת גוג ומגוג און מען וועט מנצח זײַן די שונאים, וועט מקוים ווערן "נהר פלגיו ישמחו עיר אלוהים" כפשוטו, מיט דער מקוים ווערן פֿון יענער נבואה אין יחזקאל און אין זכריה.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער זעלבער טײַך וואָס ער האָט דערמאָנט אינעם פֿריִערדיקן פּסוק, וואָס די בערג שטורעמען מיט זײַן שטאָלץ - "פלגיו ישמחו עיר אלוהים": נישט בלויז אַז ער וועט נישט פֿאַרניכטן די שטאט פֿון השי"ת, נאָר אַדרבה, זײַנע טעכטער-טײַכן וועלן איר משמח זײַן. און פֿאַרוואָס וועלן זיי משמח זײַן? ערשטנס, ווײַל ער וועט אָנטרינקען זייערע פֿעלדער: דער טײַך וועט נישט קומען אויף אַ שוועמנדיקן און שלאָגנדיקן אופֿן, נאָר אויף אַן אָנגענעמען און זעטיקנדיקן שטייגער, ווײַל זי איז אַ שטאָט פֿון "קדוש משכני עליון" - און וויבאַלד דאָס איז די שטאָט פֿון השי"ת, וועט אַהער נישט אָנקומען יענער צונאַמי, נאָר לײַכטע און געשמאַקע וואַסערן וואָס וועלן באַוואַסערן די פֿעלדער. און צווייטנס, ווי דער מלבי"ם האָט דערמאָנט אין דער הקדמה, וועט דער זעלבער טײַך אויך פֿאַרשוועמען די חילות פֿונעם רשעות'דיקן און גרויזאַמען קעניג וואָס איז געקומען מלחמה האַלטן קעגן ירושלים. קומט אויס אַז דער טײַך מאַכט פֿריילעך די עיר האלוקים, און נישט בלויז אַז ער צעשטערט און פֿאַרדאַרפֿט נישט, נאָר זיי וועלן נאָך האָבן אַ שמחה פֿון אים.
אֱלֹהִים בְּקִרְבָּהּ בַּל־תִּמּוֹט יַעְזְרֶהָ אֱלֹהִים לִפְנוֹת בֹּקֶר׃ - גאָט איז אין איר אינווייניק, זי וועט נישט וואַקלען; גאָט וועט איר העלפֿן ווען דער פֿרימאָרגן שײַנט אויף.
אַזוי ווי גאָט איז אין איר אינווייניק, זאָגט דער מלבי"ם, דערפֿאַר "בל תמוט" - זי וואַקלט זיך נישט פֿונעם שטראָם, ווײַל "יעזרה אלוהים לפנות בוקר": אין דער צײַט פֿונעם פֿרימאָרגן לאָזט השי"ת אַריבערגיין אַ ווינט איבער דער ערד און די וואַסערן באַרוּיִקן זיך, און די זעלבע וואַסערן וואָס האָבן געפֿלייצט און געקומען פֿון סיריע ווערן רואיק און פֿאַלן אַראָפּ. און ווי עס ווערט מבואר אין קאַפּיטל מ"ח, רעדט מען דאָ פֿון אַ גרויסן שטורעם, אַ סערת קדים - "ברוח קדים תשבר אניות תרשיש". און וואָס איז אַ רוח קדים? אַ ווינט וואָס קומט פֿון מזרח, ווײַל "קדים" איז מלשון קדמה (מזרח), און זי קומט פֿאַר טאָג פֿונעם צד וווּ דער פֿרימאָרגן לײַכט דאָרט אין מזרח. דערפֿאַר שטייט "לפנות בוקר": דער רוח הקדים וועט קומען פֿאַר טאָג, און זי איז דאָס וואָס וועט אויסדאַרן יענעם טײַך וואָס איז געקומען מיט שוים און כּעס צו פֿאַרשוועמען ירושלים.
דער רד"ק טײַטשט: "אלוהים בקרבה" און דעריבער "בל תמוט". און פֿאַרוואָס דערמאָנט ער דאָ פֿרימאָרגן, מען רעדט דאָך פֿון מלחמת גוג ומגוג? ערקלערט דער רד"ק, אַז אין אָנהייב וועט זײַן אַ מלחמה אויף ירושלים, ווי עס שטייט אין זכריה (י"ד, ב') "ונלכדה העיר ונשסו הבתים". אַ צײַט פֿון מלחמה און אַ צײַט פֿון צרה, אַ צײַט פֿון הסתר פנים, ווערט תמיד אָנגערופֿן 'ערב'; און אַ צײַט פֿון הארת פנים און פֿרידן ווערט תמיד אָנגערופֿן 'בוקר'. די ישועה ווערט אָנגערופֿן בוקר, און דאָס איז וואָס עס שטייט "והיה לעת ערב יהיה אור". אַזוי אויך "לפנות בוקר" - עס וועט אָנהייבן שײַנען דאָס ליכט, עס וועט אויפֿשפּראָצן די ישועה.
הָמוּ גוֹיִם מָטוּ מַמְלָכוֹת נָתַן בְּקוֹלוֹ תָּמוּג אָרֶץ׃ - פעלקער האָבן געשטורעמט, קעניגרײַכן האָבן געוואַקלט; ער האָט אַרויסגעלאָזט זײַן קול, די ערד צעגייט זיך.
דער רד"ק ערקלערט: "המו גוים" - אַזוי ווי עס שטייט "ואספתי את כל הגוים אל ירושלים למלחמה". המיה איז אַ לשון פֿון טומל און גערויש: די גוים וועלן טומלען און שטורעמען צו קומען מלחמה האַלטן קעגן ייִדן, און די זעלבע פעלקער און קעניגרײַכן וואָס האָבן געטומלט - זיי זענען די וואָס וועלן וואַקלען: "מטו ממלכות", השי"ת וועט זיי צוזאַמברויזן און וואַקלען. "נתן בקולו תמוג ארץ" - השי"ת וועט אַרויסלאָזן אויף זיי זײַן קול און די ערד וועט צעגיין; און די כוונה איז נישט אַז די ערד אַליין וועט צעגיין, נאָר די תושבים פֿון דער ערד, פֿון די גוים, זיי זענען די וואָס וועלן צעגיין און צעלאָזט ווערן.
און וואָס מיינט "תמוג"? רש"י זאָגט: זי וועט צעגיין (צעלאָזט ווערן), אַזוי ווי "נמוגו כל יושבי כנען" - זיי זענען צעגאַנגען. אַ "מוג לב" איז אַ מענטש וועמענס האַרץ איז צעגאַנגען און ער האָט נישט קיין גבֿורה אין זיך, און ווי די ווערטער פֿון רחב: "נמס כל לב והיה למים", וואָס דרוקט אויס דעם שרעק וואָס האָט זיי אָנגענומען. און רש"י ברענגט דעם טײַטש פֿון דונש בן לברט, וואָס דינגט זיך אויף מנחם, אַז דער לשון "מוג" איז אַ לשון פֿון באַוועגונג, ווי "וההמון נמוג וילך והלום" - ער האָט זיך באַוועגט און איז אַוועקגעגאַנגען פֿון דאָרטן.
דער מלבי"ם ערקלערט: זעט ווי די פעלקער האָבן געטומלט און ווי די קעניגרײַכן האָבן זיך געוואַקלט דורך דעם דאָזיקן מעכטיקן פֿלייץ, ווי דער דאָזיקער טײַך האָט אַרויסגעלאָזט זײַן קול און דורך דעם "תמוג ארץ" - גלײַך ווי די ערד וואָלט צעגאַנגען געוואָרן, און רוב ייִשובֿים זענען פֿאַרוויסט געוואָרן.
יְהֹוָה צְבָאוֹת עִמָּנוּ מִשְׂגָּב־לָנוּ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב סֶלָה׃ - ה' צבאות איז מיט אונדז, אַ פֿעסטונג פֿאַר אונדז איז דער גאָט פֿון יעקבֿ אויף אייביק.
דער אויבערשטער איז דער הערשער איבער אַלע די דאָזיקע צבאות - אַלע יענע כוחות און שטאַרקייטן פֿון דער נאַטור, יענע שוועמענדיקע אַרמיי און אירע כוואַליעס, זענען צבאות פֿונעם אויבערשטן און זיינע שלוחים. און ער, ה' צבאות, איז מיט אונדז און ראַטעוועט אונדז, און ער איז אַ משגב פֿאַר אונדז - אַ לשון פֿון הצלה און שוץ. דעריבער שרעקן אונדז נישט אָפּ אַלע יענע מעכטיקע כוחות וואָס שוועמען איבער די וועלט, ווײַל דער אויבערשטער איז אונדזער גאָט מצד דעם וואָס ער איז אלוהי יעקב, און מצד דעם האָבן מיר אַן השגחה פרטית; און דעריבער טאָרן מיר נישט מורא האָבן, וואָראַם דער גאָט פֿון די דאָזיקע צבאות איז מיט אונדז און וועט אונדז ביישטיין.
דער אבן עזרא פֿרעגט: וואָס איז דאָ דער חידוש, עס איז דאָך תמיד ה' צבאות עמנו? און ער ערקלערט, אַז די כוונה איז אַז דעמאָלט וועלן די פֿעלקער זען אַז דער אויבערשטער איז מיט אונדז. און דאָס שטימט שיין לויט ביידע וועגן: לויטן מלבי"ם - די פֿלייץ האָט פֿאַרשוועמט פֿעלקער און מלוכות, און ווען זי איז אָנגעקומען צו אונדז האָט זי זיך אָפּגעשטעלט, און אַלע וועלן זען אַז ה' צבאות איז מיט אונדז און נישט מיט זיי. און לויטן רד"ק, אַז מען רעדט פֿון מלחמת גוג ומגוג - וועלן אַלע זען ווי אַלע פֿעלקער זענען געקומען אין מלחמה אויף ירושלים און צום סוף וועט זיי קומען אַ גרויסע מפלה, און דעמאָלט וועלן אַלע דערקענען אַז ה' צבאות איז מיט אונדז: נישט מיט די מוסולמענער, נישט מיט די קריסטן און נישט מיט קיין שום פֿאַלשע רעליגיע, נאָר מיט אונדז אַליין, און דעריבער איז ער געווען אַ משגב פֿאַר אונדז, ער וואָס איז דער "אלוהי יעקב סלה".
און לויט דעם ווערט אויך פֿאַרשטענדלעך פֿאַר וואָס ער זאָגט דווקא "אלוהי יעקב": ווײַל אויב ער וואָלט געזאָגט אלוהי אברהם - האָט דאָך אברהם אויך געהאַט ישמעאל; און אויב ער וואָלט געזאָגט אלוהי יצחק - האָט דאָך יצחק אויך געהאַט עשיו, דאָס איז אדום. דעריבער זאָגט ער אלוהי יעקב: אַלע אומות וועלן צוזאַמענפֿאַלן און אונטערגיין, און ווער וועט געראַטעוועט ווערן? נאָר כלל ישראל, ווײַל מיר זענען די קינדער פֿון יעקבֿ, און דער אויבערשטער איז אלוהי יעקב סלה - פֿאַר די קינדער פֿון יעקבֿ איז ער גאָט אויף אייביק, בעת די איבעריקע רעליגיעס זענען הבל און האָבן אין זיך קיין שום ממשות.