פתיחה
אין דעם דאָזיקן חלק פון קאַפּיטל מ"ה גייען מיר ווייטער מיט דעם ביאור פונעם קאַפּיטל, אַז דער גאַנצער קאַפּיטל ווערט געדאַרשט אויף אברהם אבינו און זיינע געשעענישן. נאָכן באַשרייבן די מלחמה - די מלחמה פון די פיר מלכים און אירע תוצאות - גייט דער פסוק ווייטער און באַשרייבט דעם קידוש השם וואָס איז אַרויסגעקומען פון איר, די ברכות און די מעלות צו וועלכע אברהם האָט זוכה געווען, און די הבטחה פאַרן ריבוי פון זיין זרע. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
כסאך אלוהים עולם ועד - דער נס וואָס איז געשען פֿאַר מלך סדום
כִּסְאֲךָ אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד, שֵׁבֶט מִישֹׁר שֵׁבֶט מַלְכוּתֶךָ. (ז) - דיין כסא, גאָט, איז אייביק און שטענדיק, אַ שטעקן פון יושר איז דער שטעקן פון דיין מלוכה.
זאָגט דער מדרש: אין דער שעה וואָס אברהם איז אַראָפּגעוואָרפן געוואָרן אין כבשן האש און איז געראַטעוועט געוואָרן, זענען געווען פון די אומות העולם וואָס האָבן יאָ געגלייבט, און טייל האָבן נישט געגלייבט. וויבאַלד אָבער מלך סדום איז אַריינגעפאַלן אין ליים (בארות חמר) און איז געראַטעוועט געוואָרן, האָבן זיי גלייך געגלייבט אין אברהם למפרע. דאָס הייסט, די הצלה פון מלך סדום פון די בארות חמר האָט גורם געווען אַז די אומות זאָלן גלייבן בדיעבד אַז אויך אברהם איז געראַטעוועט געוואָרן בדרך נס פון כבשן האש.
און דאָ איז דאָך דאָ אַ תמיהה, און אַזוי האָט מען שוין געפרעגט ביים לערנען חומש מיט רש"י: וואָס העלפֿט די הצלה פֿון מלך סדום צו באַווייזן דעם נס פֿון אברהם? לכאורה איז דאָך פאַרקערט - אויב דער קדוש ברוך הוא ראַטעוועט אויך אַ רשע ווי מלך סדום, איז דאָך שוין מער נישט קיין ראיה אַז די הצלה איז געקומען מחמת דער צדקות פֿון אברהם. מען האָט געפרעגט הרב אסולין, און ער האָט געענטפערט אַז עס זענען דאָ אין דעם דברים פונעם רמב"ן: אַז אברהם אבינו איז דאָרט געשטאַנען לעבן יענע בארות חמר, און מכוחו איז מלך סדום געראַטעוועט געוואָרן, און נאָר דורך דעם האָבן די מענטשן איינגעזען דעם נס וואָס איז געשען צו אברהם בשעתו. האָט מען אָבער אָנגעוויזן אַז עס איז שווער דאָס אָנצונעמען, ווייל דאָס איז נישט דער פשט אין רש"י. רש"י זאָגט אַז פון דעם וואָס זיי האָבן געזען דעם נס פֿאַר מלך סדום, האָבן זיי פאַרשטאַנען למפרע אַז אויך פֿאַר אברהם איז געשען אַ נס און ער איז געראַטעוועט געוואָרן פון אור כשדים; עס שטייט נישט אַז אברהם איז דאָרט געשטאַנען און אַז מכוחו איז געקומען די הצלה. זיכער קען מען אַזוי מפרש זיין, אָבער אין דער פּשטות פֿון די ווערטער פֿון רש"י זעט עס נישט אַזוי אויס.
דערפֿאַר קען מען זאָגן אַן אַנדער ביאור: דער דאָזיקער נס איז נישט געקומען איבערצוצייגן קיין רשעים. אַ רשע, אפילו אויב מען שטעלט אַ נס פֿאַר זיינע אויגן - וועט ער כופר זיין. דער וואָס וויל כופר זיין קומט און איז כופר, און אַלץ ווענדט זיך אינעם רצון פונעם האַרצן. דער נס איז געקומען איבערצייגן די וואָס זענען גרייט צו גלייבן, נאָר עס פעלט זיי די ידיעה - צי איז דען פאַראַן אַזאַ זאַך, אַז דער קדוש ברוך הוא מאַכט ניסים? צו אַזאַ מענטש זאָגט מען: קום און זע, דער קדוש ברוך הוא האָט געמאַכט אַ נס פֿאַר מלך סדום. און פאַרוואָס דווקא מלך סדום? ווייל מען האָט גענומען דעם ביישפּיל פונעם מערסט פאַרדאָרבענעם און פּסול'סטן מענטש, וואָס עס איז פֿאַר יעדן קלאָר אַז ער איז בכלל נישט ראוי צו קיין נס, כּדי אַ בר דעת זאָל פאַרשטיין אַז דער נס איז נאָר געשען ווי אַ משל, כּדי מען זאָל לערנען פֿון דעם אויף אברהם. וואָרום אויב פֿאַר מלך סדום איז געשען אַ נס - קל וחומר אַז די השגחה טוט אַ נס פֿאַר אַ צדיק. די מענטשן וואָס עס האָט זיי געפעלט דער באַווייז אַז עס זענען דאָ ניסים אויף דער וועלט - זיי איז מען געקומען איבערצייגן; בעת די וואָס זוכן ווי צו לייקענען, וואָלט אפילו אַן אָפענער נס פֿאַר אברהם נישט איבערגעצייגט, און זיי וואָלטן געזאָגט אַז דאָס איז סתם אַ "מקרה".
און לאָמיר צוריקקומען צו אונדזער ענין. דורך יענער הצלה איז נתגדל געוואָרן דער כבוד פונעם כסא הכבוד און מלכות שמים אויף דער וועלט, ווייל מען זעט אַז דער קדוש ברוך הוא טוט ניסים און געוועלטיקט איבער זיין וועלט. און מען האָט שוין פריער מסביר געווען לויטן מלבי"ם, אַז די וואָס גלייבן נישט אין חידוש העולם - אַז דער קדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן זיין וועלט אין אַ געוויסער צייט - גלייבן אויך נישט אין ניסים, און דאָס גייט שטענדיק צוזאַמען. דער טעם איז פּשוט: ווער עס גלייבט נישט אַז גאָט האָט באַשאַפֿן די וועלט, האָט ביי אים אויך נישט די שליסלען זי צו ענדערן, ווייל נישט ער האָט זי דאָך באַשאַפֿן. אָבער דער וואָס גלייבט אַז דער באַשעפער האָט באַשאַפֿן די וועלט, איז ביי אים פשוט אַז ער טוט ניסים, וואָרום דער וואָס האָט באַשאַפֿן קען אויך ענדערן. ממילא די וואָס גלייבן אין קדמות העולם גלייבן בכלל נישט אין דער מציאות פון אַ נס. און איצט, ווען מען זעט אַ נס, ווערט דער כבוד פונעם כסא און מלכות שמים נתגדל אויף דער וועלט, ווייל מען דערקענט אויך אַז גאָט האָט באַשאַפֿן די וועלט און די וועלט איז נישט קדמון.
און כאָטש ער האָט באַוויזן אַ חסד מיט מלך סדום, זאָגט דער פסוק "כסאך אלוהים" - אַ לשון פון דין. ווייל הגם ער האָט אים געראַטעוועט פון דער ליים, איז אָבער נישט געווען דער רצון פונעם קדוש ברוך הוא אַז ער זאָל ווייטער בלייבן אַ מלך, ווי די גמרא זאָגט אין דריטן פרק פון מסכת נדרים אַז אברהם איז באַשטראָפֿט געוואָרן פֿאַרן צוריקגעבן אים די נפשות. דאָס הייסט, כאָטש עס איז נתגדל געוואָרן דער נאָמען פונעם קדוש ברוך הוא, איז עס אָבער געשען אויף אַן אופֿן פון דין און נישט אויף אַן אופֿן פון חסד, וואָרום עס האַנדלט זיך וועגן אַ מלך רשע, דער מלך פון סדום; און בפרט אַז אברהם אבינו איז באַשטראָפֿט געוואָרן פֿאַרן צוריקקערן צו אים די נפשות אַנשטאָט זיי צו נעמען צו זיך.
אהבת צדק ותשנא רשע - מלכי צדק און מלך סדום
אָהַבְתָּ צֶּדֶק וַתִּשְׂנָא רֶשַׁע, עַל כֵּן מְשָׁחֲךָ אֱלֹהִים אֱלֹהֶיךָ שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶךָ. (ח) - דו האָסט ליב געהאַט צדק און פיינט געהאַט רשעות, דעריבער האָט דיך גאָט, דיין גאָט, געזאַלבט מיט שמן ששון מער ווי דיינע חברים.
"אהבת צדק" - דאָס איז מלכי צדק, וויבאַלד עס שטייט "ויתן לו מעשר מכל". "ותשנא רשע" - דאָס איז מלך סדום, וואָס אברהם האָט צו אים געזאָגט "אם מחוט ועד שרוך נעל". "על כן משחך" - ווייל ביי כהונה געהערט משיחה, ווי עס שטייט "הכהן המשיח", וואָס מען זאַלבט אים מיט שמן המשחה. און די דאָזיקע כהונה האָט אברהם באַקומען פונעם חלק פון זיין חבר, דאָס הייסט פון שֵם, וואָס זי איז צוגענומען געוואָרן פון אים און געגעבן געוואָרן פֿאַר אברהם. און דאָס איז דער טייטש "שמן ששון מחבריך": יענעם שמן ששון מיט וועלכן מען זאַלבט מלכים און כהנים - האָסטו באַקומען פון דיין חבר, דאָס איז מלכי צדק מלך שלם, וואָס איז געווען דער כהן ביז דעמאָלט.
מור ואהלות - דער שכר פֿון "אם מחוט ועד שרוך נעל"
מֹר וַאֲהָלוֹת קְצִיעוֹת כָּל בִּגְדֹתֶיךָ, מִן הֵיכְלֵי שֵׁן מִנִּי שִׂמְּחוּךָ. (ט) - מירע און אַהלות און קציעות זענען אַלע דיינע קליידער, פֿון פּאַלאַצן פֿון העלפֿאַנדביין האָט מען דיך דערפֿרייט.
אויף "מור ואהלות" ווערט געבראַכט אין מדרש: דו האָסט געזאָגט "אם מחוט", ביי דיין לעבן, איך גיב דיינע קינדער די מצוה פֿון ציצית. אברהם אבינו האָט געזאָגט צום מלך סדום "אם מחוט ועד שרוך נעל ואם אקח מכל אשר לך" - איך נעם פֿון דיר גאָרנישט, כּדי דו זאָלסט נישט זאָגן "איך האָב רייך געמאַכט אברם", נאָר די גאַנצע זכות געהערט צום רבונו של עולם, וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט מיר צוגעזאָגט "ואגדלה שמך והיה ברכה", און מיין גאַנצע רייכטום איז פֿון אים און נישט פֿון דיר. און אין דעם זכות - האָבן זיינע קינדער באַקומען די מצוה פֿון ציצית. דבר אחר: "אם מחוט" - דאָס מיינט דעם משכן, וואָס איז געווען באַצירט מיט תכלת, ארגמן און תולעת שני.
"מור ואהלות קציעות כל בגדותיך" - דאָס מיינט ציצית, וואָס ער האָט באַקומען אַ בגד וואָס האָט אין זיך ציצית, ווי עס שטייט "על כנפי בגדיהם", און דאָס איז דער טײַטש פֿון "בגדותיך". "מן היכלי שן" - דאָס איז דער משכן און דער היכל וואָס איז געווען אויסגעצירט מיט תולעת שני. צו דעם אַלעם האָט אברהם זוכה געווען דורך דעם וואָס ער האָט געזאָגט "אם מחוט ועד שרוך נעל".
בנות מלכים - שרה זויגט קינדער
בְּנוֹת מְלָכִים בְּיִקְּרוֹתֶיךָ, נִצְּבָה שֵׁגַל לִימִינְךָ בְּכֶתֶם אוֹפִיר. (י) - טעכטער פֿון מלכים זענען צווישן דיינע טייערע, די קעניגין שטייט צו דיין רעכטער זײַט אין גאָלד פֿון אופֿיר.
"בנות מלכים ביקרותיך" - דאָס גייט אויף דעם וואָס חז"ל האָבן געזאָגט אויפֿן פּסוק "ויעש אברהם משתה גדול", אַז ער האָט פֿאַרבעטן די גדולי הדור און זייערע פֿרויען מיט זיי, און זיי האָבן מיטגעבראַכט זייערע קינדער אָבער די אַמערס האָבן זיי נישט געבראַכט, און שרה האָט אַלעמען געזויגט. ווײַל עס זענען דאָך געווען אַזעלכע וואָס האָבן געצווייפֿלט און געזאָגט: אַן אסופי האָט ער געבראַכט פֿונעם מאַרק און ער רופֿט אים זײַן זון - ער איז געגאַנגען און געבראַכט אַ קינד פֿון ערגעץ און רופֿט אים זײַן זון. איז געקומען שרה און האָט יעדן איינעם געזויגט, און דעמאָלט האָבן זיי געגלייבט אַז יצחק איז טאַקע דער זון פֿון שרה, און דאָס מיינט "הניקה בנים שרה".
דעריבער זאָגט דער פּסוק: ווען די בנות מלכים זענען געקומען דיך צו פֿאַרערן און מכבד זײַן, דעמאָלט "ניצבה שגל לימינך". "שגל" מיינט די קעניגין, און ס'איז מעגלעך אַז די כוונה איז אויף שרה אמנו, וואָס זי איז די קעניגין וואָס איז געשטאַנען צו דער רעכטער זײַט פֿון אברהם, און זי איז די וואָס האָט געזויגט די קינדער.
שמעי בת וראי והטי אזנך - דער סדר פֿונעם פּסוק
שִׁמְעִי בַת וּרְאִי וְהַטִּי אָזְנֵךְ, וְשִׁכְחִי עַמֵּךְ וּבֵית אָבִיךְ. (יא) - הער אויס טאָכטער, זע און נײַג דײַן אויער, און פֿאַרגעס דײַן פֿאָלק און דײַן פֿאָטערס הויז.
דער פּסוק איז זייער שווער: מען וואָלט דאָך געדאַרפֿט זאָגן "הטי אזנך" און ערשט דערנאָך "שמעי וראי", ווי דער שטייגער פֿון די פּסוקים - "הטו אזנכם ולכו אלי שמעו ותחי נפשכם", "הטה אלוהי אזנך ושמע, פקח עיניך וראה". תמיד בייגט מען קודם דאָס אויער, און ערשט דערנאָך הערט מען און מען זעט. און דאָ איז דער סדר פֿאַרקערט: שמעי, וראי, און ערשט דערנאָך והטי אזנך - נאָכדעם וואָס מען האָט שוין געהערט און געזען, וואָס פֿעלט נאָך אויס דאָס בייגן דאָס אויער?
נאָר ס'איז שוין באַקאַנט אַז בײַם מראה בין הבתרים איז אברהם געווען אַלט זיבעציק יאָר, און די דאָזיקע מעשה איז געווען פֿריִער פֿאַרן זאָגן "לך לך", און עס איז נישטאָ קיין פֿריִער און שפּעטער אין דער תורה. עס איז באַקאַנט אַז עס איז פֿאַראַן אַן ענדערונג אינעם כראָנאָלאָגישן סדר פֿון די פּסוקים בנוגע ברית בין הבתרים: לויטן סדר פֿון די פּסוקים קומט אויס אַז ברית בין הבתרים איז געווען נאָכדעם וואָס אברהם איז אָנגעקומען קיין ארץ ישראל, נאָך "לך לך". אָבער כראָנאָלאָגיש קען מען דאָס נישט זאָגן, נאָר די זאַך איז געווען פֿריִער - אברהם איז געקומען קיין ארץ ישראל נאָך פֿריִער, און דאָ איז געווען די התגלות פֿון ברית בין הבתרים, און ער איז צוריקגעגאַנגען קיין חרן, און ערשט שפּעטער האָט אים דער אויבערשטער אָנגעזאָגט צו פֿאַרלאָזן אַלץ און אַרויפֿגיין קיין ארץ ישראל זיך דאָרט צו באַזעצן, און דאָס איז געווען "לך לך". און אַזוי איז מוכח פֿון די פּסוקים.
אויב אזוי, ביי ברית בין הבתרים האט דער הקדוש ברוך הוא אים געזאגט "כי אם אשר יצא ממעיך הוא יירשך" - דאס איז יצחק, און נישט אליעזר, "ובן ביתי דמשק אליעזר" ער וועט דיך נישט ירשנ'ען. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט "שמעי בת וראי", ווי עס שטייט "ויאמר הבט נא השמימה... כה יהיה זרעך" - און דאס איז איין אמירה. און דערנאך "והטי אזנך" - אויף אן אנדער אמירה, דאס הייסט "לך לך". און צוליב דעם האט רבי יצחק געברענגט דעם פסוק און דאס וואס מען דרש'נט דערויף אויפן פסוק "לך לך". און דאס פארענטפערט די נקודה מיט וואס מען האט אנגעהויבן: דער פסוק זאגט קודם "הבט נא השמימה" וואס איז געזאגט געווארן איין מאל, און דערנאך "והטי אזנך" - זאל דיין אויער זיין גענויגט צו נאך א דיבור, דאס איז "לך לך", וואס איז געזאגט געווארן נאך ברית בין הבתרים.
פארוואס דווקא "בת"
און דאס וואס ער ניצט דעם לשון "בת", זעט אויס אז דער הקדוש ברוך הוא האט אים מבשר געווען אז זיין זרע וועט זיך פארמערן ווי די שטערנס און זיי וועלן פרה ורבה זיין ביז גאר, ווי מיר זאגן אין פרק קמא דבבא בתרא אז ווען א בת ווערט געבוירן - קומט רביה אויף דער וועלט. און בכלל איז דאך די המשלה צו א בת אדער א נקבה אן אויסדרוק פון תשישות כח, אבער דא איז זיכער נישט דאס די כוונה.
די גמרא ברענגט אז איינער פון די חכמים האט געזאגט אז ער גיט א פריאריטעט צו בנות, ווייל ווען א בת קומט אויף דער וועלט - קומט רביה אויף דער וועלט. און לכאורה, צום פארמערן דארף מען דאך צוויי, פארוואס דווקא א בת? דער תירוץ איז פשוט, און מען קען געבן א דוגמא פון דער וועלט פון בעלי חיים: ווער עס האדעוועט אן עדה בהמות, איז אים גענוג איין שור פאר צוויי הונדערט קי. ווען מען האט צוויי הונדערט קי - וועט מען האבן צוויי הונדערט ולדות; אבער אויב מען האט צוויי הונדערט אקסן, וואס האט מען דערפון מרויח געווען? איין שור טוט דאס וואס צוויי הונדערט טוען. קומט אויס אז יעדע בת וואס קומט צו לייגט צו רביה צו דער וועלט, בשעת א ריבוי פון זכרים לייגט נישט בהכרח צו רביה, וויבאלד איין זכר קען נעמען אסאך פרויען. און דערפאר שטייט "שמעי בת וראי" - ווייל עס איז דא דא א הבטחה צו אברהם אז זיין זרע וועט זיך פארמערן.
און מען האט שוין גערעדט וועגן דעם עטליכע מאל, אויך ווען מען האט געלערנט דעם כוזרי, אז מען זעט בחוש וויאזוי די הבטחה צו אברהם איז מקוים געווארן אויף א וואונדערליכן אופן. ווארום אויב מען קוקט וויפיל יוצאי חלציים אברהם אבינו האט היינט: די גאנצע מוסלעמענער וועלט שטאמט פון זיין זרע, אלע בני אדום שטאמען פון זיין זרע, און אינעם ווייטן מזרח - די וואס ער האט געשיקט "קדמה אל ארץ בני קדם", בני קטורה, אויך זיי שטאמען פון זיין זרע, און עם ישראל איז פון זיין זרע. קומט אויס אז אברהם אבינו האט מוליד געווען מיליארדן; היינט צוטאגס ווערן צוויי אדער דריי מיליארד מענטשן אנגערופן אויף זיין נאמען, און אפילו אויב מען זאגט ווייניגער - א מיליארד. שטעלט אייך פאר ווען יעדער פון די בני דורו פון אברהם וואלט מוליד געווען א מיליארד, וואלט די וועלט געליטן פון א באפעלקערונגס־פארפלייצונג; און אין זיין דור זענען דאך געווען לכל הפחות עטליכע מיליאנען. קוקט וויאזוי פון איין מענטש איז ארויסגעקומען אזא ריזיג פאלק - דער הקדוש ברוך הוא האט אים צוגעזאגט "וארבה את זרעך", און די זאך איז מקוים געווארן העכער און ווייטער פון אלעם.
בתי, אחותי, אמי - מדרגות החיבה
און נאך ווערט געברענגט, אז מען זאגט אינעם מדרש חזיתה. אגב, אסאך מאכן א טעות און זאגן "מדרש חזית" - ער האט נישט קיין חזית (פראנט) מיט קיינעם; זיין נאמען איז "חזיתה", על שם דעם ערשטן פסוק וואס ער דרש'נט: "חזית איש מהיר במלאכתו". און אזוי אויך זענען פאראן אסאך מדרשים וואס ווערן אנגערופן נאך דער ערשטער דרשה וואס שטייט אין זיי, ווי למשל מדרש תדשא - וואס הייסט אזוי ווייל ער הייבט אן מיט דער דרשה פון "תדשא הארץ דשא".
און אינעם מדרש דארט אויפן פסוק "צאינה וראינה": א משל צו א מלך וואס האט געהאט א בת יחידה און ער האט זי מחבב געווען יותר מדי - דאס הייסט איבער אלע מאסן, כלשונם - און ער האט זי גערופן "בתי". ער האט נישט אויפגעהערט איר צו האבן ליב ביז ער האט זי גערופן "אחותי", ער האט נישט אויפגעהערט איר צו האבן ליב ביז ער האט זי גערופן "אמי". אזוי האט דער הקדוש ברוך הוא מחבב געווען כלל ישראל און זיי גערופן "בתי", ער האט נישט אויפגעהערט זיי צו האבן ליב ביז ער האט זיי גערופן "אחותי", און נישט אויפגעהערט ביז ער האט זיי גערופן "אמי", שנאמר "בעטרה שעטרה לו אמו ביום חתונתו וביום שמחת לבו". און וויבאלד אברהם איז דעמאלט נאך נישט געווען תמים - דאס הייסט אז ער איז נאך נישט געווען גע'מל'עט - דערפאר האט ער אים גערופן מיט א לשון חיבה בלויז א ביסל, מיטן לשון "בת". ווייל עס זענען פאראן העכערע מדרגות, אחות און אם, נאר וויבאלד ער איז נאך נישט געווען בשלמות און נישט געווען תם דורך ברית מילה, האט ער אים גערופן "בת".
אזכירה שמך בכל דור ודור
תַּחַת אֲבֹתֶיךָ יִהְיוּ בָנֶיךָ, תְּשִׁיתֵמוֹ לְשָׂרִים בְּכָל הָאָרֶץ. (יז) - אנשטאט דיינע עלטערן וועלן זיין דיינע קינדער, דו וועסט זיי שטעלן פאר שרים אויף דער גאנצער ערד.
אַזְכִּירָה שִׁמְךָ בְּכָל דֹּר וָדֹר, עַל כֵּן עַמִּים יְהוֹדוּךָ לְעֹלָם וָעֶד. (יח) - איך וועל דערמאנען דיין נאמען אין יעדן דור און דור, דעריבער וועלן פעלקער דיך לויבן אויף אייביג און שטענדיג.
"אזכירה שמך בכל דור ודור" - ווי חז"ל האבן געזאגט: עס איז נישטא קיין דור וואס האט נישט אין זיך איינעם ווי אברהם. און נאך, אז אברהם ווערט אנגערופן "אב המון גוים", און עס קומט אויס אז זיין נאמען ווערט דערמאנט אין יעדן דור און דור, און כביכול ער האט א קיום אין יעדן דור און דור.
און מען ערקלערט דעם סוף פונעם פסוק: "על כן עמים יהודוך לעולם ועד" - אז די גרים קענען זאגן אין זייער תפילה "אלוהי אבותינו" צוליב דעם טעם, ווי באקאנט, ווייל אברהם אבינו איז דאך אן אב המון גוים, און דעריבער קען אפילו דער וואס קומט פון די גוים זאגן "אלוהינו ואלוהי אבותינו". קומט אויס אז מיט דעם וואס דו ביסט אן אב המון גוים, דורך דעם "עמים יהודוך" - די פעלקער וואס קומען זיך מגייר זיין, וואס בכוחך קענען זיי זאגן "אלוהי אבותינו", ווייל אלעס גייט צוריק צו אברהם וואס ער איז דער אב המון גוים.
צום סך-הכל: אין דעם טייל האבן מיר געזען ווי דער גאנצער קאפיטל ווערט געדארשנט אויף אברהם אבינו: "כסאך אלוהים" - דער קידוש שם שמים וואס איז ארויסגעקומען פונעם ראטעווען דעם מלך סדום, דורך וועלכן די פעלקער האבן איינגעזען אז עס איז פאראן א בורא וואס מאכט ניסים און פירט זיין וועלט, און פונדעסטוועגן איז עס געזאגט געווארן בלשון דין. "אהבת צדק ותשנא רשע" - די ליבשאפט צו מלכי צדק און די שנאה צום מלך סדום, און פון דארט איז געקומען צו אברהם די כהונה וואס איז צוגענומען געווארן פון שם. "מור ואהלות" - דער שכר פאר "אם מחוט ועד שרוך נעל": ציצית און דער משכן. "בנות מלכים" - די מעשה פון שרה וואס האט געזויגט די קינדער פון די גרויסע לייט. "שמעי בת וראי והטי אזנך" - דער סדר פון די דיבורים: די הבטחה ביי ברית בין הבתרים וואס איז געווען פריער פאר "לך לך", און דער לשון "בת" וואס איז מרמז אויף דער ברכה פון ריבוי וואס איז מקוים געווארן אויף א וואונדערלעכן אופן. און צום סוף "אזכירה שמך בכל דור ודור" - אז עס איז נישטא קיין דור וואס עס איז נישט פאראן אין אים ווי אברהם, און ער איז אן אב המון גוים, וואס פון זיין כוח טוען די פעלקער וואס קומען זיך מסתופף זיין אין צל השכינה אים דאנקען און לויבן לעולם ועד.