אינעם ספר 'זרע שמשון' אויף פרשת לך לך, אינעם זעקסטן מאמר, ערקלערט דער מחבר דעם גאנצן מזמור מ"ה אין תהלים אויף א נייעם אופן: דער גאנצער קאפיטל ווערט געדארשנט אויף אברהם אבינו - אויף זיין וועג ביים אנטפלעקן דעם בורא, אויפן פארשפרייטן די אמונה, אויף זיין מסירות נפש מקרב צו זיין מענטשן, און אויף דער מלחמה פון די ד' מלכים און איר גייסטיקן שורש. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים און זען וויאזוי דער מחבר דרש'נט זיי אלע.
לַמְנַצֵּחַ עַל־שֹׁשַׁנִּים לִבְנֵי־קֹרַח מַשְׂכִּיל שִׁיר יְדִידֹת׃ רָחַשׁ לִבִּי דָּבָר טוֹב אֹמֵר אָנִי מַעֲשַׂי לְמֶלֶךְ לְשׁוֹנִי עֵט סוֹפֵר מָהִיר׃ - צום מנצח אויף שושנים, דורך די בני קרח, א משכיל, א געזאנג פון ליבשאפט: מיין הארץ האט געקאכט מיט א גוט ווארט, איך זאג מיינע מעשים פארן קעניג, מיין צונג איז ווי דער פעדער פון א פלינקן שרייבער.
לכתחילה האט אברהם אבינו נישט געהאט פון וועמען צו לערנען, און ער פלעגט קלערן אין זיין הארצן און זאגן: קען דען זיין אז די וועלט איז אן א מנהיג? ער האט געוואלט בוקן זיך צו דער זון, און ווען ער האט געזען אז פארנאכטס פארגייט איר ליכט, האט ער געזאגט: דאס איז נישט דער בעל הבית פון דער וועלט. און אזוי אויך צום לבנה, און אזוי צום פייער - ביז דער הקדוש ברוך הוא האט זיך באוויזן צו אים און אים מודיע געווען ווער ער איז. דאס איז "רחש לבי דבר טוב": לכתחילה איז עס נאר געווען א קאכן, א זוכן, א בקשת אלוקות. און נאכדעם וואס ער האט אנטפלעקט און דערקענט אז עס מוז זיין דא א מנהיג, האט ער געזאגט: "אומר אני מעשי למלך" - צום מלך פונעם עולם וואס פירט אלעס אן.
און מען קען נאך מפרש זיין (אי נמי): אז אפילו פון אנפאנג אן האט ער אזוי געזאגט. נאך איידער ער האט אנטדעקט ווער דער מנהיג איז, האט ער שוין געזאגט אז ער וויל זיך נישט בוקן נאר צום מלך, צום מלכו של עולם, כאטש ער האט נישט געוואוסט ווער ער איז, און ער האט זיך געמוטשעט אים צו זוכן און געפינען. אויך אין אנפאנג פון זיין וועג איז שוין געווען אין זיין הארצן "אומר אני מעשי למלך", און עס איז נאר געבליבן פאר אים צו זוכן און אויסגעפינען ווער ער איז.
דער קולמוס איז אנדערש ווי דער דיבור פונעם מויל: געשריבענע זאכן בלייבן אייביג, און זייער חן שיינט אן א שיעור, נישט ווי זאכן וואס מען זאגט מיטן מויל, וואס ווערן נישט געזאגט פאר דער גאנצער וועלט, און ווער עס הערט זיי קען זיי פארגעסן, און זיי בלייבן נישט אויף אייביג. עס איז דא א מעלה פאר דאס וואס איז געשריבן: געשריבענע ווערטער ווערן איינגעקריצט, געשריבענע ווערטער האלטן זיך איבער.
מען האט שוין מער ווי איינמאל באטאנט: עס זענען געווען אסאך גדולי ישראל אין דער היסטאריע וואס עס איז נישט געבליבן קיין זכר פון זיי, ווייל זיי האבן נישט איבערגעלאזט קיין ספרים נאך זיך. און פון וואו ווייסט מען בכלל אז זיי זענען געווען גרויסע לייט? פון די ספרים פון די גדולם וואס מיר קענען יא, וואס האבן באקומען הסכמות פון די דאזיקע ריזן. קומט אויס א וואונדערלעכע זאך: דער וואס איז געגאנגען בעטן א הסכמה - אים קענען מיר; אבער דער נותן ההסכמה, וואס איז געווען נאך גרעסער פון אים, איז נישט באקאנט, ווייל ער האט נישט מחבר געווען קיין ספר. זעט מען דאך אז געשריבענע זאכן בלייבן לעולם ועד. היינט צוטאגס ווערט טאקע יעדעס ווארט וואס א מענטש רעדט אפגעכאפט און רעקארדירט, און מען וועט אים אלעס דערמאנען אין טאג פונעם דין, אבער אין זייערע צייטן איז נישט געבליבן נאר דאס וואס מען האט פארשריבן.
אויף דעם האט אברהם געזאגט: נאכדעם וואס איך האב געפונען דעם וואס מיין נשמה האט ליב, צו וויסן דעם אדון העולם - צו דערקענען דעם בורא עולם - האב איך מיך נישט גרויסגעהאלטן צו זיין א יחיד אין מיין וועלט, און איך האב זיך נישט געפרייט מיט דעם וואס די גאנצע וועלט פארלאזט זיך אויף א שקר און זיי גייען פארלוירן גיין בשעת איך אליין שטיי אויפן אמת און בין געראטעוועט. איך האב נישט געזאגט: דער עיקר איז אז איך ווייס, וואס גייט מיר אן די גאנצע וועלט. נאר "לשוני עט סופר מהיר" - איך האב זיך משתדל געווען מגייר צו זיין גרים און רעדן צו זייער הארץ גוטע און אמת'ע דיבורים, כדי זיי זאלן בלייבן איינגעקריצט אין זייער הארץ און זיי זאלן עס קיינמאל נישט פארגעסן, אזוי ווי א פעדער טוט. וואס דער קולמוס קריצט איין אויף לאנגע יארן, אזוי האב איך געפרוווט איינצוקריצן אין די הערצער פון אנדערע.
און לכאורה וואלט מען געקענט זאגן פשוט'ער, אזוי ווי די ווערטער פונעם רמב"ם. דער רמב"ם באשרייבט באריכות וויאזוי אברהם אבינו איז ארומגעגאנגען פארשפרייטן די אמונה, און צווישן זיינע ווערטער שרייבט ער אז ער האט פארפאסט ספרים און זיי פארשפרייט צווישן די אומות העולם. און לויט דעם איז "לשוני עט סופר מהיר" כפשוטו: וואס איז געווען אויף מיין צונג האב איך געמאכט פאר א פעדער פון א שרייבער, איך האב אפגעשריבן די זאכן און זיי פארשפרייט.
יָפְיָפִיתָ מִבְּנֵי אָדָם הוּצַק חֵן בְּשִׂפְתוֹתֶיךָ עַל־כֵּן בֵּרַכְךָ אֱלֹהִים לְעוֹלָם׃ - דו ביסט פיל שענער פון אנדערע מענטשן, חן איז אויסגעגאסן אויף דיינע ליפן, דעריבער האט דיך אלוקים געבענטשט אויף אייביק.
אויף דעם לויבט אים דער הקדוש ברוך הוא. און דאָס וואָרט "יפיפית" איז פֿאָפּלט, וואָרעם עס וואָלט געווען גענוג צו זאָגן "יפית", אַזוי ווי "מה יפית ומה נעמת אהבה בתענוגים". נאָר דאָס איז אַזוי ווי "ירקרק" און "אדמדם", וואָס די כפֿילות פֿונעם וואָרט ווײַזט אויף שטאַרקייט. אין פֿאַרשטאַנד פֿון לשון הקודש ווײַזט די כפֿילות פֿון אַ טייל פֿונעם וואָרט אויף דער פֿעולה מיט אַ שטאַרקערן כּוח: ירקרק - דאָס גרינסטע פֿון די גרינע, אדמדם - דאָס רויטסטע פֿון די רויטע, און אַזוי דרש'נט די גמרא (כאָטש דער אבן עזרא טײַטשט פֿאַרקערט, אַ שוואַך גרין און אַ שוואַך רויט, און דאָס איז דער אָנגענומענער פּירוש הײַנט). אויך דאָ ווײַזט "יפיפית" אויף דער שטאַרקייט פֿון דער שיינקייט פֿון אברהם אבינו. און דער עיקר פֿון זײַן שיינקייט איז אים געקומען "מבני אדם" - ווײַל ער פֿלעגט מקרבֿ זײַן בני אדם און זיי משיב זײַן בתשובה.
און נאָך קען מען זאָגן, אַז לויט דעם פֿשט פֿונעם פּסוק איז דאָ דאָ אַ פֿראַגע, אַזוי ווי רש"י טײַטשט אויף "וירד ה' לראות את העיר ואת המגדל אשר בנו בני האדם" - צי זענען זיי דען קינדער פֿון אייזלען און קעמלען? נאָר די כּוונה איז, די קינדער פֿון אדם הראשון. און אַזוי אויך דאָ: דער עיקר שיינקייט פֿון אברהם איז אים געקומען דערפֿאַר וואָס ער איז געווען אַ זון פֿון אדם, און ער איז נישט אַליין געווען דער פֿאָטער, וואָרעם אויב ער וואָלט געווען דער פֿאָטער, טאָמער וואָלט ער נישט געווען אַזוי שיין. און אַזוי ווי מען האָט מבאר געווען אינעם מדרש ילקוט אין פּרשת בראשית: האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט, אויב איך באַשאַף אברהם פֿריִער - אויב ער וועט קאַליע מאַכן, האָב איך נישט ווער עס זאָל פֿאַרריכטן נאָך אים; נאָר איך באַשאַף אדם, אַז אויב ער וועט קאַליע מאַכן, וועט קומען אברהם און פֿאַרריכטן. ווי גוט איז עס וואָס אברהם איז דער זון און נישט דער פֿאָטער: אויב ער וואָלט געווען דער ערשטער און וואָלט קאַליע געמאַכט, ווער וואָלט פֿאַרראָכטן נאָך אים? אָבער אַצינד, אַז אדם הראשון איז דער פֿאָטער און אברהם קומט נאָך אים איבער די דורות, נאָכדעם וואָס אדם הראשון האָט קאַליע געמאַכט, קומט דער זון און פֿאַרריכט.
עס שטייט אין מדרש אַז תרח פֿלעגט פֿאַרקויפֿן צלמים, און איין מאָל האָט ער איבערגעלאָזט אברהם צו פֿאַרקויפֿן אויף זײַן אָרט. פֿלעגט קומען אַ מענטש און בעטן צו קויפֿן, און אברהם פֿלעגט אים פֿרעגן: ווי אַלט ביסטו? און יענער ענטפֿערט: פֿופֿציק אָדער זעכציק יאָר אַלט. פֿלעגט ער אים זאָגן: וויי איז צו יענעם מענטש וואָס איז אַלט זעכציק יאָר און וויל זיך בוקן צו אַ באַשעפֿעניש פֿון איין טאָג - הײַנט האָט מען געמאַכט דעם דאָזיקן געץ, קוק ווי דער חומר איז נאָך ווייך. פֿלעגט זיך יענער שעמען און אַוועקגיין. און היות דאָס האָט גורם געווען אַן הפֿסד פֿאַר אברהמס געלט, וואָס ער האָט נישט פֿאַרקויפֿט און נישט פֿאַרדינט, איז קעגן דעם געזאָגט געוואָרן: "הוצק חן בשפתותיך, על כן ברכך אלהים לעולם" - זאָרג זיך נישט, דו וועסט פֿון דער זאַך גאָרנישט דערלייגן, און דער אויבערשטער וועט זאָרגן אַז דו זאָלסט האָבן ריווח אויך אָן פֿאַרקויפֿן עבודה זרה.
חֲגוֹר־חַרְבְּךָ עַל־יָרֵךְ גִּבּוֹר הוֹדְךָ וַהֲדָרֶךָ׃ וַהֲדָרְךָ צְלַח רְכַב עַל־דְּבַר־אֱמֶת וְעַנְוָה־צֶדֶק וְתוֹרְךָ נוֹרָאוֹת יְמִינֶךָ׃ חִצֶּיךָ שְׁנוּנִים עַמִּים תַּחְתֶּיךָ יִפְּלוּ בְּלֵב אוֹיְבֵי הַמֶּלֶךְ׃ - גאַרט אָן דײַן שווערד אויפֿן לענד, העלד, דײַן גלאַנץ און דײַן פּראַכט. און מיט דײַן פּראַכט זאָלסטו מצליח זײַן, רײַט אויף דער זאַך פֿון אמת און עניוות פֿון גערעכטיקייט, און דײַן רעכטע האַנט וועט דיר לערנען פֿאָרכטיקע זאַכן. דײַנע שפּיציקע פֿײַלן - פֿעלקער וועלן אונטער דיר פֿאַלן - אין האַרצן פֿון די שונאים פֿונעם מלך.
די דאָזיקע דרײַ פּסוקים רעדן וועגן דער מלחמה פֿון די פֿיר מלכים. און דער 'שפתי כהן' אין דער דאָזיקער פּרשה פֿרעגט אַ קשיא: ווי אַזוי גייט אברהם אַליין מיט אליעזר מלחמה האַלטן קעגן פֿיר מעכטיקע מלכים וואָס האָבן באַזיגט די פֿינף, און ווי אַזוי האָט ער געסמכ'ט אויפֿן נס? וואָרעם דער הקדוש ברוך הוא, ווען ער מאַכט אַ נס, מאַכט ער עס בלויז אויפֿן דרך הטבע, און אַ ראיה דערצו איז פֿון דער מלחמת העי - אויך דאָרטן, ווען עס איז געשען אַ נס, האָט מען נישט געשיקט איין מענטש, נאָר אַלע זענען געגאַנגען מלחמה האַלטן, ווײַל מען דאַרף זיך פֿירן אויפֿן דרך הטבע. (און מען זאָל באַטאָנען: דער 'שפתי כהן' פֿאַר אונדז איז פֿון די גורי האר"י ז"ל, און נישט דער בעל הש"ך פֿון די נושאי כּלים פֿונעם שולחן ערוך.)
און דער פּסוק ענטפֿערט: "חגור חרבך" - דאָס הייסט אַז דאָס האַרץ פֿון אברהם איז געווען גרייט צו השראת השכינה, און דערפֿאַר האָט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: גאַרט אָן דײַן שווערד, און גיי און האַלט מלחמה.
און עס איז בײַ אונדז באַקאַנט, אַז די כּוונה פֿון די פֿיר מלכים ווען זיי האָבן געפֿאַנגען לוט'ן איז געווען מבטל צו זײַן און אומצוברענגען דעם ניצוץ פֿון דער נשמה פֿון דוד, וואָס קומט פֿון די טעכטער פֿון לוט, און אַזוי אויך די נשמה פֿון רבא. וואָרעם אַזוי זאָגט דער פּסוק: "את לוט ואת רכושו בן אחי אברם וילכו". און וואָס פֿאַר אַ חידוש איז דאָס וואָס זיי האָבן פֿאַרכאַפּט דאָס גאַנצע געלט פֿון לוט? פשיטא, זיי האָבן דאָך פֿאַרכאַפּט די גאַנצע שטאָט. און דערצו: צי וועגן דעם געלט וואָס זיי האָבן גענומען האָט זיך אברהם אויפֿגעוועקט מיט אַ גרעסערער קנאה אַרויסצוגיין און ראַטעווען? צי דאָס געלט איז עס וואָס האָט אים אינטערעסירט? עס שטייט דאָך אינעם פּסוק: "וישמע אברם כי נשבה אחיו" און גאָרנישט מער, און ער דערמאָנט נישט קיין רכוש. און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס דערציילט אונדז דער פּסוק אַז זיי האָבן געפֿאַנגען לוט'ן און זײַן רכוש? און אַזוי אויך אינעם אַנדערן פּסוק: "וישב את כל הרכוש וגם את לוט אחיו ורכושו השיב" - ווידער אַ מאָל די זעלבע איבעריקע הדגשה אויפֿן רכוש.
נאָר אוודאי רעדט זיך דאָ נישט פֿון רכוש כפשוטו, נאָר דער דאָזיקער "רכוש" זענען די הייליקע נשמות וואָס קומען אַרויס פֿון לוט. און אַזוי איז עס ברמז: "רכושו בן אחי אברם" - ראשי תיבות רב"א. אַזוי זאָגט דער הייליקער אר"י אין שער הפסוקים, אַז די נשמה פֿון רבא איז דאָרטן געווען אין סדום, און אַזוי אויך די נשמה פֿון דוד המלך: "מצאתי דוד עבדי" - און וווּ האָב איך אים געפֿונען? אין סדום, וואָס פֿון דאָרטן האָט ער זי אַרויסגענומען פֿון צווישן די קליפות (און מען האָט שוין מאריך געווען אין דעם און אין נאָך רמזים אין 'משנת הגלגולים'). און אברהם איז געגאַנגען צוריקברענגען לוט'ן און זײַן רכוש, דאָס הייסט ראַטעווען די ניצוצות פֿון אינעווייניק פֿון דער קליפה.
און אויף אַן ענלעכן אופן איז דער פסוק "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול". איז דען דאָס די נחמה פֿאַר אברהם, אַז זיי וועלן האָבן אַ סך געלט? איז דען דאָס געלט עפּעס ווערט אין זיינע אויגן? ס'שטייט דאָך "ואברם כבד מאוד במקנה בכסף ובזהב" - און וואָס באַדייט "כבד" (שווער)? אויב מע גיט אייך אַ זאַק מיט בריליאַנטן און מע זאָגט אייך נעמט, איז דאָס דען שווער? ס'איז דאָך גאָר גרינג; אָבער אַ זאַק מיט שטיינער - דאָס איז שווער. ביי אברהם איז דער זאַק מיט בריליאַנטן געווען שווער, ממש אַ משא, ווייל ער דאַרף דאָס דאָך נישט האָבן. זיכער קען מען מיט געלט מקרב זיין רחוקים און מכניס אורח זיין, אָבער אין זיך אַליין איז אין דעם נישט קיין שום מעלה. אויב אַזוי, וואָס איז דער "רכוש גדול"? דער גוואַלדיקער זיכוך מיט וואָס כלל ישראל איז אַרויס פֿון מצרים, פֿונעם כור הברזל, וואָס נאָך דעם זענען זיי שוין געווען ראוי צו מקבל זיין די תורה. דאָס איז דער רכוש: אַ רוחניות'דיקער רכוש, און נישט גשמיות'דיק געלט און גאָלד.
און עס שטייט אינעם ילקוט ראובני, אַז אברהם איז אין יענער שעה נאָך געווען אַ ערל, און דווקא דעריבער האָט ער געהערשט איבער ימינא ושמאלא דסטרא דמסאבא, כּדי מכניע צו זיין און מבטל צו זיין דעם כוח פֿון דער קליפה. ווייל ווער ס'שטייט אינגאַנצן אויף דער זייט פֿון קדושה, איז אים אויף אַ געוויסן אופן שווער צו קעמפֿן קעגן דער קליפה, וויבאַלד ער האָט נישט די בחינה פֿון "מיניה וביה אבא ליזיל ביה". ס'איז דאָ אַ וואָרט פֿון חז"ל: כל דלאו מיניה - לא מחריב ביה (יעדער וואָס איז נישט פֿון אים, קען אים נישט חרוב מאַכן). כּדי אַ זאַך זאָל מצליח זיין צו שעדיקן אַ צווייטע זאַך, מוז אין אים זיין עפּעס פֿונעם זעלבן מין. און ווי די גמרא זאָגט: כּדי צו האַקן ביימער אין וואַלד, מוז די העלפֿט פֿונעם האַק זיין פֿון האָלץ, און דעמאָלט מיניה וביה - קומט דאָס האָלץ און מאַכט חרוב דאָס האָלץ.
און אַזוי אויך אין עבודת הקירוב: ווען מע וויל משפיע זיין אויף ווייטע מענטשן, איז פֿיל מער ווירקזאַם צו ברענגען עמעצן פֿון צווישן זיי, וואָס האָט געקענט זייערע אַלע מיאוסע ערטער און ער איז זיי מוכיח אין פּנים אַריין - דאָס איז מיניה מחריב ביה. אָבער דלאו מיניה, אויב מע ברענגט פֿאַר זיי עמעצן וואָס איז אינגאַנצן ווייט פֿון זייער וועלט ער זאָל זיי מוסר'ן, רעדן די ווערטער גאָרנישט צו זיי. ברענגט אָבער עמעצן וואָס איז אַרויסגעקומען פֿון צווישן זיי - אָט איז אַ גאַנצע מהפכה.
דערפֿאַר איז אברהם נאָך געווען "ממיניה", ווייל ער איז נאָך געווען אַ ערל, און פֿון דעם כוח האָט ער געקענט הערשן איבער ימינא ושמאלא דסטרא דמסאבא, וויבאַלד אין אים איז נאָך געווען די סאבותא פֿון ערלה, און אַזוי מכניע זיין און מבטל זיין דעם כוח פֿון דער קליפה. און בפרט וויבאַלד פֿון אים זענען געווען עתיד אַרויסצוקומען ישמעאל און עשיו, וואָס זיי זענען ימינא ושמאלא דסטרא דמסאבא - האָט ער אַן אָנכאַפּ אין זיי, און דערפֿאַר האָט ער דעם כוח זיי חרוב צו מאַכן. און כּדי צו טאָן דעם ביטול האָט ער דווקא געדאַרפֿט זיין אַ ערל און נישט קיין גע'מל'עטער, על דרך מיניה וביה אבא ליזיל ביה, אַז פֿונעם גוף פֿונעם וואַלד מאַכט מען דעם האַק וואָס מאַכט חרוב זיינע ביימער.
און דאָס איז "חגור חרבך על ירך גיבור" - אויף די ענינים פֿון דעם ירך. "ירך" איז תמיד אַ לשון נקיה פֿאַר דער מילה, ווי "שים נא ידך תחת ירכי", וואָס ער האָט אים באַשוואָרן ביי דער מילה. דאָס הייסט: דיין כוח אַרויסצוגיין אין דער מלחמה קומט פֿון די ענינים פֿונעם ירך, פֿון דער ערלה וואָס איז נאָך געווען אין אים. און כאָטש די ערלה איז ביי אונדז אַ חרפה, איז זי דאָ געווען פֿאַר אים פֿאַר אַן הוד והדר.
"הודך והדרך" - דאָס הייסט שמאל און ימין, כּדי די קליפה זאָל ווערן מוכנע. די ספירות טיילן זיך איין אין דער בחינה פֿון גבורות און דער בחינה פֿון חסדים, חח"ן בג"ה דת"י; בג"ה איז די לינקע זייט: בינה, און אונטער איר גבורה, און אונטער איר הוד. קומט אויס אַז "הודך" איז די בחינה פֿון שמאל, די בחינה פֿון גבורות, און דורך דעם ווערט די קליפה אונטערגעוואָרפֿן. בעת "הדרך" איז די רעכטע זייט פֿון קדושה, וואָס איז מרמז אויף מלכות בית דוד - "והדרך צלח רכב", אַז ער זאָל מצליח זיין און רייטן אויפֿן כיסא המלוכה.
"על דבר אמת" - דקושטא קאי, דער אמת שטייט און עקזיסטירט. און אַזוי אויך ביי דוד שטייט געשריבן "כירח יכון עולם", און "לעולם אשמור לו חסדי" - דוד מלך ישראל חי וקיים. און דאָס איז ממש די מדה פֿון אברהם, וואָס צוליב אברהם האָט דוד זוכה געווען צו דער גדולה, ווי חז"ל האָבן געזאָגט אויפֿן פסוק "אז אמרתי הנה באתי במגילת ספר כתוב עלי". די גאַנצע גדולה פֿון דוד איז אים געקומען בזכות אברהם, וואָס האָט אַרויסגענומען יענע נשמות פֿון סדום און זיי אויסגעלייטערט, ביז זיי זענען צום סוף אָנגעקומען צו דער מלוכה איבער ישראל.
און נאָך מער: בזכות אברהם האָט מען זוכה געווען צו זען נסים ונפלאות אין די טעג פֿון המן, ווי ס'שטייט דאָרט "ובהגיע תור אסתר" - און דאָס מיינט דער תור און גוזל פֿון ברית בין הבתרים, וואָס אברהם האָט גענומען אַ תור און אַ גוזל, און די זאַך איז מרמז אויף "תור אסתר", ווי ס'שטייט אינעם ילקוט. און דאָס איז "ותורך נוראות ימינך": "ימינך" איז מרדכי, וואָס ווערט אָנגערופֿן איש ימיני, און "ותורך" איז אסתר, וואָס זי איז די בחינה פֿון תור, און איר ריי איז געקומען מכוח פֿונעם תור און גוזל פֿון אברהם אבינו.
"חציך שנונים" - עס איז שווער, סתם פיילן זענען דאך אויך שארף, ווייל אויב נישט וואלטן זיי דאך נישט געטויט. נאר עס קומט צו זאגן אז זיי זענען געווען שארף איבער דער מאס, אויסערגעווענליך שארף, וואס זענען אריינגעדרונגען טיף אין זייער פנימיות מכניע צו זיין די קליפה. ווייל עס רעדט זיך דא נישט בלויז פון גשמיות'דיגע פיילן, נאר פון פיילן וואס קומען קעמפן קעגן דער קליפה, ארויסצורייסן זייער פארציקונג פון מויל און ארויסנעמען לוט, פון וועמען עס דארף ארויסקומען מלכות בית דוד.
"עמים תחתיך יפלו" - זיי זענען דאך געהרגעט געווארן און געשטארבן, וואס באדייט דען "תחתיך יפלו"? נאר דאס איז א רמז אויף דער הכנעה פון דער קליפה, אז די קליפה פאלט אונטער אים, ווייל עס רעדט זיך נישט בלויז פון דער פיזישער מלחמה, נאר פון דער רוחניות'דיגער מלחמה.
און פארוואס דווקא "בלב"? ווייל די רשעים זענען ברשות לבם, ווי חז"ל זאגן. דאס הארץ, ווי מען האט שוין מסביר געווען עטליכע מאל לויטן מלבי"ם, איז דער מנהיג פונעם מענטש, און ביים רשע - פירט אים זיין הארץ. און וואס איז דאס הארץ? "בא לי" - ראשי תיבות ל"ב. אלע חשקים און תאוות זענען דאס הארץ. און מען האט שוין אמאל געשמועסט וועגן דעם חילוק צווישן אברהם און בלעם: "אברהם אבינו" איז ראשי תיבות מקיים את רצון השם בשלמות, בשעת "בלעם" איז ראשי תיבות עושה מה בא לו - וואו דער חשק ציט, אהין גייט ער. דערפאר שטייט "בלב אויבי המלך": מען דארף שיקן דעם פייל גלייך צום הארץ, צום שוואכן ארט, וואס דאס איז די רשות פון זייער הארץ.
און מען קען נאך זאגן אויף "עמים תחתיך יפלו": זאלסט זיך נישט זארגן און נישט מצטער זיין טאמער איז פאראן צווישן זיי איין צדיק אדער איין ירא שמים, ווי מיר געפינען אין מדרש אז אברהם האט זיך געזארגט דערויף, ביז דער הקדוש ברוך הוא האט צו אים געזאגט "אל תירא אברם" - איך פארזיכער דיר אז אלע זענען אויבי המלך. אברהם האט מורא געהאט טאמער הרגעט ער איינעם וואס איז עתיד זיך צו מגייר זיין, אדער איינעם וואס עס וועט ארויסקומען פון אים א צדיק.
און מיר האבן שוין געזען אזא חשש אין דער היסטאריע: משה רבינו - "וירא כי אין איש" און ערשט דעמאלט "ויך את המצרי", ווייל ער האט געזען אז קיין ערליכער מענטש איז נישט עתיד ארויסצוקומען פון אים. און אזוי אויך "ויירא יעקב מאד ויצר לו", און רש"י טייטשט: ויירא - טאמער וועט ער געהרגעט ווערן, ויצר לו - טאמער וועט ער הרגענען אנדערע. און מען האט געדארשנט בדרך דרוש: ווער איז "אחרים"? רבי מאיר - ווייל יעקב האט חושש געווען טאמער וועט ער הרגענען די וואס זענען עתיד ארויסצוקומען פון עשו, ווייל עס איז דאך עתיד ארויסצוקומען פון עשו רבי מאיר, וואס וועט זיך מגייר זיין. איז דאך פאראן א פלאץ חושש צו זיין טאמער הרגעט מען עמיצן וואס עס וועט נאך ארויסקומען פון אים א גוטע זאך, דערפאר האט אים דער הקדוש ברוך הוא בארואיגט: אל תירא אברם, איך זאג דיר צו אז אלע זענען אויבי המלך.
מזמור מ"ה ווערט דא אינגאנצן געדארשנט אויף אברהם אבינו: "רחש לבי" - זיין זוכן דעם מלך פון דער וועלט, און "אומר אני מעשי למלך" - דער באשלוס זיך צו בוקן בלויז צום אמת'ן מנהיג; "לשוני עט סופר מהיר" - וואס ער האט זיך נישט באגנוגנט מיטן אמת פאר זיך אליין, נאר ער האט עס איינגעקריצט אין די הערצער פון אנדערע, ווי א קולמוס וואס פאראייביגט אויף דורות; "יפיפית מבני אדם" - א דאפלטע שיינקייט, סיי פון מחזיר זיין בני אדם בתשובה און סיי פון זיין א זון פון אדם הראשון וואס קומט פאררעכטן זיין קלקול; "הוצק חן בשפתותיך" - זיין תוכחה אין דעם געשעפט פון די צלמים און די ברכה וואס איז געגעבן געווארן קעגן דעם שאדן. און פון דא און ווייטער די מלחמה פון די ארבעת המלכים: נישט קיין מלחמה פאר געלט און פארמעגן, נאר א ראטעווען די ניצוצות פון דוד ורבא פון טיף אין דער קליפה, בכוח פון "חגור חרבך על ירך" - מיניה וביה, בבחינת הוד והדר, שמאל וימין, ביז צו "ותורך נוראות ימינך" וואס איז מרמז אויף אסתר און מרדכי, און "חציך שנונים" וואס דרינגען אריין אין הארץ פון די אויבי המלך - די הכנעה פון דער קליפה אליין, מיט דער הבטחה פונעם אויבערשטן: אל תירא אברם.