פתיחה
דאס קאפיטל, ווי מיר האבן מסביר געווען, איז א "שיר ידידות" וואס איז געזאגט געווארן לכבוד דעם מלך בשעת זיין חתונה מיט דער טאכטער פון מלך צור. ביז אהער האט דער משורר גערימט דעם חתן - זיין שיינקייט, זיין פראכט, זיין גבורה און זיין כסא מלכות. פון דא און ווייטער גייט ער אריבער צו באשרייבן דעם מעמד הכלולות אליין: די פרויען וואס זענען געקומען לכבוד דער שמחה, דער מעמד פון דער כלה, די מוסר רייד צו איר, די מנחות וואס מען ברענגט איר, ווי מען פירט איר צו דער חופה, און צום סוף די ברכת הדורות און דער אייביגער נאמען. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
"נצבה שגל לימינך" - די מעלה פון דער כלה
בְּנוֹת מְלָכִים בְּיִקְּרוֹתֶיךָ נִצְּבָה שֵׁגַל לִימִינְךָ בְּכֶתֶם אוֹפִיר׃ (י) - טעכטער פון מלכים זענען צווישן דיינע געערטע [אדער: באדינען דיך], די מלכה שטייט צו דיין רעכטער האנט מיט גאלד פון אופיר.
רש"י טייטשט דאס ווארט "בְּיִקְּרוֹתֶיךָ" מלשון ביקור, און דער בי"ת איז נישט קיין בי"ת השימוש נאר א בי"ת השורש, אזוי ווי "וְשָׂרוֹתֵיהֶם מֵינִיקוֹתָיִךְ". און מען דארף וויסן אז "ביקור" בלשון חז"ל איז נישט די באדייטונג פון היינטיגע צייטן - א שנעלער באזוך אין אן ארט - נאר א לשון פון ביקורת: נאכצוקוקן וואס עס פעלט און זארגן דאס צו דערגאנצן, אזוי ווי דער לשון "וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ", צו זען וואס מען דארף מסדר זיין און פארריכטן אינעם היכל, אזוי ווי א בדיקה און אינספעקציע פון א בנין. לויט דעם, זענען די בנות מלכים די וואס זענען דיך מבקר און זארגן פאר דיינע באדערפענישן. און רש"י ברענגט נאך א ביאור בשם מנחם, וואס שטעלט עס צו צום לשון פון יוקר, ווי "יָקָר מִכְּלִי פָז" - בנות מלכים זעען דיך אין דיין גרויסער מעלה און כבוד.
"שֵׁגַל" מיינט די מלכה, ווי עס שטייט אין דניאל ה' "וְהַשֵּׁגַל יָתְבָה אַצְלֵהּ". דאס הייסט: דיין פרוי שטעלט זיך צו דיין רעכטער האנט "בְּכֶתֶם אוֹפִיר". און רש"י טייטשט: מיט א גרופע פון עֲדִי זהב וואס קומט פון אופיר; "עדי" מיינט א תכשיט, און א גאלדענער תכשיט וואס קומט פון אופיר - אן ארט וואו עס זענען געווען גאלד-אוצרות - ווערט אנגערופן כתם אופיר.
דער מלבי"ם לייגט עס אויס לויט זיין וועג: צו דער חתונה שמחה האבן זיך פארזאמלט עטליכע טעכטער פון מלכים וואס זענען געקומען לכבוד אים, און דאס איז "בְּיִקְּרוֹתֶיךָ" - מלשון יקר און גדולה, דאס הייסט זיי גיבן דיר כבוד. אבער "נִצְּבָה שֵׁגַל לִימִינְךָ בְּכֶתֶם אוֹפִיר": די מלכה שטייט העכער פון אלע און דערהויבן איבער אלע. ווארום עס איז דא פשוט'ע גאלד, און עס איז דא כתם אופיר - א באזונדערע סארט גאלד וואס איז פיל טייערער פונעם געווענליכן גאלד. קומט דער פסוק זאגן: אלע בנות מלכים זענען בלויז געקומען דיך צו מכבד זיין ביי דיין חתונה, אבער וויסן זאלסטו אז די פרוי וואס דו האסט געהייראט שטייט אין א פיל העכערער מדרגה ווי אלע; זי איז ווי כתם אופיר, בעת זיי זענען בלויז אין א בחינה פון גאלד.
און וואס איז דער ענין פון "לִימִינְךָ" דא? אויך דאס איז צו ווייזן איר חשיבות, זאגט דער מלבי"ם: עס איז געווען דער מנהג פון מלכים, אז ווען דער מלך האט חתונה געהאט מיט א פרוי וואס איז אים ראוי לויט זיין מעלה - איז זי געשטאנען צו זיין רעכטער זייט; אבער ווען ער האט גענומען א פרוי וואס איז נישט געווען לויט זיין מעלה, צוליב איר שיינקייט אדער אנדערע זייטיגע סיבות, איז די מלכה געשטאנען צו זיין לינקער זייט, און דאס איז געווען א סימן פון פחיתות. דערפאר ווערט דא געזאגט "נִצְּבָה שֵׁגַל לִימִינְךָ" - בשעת די קידושין שטייט זי צו זיין רעכטער זייט, צו ווייזן אז זי איז א כתם אופיר קעגן די איבעריגע בנות מלכים וואס זענען בלויז זהב.
און אין די זייט פון די רייד: אין דעם פסוק זענען דא צוויי גירסאות. מיר האבן געליינט "בְּיִקְּרוֹתֶיךָ" - דער בי"ת מיט א שווא און דער יו"ד מיט א חיריק. און עס איז דא א צווייטע גירסא, אז דער בי"ת איז מיט א חיריק און דער יו"ד איז נחה, און דעמאלט ליינט מען "בִּיקְרוֹתֶיךָ", וואס דער יו"ד ווערט נישט געהערט. און ווער עס קוקט אריין אינעם תהילים פונעם רב מאזוז וועט זען אז ער ברענגט די צוויי גירסאות אלס צוויי אנגענומענע נוסחאות - עס זענען דא תהילימ'ס וואו עס שטייט אזוי, און עס זענען דא וואו עס שטייט אזוי.
"שמעי בת" - די רייד פונעם נביא צו דער כלה
שִׁמְעִי בַת וּרְאִי וְהַטִּי אָזְנֵךְ וְשִׁכְחִי עַמֵּךְ וּבֵית אָבִיךְ׃ (יא) - הער אויס, טאכטער, און קוק, און נארייג דיין אויער, און פארגעס דיין פאלק און דיין פאטער'ס הויז.
רש"י טייטשט דעם פסוק אויף כנסת ישראל: "שִׁמְעִי בַת" - זאלסט צוהערן צום דבר ה', "וּרְאִי" - זע וואס איז דער גוטער וועג, "וְהַטִּי אָזְנֵךְ" צו דער תורה, ווייל לויט דער שיטה פון רש"י רעדט דער גאנצער קאפיטל וועגן תלמידי חכמים און לימוד התורה. "וְשִׁכְחִי עַמֵּךְ" - צי דארף דען א מענטש פארגעסן זיין פאלק? נאר די כוונה איז צום פאלק פון יענער זייט טייך, וואס צווישן זיי ביסטו אויפגעוואקסן - יענע זאלסטו פארגעסן. "וּבֵית אָבִיךְ" - פארגעס די עבודה זרה וואס דיינע עלטערן האבן געדינט פון יענער זייט טייך; ווארום דער פאטער פון אברהם איז דאך געווען תרח. פארגעס דערפון און דין דעם אויבערשטן. און אויב דו וועסט אזוי טון, "וְיִתְאָו הַמֶּלֶךְ יָפְיֵךְ" - וועט דער קדוש ברוך הוא גלוסטן צו דיין שיינקייט, און ער וועט וועלן די שיינקייט פון דיינע מעשים.
דער מלבי"ם ערקלערט אז ביז אהער האט דער משורר בארימט דעם חתן, און פון דא און ווייטער ווענדט ער זיך צו דער כלה: שמעי, ראי והטי אזנך. עס רעדט זיך דא פון דער טאכטער פונעם מלך צור, און מען האט שוין אונטערגעשטראכן אז ער האט זי מגייר געווען און ערשט דערנאך חתונה געהאט מיט איר. דעריבער זאגט ער איר: פארגעס דיין פאלק - זאלסט זיך מגייר זיין און ווערן א חלק פון עם ישראל; און פארגעס דיין פאטער'ס הויז - ווייל פון יעצט אן בלייבסטו נאר אין דיין מאן'ס הויז. רייס זיך אפ פון אלעס וואס איז געווען ביי דיר פריער.
אַן עצה פאר יעדער כלה וואס טוט חתונה האבן
מען קען זאגן אז עס ליגט דא אן אלגעמיינע עצה פאר יעדער כלה. ווי באקאנט, ביי די תימנ'ער פירט מען זיך צו זאגן דעם קאפיטל ביי א סעודת חתנים פאר ברכת המזון, און עס איז דא דערין אן עצה פאר דער כלה: "וְשִׁכְחִי עַמֵּךְ וּבֵית אָבִיךְ. וְיִתְאָו הַמֶּלֶךְ יָפְיֵךְ כִּי הוּא אֲדֹנַיִךְ וְהִשְׁתַּחֲוִי לוֹ". אויב די פרוי וועט זאגן אויף יעדער זאך "מיין טאטע פלעגט נישט אזוי טון", "ביי אונז אינדערהיים האט מען זיך נישט אזוי געפירט" - איז דאס א קלארער רעצעפט צו מחלוקת און קריגערייען, ביז צום סוף וועט ער איר זאגן: גיי צוריק צו דיין טאטנ'ס הויז. כאטש היינט הערט זיך דאס ווייניגער "פאליטיקלי קארעקט", און עס פאסט דאס צו זאגן מיט א מער איידעלער שפראך, אבער דער יסוד האט זיך נישט געטוישט: אויב מען וויל שלום בית, אין ענינים פון רוחניות איז דער מאן דער וואס באשליסט.
און קעגנאיבער דעם דארף דער מאן וויסן זיין פלאץ: אין גשמיות'דיגע ענינים זאל ער זיך נישט אריינמישן אין דער קיך. וואס זי קאכט און וואס זי באקט - מיש זיך נישט אריין, און אוודאי דערמאן נישט "מיין מאמע", וואס דאס ברענגט א וועלט-מלחמה אינדערהיים. מען דערציילט אויף איינעם וואס איז אריין אין קיך און געזען זיין פרוי מאכן אן אייערשפייז, און ער האט אנגעהויבן איר קאמאנדעווען: לייג יעצט פעפער, יעצט צוויבל, שוין, שנעל! האט זי אים געפרעגט: וואס איז געשען? האט ער איר געענטפערט: איך האב נאר געוואלט זאלסט פילן ווי אזוי איך פיל ווען איך דרייוו.
מען זעט דאס נישט ווייניג אין דער פראקטיק. ביי מדרשות פאר מיידלעך בעלות תשובה, וואס שטארקן זיך אויף אן אויסערגעווענליכן אופן, זענען מדקדק במצוות, און מען קען אסאך לערנען פון זיי - מאכט דאס אבער נישט איינמאל א פראבלעם. זיי האבן חתונה, און שפעטער ווען עס קומט פאר א שמועס ווי אזוי זיך צו פירן, זאגט זי: דער רב אין דער מדרשה האט געזאגט פארקערט. דער מאן רופט זיין רב, די פרוי ווענדט זיך צו איר רב, און עס פארדרייט זיך אין א וויכוח. מען דארף זיי געבן א קלארע הוראה: חתונה געהאטע פרויען רופן נישט פרעגן קיין הלכות אליין. זי האט א מאן; אויב מען וויל - זאל דער מאן קלינגען. עס מאכט זיך אפילו אז מען קריגט זיך מיטן מאן ממש בשעת מען רעדט אויפן טעלעפאן. דארף מען איר זאגן: וואס קריגסטו זיך מיט אים? ער האט זיין רב, און זיין רב האט אזוי געהייסן. דו האסט געלערנט וואס דו האסט געלערנט - לאז דאס ביי דיר; פון דעם מאמענט וואס מען האט חתונה געהאט, וואס זיין רב פסק'נט פאר אים - אזוי זאל מען טון. זי ווערט פלוצלונג זיין 'רבנית', און דאס איז נישט ריכטיג; דער מאן אין שטוב דארף פירן די הלכה. און אויב מען וויל דאך פרעגן - זאל דער מאן אנרופן און רעדן מיטן רב. אבער אים דערנאך אנטקעגנטרעטן מיט 'דער רב האט אזוי געזאגט', 'דיין רב פארשטייט נישט' - צו וואס פעלן אויס די אלע וויכוחים? א פרוי דארף וויסן איר פלאץ, אין די גשמיות'דיגע ענינים פונעם הויז, און דער מאן זיין פלאץ, אין די רוחניות'דיגע ענינים: ער פרעגט א רב, ער פסק'נט, ער לערנט אויס ווי אזוי זיך צו פירן. ווען יעדער איינער קריכט אריין אין יענעמ'ס תחום - איז דאס אוודאי נישט דער ריכטיגער וועג. 'וְשִׁכְחִי עַמֵּךְ וּבֵית אָבִיךְ'.
"ויתאו המלך יפיך" - די שיינקייט פון כשרות
וְיִתְאָו הַמֶּלֶךְ יָפְיֵךְ כִּי הוּא אֲדֹנַיִךְ וְהִשְׁתַּחֲוִי לוֹ׃ (יב) - און דער מלך וועט באגערן (באצייכענען) דיין שיינקייט, ווייל ער איז דיין הער און בוק זיך צו אים׃ (יב)
דער מלבי"ם ערקלערט נישט ווי רש"י: "וְיִתְאָו" איז נישט קיין לשון פון תאוה, נאר א לשון פון א "תָּו" און א צייכן, ווי "וְהִתְוִיתָ תָּו", און ווי "וְהִתְאַוִּיתֶם לָכֶם לְבֹא חֲמָת", "עַד תַּאֲוַת גִּבְעֹת עוֹלָם". דאס הייסט, דער מלך וועט אפמאלן, באגרענעצן און אפצייכענען דיין שיינקייט - ער וועט באשרייבן דיין שיינקייט אין דעם וואס ער איז דיין הער. דער עיקר פון דיין שיינקייט וועט זיין דערין וואס דער מלך איז דיין הער: איזוהי אשה כשרה - העושה רצון בעלה. איר שיינקייט, איר כשרות און איר מעלה ליגן אין דעם וואס זי פאלגט אויס דעם מאן. און דעריבער "שמעי בת וראי", און פארגעס דיין פאלק און דיין פאטער'ס הויז און בוק זיך צו אים - און אין דעם וועט באשטיין דער עיקר פון דיין שיינקייט ביים מלך.
די מתנה פון די עשירים פון צור
וּבַת צֹר בְּמִנְחָה פָּנַיִךְ יְחַלּוּ עֲשִׁירֵי עָם׃ (יג) - און די טאכטער פון צור מיט א מתנה, דיין פנים וועלן בעטן די רייכע פונעם פאלק׃ (יג)
רש"י ערקלערט "יְחַלּוּ" אזוי ווי "וַיְחַל מֹשֶׁה", א לשון פון חילוי פנים און מקבל פנים זיין; און אלס שכר דערפאר וועסטו זוכה זיין אז די עשירי עם וועלן דיר ברענגען א דורון און מתנות.
דער מלבי"ם ערקלערט די זאכן לויט זייער סדר: נאכדעם וואס ער האט באשריבן דעם כבוד פונעם מלך, באשרייבט ער יעצט ווי אזוי דער מלך גייט פון די היכלי השן צו דער אכסניא פון זיין כלה, צום פלאץ פון דער כלה. דארט שטייען די בנות מלכים, און די שגל צו זיין רעכטער האנט; דארט רעדט ער צו איר זי זאל מקבל זיין די דת ישראל - "שמעי בת וראי", "שכחי עמך ובית אביך" - און זי נעמט טאקע אן דת ישראל און בוקט זיך צום מלך איר הער. און יעצט קומען די גדולי צור און אירע עשירים צו געבן איר א מנחה, ווייל זי איז דאך די טאכטער פונעם מלך צור און זיי זענען מחותנים, און זיי קומען איר מכבד זיין מיט א טייערער מנחה צו דער צייט פון איר חופה. און דער משורר זאגט צו איר: בת צור, זע, אט קומען עשירים פון צור מחלה פנים צו זיין מיט א מנחה.
"כל כבודה בת מלך פנימה" - וואס איז געווען די מנחה
כָּל כְּבוּדָּה בַת מֶלֶךְ פְּנִימָה מִמִּשְׁבְּצוֹת זָהָב לְבוּשָׁהּ׃ (יד) - די גאנצע פראכט פון דער בת מלך איז אינעווייניג, איר קליידונג איז פון גאלדענע געפלאכטענע משבצות.
זאגט דער מלבי"ם: און וואס איז די דאזיגע מנחה? אינעם קאסטן וואו מ'האט געברענגט די מנחה, האט מען געלייגט אינעווייניג די גאנצע כבודה פון דער בת מלך - אלע טייערע און חשוב'ע זאכן וואס פאסן פאר א בת מלך, טייערע תכשיטים און חשוב'ע גוטע זאכן, אלעס האט מען אריינגעלייגט אינעווייניג. און מ'האט אויך דארט אריינגעלייגט איר קלייד "מִמִּשְׁבְּצוֹת זָהָב" - א טייער מלבוש אויסגעזעצט מיט גאלד. דאס איז וואס ס'איז פריער געזאגט געווארן "וּבַת צֹר בְּמִנְחָה פָּנַיִךְ יְחַלּוּ עֲשִׁירֵי עָם" - די דאזיגע עשירים וועלן דיר ברענגען א גאר באזונדערע מנחה צו זוכן דיין חן ביים זמן פון דיין חופה.
און מצודת ציון ערקלערט "מִמִּשְׁבְּצוֹת זָהָב": דער ארט וואו דער טייערער שטיין זיצט ווערט אנגערופן א משבצת. אריינצוזעצן א זאך מיינט עס צו פארבינדן אין א פארטיפונג וואו מ'לייגט אריין עפעס אנדערש, און דאס מיינט "ממשבצות זהב לבושה" - דער ארט וואו מ'זעצט אריין די טייערע שטיינער.
"לרקמות תובל למלך"
לִרְקָמוֹת תּוּבַל לַמֶּלֶךְ בְּתוּלוֹת אַחֲרֶיהָ רֵעוֹתֶיהָ מוּבָאוֹת לָךְ׃ (טו) - אין געשטריקטע קליידער וועט זי געפירט ווערן צום מלך, בתולות נאך איר, אירע חבר'טעס ווערן געבראכט צו דיר.
רש"י ערקלערט: אין געשטריקטע קליידער ברענגען אלע מענטשן פון דער ערד א מנחה צום מלך, אזוי ווי ס'שטייט "וְהֵבִיאוּ אֶת כָּל אֲחֵיכֶם מִכָּל הַגּוֹיִם מִנְחָה". דאס הייסט אז דא רעדט מען שוין פון דער תקופה פון דער גאולה, ווען מ'וועט ארויפברענגען א מנחה פאר כלל ישראל פון אלע עקן וועלט. "בְּתוּלוֹת אַחֲרֶיהָ רֵעוֹתֶיהָ" - זיי גייען נאך זיי, אזוי ווי ס'שטייט "וְהֶחֱזִיקוּ בִּכְנַף אִישׁ יְהוּדִי לֵאמֹר נֵלְכָה עִמָּכֶם כִּי שָׁמַעְנוּ אֱלֹהִים עִמָּכֶם". די אומות וועלן נאכגיין נאך אונז צום בית ה', און וועלן אפילו אנכאפן דעם ברעג פונעם בגד פון א אידישן מאן צו זאגן: לאמיר גיין צום בית ה'.
און ס'איז כדאי צו לייענען די וואונדערבארע פסוקים אין זכריה (און ווער ס'וויל קען הערן אין די שיעורים אויף ספר זכריה): "כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת עֹד אֲשֶׁר יָבֹאוּ עַמִּים וְיֹשְׁבֵי עָרִים רַבּוֹת, וְהָלְכוּ יֹשְׁבֵי אַחַת אֶל אַחַת לֵאמֹר נֵלְכָה הָלוֹךְ לְחַלּוֹת אֶת פְּנֵי ה' וּלְבַקֵּשׁ אֶת ה' צְבָאוֹת, אֵלְכָה גַּם אָנִי" - יעדע אומה וועט זאגן: איך וויל אויך. "וּבָאוּ עַמִּים רַבִּים וְגוֹיִם עֲצוּמִים לְבַקֵּשׁ אֶת ה' צְבָאוֹת בִּירוּשָׁלִַם וּלְחַלּוֹת אֶת פְּנֵי ה'. כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת בַּיָּמִים הָהֵמָּה אֲשֶׁר יַחֲזִיקוּ עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים מִכֹּל לְשֹׁנוֹת הַגּוֹיִם וְהֶחֱזִיקוּ בִּכְנַף אִישׁ יְהוּדִי לֵאמֹר נֵלְכָה עִמָּכֶם כִּי שָׁמַעְנוּ אֱלֹהִים עִמָּכֶם". אלע וועלן זאגן: מיר ווילן גיין מיט אייך צום הר בית ה', ווייל מיר האבן געהערט אז גאט איז מיט אייך. און אויף דעם אלעם זאגט דער משורר לויט רש"י "מוּבָאוֹת לָךְ" - רבונו של עולם, דאס אלעס ווערט געבראכט צו דיר, אלע קומען זיך בוקן פאר דיר און דינען דעם אויבערשטן שכם אחד.
דער רד"ק ערקלערט "לִרְקָמוֹת" ווי "בִּרְקָמוֹת", אזוי ווי אינעם פסוק "כִּי אִישׁ הָרַגְתִּי לְפִצְעִי" וואס טייטשט מיט מיין וואונד. דאס הייסט אז זיי קומען אין געשטריקטע קליידער, און יעדע ווערט געפירט צום מלך ווען ער באגערט זי, און די בתולות וואס זענען די חבר'טעס פון דער בת מלך גייען נאך איר צום מלך.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין מהלך, אז דא רעדט מען פון די חתונה פון בת צור: פון דער אכסניא פון דער כלה, וואס דאס איז איר פאטער'ס הויז, אהין איז דער מלך געקומען זי צו נעמען און האט זי מקדש געווען מיט קידושין נאכדעם וואס זי האט מקבל געווען די אידישע דת, און אהין קומען אויך די שליחים פון צור מיט א מנחה. און פון דארט פירט מען די כלה צו דער חופה - ווייל עס איז דא אירוסין, דאס זענען די קידושין, און עס איז דא דער שלב פון נישואין, די כניסה אונטער דער חופה און די שבע ברכות. און "לִרְקָמוֹת" איז נישט ווי די אנדערע מפרשים אז די באגלייטערינס זענען געווען אנגעטאן אין געשטריקטע בגדים, נאר די כוונה איז צום געשטריקטן ארט, דאס איז די חופה וואס איז געמאכט פון זייד און רקמה; אהין ווערט די כלה געפירט חתונה צו האבן מיטן מלך, און אהין קומט זי מיט אירע מיידלעך, און פון דארט פירט מען זיי צו די פאלאצן פונעם מלך. און דאס וואס ס'שטייט "מוּבָאוֹת לָךְ" - די כלה מיט אירע חבר'טעס ווערן געפירט צו דיר, מיין הער דער מלך: זי וועט זיין די שגל, די מלכה צו דיין רעכטער האנט, און אירע חבר'טעס וועלן זיין פאר פילגשים, וואס זיי זענען אויף א נידעריגערער מדרגה.
"תובלנה בשמחות וגיל" און דער משל אויף ימות המשיח
תּוּבַלְנָה בִּשְׂמָחֹת וָגִיל תְּבֹאֶינָה בְּהֵיכַל מֶלֶךְ׃ (טז) - זיי וועלן געפירט ווערן מיט שמחות און פרייד, זיי וועלן קומען אינעם פאלאץ פונעם מלך.
דער מלבי"ם ערקלערט: מען באפעלט מען זאל זיי אלע פירן מיט שמחה און פרייד, מיט אלע ערליי כלי זמר, און פון דארט "תבואנה בהיכלי המלך" - ווי מיר האבן מסביר געווען אז זיי וועלן זיין בגדר פילגשים, און וועלן פארבלייבן אין די היכלי המלך אין זיין פאלאץ. און דער רד"ק זאגט: מען וועט זיי ברענגען צום מלך מיט שמחות און פרייד, און זיי וועלן זיצן אין דעם היכל וואס איז צוגעגרייט פאר זיי ביז דער מלך וועט זיי באגערן, אזוי ווי דער סדר פון בית הנשים ביי אחשורוש, "עַד אֲשֶׁר יִקָּרְאוּ בְשֵׁם וּבָאוּ לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ".
און דער רד"ק לייגט צו, אז מען קען מסביר זיין די אלע פסוקים בדרך משל, "והוא הנכון": די בנות מלכים זענען די אומות העולם; דער מלך איז מלך המשיח; און די שגל, די מלכה, איז כנסת ישראל - די הויפט מחותנת, און זי וועט זיין א גבירה איבער אלע אומות. און לויט דעם איז "שמעי בת" געזאגט געווארן צו יעדער אומה באזונדער: היט זיך אפ צו טאן נאר דעם רצון פון מלך המשיח, "כִּי הוּא אֲדֹנַיִךְ וְהִשְׁתַּחֲוִי לוֹ" - ער איז דער האר און מען דארף אים פאלגן. און פארוואס דערמאנט ער דווקא צור? ווייל צור איז געווען נאנט און סמוך צו ארץ ישראל. און "בתולות" זענען די פעלקער, וואס ווערן אזוי אנגערופן ווייל כביכול קיינער האט זיי נישט געקענט ביז דעמאלט: עם ישראל איז ווי אן אשה בעולה, שוין אין א פולקאמען חיבור מיט מלך המשיח, בעת וואס די איבעריגע אומות האבן ביז איצט נישט מקבל געווען מלכות ה' און נישט מלכות מלך המשיח, און זיי האבן געהאט אן אנדערן משיח לויט זייער פארדרייטער השגה. און איצט וועלן אלע קומען צו מלך המשיח ער זאל זיין פאר זיי אן אדון; זיי וועלן מקבל זיין די מצוות - שבע מצוות אדער דת ישראל - "וּתְבֹאֶינָה בְּהֵיכַל מֶלֶךְ", אז זיי וועלן מקבל זיין אויף זיך די מלכות פונעם בורא יתברך און די מלכות פון מלך המשיח.
"תחת אבותיך יהיו בניך"
תַּחַת אֲבֹתֶיךָ יִהְיוּ בָנֶיךָ תְּשִׁיתֵמוֹ לְשָׂרִים בְּכָל הָאָרֶץ׃ (יז) - אנשטאט דיינע עלטערן וועלן זיין דיינע קינדער, דו וועסט זיי שטעלן פאר שרים איבערן גאנצן לאנד.
רש"י זאגט אז דאס איז געזאגט געווארן צו גאנץ כלל ישראל: "תחת אבותיך יהיו בניך" - דיינע קינדער וועלן זיין א המשך צו דיינע אבות, און וועלן חלילה נישט אראפגיין פונעם דרך. דער רד"ק ערקלערט: וויבאלד די מלכות קומט צו מלך המשיח פון די אבות, דור נאך דור, ביז די מלוכה דערגרייכט צו אים - אזוי אויך וועט עס נישט איבערגעהאקט ווערן פון זיינע קינדער. דאס וואס דו האסט מקבל געווען דור אחר דור, פון יהודה, און נאך אים מלכות בית דוד, ביז דעם דור פון מלך המשיח - אזוי אויך וועלן דיינע קינדער ממשיך זיין און ירש'נען פון דיר די מלכות. און דער מצודת דוד ערקלערט אז "תְּשִׁיתֵמוֹ לְשָׂרִים" איז א ווענדונג צום קדוש ברוך הוא: דו, ה', וועסט שטעלן די קינדער פון מלך המשיח פאר שרים און מושלים אין גאנץ ארץ ישראל.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין מהלך, אז דאס איז א שיר שבח פאר שלמה המלך: איך בענטש דיר אז דער אויבערשטער זאל בענטשן דיין פרי בטן וואס וועט דיר געבוירן ווערן פון דער פרוי וואס דו האסט געהייראט, בת צור, און פון אירע חבר'טעס. און פארוואס שטייט "תחת אבותיך" און נישט "תחתיך"? ווייל דער מלך ירש'נט דעם כבוד פון זיינע עלטערן, אבער ער פארמאגט א פיל גרעסערע גדולה ווי זיי - דוד איז געווען א מלך און ישי זיין פאטער איז נישט געווען קיין מלך. און וואס וועט דוד איבערלאזן פאר זיינע קינדער נאך אים? עס קענען דאך נישט אלע זיין מלכים, און זיין אייגענעם כבוד קען ער דאך נישט איבערלאזן פאר אלעמען; וואס יא וועט ער זיי איבערלאזן? דעם כבוד פון זיינע עלטערן. ס'איז נישט ווי א רבי וואס שטעלט איין אלע זיינע צען קינדער אלס אדמו"רים, וואס יעדער עפנט זיך א חצר; דא קען בלויז איין מלך ממשיך זיין. דעריבער, אויב דער פאטער איז געווען אין א מדרגה פון אן אדון און דו דער זון אין א מדרגה פון א גרויסן מלך - וועלן דיינע קינדער ממשיך זיין דיין פאטער און וועלן זיין שרים, און דאס איז דער טייטש "תְּשִׁיתֵמוֹ לְשָׂרִים בְּכָל הָאָרֶץ": זיי וועלן האבן וויכטיגקייט און ממשלה, אבער ס'איז נישט מעגליך אז אלע זאלן האבן די מלוכה.
"אזכירה שמך בכל דור ודור"
אַזְכִּירָה שִׁמְךָ בְּכָל דֹּר וָדֹר עַל כֵּן עַמִּים יְהוֹדוּךָ לְעֹלָם וָעֶד׃ (יח) - איך וועל דערמאנען דיין נאמען אין יעדן דור און דור, דעריבער וועלן די פעלקער דיר דאנקען און לויבן אויף אייביג און שטענדיג.
רש"י ערקלערט אז די רייד זענען געוואנדן כלפי קודשא בריך הוא. און דער רד"ק ערקלערט אז זיי זענען קעגן מלך המשיח: אין יעדן דור און דור דערמאנט מען זיין נאמען און מען האפט אויף אים - מען קוקט ארויס אויף משיח'ן. "עַל כֵּן עַמִּים יְהוֹדוּךָ" - דו וועסט האבן א מלוכה און גדולה וואס ס'איז נאך אזוינס נישט געווען, און אלע פעלקער וועלן מודה זיין אז דו ביסט דער מלך איבער זיי, ווי דער לשון "יְהוּדָה אַתָּה יוֹדוּךָ אַחֶיךָ", אז אלע וועלן מודה זיין צו דיין מלכות.
דער מלבי"ם ערקלערט: אפילו נאך דיין פטירה וועל איך דערמאנען דיין נאמען אין יעדן דור און דור - דיין גוטער נאמען וועט בלייבן לדור דורים, "על כן עמים יהודוך לעולם ועד", ווייל דער זכר פון שלמה'ס מלכות איז אייביג; ס'איז נישט פאראן קיין דור וואס מ'געדענקט אים נישט און זיין פועל.
דעם רד"ק'ס ענטפער פאר די טועים
ביים עק פון די דברים ברענגט דער רד"ק די "טועים הנוצרים", און אזוי דעפינירט ער זיי - און דער רד"ק האט נישט מורא געהאט צו שרייבן קעגן די נוצרים. מען האט שוין אנגעוויזן ביי עטליכע געלעגנהייטן אז דער מלבי"ם, ווען ער רעדט קעגן דער נצרות, רעדט ער מיט אן איידעלער און פארשלייערטער שפראך, ווייל ער האט געלעבט צווישן זיי; אבער דער רד"ק, וואס איז געווען אין די ארצות המזרח, האט נישט מורא געהאט צו שרייבן אויף זיי שארפע און שווערע ווערטער. און אזוי אויך דער רמב"ם, וואס איז געווען אין די ארצות ישמעאל, האט זיך נישט שטענדיג ערלויבט צו שרייבן אויף א קלארן אופן קעגן די ישמעאלים.
זאָגט דער רד"ק: די קריסטלעכע טועים טײַטשן אָפּ דעם מזמור אויף "אותו האיש", און זיי טײַטשן "בנות מלכים" אַלס אַ משל אויף די פעלקער וואָס זענען נאָכגעגאַנגען נאָך זייער גלויבן, און זיי שטיצן זייערע ווערטער פון דעם וואָס עס שטייט "כִּסְאֲךָ אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד" - מען רופט אים דאָך מלך, ווי אַזוי רופט מען אים "אלוהים"? נאָר, לויט זייערע רייד, איז ער דער "בן האלוהים". און דער רד"ק ענטפערט: "כסאך אלוהים" האָבן מיר שוין מפרש געווען מיט צוויי פירושים - בשם רס"ג: כסאך יכין אלוהים; און בשם דעם אבן עזרא: אַזוי ווי "וַיֵּשֶׁב שְׁלֹמֹה עַל כִּסֵּא ה'". און אַפילו אויב זיי וועלן זאָגן אַז "כסאך" גייט אויף אלוהים, קען מען עס טײַטשן אַז "אלוהים" איז אַ לשון פון אַ רוף, און בדרך בקשה: גאָט, זאָל דיין כסא זיין לעולם ועד - און עס רעדט זיך גאָרנישט וועגן דעם כסא פונעם "בן האלוהים" כביכול; און דעם באַשעפערס כסא איז דער כסא פונעם מלך, אַזוי ווי "וישב שלמה על כסא ה' למלך".
און דער רד"ק לייגט צו: און פון דעם מזמור אַליין קען מען זיי אויפווײַזן זייערע הבלים. ווי אַזוי קען געזאָגט ווערן אויפן באַשעפער "שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶךָ" - ווער זענען די חברים פונעם באַשעפער? און ווי אַזוי קען מען זאָגן אויפן אייבערשטן "נִצְּבָה שֵׁגַל לִימִינְךָ", אַפילו בדרך משל? "שגל" איז דאָך אַ לשון פון משכבי אשה, און דאָס איז נישט שייך ביים באַשעפער. און ווי אַזוי קען געזאָגט ווערן "תַּחַת אֲבֹתֶיךָ יִהְיוּ בָנֶיךָ"? און אויב זיי וועלן זאָגן אַז דער באַשעפער האָט קינדער, ווײַל לויט זייער פאַרקרימטער סברא איז אותו האיש דער בן האלוהים און די מאמינים אין אים זענען בנים, ווי דער לשון "בָּנִים אַתֶּם לַה' אֱלֹהֵיכֶם" - ווי אַזוי וועסטו פאַרענטפערן "תחת אבותיך"? האָסטו געטראָפן קינדער פאַרן באַשעפער, האָסטו אים אויך געפונען אַ פאָטער? און אויב זיי וועלן זאָגן "דער פאָטער", אַזוי ווי זיי זאָגן אב, בן און רוח הקודש - האָבן מיר שוין געענטפערט דערויף אינעם מזמור "לָמָּה רָגְשׁוּ גוֹיִם". און נאָך אַ תשובה: אַפילו לויט זייערע ווערטער קען מען זאָגן איין טאַטע, אָבער פילע "אבות" - צי האָט ער געהאַט עטליכע פאָטערס?
פון דאָס אַלץ זעט מען דעם קוצר דעת פון יענע מפרשים, און מען דאַרף נישט מאריך זיין צו סתירה'נען זייערע רייד, ווײַל זייערע ווערטער זענען גלאַטע הבלים און האָבן קיין שום אָנשפּאַר אין די פסוקים; און אַדרבה, די פסוקים ווײַזן אויף דאָס פאַרקערטע ממש פון וואָס זיי זוכן אויפצוווײַזן. און ווי מען האָט שוין מער ווי איינמאָל געזאָגט, זענען פאַראַן אַזוי פיל סתירות אינעם קריסטנטום, אַז מען פלעגט עס גלײַכן צו אַ שווייצער קעז וואָס איז פול מיט לעכער. און מער ווי איינמאָל אין וויכוחים מיט זיי זענען די גלחים געבליבן שטיין מיט אַן אָפענעם מויל, צוליב די פילע סתירות און נאַרישקייטן אין זייערע רייד, אַז מען קען דערמיט גאָרנישט אויפווײַזן. און אויך דער מזמור ברענגט זיכער נישט קיין שום שטיצע צו זייער קאַליעקער שיטה.
קיצור הדברים: דער צווייטער העלפט פונעם מזמור שילדערט, לויטן מלבי"ם, דעם מעמד פונעם חתונה גופא: די בת מלכים זענען געקומען מכבד זיין דעם חתן, אָבער די כלה שטייט צו זײַן רעכטער האַנט ווי "כתם אופיר" - אַ מעלה העכער פון אַלעמען; צו איר ווענדט זיך דער משורר זי זאָל פאַרגעסן איר פאָלק און איר פאָטערס הויז און מקבל זיין אויף זיך די דת ישראל, און דער עיקר פון איר שיינקייט איז אין דעם וואָס דער מלך איז איר האַר - אַן אייביגער יסוד פאר שלום בית, אַז יעדער זאָל וויסן זײַן אָרט. די רייכע פון צור ברענגען איר אַ טײַערע מנחה, כל כבודה פנימה און איר לבוש איז פון משבצות זהב, און פון דאָרט ווערט זי געפירט צו דער געשטיקטער חופה בשמחה ובגיל ביז צום היכל המלך. און צום סוף - די ברכה פאַר די דורות: דײַנע קינדער וועלן זיין שרים אין דער גאַנצער ערד, און דיין נאָמען וועט געדענקט ווערן לדור ודור, און פעלקער וועלן דיר דאַנקען לעולם ועד. דער רד"ק לערנט אָפּ דעם גאַנצן מזמור אַלס אַ משל אויף די ימות מלך המשיח, ווען אַלע פעלקער וועלן מקבל זיין אויף זיך זײַן מלכות, און דערמיט האָט ער אויך אָפּגעוואָרפן די טענות פון די טועים. און מיר באַמערקן אַז דער מלבי"ם האָט נאָך אַ ביאור אויפן גאַנצן קאַפּיטל "בדרך המושכל", אַ פילאָסאָפישע און אַלעגאָרישע טיפע דרך; מיר האָבן זיך באַגנוגנט מיט זײַן פשט'ישן ביאור, וואָס אַנטפּלעקט פאַר אונדז די אייביגע גאולה, אמן ואמן.