לַמְנַצֵּחַ עַל־שֹׁשַׁנִּים לִבְנֵי־קֹרַח מַשְׂכִּיל שִׁיר יְדִידֹת׃ - פאר דעם מנצח, אויף שושנים, דורך די בני קרח, א משכיל, א געזאנג פון ליבשאפט.
עס זענען פאראן עטליכע וועגן אין אפטייטשן די שאלה כלפי וועמען און אויף וואס דער מזמור איז געזאגט געווארן. רש"י נעמט די זאכן אויפן אופן פון דרש און זאגט אז דאס געזאנג איז נתייסד געווארן לכבוד תלמידי חכמים. און פארוואס רופט ער זיי "שושנים"? ווייל זיי זענען ווייך ווי שושנים, און שיין ווי שושנים, און זיי באפייכטן מעשים טובים ווי שושנים - דאס הייסט עס איז דא אין זיי א פייכטקייט און א פרישקייט, ווי א שושנה וואס איז נישט אויסגעטריקנט. זייערע מעשים טובים ווערן געטאן מיט חיות און לחלוחית.
"משכיל" - לויט רש"י איז דער מזמור געזאגט געווארן דורך א תורגמן, עס איז דא איינער וואס מאכט קלוג און פארשטענדליך (משכיל) די אנדערע אין די ווערטער וואס ווערן געזאגט. "שיר ידידות" - א שיר פון אהבה, א שיר פון באליבטע, א געזאנג פון שבח פאר תלמידי חכמים, כדי זיי ליב צו מאכן אויף די בריות און ליב צו מאכן זייער תורה אויף די בריות, און אויך ליב צו מאכן זייער תורה אויף זיי אליין. דערפאר לויבט ער זיי אין דעם מזמור.
דער רד"ק טייטשט "על שושנים" - דער נאמען פון א כלי נגינה וואס האט געהייסן שושנים. און דער מצודת ציון לייגט צו אז דאס כלי איז געווען געמאכט בתמונת שושן, אין דער פארעם פון א שושנה, און דערפאר האט עס אזוי געהייסן. און לויטן רד"ק איז דער מזמור געזאגט געווארן אויף מלך המשיח, און "שיר ידידות" מיינט די ליבשאפט פונעם אויבערשטן צו זיין משיח.
דער מלבי"ם ווידעראום פירט דעם ביאור אויפן דרך הפשט: בני קורח האבן נתייסד געווען דאס געזאנג לכבוד דעם מלך און דער מלכה אין זייער חתונה-טאג. און עס רעדט זיך פון שלמה המלך וואס האט חתונה געהאט מיט דער טאכטער פון דעם קעניג פון צור, וועלכע ער האט מגייר געווען און גענומען פאר א פרוי. עס איז זייער מסתבר אז זי האט זיך מגייר געווען בימי שלמה, און דערפאר ווערט דאס געזאנג גערופן "שיר ידידות" - א געזאנג פון חיבה און אהבה צווישן דעם ארוס און זיין ארוסה, צווישן דעם חתן און זיין כלה.
רָחַשׁ לִבִּי דָּבָר טוֹב אֹמֵר אָנִי מַעֲשַׂי לְמֶלֶךְ לְשׁוֹנִי עֵט סוֹפֵר מָהִיר׃ - מיין הארץ האט געשאקלט א גוט ווארט, איך זאג מיין ווערק צום מלך, מיין צונג איז ווי די פעדער פון א גיכן שרייבער.
וואס מיינט "רחש"? רש"י, און אזוי אויך די מצודות און נאך, ערקלערן אז דאס באדייט באוועגונג און שאקלונג. "מרחשן שפוותיה" - די ליפן באוועגן זיך. אגב, דאס איז די סיבה פארוואס טייל רופן דעם חודש חשוון "מרחשוון". עס זענען דא וואס זאגן "מר חשוון" מלשון א טראפן, אויפן נאמען פון חודש פון די רעגנס, ווי דער פסוק זאגט "הן גוים כמר מדלי וכשחק מאזנים נחשבו"; און טייל האבן געזאגט "מר" מלשון ביטערקייט, ווייל עס זענען נישטא אין אים קיין מועדים. אבער ביי די תימנ'ער רופט מען עס מרחשוון, מלשון "מרחשן שפוותיה" - אז נאך חודש תשרי שאקלען זיך נאך אלץ די ליפן פון א מענטש מיט די פיוטים פון די ימים נוראים, "שופט כל הארץ" און ענליכעס. און אזוי אויך הייסט מנחת מרחשת אזוי, ווייל דער אויל דערין שאקלט זיך און באוועגט זיך. אויב אזוי, "רחש לבי" - דאס הארץ באוועגט זיך און שאקלט זיך, און די באוועגונג פונעם הארץ איז אן אויסדרוק פאר דעם מענטשנ'ס מחשבה אינעם הארץ.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די מעלה פון א געזאנג ווערט געמאסטן אין דריי ענינים. דאס ערשטע: מצד די ווערטער פון שכל און חכמה וואס ליגן דערין, אז דאס געזאנג לערנט אויס דברי חכמה. להבדיל פון די היינטיגע ניגונים פונעם דור, "איך האב אנגעקלונגען, ביסט נישט געקומען, פארוואס ביסטו אוועקגעגאנגען, מיין הארץ איז צעבראכן" און ענליכע, וואס דאס אלעס צייגט אויף דער פלאכקייט פונעם דור, אויפן פעלן פון א תכלית און פעלן פון דעת. אויף דעם ערשטן מאסשטאב זאגט דער פסוק "רחש לבי דבר טוב": אונטער דעם דעקל, דער מליצה און דעם אויסערליכן רעדן, איז פאראן דא אן אינערליכער דבר טוב וואס איז דער קערן פונעם געזאנג. אסאך מאל דרוקט דאס געזאנג פון אינדרויסן אויס א פשוט'ן ענין, ווי שיר השירים אשר לשלמה וואס דרוקט אויס די ליבשאפט פון דער כלה צום חתן, בשעת וואס דער אינערליכער תוכן איז קודש קדשים.
די צווייטע זאך וואס גיט חשיבות פארן געזאנג איז דאס טעמע אויף וואס דאס געזאנג איז געבויט. די מעלה פונעם געזאנג ווערט גרעסער לויט דעם נושא וואס נכבדות ווערט גערעדט וועגן אים. ווען דאס געזאנג רעדט פון וויכטיגע און יסודות'דיגע זאכן - ווערט זיין מעלה גרעסער, און ווען עס רעדט פון דברי הבל - איז זיין מעלה נידעריג. און דערפאר זאגט ער "אומר אני מעשי למלך": דאס געזאנג איז נתייסד געווארן לכבוד פונעם מלך, און וויבאלד עס איז געווידמעט פאר א בעל מעלה - איז עס א שיר בעל מעלה.
די דריטע זאך זענען די ווערטער פונעם געזאנג און זיינע אויסדרוקן אליין. אויב דער משורר פארמאגט א לשון לימודים, אנצוטאן די טיפע געדאנקען פון זיין הארץ מיט הויכע און דערהויבענע רייד - דאס איז א מעלה. ווער עס וועט אריינקוקן אין דער הקדמה פונעם מלבי"ם וועט פארשטיין וואס מען מיינט: א געהויבענע שפראך, א לשון וואס עס איז א תענוג צו ליינען. ווען מען ליינט א געזאנג וואס איז געשריבן אין א פראסטער גאסן-שפראך, צייגט דאס שוין פון פאראויס אויפן ניווא פונעם שרייבער; אבער ווען דאס געזאנג איז געשריבן מיט א הויכער און דערהויבענער שפראך - דאס איז די מעלה פונעם געזאנג. אויף דעם האט ער געזאגט "לשוני עט סופר מהיר": פונקט ווי דער גיכער סופר שרייבט אפ פינקטליך אלץ וואס דער רעדנער זאגט און לאזט נישט אויס קיין ווארט, אזוי איז מיין צונג ווי דער עט סופר מהיר פונעם הארץ, וואס מעתיק'ט אפ די גאנצע מחשבה פונעם הארץ און ברענגט ארויס די הויכע און געהויבענע זאכן וואס ליגן אינעווייניג.
די קונץ פון רעדן, די חכמה פון רעטאריק, איז די פעאיקייט ארויסצוברענגען דאס וואס ליגט אינעם הארצן אויסנווייניג. ווען א מענטש איז אן עילג, האט ער פיל זאכן אין זיין הארץ אבער ער טרעפט נישט קיין ווערטער. מען האט געקענט אמאל א גאר קלוגן מענטש וואס יעדן צווייטן ווארט ביי אים איז געווען "ווי הייסט עס" - ער האט נישט געטראפן קיין ווערטער, ער האט גערעדט ממש מיט א שטאמלענדיקער שפראך. א מענטש זייער סוקסעספול, אן עושר און א מיליאנער, אבער ארויסצוברענגען דאס וואס ליגט אים אין הארצן האט ער נישט געקענט. און מערסטנס קומט אזא זאך פון א מאנגל אין השכלה און בילדונג: שכל האט ער געהאט, אבער ער איז נישט געווען קיין מענטש וואס האט געלערנט. דער וואס טרעפט נישט קיין ווערטער אויסצודרוקן זיין מיינונג, איז געוויינטלעך א מענטש וואס ליינט נישט. ווער עס ליינט אסאך - און מען רעדט נישט פון קיין ראמאנען, נאר פון טיפע לימודים - ווערט זיין שפראך רייכער, ער לערנט קענען אויסדרוקן און ניצט זיי. און ווער עס ליינט בלויז די אונטערקעפלעך אונטער די פילמען, און אויך דארט ווערט ער פארמוטשעט אינמיטן פון צוויי שורות, פעלן אים די ווערטער זיך אויסצודרוקן. דא אבער זאגט דער משורר: מיין צונג איז בכוח ארויסצוברענגען אלץ וואס קומט מיר אויפן הארצן, אן צו בלייבן שטעקן און אן צו זוכן אויסדרוקן. און נאכדעם וואס ער האט גערעדט פונעם שבח פון דעם געזאנג, הייבט ער אן מיטן געזאנג אליין.
יׇפְיָפִיתָ מִבְּנֵי אָדָם הוּצַק חֵן בְּשִׂפְתוֹתֶיךָ עַל־כֵּן בֵּרַכְךָ אֱלֹהִים לְעוֹלָם׃ - דו ביסט פיל שענער פון אלע מענטשן, חן איז אויסגעגאסן אויף דיינע ליפן, דעריבער האט דיך גאט געבענטשט אויף אייביק.
דער רד"ק האלט אז יעדע כפילות פון א ווארט ווייזט אויף דער שטארקייט פונעם ענין. "ירקרק" און "אדמדם" זענען נישט ווי מען איז היינט געוואוינט צו מיינען - נישט אינגאנצן גרין און נישט אינגאנצן רויט. אזוי טייטשט טאקע דער אבן עזרא, אבער דאס איז נישט דער אנגענומענער פירוש: חז"ל זאגן פארקערט - ירקרק איז דער ירוק שבירוקים (דער סאמע גרינסטער), אדמדם איז דער אדום שבאדומים (דער שטארקסטער רויט), און דערפאר קומט די כפילות: אדמ-דם, צוויי מאל אדום; ירק-רק, צוויי מאל ירוק. און אזוי אויך "יפיפית" - צוויי מאל יפה, דער שענסטער צווישן די שיינע. און מען האט שוין געברענגט ביישפילן אויף דעם: "פץ" איז צובראכן, און "פיצץ" איז צעבראכן מיט כח, צעשמעטערט אויף קליינע שטיקלעך. יעדער אות אדער הברה וואס חזר'ט זיך איבער צוויי מאל דרוקט אויס אז די זאך ווערט געטאן מיט כח, אדער איז געדאפלט, אדער דאפלט משובח.
רש"י, לויט זיין שיטה אז דער קאפיטל איז געזאגט געווארן אויף תלמידי חכמים, טייטשט: "יפיפית מבני אדם" - דו דער תלמיד חכם ביסט שיין און דערהויבן מער פון די מענטשן וואס זענען פארנומען מיט דער ארבעט פון חיי שעה. און פארוואס? "הוצק חן בשפתותיך" - ווייל פון דיינע ליפן קומט ארויס די הלכה, דו לערנסט אויס די תורה. "הוצק" איז מלשון גיסן און שטעכן, אזוי ווי "ויצק עליה שמן". "על כן ברכך אלוהים לעולם" - אזוי ווי עס שטייט "ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום", וואס איז געזאגט געווארן אויף תלמידי חכמים, און וואס איז זייער שכר? "ה' יברך את עמו בשלום". דערפאר וואס דו הארעוועסט אין תורה - האסטו א ברכה אויף אייביק.
דער מלבי"ם, וואס טייטשט דעם פסוק אויפן מלך, שטעלט אוועק א שיינעם יסוד. דער שטייגער פון די משוררים איז צו געבן משלים, צו נעמען פארשידענע זאכן אלס משל צום ענין וואס מען רעדט דערפון, און דאס איז א חלק פון דער שיינקייט פון דער מליצה. געוויינטלעך ברענגט מען משלים פון דער נאטור: עז כנמר, רץ כצבי, גיבור כארי, קל כנשר, ערומיג ווי א שלאנג, און די גאנצע וועלט פון בעלי חיים דינט אלס משל. ווען מען וויל זאגן אז א מענטש איז הויך - "כגובה ארזים גובהו"; אז ער איז שטארק - "וחסון כאלונים". אבער דאס אלעס רעדט זיך פון גשמיות'דיגע מעלות. ווען מען קומט אבער בארימען א מענטש מיט נפשיות'דיגע מעלות, פון וואנעט וועסטו נעמען ביישפילן? נישט פון צומח און נישט פון בעלי חיים, ווייל מען רעדט דאך פון רוחניות'דיגע זאכן. דא מוז מען נעמען ביישפילן פונעם מענטשליכן מין. און אזוי זעט מען "ויחכם מכל האדם" - עס שטייט נישט אז ער איז געווען קלוגער פונעם פוקס, נאר אז שלמה המלך איז געווען קלוגער פון איתן האזרחי, הימן, כלכל און דרדע. ווען מען לויבט א נפשיות'דיגן שבח - פארגלייכט מען עס צו מענטשן.
דערפאר זאגט דער משורר צום מלך: אויב איך וויל געבן א פארגלייך צו דיין מעלה, קען איך נישט זאגן אז דו ביסט דערהויבן פון איין זאך אין דער נאטור, נאר איך מוז נעמען א ביישפיל פון מענטשן - "יפיפית מבני אדם". איך קום דיך נישט בארימען מיט גבורה אדער מיט עפעס א גשמיות'דיגער זאך, נאר מיט דער מעלה פונעם שכל און דער מעלה פון דער נפש: "הוצק חן בשפתותיך" - דאס רעדן, וואס דאס איז א בחינה פון חלק אלוק ממעל און דרוקט אויס דעם חלק השכל אינעם מענטש.
און פון דא קומט אויך "על כן ברכך אלוהים לעולם". אויב איך וואלט דיך גערימט מיט גשמיות'דיגע מעלות - בלייבן זיי דאך נישט אויף אייביק, ווייל ס'קומט א צייט ווען דער גוף ווערט פארפוילט אין קבר און ס'בלייבט גארנישט פון אים. אבער רוחניות'דיגע מעלות ענדיגן זיך קיינמאל נישט, זיי זענען אייביק, און דאס וואס א מענטש האט קונה געווען אין זיין נפש בלייבט מיט אים אויף אייביק. די מעלות מיט וועלכע דו ביסט געבענטשט געווארן, מיין האר דער מלך, זענען קייאמדיגע און אייביגע מעלות.
חֲגוֹר־חַרְבְּךָ עַל־יָרֵךְ גִּבּוֹר הוֹדְךָ וַהֲדָרֶךָ׃ - גאַרט אָן דיין שווערד אויפן לענד, העלד, זי איז דיין גלאנץ און דיין פראכט.
לויט רש"י, וואס רעדט פון תלמידי חכמים: גארט אן דיין שווערד אויפן לענד צו קעמפן די מלחמה של תורה, און דאס איז דיין הוד און דיין הדר. און טאקע דער ענין פון תורה ווערט אויסגעדריקט אין פיל פלעצער אין חז"ל מיט א לשון פון מלחמה - "את אויבים בשער", ווי מיר וועלן זען שפעטער: אזוי ווי מען קעמפט קעגן שונאים, אזוי קעמפט מען די מלחמה של תורה. איינער טענה'ט און דער צווייטער פרעגט אפ, דער מאכט א קשיא און יענער סתירה'ט - דאס איז א מלחמה.
דער מלבי"ם, לויט זיין שיטה אז דאס ליד איז געזאגט געווארן צום מלך, טייטשט: זאלסט נישט מיינען אז ער פארמאגט בלויז די נפשיות'דיגע מעלות, בשעת די איבעריגע פיזישע מעלות פון א מלך פעלן אים. די ערשטע פון זיי איז די גבורה קעגן די שונאים, און דאס איז געווען פון די גרונטלעכסטע פראבעס, ווייל אין יענע צייטן פלעגט דער מלך ארויסגיין אין שפיץ פון זיינע מחנות און לויפן פאראויס אינעם שלאכטפעלד - דאס ווארט "נאך מיר!" האט מען נישט ערפינדן אין גולני, אזוי איז געווען דער סדר המלחמה פון אלעמאל אן. אויב אזוי, "חגור חרבך על ירך גיבור" - אויך די דאזיקע מעלה געפינט זיך אין דיר, אז דו ביסט בכוח ארויסצוגיין און פירן מלחמה.
נאר ביי דיר איז די אנגארטלונג נישט באשטימט צו פירן מלחמה, נאר "הודך והדרך" - דאס איז פונעם פראכט פון דער מלכות, אז א מלך זאל פארמאגן כלי נשק, שטארקייט און גבורה. אזוי ווי די גמרא זאגט אז מען מעג ארויסגיין שבת מיט כלי נשק, ווייל עס ווערט פאררעכנט פאר א תכשיט, "תכשיט הוא לו", לויט די ווערטער פון דער משנה אין מסכת שבת. מען זעט דאך אז וואפן ווערט אויך פאררעכנט ווי א צירונג. היינט איז דאס ווייניגער באקאנט, אפשר נאר אין די מוסולמענישע לענדער וואו מען גייט מיט א שבריה (דאלך) אדער מיט א קלאשניקאוו, און ביי זיי זענען נאך געבליבן תכשיטים פון דעם סארט. מען געדענקט נאך מענטשן וואס פלעגן קומען צו חתונות מיט מיליטערישע מדים - ביי זיי איז עס געווען א תכשיט, מען פלעגט זיך אנטאן די מדים פאר מען איז געגאנגען צו א חתונה. היינט פארשטייט מען שוין אז דער ציל און די תכלית זענען נישט קיין מלחמות.
מען האט שוין אמאל דערמאנט: אינעם אידישן ארסענאל, אינעם אידישן פאנטעאן, וועט מען נישט געפינען קיין כלי נשק, נישט קיין שווערדן און נישט קיין שפיזן. אדרבה - א שווערד היט מען נישט אפ, און דער וואס רירט צו צו א שווערד איז ווי ער וואלט צוגערירט צו א מת, ווייל די שווערד איז מטמא (חרב כחלל). וואס טרעפט מען יא אין א אידישן מוזיי? תפילין און א טלית, מצוות, א חנוכה מנורה, שבת ליכט, א כוס של הבדלה. ווידער אום, גייט צו יעדן מוזיי פון אן אלטער אומה און איר וועט זען בעיקר כלי נשק: פיילן, שווערדן, שפיזן. און נישט דוקא ביי די אינדיאנער, נאר ביי אלע אלטע פעלקער. אין אידישקייט - ניין. און דאס איז וואס מען זאגט אים: "חגור חרבך על ירך", ביי דיר איז דאס בלויז בגדר "הודך והדרך", א חלק פונעם הדר המלכות, אז דער מלך איז א גיבור און גייט ארום מיט כלי נשק וואס ער האט די כח צו קעמפן מיט זיי.
וַהֲדָרְךָ צְלַח רְכַב עַל־דְּבַר־אֱמֶת וְעַנְוָה־צֶדֶק וְתוֹרְךָ נוֹרָאוֹת יְמִינֶךָ׃ - און דיין שיינקייט זאל מצליח זיין, רייט אויפן וועג פון אמת און ענוה פון צדק, און דיין רעכטע האנט זאל דיר ווייזן מורא'דיגע וואונדער.
רש"י ערקלערט: "והדרך" - דער שיינקייט פונעם תלמיד חכם, ער זאל מצליח זיין צו רייטן אויף א דבר אמת, צו פסק'ענען לויט דער הלכה און זיך פירן מיט ענוה און צדק. "ותורך" - די תורה און דער דבר אמת וואס דו ביסט עוסק דערין וועט דיר לערנען תכסיסי מלחמה, צו טון מיט דיין רעכטער האנט שרעקליכע וואונדער, צו מצליח זיין און טון נפלאות אין שלאכט. און וויבאלד ער האט פריער דערמאנט תלמוד תורה מיט א לשון פון מלחמה, "חגור חרבך על ירך", ממילא ציט רש"י ווייטער מיט די זעלבע אויסדרוקן פון מלחמה ענינים.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער עיקר הדר פון שלמה המלך וועט זיין ווען "צלח רכב על דבר אמת וענווה צדק". פריער האט ער אים געבענטשט מיט הצלחה אין מלחמה און מיט מאכט קעגן די שונאים, און דא זאגט ער אים: וויסן זאלסטו אז די העכערע מדרגה איז, אז דו זאלסט האבן הצלחה שלא בדרך מלחמה און אן קיין קאמף. "צלח רכב" - זאלסט מצליח זיין אויסצופירן דיינע מעשים דורך דעם וואס דו וועסט רייטן אויף א דבר אמת און אויף ענוה פון צדק. דו וועסט נישט רייטן אויף א פערד כדי אונטערצואווארפן דיינע פיינט, נאר דער אמת וועט זיין דאס פערד אויף וועלכן דו וועסט רייטן און דורך דעם מצליח זיין. און דו וועסט נישט רייטן אויף א גאות'דיג פערד, ווי ס'איז דער שטייגער פון פערד צו זיין גאות'דיג, נאר אויף דער ענוה פון צדק.
און דער מלבי"ם לייגט צו אז "דבר אמת" איז בעיון - ווען מען פארטיפט זיך אין א זאך און מען קומט אן צום אמת, און "צדק" איז בפועל - ווען מען טוט צדקה למעשה. "ותורך נוראות ימינך" - די ענוה און דער צדק, וואס זיי זענען דאס פערד אויף וועלכן דו רייטסט און מיט דעם ביסטו מצליח, זיי וועלן דיר ווייזן די וואונדער פון דיין רעכטער האנט: די זעלבע נוראות וואס דו וואלסט געטון מיט דיין רעכטער האנט דורך מלחמה און שלאכט, וועט דיר דאס דאזיגע פערד באווייזן אפילו אן א מלחמה. אויפן אמת און צדק וועסטו רייטן, און דו וועסט באזיגן דיינע פיינט אפילו אן קיין שלאכט.
און מיט פשוט'ע ווערטער: עס זענען דא צוויי וועגן ווי אזוי צו הערשן אויף אנדערע. איינס - א וועג פון מאכט, געוואלדטאטן און פיזישע קראפט, וואס דאס איז לרוב א שמוציגער וועג, פול מיט בלוט, און לאזט איבער פארוואונדעטע און בלוטיגע מענטשן. דער צווייטער וועג - צו הערשן בכח פון אן אמתי'דיגער גדלות, וואו יעדער בייגט זיך און בוקט זיך פאר דיר ווייל זיי אנערקענען דיין גדלות, דיין אמת און דיין וועג פון צדק און יושר. זיי זענען זיך מבטל צו דיר פון זיך אליין, ווייל עס איז קלאר פאר יעדן אז דו שטייסט העכער פון יעדן, און זיי נעמען אן דיין מלכות. און דאס איז וואס ער זאגט אים: דיין הדר וועט זיין ווען דו וועסט הערשן אויף אנדערע נישט דורך א פערד און וואגן און א שווערד אנגעגארטלט אויפן שchenקל, נאר ווען דו וועסט גיין מיט א דבר אמת און ענוה צדק; דעמאלט וועט דאס דיר מאכן נוראות פונקט ווי יענע וואונדער וואס דו האסט באוויזן מיט דיין רעכטער האנט אין קריג און מיטן שווערד - נאר זיי וועלן קומען מכח פון אן אמתי'דיגער רוחניות'דיגער מעלה וואס דו האסט קונה געווען, און דו וועסט אונטערטעניג מאכן דיינע שונאים אן מלחמה, אן בלוט און אן קיין דערנידערונג.
חִצֶּיךָ שְׁנוּנִים עַמִּים תַּחְתֶּיךָ יִפְּלוּ בְּלֵב אוֹיְבֵי הַמֶּלֶךְ׃ - דיינע פיילן זענען געשארפט, פעלקער וועלן אונטער דיר פאלן, אינעם הארץ פון דעם מלך'ס שונאים.
עס איז דא דא א שוועריקייט אינעם פסוק: דער המשך פון "חיציך שנונים" וואלט געדארפט זיין "בלב אויבי המלך", און עס שטייט דאך אינמיטן "עמים תחתיך יפלו". צי פאלן דען פעלקער אינעם הארץ פון דעם מלך'ס שונאים? דערפאר זאגט רש"י: דאס איז א מקרא מסורס, דאס הייסט אז דער סדר איז פארדרייט, און עס איז כאילו עס שטייט "חיציך שנונים בלב אויבי המלך", און ממילא "עמים תחתיך יפלו".
און לויט רש"י רעדט מען דא פון א תלמיד חכם: די תלמידים ווערן אנגערופן פיילן, ווי עס שטייט "כחצים ביד גבור כן בני הנעורים". און תלמידי חכמים וואס זענען באוואפנט מיט אלע כלי קרב ווערן אנגערופן שונאים, ווי עס שטייט "לא יבשו כי ידברו את אויבים בשער", און חז"ל האבן ערקלערט "בשער" - ביים טויער פונעם סנהדרין, דער פלאץ וואו מען לערנט תורה און מען פירט דארט די מלחמתה של תורה. לכתחילה ווערן זיי ווי שונאים איינער צום צווייטן, און צום סוף ווערן זיי אוהבים. "עמים תחתיך יפלו" - זאגט רש"י: אלס שכר פונעם לערנען תורה וועלן עובדי גילולים פאלן אונטער כלל ישראל, דורך דיינע שארפע פיילן, דאס זענען די תלמידים וואס דו לערנסט אויס, און דורך דער תורה וואס דו ביסט עוסק דערין.
דער מלבי"ם טייטשט אויך אז דער פסוק איז כמסורס (פארדרייט), אבער אויף אן אנדערן אופן ווי רש"י: "בלב אויבי המלך" - אין הארץ פון די שונאים פונעם מלך לויפט דורך דער געדאנק אז דיינע פיילן זענען שארף. נישט אז די פיילן וועלן אריינפאלן אין זייער הארץ, נאר אין זייער הארץ לויפט דורך די אפשאצונג אז דיינע פיילן זענען געוואלדיג שארף, און דורך דעם וועלן זיי מורא האבן צו רעבעלירן קעגן דיר. ווען מען האט מורא פון יענעם וואס פארמאגט א געפערליכע וואפן, מאכט מען נישט קיין פראבלעמען און מען פרובירט אים אפילו נישט אויס. און אזוי "עמים תחתיך ייפלו", אן דעם וואס דו זאלסט זיי דארפן אונטערווארפן אויפן שלאכטפעלד, ווייל מעיקרא וועלן זיי בכלל נישט מורד זיין אין דיר.
כִּסְאֲךָ אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד שֵׁבֶט מִישֹׁר שֵׁבֶט מַלְכוּתֶךָ׃ - דיין בענקל, שופט, איז אויף אייביג און שטענדיג, א שטעקן פון גלייכקייט איז דער שטעקן פון דיין מלכות.
רש"י טייטשט "כסאך אלוהים" - א בענקל פון א שר און א שופט, און "אלוהים" באדייט א הערשער און א שר, אזוי ווי "נתתיך אלוהים לפרעה". און פארוואס האסטו זוכה געווען דערצו? ווייל "שבט מישור שבט מלכותך" - דיינע משפטים זענען אמת, און דעריבער ביסטו ראוי צו מלוכה.
דער מלבי"ם טייטשט: וויבאלד דיין כסא איז א כסא אלוהים, דאס הייסט א בענקל פון דיינים, ווי דער לשון "עד האלוהים יבוא דבר שניהם", און דו פירסט משפט צדק און יושר - ממילא וועט דער דאזיגער כסא שטיין לעולם ועד, ווייל די גאטליכע זאכן ווערן נישט אפגענוצט דורכן צייט און נישט פארניכטעט דערפון. יעדער גשמיות'דיגער זאך שטייט אונטער דער ממשלה פון צייט, און צום סוף ווערט עס פארזשאווערט, פארדארבן, צובראכן און אפגענוצט. אבער א רוחניות'דיגע זאך איז אייביג און בלייבט אויף שטענדיג.
"שבט מישור שבט מלכותך" - טייטשט דער מלבי"ם אז בדרך מליצה פארגלייכט ער דעם מישור, דעם יושר, ווי איינער וואס פירט די מלוכה מיט זיין שטעקן. דער שטעקן וואס דער יושר האלט אין דער האנט און פירט דערמיט, דאס אליין איז דער שבט מלכותך: דיין אייגענע הנהגה איז דער יושר אליין, און ער איז דער וואס פירט דיין מלכות. און דעמאלט איז ממילא נישטא קיינער וואס זאל פרובירן מורד צו זיין אין דיר, און ס'איז נישטא קיין שום סיבה פארוואס דיין מלכות זאל זיך נישט ציען אויף אייביג.
דער רד"ק שטעלט זיך אפ אויפן שוועריקייט פונעם לשון "כסאך אלוהים": ס'רעדט זיך דאך דא פון א בשר ודם. און מ'דארף באמערקן אז די נוצרים האבן געוואלט ברענגען פון דא א סמך צו זייער טומאה, כאילו דער מלך איז גאט ווייל ער איז דער בן האלוהים, לויט זייער פארדרייטקייט; און ביים סוף פונעם קאפיטל וועלן מיר זען דעם ענטפער דערויף. אבער דער רד"ק ברענגט בשם רב סעדיה גאון: "כסאך אלוהים" - דיין כסא וועט גאט אנגרייטן. און בשם דעם אבן עזרא: דיין כסא איז דעם אויבערשטנ'ס כסא, אזוי ווי עס שטייט "וישב שלמה על כיסא ה'", דאס הייסט דער בענקל וואס דער אויבערשטער האט אים באשטימט. אזוי אויך דא: דער כסא וואס דער אויבערשטער האט אנגעגרייט און באשטימט פאר דיין מלכות.
אָהַבְתָּ צֶּדֶק וַתִּשְׂנָא־רֶשַׁע עַל־כֵּן מְשָׁחֲךָ אֱלֹהִים אֱלֹהֶיךָ שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶךָ׃ - האסט ליב געהאט גערעכטיגקייט און פיינט געהאט שלעכטס, דעריבער האט דיך גאט, דיין גאט, געזאלבט מיט פריידן-אויל מער פון דיינע חברים.
פון דא איז דער מקור צו וואס מען זאגט "נמשחת, אשריך, שמן ששון מחבריך". רש"י זאגט אז יעדע לשון פון גדולה פאלט ארויף א לשון פון משיחת שמן, ווייל מען פלעגט זאלבן דעם מענטש מיט שמן המשחה און דערמיט אים דערהייבן צו גדולה; און אזוי אויך די כלי בית המקדש פלעגט מען זאלבן מיט שמן המשחה איידער מען האט אנגעהויבן נוצן פאר זייער פונקציע.
דער רד"ק טייטשט "שמן ששון" - איז דען פאראן א טרויעריגע אויל און א פרייליכע אויל? נאר די גאנצע וועלט האט זיך געפרייט ווען גאט האט דיך געזאלבט, און דער דאזיגער שמן האט געברענגט א ששון פאר דער גאנצער וועלט. און "מחבריך" - דער שמן האט געבראכט א פרייד ווען דער אויבערשטער האט דיך אויפגעשטעלט פון צווישן דיינע חברים, פון אלע וואס זענען ראוי געווען צו דער מלוכה, אז דו זאלסט זיין דער מלך. דאס איז איין פירוש אינעם רד"ק: פון צווישן דיינע חברים. און אן אנדערער פירוש: "מחבריך" - מער פון דיינע חברים, וואס דער אויבערשטער האט דיך געזאלבט מער פון אלע, זיי זענען נישט געזאלבט געווארן און דו יא.
דער מלבי"ם טייטשט: "אהבת צדק ותשנא רשע" - דאס וואס דו פירסט די מלוכה מיט יושר און מיט צדק איז נישט ווייל דו צווינגסט זיך דערצו צוליב א חוב, נאר דאס איז אן אהבה. דו האסט ליב דעם צדק און האסט פיינט דאס רשעות. און וואס איז דער חילוק? ווען א מענטש טוט עפעס ווייל מען צווינגט אים, אין א מאמענט וואס דער צוואנג וועט אויפהערן אדער ס'וועלן זיך מאכן אנדערע מניעות - וועט ער אפלאזן דערפון. אבער ווען א מענטש טוט עפעס ווייל ער האט דאס ליב, וועט ער עס אייביג טון, וויבאלד עס איז געווארן א קנין אין זיין נפש. דעריבער איז נישט מעגליך אז דו זאלסט זיך אנבייגן פונעם צדק און יושר.
"על כן משחך אלוהים אלוהיך" אויף אַן אופן אַז דו וועסט זוכה זיין צו שמן ששון פון דיינע חברים - אַז דיינע ליבהאָבער וועלן דיך זאַלבן מיט שמן ששון, דאָס הייסט זיי וועלן מקבל זיין דיין מלכות אויף זיך בששון ובשמחה און זיך פרייען מיט דיין הצלחה. און ווען איז דאָס? ווען דו האָסט ליב צדק און האָסט פיינט רשע. ווען אַ מענטש פירט זיך אויף אַן ערלעכן וועג - זענען זיינע אוהבים אַ סך.
מֹר־וַאֲהָלוֹת קְצִיעוֹת כׇּל־בִּגְדֹתֶיךָ מִן־הֵיכְלֵי שֵׁן מִנִּי שִׂמְּחוּךָ׃ - מירא, אַלאָע און קציעות זענען אַלע דיינע קליידער, פון די העלפאַנדביין-פּאַלאַצן האָבן זיי דיך דערפרייט.
רש"י ערקלערט אַז מור, אהלות און קציעות זענען מיני בשמים - קידה ווערט פאַרטייטשט אין תרגום "קציעתא" - און אַלע דיינע בגדים שמעקן מיט אַ גוטן גערוך פון בשמים. און רש"י ברענגט אַ מדרש: "כל בגדותיך" - אַלע דיינע בגידות און סרחונות ווערן נתכפר און שמעקן מיט אַן אָנגענעמען ריח. וואָרום עס איז דאָך נישטאָ קיין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא, און אפילו דער מלך, און אפילו אַ חשוב'ער מענטש, און אפילו אַ תלמיד חכם קען נכשל ווערן אין אַ חטא. דעריבער זאָגט מען צום תלמיד חכם: אַלע דיינע בגידות און אַלע דיינע סרחונות - מלשון "סרח", וואָס באַדייט אַ קלקול - וועלן נתכפר ווערן און שמעקן מיט אַ גוטן ריח. אַזוי ווי דוד המלך האָט געזאָגט "שגיאות מי יבין מנסתרות נקני, גם מזדים חשוך עבדך אל ימשלו בי, אז איתם ונקיתי מפשע רב".
און אַזוי אויך האָבן חז"ל געדרשנט אויפ'ן פסוק "וזאת התורה לעולה למנחה לחטאת ולאשם ולמילואים ולזבח השלמים": אַ מענטש וואָס לערנט תורה - דאַרף נישט קיין עולה, און דאַרף נישט קיין מנחה, און דאַרף נישט קיין חטאת, נאָר דער עצם לימוד התורה, "רפאות תהי לשרך ושיקוי לעצמותיך", זי היילט אויס אַלץ.
און מ'דערציילט וועגן אַ איד וואָס איז געווען פאַרנומען מיט זיין מלאכה, און נאָך זיין פטירה האָט ער זיך באַוויזן צו איינעם פון זיינע פּועלים אין דער וואַרשטאַט, און יענער האָט אים געזען אין אַ ליכטיקער, שיינענדיקער געשטאַלט און אין אַ זייער הויכער מדרגה. האָט יענער מענטש אים געזאָגט: אויב מע מעג פרעגן - און אַ פנים אין חלום שעמט מען זיך נישט - איך געדענק דאָך אַז דו ביסט נכשל געוואָרן אין אַן איסור פון עריות, ווי קען דאָס זיין אַז מ'האָט פון דיר נישט געמאָנט קיין דין וחשבון דערויף, און ווי זע איך דיך אַזוי אין גן עדן? האָט ער אים געענטפערט: יאָ, ביסט גערעכט, איך בין נכשל געוואָרן. אָבער נאָכדעם וואָס איך בין נכשל געוואָרן האָב איך זייער זייער שטאַרק חרטה געהאַט, און יעדן טאָג, נאָכדעם וואָס איך פלעג פאַרמאַכן די פאַבריק און יעדער איז אַהיימגעגאַנגען, פלעג איך זיצן און לערנען צוויי שעה תורה לרפואת נפשי - און ווען איך בין אָנגעקומען אויבן האָט מען מיר דערפון גאָרנישט דערמאָנט. הערט איר? מע האָט מיר דערפון גאָרנישט דערמאָנט. זעט מען דאָך אַז אין דעם כוח התורה ליגט אויסצוהיילן אַלץ: "רפאות תהי לשרך ושיקוי לעצמותיך". און דעריבער "כל בגדותיך" - אויך דיינע בגידות, וויבאַלד דו ביסט אַ תלמיד חכם און ביסט עוסק בתורה, ווערן נתכפר און שמעקן מיט אַ גוטן ריח, און דאָס זענען די מיני בשמים וואָס שטייען דאָ געשריבן.
"מן היכלי שן מני שמחוך" - לויט רש"י: דיינע שמחות זענען פיל גרעסער און שענער ווי היכלי שן (פּאַלאַצן פון העלפאַנדביין), וואָרום די היכלות וואָס זענען אָנגעגרייט פאַר דיר אין גן עדן מאַכן דיך פיל מער פריילעך ווי פּאַלאַצן פון העלפאַנדביין, און דאָס ווייזט אויף דעם גרויסן זכות פון אַ תלמיד חכם און זיין עסק התורה. "מני שמחוך" - פון זיי, פון די דאָזיקע היכלות, וועט מען דיך משמח זיין, און פון דאָרט וועסטו באַקומען דיין שכר.
דער מלבי"ם טייטשט דעם פסוק אַלס אַ ווענדונג צום מלך: "מור ואהלות קציעות כל בגדותיך" - אויך די וואָס האָבן דיך פאַרראַטן (בגדו בך), אויך די וואָס האָבן דיך נישט געוואָלט פאַר אַ מלך, אָט וואַרפן זיי איצט אויף דיר מור און אהלות, די בעסטע בשמים. "מן היכלי שן" - ווען דו גייסט אַרויס פון דיין היכל, וואָס איז געווען אַן היכל שן, געמאַכט פון העלפאַנדביין, און פֿון דערוועגן הייסט עס אַזוי; דאָס איז איינער פון די פשוט'ע פירושים, און עס זענען דאָ נאָך באַדייטן. און ווען דו גייסט פון די היכלי שן אַקעגן דיין כלה, "מני שמחוך" - ווען דו גייסט פון דעם אָרט פון שמחה צו דער פרייד פון דיין האַרצן צו די נישואין, דאַן האָבן אויך די וואָס האָבן דיך פאַרראַטן געוואָרפן פאַר דיר מיני בשמים דיך צו פרייען, לכבוד דיין גרויסקייט.
און די דאָזיקע זאַך אַליין ווייזט אַז ער האָט דערגרייכט אַ גרויסע מדרגה מיט זיין חכמה, און אַז ער האָט געוועלטיקט איבער אַנדערע נישט בכוח הזרוע נאָר בכוח פון דער אָנערקענונג און כבוד צו זיין גרויסקייט. און דעריבער, אפילו די וואָס האָבן אים ביז איצט פאַרראַטן, גייען זיי און גיבן אים אָפּ כבוד און וואַרפן פאַר אים מיני בשמים אים צו שענקען כבוד.