קאפיטל מ"ד איז די תפילה פון בני קרח איבער די צרות פון גלות. אינעם ערשטן חלק פונעם קאפיטל ווערט באשריבן די הודאה אויף די ישועות פון אמאל, און דערויף וואס מיר האבן קיינמאל נישט תולה געווען דעם נצחון אין אונזער אייגענעם כוח. פון דא און ווייטער ווענדט זיך דאס קאפיטל צו באשרייבן די ירידה: פון איין שטאפל צום צווייטן, מדחי אל דחי, ביז צום טיפסטן שפל המדרגה - און ביים סוף א געשריי נאך א ישועה. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים על פי דעם ביאור פונעם מלבי"ם, צוזאמען מיט די ווערטער פון רש"י, רד"ק און אבן עזרא.
כִּי הוֹשַׁעְתָּנוּ מִצָּרֵינוּ וּמְשַׂנְאֵינוּ הֱבִישׁוֹתָ׃ בֵּאלֹהִים הִלַּלְנוּ כׇל הַיּוֹם וְשִׁמְךָ לְעוֹלָם נוֹדֶה סֶלָה׃ - ווארעם דו האסט אונז געהאלפן פון אונזערע פיינט, און אונזערע שונאים האסטו פארשעמט; מיט גאט האבן מיר זיך גערימט א גאנצן טאג, און דיין נאמען וועלן מיר שטענדיג דאנקען אויף אייביג, סלה.
דא ברענגט דוד א ראיה דערצו אז מיר אליין זענען מודה אז מיר זענען נישט פעאיג צו קעמפן און מנצח זיין מיט אונזער אייגענעם כוח. יעדעס מאל ווען דו האסט אונז געהאלפן פון אונזערע פיינט, האבן מיר נישט מייחס געווען די ישועה צו זיך און נישט געזאגט "ידי הושיעה לי", נישט מיט אונזער גבורה און נישט מיט די הכנות פונעם מיליטער צום טאג פון מלחמה. שטענדיג, ביי יעדע ישועה וואס דו האסט אונז געברענגט, האבן מיר דיך געדענקט און דיר געדאנקט. און דאס איז א באווייז אז מיר פארשטייען מיט א פולער קלארקייט אז דאס קומט נישט פון אונזער כוח און שטארקייט, נאר איינציג און אליין מיט דיין כוח.
"באלוהים הללנו כל היום" - ווען עס איז געווען א ישועה, האבן מיר דאס קיין איין רגע נישט תולה געווען אין אונזער אייגענעם כוח. "ושמך לעולם נודה" - שטענדיג איז דא אין אונזער מויל נאר הודאה, און מיר האבן נישט קיין שום שטרעבונג צו נעמען קיין קרעדיט פארן נצחון. מיר פארמאגן נישט קיין כוח, עצה אדער גבורה צו מלחמה, נאר אלעס איז בלויז פון דיין כוח. און "סלה", לויטן מלבי"ם, באדייט תמיד אז דערמיט איז דער ענין געקומען צו אן ענדע.
וואס איז דער חילוק צווישן "מצרינו" און "משנאינו"? דער "צר" (דרוקער) איז דער וואס טוט שלעכטס בפועל, און דער "שונא" - אזוי ווי דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער - איז דער וואס פיינט אין הארצן. פון די דרוקער, וואס זענען געקומען אונז פייניקן למעשה, האסטו אונז געראטעוועט. אבער די וואס האבן בלויז פיינט אין הארצן און טוען נישט שלעכטס בפועל, פון זיי פעלט נישט אויס קיין פיזישע רעטונג - זיי האסטו "הבישות", פארשעמט: ווער עס האט פיינט געהאט אין הארצן און געטראכט אז די אידן זענען דערנידערט און פארמאגן נישט קיין שום כוח און מאכט, האט פלוצלונג געזען אז דער אייבערשטער איז מיט זיי און זיי האבן געהאט א ישועה, און ער האט זיך געשעמט מיט זיך אליין.
אַף זָנַחְתָּ וַתַּכְלִימֵנוּ וְלֹא תֵצֵא בְּצִבְאוֹתֵינוּ׃ - דאך האסטו אונז פארלאזט און אונז פארשעמט, און דו גייסט נישט ארויס מיט אונזערע חילות.
דער רד"ק ערקלערט: מיר ווארטן און האפן יעדן טאג אויף דער ישועה, און נישט גענוג וואס דו ראטעוועסט אונז נישט, נאר דו פארלאזט אונז נאך דערצו און לאזט אונז איבער אין די הענט פון די פיינט אונז שלעכטס צו טון. "ותכלימנו" - דו האסט אונז נאך געברענגט צו בושה און כלימה. און פארוואס? ווייל מיר רימען זיך שטענדיג פאר די פיינט און זאגן: מיר האבן א גרויסן גאט, דער אייבערשטער וועט אונז ראטעווען, מיר זענען בוטח אינעם באשעפער און דער אייבערשטער איז מיט אונז. און יעצט ווען זיי זעען אז די ישועה איז ווייט פון אונז, זאגן זיי צו אונז: וואו זענען יעצט אייערע רייד און וואו איז דער וואס ראטעוועט אייך? וואו איז דאס מיט וואס איר האט זיך בארימט, וואו איז די ישועה, וואו איז אייער גאט? "ולא תצא בצבאותינו" - מיר פלעגן זאגן פאר די פיינט אז דער הקדוש ברוך הוא גייט ארויס מיט אונזערע חילות, אז כלל ישראל גייט ארויס אין קאמף מיט סייעתא דשמיא, און אז ער וועט אונז ארויסנעמען פון גלות אזוי ווי מיר זענען ארויסגעגאנגען פון מצרים. און פונדעסטוועגן גייסטו נאך אלץ נישט ארויס מיט אונזערע חילות, און מיר שמאכטן נאך אלץ אין גלות.
דער מלבי"ם ערקלערט אז פון דא הייבט זיך אן א נייער ענין, ווייל נאכן ווארט "סלה" אינעם פריערדיגן פסוק איז דער פריערדיגער ענין געקומען צו אן ענדע. דוד הייבט אן און זאגט: רבונו של עולם, נישט גענוג וואס דו טוסט נישט קיין ישועות ווי אין די פריערדיגע צייטן - לאמיר אפלאזן די ישועות, וואס דאס איז א זכיה צו א גרויסער הצלה - נאר מיר זעען נאך אז מיר געפינען זיך אין אזא שרעקליכן מצב אז מיר גליטשן אראפ מדחי אל דחי. זאל כאטש נישט זיין קיין מצב פון אן אומאויפהערליכער נפילה! און פון דא און ווייטער שילדערט ער די צרות, וויאזוי כלל ישראל גייט אראפ פון שטאפל צו שטאפל און פאלט אלץ מער, און כביכול דער הקדוש ברוך הוא היט זיי נישט און גיט נישט קיין אכטונג אויף זיי.
"לא תצא אלוהים בצבאותינו" - אפילו ווען מיר זענען יא ארויס אין מיליטער צו קעמפן, האסטו אונז איבערגעלאזט אין דער האנט פונעם מקרה: אמאל האבן מיר געזיגט און אמאל זענען מיר באזיגט געווארן.
תְּשִׁיבֵנוּ אָחוֹר מִנִּי צָר וּמְשַׂנְאֵינוּ שָׁסוּ לָמוֹ׃ - דו קערסט אונדז צוריק פונעם פיינט, און אונדזערע שונאים פלינדערן זיך פאר זיך.
און ניט בלויז דאס, נאר דו האסט נאך צוגעלייגט אונדז שלעכטס צו טאן: אפילו ווען על פי טבע וואלטן מיר געדארפט מנצח זיין - קעגן א שוואכער אומה, וואס קעגן איר האבן מיר געהאט נאטירלעכע כוחות - האסטו כביכול געהאלפן די וואס באלאגערן אונדז און אונדז צוריקגעקערט אהינצוצו. "ומשנאינו שסו למו" - די שונאים רויבן, דאס הייסט זיי פלינדערן און נעמען צו אונדזער פארמעגן.
תִּתְּנֵנוּ כְּצֹאן מַאֲכָל וּבַגּוֹיִם זֵרִיתָנוּ׃ - דו גיסט אונדז אוועק ווי שאף צום עסן, און צווישן די פעלקער האסטו אונדז צעשפרייט.
נאך א ירידה: מיר זענען געווען ענלעך צו שאף וואס שטייען צום עסן. דו האסט אונדז צעשפרייט און צעווארפן צווישן די גוים ווי א מענטש וואס צעשפרייט שאף צווישן וועלף - זיי דארפן נאר קומען און איינזאמלען, די סעודה איז גרייט, און זיי האבן אונדז אויפגעגעסן מיט פולן מויל.
דער דאזיקער אויסדרוק קומט אויך פאר אין דער תורה: "והסתרתי פני מהם והיה לאכול", און דארט רעדט זיך פון נבואות אויף שווערע תקופות. פארוואס טאקע דער לשון "והיה לאכול"? ווייל ווען א מענטש שעכט א בהמה און עסט פלייש, האט ער קיין געוויסנביסן נישט. ער שפירט נישט קיין שום מאראלישע פראבלעם, טראץ אלע קאמפיינען און מודעות אויף די באסעס. סוף בהמה לשחיטה וסוף אדם למיתה, און מיר ווייסן אז דער קדוש ברוך הוא האט באשטימט די בהמה פאר מאכל אדם. און ניט נאר אז איך טו נישט קיין היזק פאר דער בהמה, נאר איך דערהויב זי: דער וועג פאר דער בהמה זיך צו דערהויבן איז אז דער מענטש, דער מדבר, וואס פארמאגט א חלק אלוה ממעל, זאל זי עסן און דערהויבן איר מדרגה - און דאס איז איר תיקון. אויב די בהמה וואלט געקענט רעדן, וואלט דאס געווען וואס מען הערט פון איר.
נאר די ווייטע מענטשן פארשטייען דאס נישט, און ביי זיי זעט דאס אויס ווי אכזריות. און באמת, מיט א קליינעם פראצענט זענען זיי גערעכט: פאר זיי איז טאקע אסור צו עסן פלייש, ווי די גמרא זאגט אז פאר אן עם הארץ איז אסור צו עסן פלייש. ווארום דער גאנצער היתר צו עסן אן אנדערן מין איז ווייל דו ביסט א בעל חלק אלוה ממעל און דו הייבסט אויף דאס פלייש צו זיין תיקון, און הייליגסט דיין עסן און מאכסט א ברכה דערויף, און מען מאכט א ברכה אויף דער שחיטה. אבער א מענטש וואס אינאיינעם מיטן עסן פלייש טוט ער נאך עבירות - זאגט אים די בהמה מיט גערעכטיקייט: פארוואס האסטו מיר געגעסן? ווען איך האב געלעבט האב איך געטאן רצון השם, השם האט מיר באשאפן צו פאשען אויפן פעלד און צו געבן מילך, און דאס האב איך געטאן. און ווען דו האסט מיר געשאכטן - וואס האסטו געטאן? האסט זיך באנוצט מיט מיר ווי ברענשטאף פאר דיינע עבירות. אויב אזוי זענען זיי גערעכט מיט זייער קאמפיין, נאר ער דארף זיין געווענדעט צו די ריכטיקע פלעצער און צו די ריכטיקע מענטשן.
און צו אונדזער ענין: "והיה לאכול" מיינט אז פונקט ווי א מענטש וואס עסט פלייש האט נישט קיין געוויסנביסן, אזוי וועלן די גוים אונדז הרגענען און שחיטה'נען ווי א מענטש וואס נעמט בהמות צו דער שחיטה אן צו שפירן קיין שום געוויסנביסן. און דאס איז "תתננו כצאן מאכל ובגויים זריתנו".
תִּמְכֹּר עַמְּךָ בְלֹא הוֹן וְלֹא רִבִּיתָ בִּמְחִירֵיהֶם׃ - דו פארקויפסט דיין פאלק אן געלט, און האסט ניט פארמערט דיין פארמעגן מיט זייערע פרייזן.
דער רד"ק פארטייטשט: א מענטש וואס פארקויפט א זאך האפט נישט איר ווידער צו זען. דעם אלטן, צעקלאפטן אויטא וואס דו האסט פארקויפט האסטו נישט געמיינט נאכאמאל צו טרעפן. אזוי כביכול האסטו אונדז פארקויפט צו די גוים, ווי איינער וואס וויל חלילה מער נישט זען אונדזער גאולה. און ניט בלויז דאס, נאר דער מוכר באקומט דאך כאטש געלט פאר זיין מכירה, בעת דא איז "חינם נמכרתם" - און דאס איז א שרעקלעכער ביזיון, ווי איינער וואס קומט און פרעגט: וויפיל זאל איך דיר באצאלן דערויף? נאר נעם, נאר נעם. "בלא הון" - ווארום דו דארפסט דאך נישט קיין פארמעגן, "לך הכסף ולך הזהב", ווי עס שטייט "אם ארעב לא אומר לך כי לי תבל ומלואה"; "ולא ריבית במחיריהם" - דו האסט נישט פארמערט דיין פארמעגן כביכול מיט דעם מקח וואס דו האסט פארלאנגט פאר זיי. קומט אויס אז אונדזער ביזיון איז אזוי גרויס, אז דער קדוש ברוך הוא האט זיך ווי פטור געמאכט פון אונדז אן קיין שום פרייז.
דער מלבי"ם ערקלערט: נישט בלויז וואס דו האסט אונז געמאכט ווי שאף צום עסן און צעווארפן צווישן די גוים, און מיר זענען געווארן א רויב פאר יעדן, און יעדער האט זיך איינגעהאנדלט הערשאפט איבער אונז און געווארן אונזערע הארן ווי כאילו מיר זענען זייער קניין כספם און דו האסט אונז פארקויפט - נאר דו האסט אונז אפילו נישט פארקויפט פאר קיין גרויסן הון. און ווען א מענטש צאלט פאר א זאך א טייערן פרייז, היט ער עס אפ מיט פארזיכטיגקייט. א מענטש וואס האט געקויפט אן עבד פאר א ביליגן מציאה-פרייז, אויב דער עבד מאכט פראבלעמען און ער הרג'עט אים - טוט אים נישט וויי דאס הארץ. אבער אויב ער האט באצאלט הונדערט טויזנט דאלאר פאר אים, היט ער אויף אים גוט: דאס איז דאך א פראפעסיאנעלער עבד, אן עבד פאר וועמען מ'האט באצאלט אין גרויסן. און דא, כביכול, האסטו אונז פארקויפט שפאט-ביליג, און דערפאר שוינט דער אדון וואס האט אונז געקויפט נישט זיין געלט - און עס גייט אים נישט אן אונז צו הרג'ענען און זיך באגיין מיט אונז מיט גרויס זלזול.
און נאך מער: אמאל פארקויפט א מענטש א חפץ און זאגט פארן קונה "לאז די הונדערט טויזנט דאלאר ביי דיר אלס אן הלוואה", און דאס לוינט זיך אים ווייל דאס געלט וועט דערווייל אנזאמלען ריבית. דערויף ווערט געזאגט "ולא ריבית במחיריהם" - פאר דעם פרייז וואס איז געבליבן ביים קונה האסטו אפילו נישט גענומען קיין ריבית. און אויך דאס ווייזט אויף אונזער געפאלענעם מצב. און דער מלבי"ם טייטשט שטענדיג "ריבית" אלס ריבית ממון, אזוי ווי "הוי המרבה לא לו", וואו ער טייטשט אויך אזוי, און ווער ס'וויל קען דאס נאכקוקן אין די שיעורים אויף ספר חבקוק.
תְּשִׂימֵנוּ חֶרְפָּה לִשְׁכֵנֵינוּ לַעַג וָקֶלֶס לִסְבִיבוֹתֵינוּ׃ - דו מאכסט אונז פאר א חרפה פאר אונזערע שכנים, א שפאט און א חוזק פאר די ארום אונז.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא גייט ווייטער די ירידה פון איין מדרגה צו דער צווייטער, ביז צו א מצב וואו מיר האבן אפילו נישט געהאט קיין הארן: "והתמכרתם שם לעבדים ולשפחות ואין קונה" - קיין שום אומה האט נישט געוואלט מיר זאלן זיין ביי איר, אפילו נישט פאר דעם רווח וואס זי קען האבן פון אונז. און דעמאלט איז דאס א חרפה פאר יעדן וואס טראגט דעם נאמען איד: "יודן ארויס". און עס איז באקאנט אז אין אנהייב פונעם "ענדגילטיגן לייזונג" האט היטלער ימח שמו נישט מסכים געווען צו נעמען קיין שום הון רב אין אויסטויש פאר באפרייען אידן און זיי נישט אומברענגען: לויט אים זענען זיי גארנישט ווערט, און אפילו אויב מ'צאלט אים אן הון רב - וויל ער עס נישט. אזוי ווי אחשורוש האט געזאגט: "הכסף נתון לך והעם לעשות בו כטוב בעיניך" - נעם, לאז דאס געלט ביי דיר, איך גיב עס אויף, אבי זיי זאלן דא מער נישט זיין.
און אויב וועסטו זאגן, מיר וועלן זיצן אין געטאס און אין באזונדערע שטעט - דערויף זאגט דער פסוק "לעג וקלס לסביבותינו": אפילו צו וואוינען אין דער געגנט פון אידן האט מען נישט געוואלט. יעדער מענטש וואס ווערט אנגערופן ישראל איז געווען פאררעכנט פאר פארשעמט און דערווייטערט. "שכנינו", זאגט דער מלבי"ם, באציט זיך אויף די וואס וואוינען נאנט, בעת "סביבותינו" זענען די וואס זענען ווייטער. ביי די נאנטע שכנים זענען מיר געווען פאר א חרפה, און "חרפה" מיינט אז ער לעסטערט און שילט אים בפועל. און די וואס זענען ארום אונז, וואס מיר וואוינען נישט ממש אין זייער שכנות, שפאטן און מאכן נאך אלץ ליצנות פון אונז.
און וואס איז דער חילוק צווישן לעג און קלס? דרך אגב, "קלס" איז פון די ווערטער וואס האבן צוויי פארקערטע באדייטונגען, אזוי ווי "להשריש" וואס מיינט לאזן ווארצלען און "לשרש" וואס מיינט אויסווארצלען פון שורש, און עס זענען דא נאך אזעלכע אויסדרוקן. "לקלס" קען זיין א לשון פון לויב און שבח, און קעגנאיבער דעם איז "לעג וקלס" א לשון פון ביזיון. "לעג" איז ווען מ'שפאט פון א מענטש, און "קלס" איז ווען מ'שפאט נישט בלויז פון אים, נאר מ'קלעבט אים אויך אן א שפיץ-נאמען, א שם גנאי: "ויתקלסו בו" - זיי האבן אים גערופן "עלה קרח"; "והקרובות והרחוקות יתקלסו בך, טמאת השם רבת המהומה" - ממש א נאמען פון שאנדע.
תְּשִׂימֵנוּ מָשָׁל בַּגּוֹיִם מְנוֹד רֹאשׁ בַּלְאֻמִּים׃ - דו מאכסט אונז פאר א משל צווישן די פעלקער, א שאקלען מיטן קאפ צווישן די אומות.
עס וואלט געווען פלאץ צו זאגן: אויב ביסטו שוין אזוי פארשעמט, וועט זיך כאטש קיינער נישט פארנעמען מיט דיר און מיר וועלן האבן עטוואס מנוחה. אבער עס איז נישט אזוי געווען. מיר זענען געווען ווי א פאראכטעטע זאך וואס יעדער רעדט דערפון, און מיר זענען געווארן פאר א משל. וויבאלד אמאל זענען מיר געווען גאר חשוב און מכובד, און שפעטער זענען מיר געפאלן און אראפגענידערט מדיוטא תחתונה - זענען מיר געווארן א משל אין מויל פון די גוים און א שאקלען מיטן קאפ ביי די אומות.
מיר האבן שוין פריער דערמאנט אז "גוים" זענען די פעלקער וואס האבן נישט קיין דת און קיין מסודר'דיגע געזעצן, נאר זיי זענען סתם א קיבוץ פון מענטשן, בעת "לאומים" זענען די אומות וואס פארמאגן א באזונדערע דת און סדר פון חוקים. דערפאר, מצד דעם וואס מיר זענען אן אסיפה פון מענטשן, אזוי ווי "גוים", שטייט "תשימנו משל בגוים" - מיר זענען געווארן א משל ולשנינה אין זייער מויל: ווען זיי האבן געוואלט געבן א משל אויף איינעם וואס איז געפאלן מאיגרא רמא לבירא עמיקתא, האבן זיי געברענגט די דוגמא פון כלל ישראל. און מצד אונזער תורה און דת - "מנוד ראש בלאומים": צוליב אונזערע חוקים און אונזער דת האבן די "לאומים", די בעלי דת מיט מסודר'דיגע געזעצן, געלאכט און געשאקלט מיט די קעפ אויף אונז.
און אט דאס איז א טיפע נקודה: אונזער ירידה איז נישט געווען אזא וואס מיר זענען גארנישט חשוב און קיינער רעכנט זיך נישט מיט אונז, נאר פארקערט - מ'האט אונז כסדר געציילט צום שלעכטן. שטענדיג ווען מ'האט אונז דערמאנט, איז עס געווען אויף א נעגאטיוון אופן. רוב פארזאמלונגען פון דער זיכערהייטס-ראט און אירע באשלוסן בנוגע פארלעצן מענטשן-רעכט באציען זיך צו אידן, צו צה"ל, צו מדינת ישראל. אפילו פאר סיריע האט מען געווידמעט קנאפע פראצענטן, אבער די פראבלעמאטישע - דאס זענען מיר שטענדיג.
און דאס איז וואס שטייט אין דער תורה: "והיית שמה למשל ולשנינה". און רש"י טייטשט "לשנינה" - מען וועט שטענדיג רעדן וועגן דיר ("ישננו בך"), מען רעדט פון דיר פון אינדערפרי ביז ביינאכט: די אידן, די אידן, מדינת ישראל, מדינת ישראל. די פראבלעם פונעם איראנער אטאם גייט דאך אן פארן גאנצן מיטל מזרח, און אויף וועמען רעדט מען? ישראל און אמעריקע. צי איז דען ישראל ענליך צו אמעריקע? עס איז דאך נישט מער ווי איין געגנט אין אמעריקע. און דאך, אין דער אוניווערסיטעט אין טעהראן ליגן צוויי פאנען אויף דער ערד וואס יעדער סטודענט דארף צעטרעטן ווען ער גייט אדורך: ישראל און אמעריקע. און אפילו אונזער ראש הממשלה טרעפט זיך מיט פוטין און מיט טראמפ כאילו ער וואלט געווען כאטש דער קאפ פון א וועלט-מאכט.
מען האט אמאל דערציילט אז דער כינעזער אמבאסאדאר האט זיך געטראפן מיטן ישראלישן אמבאסאדאר און אים געזאגט: זאג נאר, איר מאכט אזוי פיל שטורעם און ראַש אין דער וועלט, יעדע נייעס-אויסגאבע הייבט זיך אן מיט "ישראל, ישראל" - וויפיל זענט איר בכלל? האט ער אים געזאגט: צווישן פינף און זעקס מיליאן. האט אים דער כינעזער געזאגט: בלויז פינף מיליאן, און איר מאכט אזא גערודער? ביי אונז אין דעם צענזוס אין כינע איז פינף מיליאן נישט מער ווי א טעות אין דעם מוסטער-חשבון! איר זענט נישט אפילו קיין איין קווארטאל אין כינע. און דאס איז וואס די תורה האט געזאגט "ישננו בך" - מען וועט זיך נישט פארקוקן פון דיר, אבער ליידער נישט צום גוטן. שטענדיג דערמאנט מען די "פארברעכנס" פון צה"ל, ביז די גענעראלן קענען נישט שטעלן קיין פוס אין ענגלאנד און אין פראנקרייך און אין אנדערע פלעצער, ווייל אין האאג האט מען ארויסגעגעבן אויף זיי אן ארעסט-באפעל - צוליב דער עבירה פון הרג'ענען אומשולדיגע זעלבסטמערדער. א מענטש קומט זיך אויפרייסן, און פארוואס זאלסטו אים הרג'ענען? ער האט דאך א רעכט אויף זעלבסט-אויפרייסונג... זעט ווי פארדרייט די וועלט איז און אין וואספארא שקר מיר לעבן. און דאס איז "תשימנו משל בגויים". צי זעט מען דען נישט אז עס איז דא דא איינער וואס האט דאס אנגעפירט פון אויבן? אז מיר געפינען זיך אין א מציאות וואס איינער האט פלאנירט און געשאפן, און עס איז אינגאנצן נישט נאטירלעך?
דער רד"ק ערקלערט "תשימנו משל": יעדע שלעכטע זאך און יעדן בזיון מאכט מען דערפון א גלייכווארט אויף אידן. מען וויל געבן א ביישפיל אויף עפעס גאר שלעכט - זאגט מען "ווי די אידן": תאוות ממון - די אידן; אימפעריאליזם און אייננעמען די וועלט, "די פראטאקאלן פון די זקני ציון" - די אידן. יעדע נעגאטיווע זאך אין דער וועלט, איז דער משל די אידן. און "מנוד ראש" - ווי א מענטש וואס שאקלט מיטן קאפ מיט אומצופרידנהייט: אט מאכן די ווידער אן א בהלה, ווידער זענען זיי די פראבלעמאטישע. און ווי דער לשון פונעם פסוק "יפטירו בשפה יניעו ראש". מיר זענען דער קאפווייטיג פון די פאראייניגטע פעלקער: אויב עס איז פאראן א מהומה אין דער וועלט, איז עס שטענדיג צוליב ישראל.
כׇּל הַיּוֹם כְּלִמָּתִי נֶגְדִּי וּבֹשֶׁת פָּנַי כִּסָּתְנִי׃ מִקּוֹל מְחָרֵף וּמְגַדֵּף מִפְּנֵי אוֹיֵב וּמִתְנַקֵּם׃ - דעם גאנצן טאג איז מיין שאַנדע פאר מיינע אויגן, און די בושה פון מיין פנים האט מיך פארדעקט; פון דעם קול פונעם שעלטער און לעסטערער, צוליב דעם שונא און דעם נוקם.
דער מלבי"ם מאכט א חילוק: "כלימה" איז דער בזיון און די בושה וואס א מענטש באקומט פון אנדערע, בעת "בושת" איז דער בזיון וואס א מענטש שעמט זיך מצד זיך אליין. א מענטש זאגט נישט "איך האב זיך פארשעמט מיט מיר אליין", נאר "איך האב בושה פאר מיר אליין" - ווייל בושה איז דאס וואס קומט פאר אין דער פנימיות פונעם מענטש, און כלימה איז דאס וואס אנדערע פארשעמען זיין פנים, ווי דער לשון פונעם פסוק "פני לא הסתרתי מכלימות ורוק". און דאס איז דער טייטש: "כל היום כלימתי נגדי" - מצד די אנדערע, "ובושת פני כיסתני" - און דורך דעם שעם איך זיך שוין פון מיר אליין.
און פון וואו קומט די כלימה? "מקול מחרף ומגדף". דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער אז דער ענין פון גידוף איז שטענדיג נוגע צו דת און אמונה, און דאס איז דער חילוק צווישן א מחרף און א מגדף: מחרף איז אין ענינים שבין אדם לחבירו, און מגדף איז כלפי דת און אמונה, ווי "המגדף" וואס שטייט אין דער תורה ביים ענין פון ברכת השם, "הוצא את המקלל אל מחוץ למחנה". און דא לעסטערן זיי מיך מצד מיין אמונה אינעם אויבערשטן, און שעלטן מיך מצד מיינע באציאונגען מיט די פעלקער ארום מיר. "ובושת פני כיסתני" - צוליב דעם שונא און דעם נוקם וואס רודפ'ט מיך די גאנצע צייט.
כׇּל זֹאת בָּאַתְנוּ וְלֹא שְׁכַחֲנוּךָ וְלֹא שִׁקַּרְנוּ בִּבְרִיתֶךָ׃ - דאס אלעס איז געקומען אויף אונז און מיר האבן דיך נישט פארגעסן, און מיר האבן נישט פאלש געטאן קעגן דיין ברית.
נאך אלעס וואס מיר האבן באשריבן - דער אראפגאנג וואס ווערט טיפער און גרעסער, ביז "כל היום כלימתי נגדי" פון דעם קול פונעם מחרף און מגדף - מיט דעם אלעם האבן מיר דיך נישט פארגעסן אין אונזער הארץ, און מיר האבן נישט געפעלשט אין דיין ברית: מיר האבן נישט מפר געווען דעם ברית, די שבת און די מילה און די איבעריגע ענינים פונעם ברית צווישן אונז און דעם אויבערשטן. מיר זענען ווייטער אנגעגאנגען מקיים צו זיין דיינע מצוות אפילו ווען מען האט אונז גערודפ'ט דורך די אומות, און מען איז אפילו געהרג'עט געווארן דערויף, ווי דער מדרש זאגט: פארוואס גייסטו ארויס צו ווערן געהרג'עט? ווייל איך האב גע'מל'עט מיין זון. פארוואס גייסטו ארויס צו ווערן געהרג'עט? ווייל איך האב געהיט שבת. מען איז געווען גרייט מוסר נפש צו זיין דערויף, און כאטש למעשה איז נישט פאראן קיין חיוב פון מסירות נפש אויף די ענינים - בשעת השמד, אפילו אויף א ערקתא דמסאנא, אפילו אויף אן ענדערונג אין דעם קאליר פון די שוך-בענדלעך, איז א מענטש מחויב צו מוסר נפש זיין ווען זייער כוונה איז אים אפצושמד'ן פון זיין דת.
לֹא נָסוֹג אָחוֹר לִבֵּנוּ וַתֵּט אׇשֻׁרֵינוּ מִנִּי אׇרְחֶךָ׃ - אונזער הארץ האט זיך נישט צוריקגעצויגן אויף צוריק, און אונזערע טריט האבן זיך נישט אפגענויגט פון דיין וועג.
לויטן מלבי"ם: כאטש צוליב דעם שווערן עול הגלות "ותט אשורנו מני אורחך" - אונזער גאנג האט זיך פארדרייט און אפגענויגט פון דיין וועג, און מיר האבן נישט געקענט מקיים זיין די מצוות כראוי - דאך מיט דעם אלעם "לא נסוג אחור ליבנו": מיר האבן נישט צוליב דעם פארלאזט דיינע מצוות, און אין הארצן זענען מיר געבליבן ערליך און גאנץ מיט'ן אויבערשטן. "אורח" מיינט א וועג, און "אשורינו" איז אונזער גאנג און אונזערע טריט (און טייל זאגן אז אשור איז א לשון פון א מויער, ווי "עלי שור").
דער רד"ק און דער אבן עזרא טייטשן אנדערש: דאס ווארט "לא" וואס ווערט דערמאנט "עומד במקום שניים", דאס הייסט עס נעמט מיט זיך נאך איינס - דאס ווארט פונעם שלילה אין אנפאנג פונעם זאץ דינט אויך פארן נעקסטן זאץ. און אזוי לויטעט עס: "לא נסוג אחור ליבנו ולא תט אשורנו מני אורחך". דער דאזיגער כלל אין דקדוק געפינט זיך אויך אין אנדערע פלעצער, און מיר זאגן עס יעדן טאג אין "עלינו לשבח": "שלא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם" - טייל האבן א גירסא "ולא גורלנו" (ווי די שיטה פונעם גאון הרב מאזוז, און אזוי פירן זיך די תימנים), בעת די ספרדים זאגן נישט "ולא", ווייל דער ערשטער "לא" גייט ארויף אויך אויף ווייטער כאילו עס שטייט צוויי מאל. און לויט זייער שיטה דא: טראץ אלץ וואס איז אריבער אויף אונז, האבן אויך אונזערע טריט זיך נישט געבויגן פון דיין וועג, און מיר זענען נאך אלץ צוגעבונדן צו דיינע וועגן און דינען דיך בשלימות.
כִּי דִכִּיתָנוּ בִּמְקוֹם תַּנִּים וַתְּכַס עָלֵינוּ בְצַלְמָוֶת׃ אִם שָׁכַחְנוּ שֵׁם אֱלֹהֵינוּ וַנִּפְרֹשׂ כַּפֵּינוּ לְאֵל זָר׃ - ווארעם דו האסט אונז געדריקט אין אן ארט פון תנים, און האסט אונז צוגעדעקט מיט צלמוות; צי האבן מיר דען פארגעסן דעם נאמען פון אונזער גאט, און אויסגעשפרייט אונזערע הענט צו א פרעמדן אפגאט?
רש"י טייטשט אז דאס ווארט "כי" דא, פון די פיר לשונות וואס דאס ווארט "כי" פארמאגט, ווערט דא באנוצט אלס "כאשר" (ווען): ווען דו האסט אונז דערנידערט אין א מדבר און א פוסט ארט, א מקום פון תנים, און האסט אונז אויך צוגעדעקט מיט צלמוות וואס דאס איז א גענצליכע פינצטערניש - האבן מיר דען טראץ דעם פארגעסן דעם נאמען פון אונזער גאט און אויסגעשפרייט אונזערע הענט צו א פרעמדן אפגאט?
דער אבן עזרא טייטשט "תנים" - דער מ"ם איז אנשטאט א נו"ן, כאילו עס שטייט געשריבן "תנין", פונקט ווי "קץ הימין" וואס דער טייטש איז קץ הימים. און די כוונה איז אויפן ארט פון די גרויסע וואסער-באשעפענישן (תנינים) טיף אין די תהומות פונעם ים, און "דיכיתנו" איז ווי "דוכי ים": אן ארט וואו עס איז נישטא קיין ישוב נאר בלויז תנינים, ווי דער לשון "תנים ובנות יענה" וואס געפינען זיך אין וויסטע און חרוב'ע ערטער.
דער רד"ק ערקלערט: אפילו ווען דו האסט אונז געדריקט אין א מקום תנים האבן מיר נישט פארגעסן דיין נאמען, און "תנים" לויט זיין מיינונג איז א רמז אויף די גוים, וואס זענען צוגעגליכן צו תנים און יענים צוליב וואס זיי וואוינען אין מדבר. און פון זיינע ווערטער איז משמע אז דאס מיינט נישט קיין וואסער-תנין נאר א חיה אין מדבר (תן), וואס איר אייגנשאפט איז איר אכזריות, ווי דער פסוק זאגט "גם תנים חלצו שד הניקו גוריהן" - אז אפילו דער אכזר'ישער תן גיט מילך פאר אירע קינדער. און די כוונה איז: דו האסט אונז געפלאגט צווישן אכזרים, ווייל די גוים וואס הערשן איבער אונז זענען אכזר'ישע פעלקער; "ותכס עלינו בצלמוות" - מיר זענען פארדעקט אין דער פינצטערניש און צלמות פונעם גלות.
הֲלֹא אֱלֹהִים יַחֲקׇר זֹאת כִּי הוּא יֹדֵעַ תַּעֲלֻמוֹת לֵב׃ - צי וועט דען גאט דאס נישט אויספארשן, ווארעם ער ווייסט דאך די פארבארגענע געדאנקען פונעם הארץ.
דער מלבי"ם לייגט אויס "ותכס עלינו בצלמוות": מ'האט אונז גע'הרג'עט מיט מיתות משונות, געפלאגט און געמוטשעט מיט שווערע יסורים כדי מיר זאלן פארלאזן דיין אמונה. און מיט דעם אלעם - צי האבן מיר דען פארגעסן דעם נאמען פון אונזער גאט? און לויטן מלבי"ם נעמט דאס ווארט "אם" דא נישט מיט נאך א ווארט מיט זיך: "אם שכחנו שם אלוהינו" - פינטל. בעת "ונפרוש כפינו לאל זר" מיינט: כאטש מיר האבן אויסגעשפרייט אונזערע הענט צו אן אל זר. דאס הייסט, אפילו ווען מיר זענען בפועל געווען געצוואונגען אזוי צו טון - ווי למשל ווען מ'האט אונז געצוואונגען צו קומען אין קירכע, וואס אויב נישט וואלט געווען שרעקליך, די אינקוויזיציע און ענליכע גזירות - איז דאס דאך בלויז געווען במעשה אויסנווייניג, אבער אין הארצן זענען מיר געבליבן גאנץ אין דער אמונה פונעם אויבערשטן און זיין אחדות. און דעריבער "הלא אלוהים יחקור זאת כי הוא יודע תעלומות לב": נאר דער אויבערשטער ווייסט דאס פארבארגענע אינעם הארץ פונעם מענטש, און ער ווייסט אז דאס איז נישט געווען די כוונה פונעם הארץ, נאר א געצוואונגענע אויסערליכע צורה צוליב דער כפיה פונעם גוי.
כִּי עָלֶיךָ הֹרַגְנוּ כׇל הַיּוֹם נֶחְשַׁבְנוּ כְּצֹאן טִבְחָה׃ - ווארעם צוליב דיר ווערן מיר געהרג'עט א גאנצן טאג, מיר ווערן גערעכנט ווי שאף צו דער שחיטה.
און ניט בלויז דאס אז דער יודע תעלומות ווייסט, נאר אויך די מציאות אליין באווייזט אז אונדזער כוונה איז ניט געווען צו דינען עבודה זרה. דער מלבי"ם ערקלערט: יענע אנוסים וואס האבן געטוישט זייער דת אין דער צייט פונעם שמד - דערנאך האט מען זיי געפריווט און אויסגעפארשט, און עס איז אנטפלעקט געווארן אז אין די קעלערן און אין אלערליי פארבארגענע ערטער היטן זיי נאך אלץ זייער דת, און דעמאלט האט מען זיי געהרג'עט. דאס וואס מען האט זיי געהרג'עט איז דער באווייז אז זייער דינען דעם צלם איז גארניט געווען אויס אמונה, נאר זייער כוונה איז בלויז געווען זיך צו ראטעווען פונעם גוי, און אין הארצן האבן זיי געדינט דעם השם יתברך.
"נחשבנו כצאן טבחה" - אזוי ווי מיר האבן מסביר געווען, ווען מען האט אונדז געשאכטן האבן זיי גארניט געהאט קיין שום געוויסנביסן, פונקט ווי א מענטש וואס שעכט שאף פאר אכילה וואס שפירט דערביי קיין שום פראבלעם. און דער רד"ק זאגט: ווי שאף וואס שטייען צום שעכטן, וואס מען האדעוועט זיי ניט כדי זיי צו פאשען און האלטן ביים לעבן, נאר כדי זיי צו שעכטן. און אויף ייחוד שמו פונעם בורא יתברך האט מען אונדז געהרג'עט, און זיי זענען ניט געווען גרייט אונדז נאכצוגעבן.
עוּרָה לָמָּה תִישַׁן אֲדֹנָי הָקִיצָה אַל תִּזְנַח לָנֶצַח׃ - וועק זיך אויף, פארוואס שלאפסטו, ה', דערוואך, פארלאז אונדז ניט אויף אייביק.
עס איז דא דא א שווערקייט פון זיך אליין: ווי אזוי קען מען זאגן כלפי קודשא בריך הוא "עורה למה תישן"? איז דען ביי אים שייך א שלאף? זאגט דער רד"ק: ווען דו ווענדסט זיך ניט צו אונדז און דו קוקסט ניט אויף אונדזערע צרות, איז דאס אזוי ווי דו וואלסט געשלאפן און דו זעסט ניט. דער פסוק רעדט בדרך משל און ביישפיל, פונקט ווי עס ווערט געזאגט "יד השם" און "עיני השם" - האט ער דען הענט און אויגן? נאר ווען דער אויבערשטער פירט א מלחמה רעדט מען פון "יד השם", און ווען ער זעט אונדזערע צרות רעדט מען פון "עיני השם". אזוי אויך דא: ווען דער אויבערשטער ראטעוועט אונדז ניט, איז דער משל ווי איינער וואס שלאפט און ווייסט ניט וואס עס קומט אויף דיר פאר. "הקיצה אל תזנח לנצח" - פארלאז אונדז ניט אויף שטענדיק, נאר זע יעצט אונדזערע צרות און ראטעווע אונדז.
דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק צווישן "עורה" און "הקיצה": דאס אויפוואכן איז גרעסער פונעם התעוררות. ביי אן התעוררות וועקט זיך דער מענטש אויף א ביסל, נים ולא נים, מען זעט נאך אויף אים די שטריקלעך פון שלאף; און ערשט דערנאך דערוואכט ער אינגאנצן און ווערט פולקאם אויף.
לָמָּה פָנֶיךָ תַסְתִּיר תִּשְׁכַּח עׇנְיֵנוּ וְלַחֲצֵנוּ׃ - פארוואס באהאלטסטו דיין פנים, פארגעסט אונדזער פיין און אונדזער דרוק.
זאגט דער מלבי"ם: דו מאכסט זיך ווי איינער וואס זעט ניט און באהאלט זיין פנים, אדער פארגעסטו אינגאנצן די פיין וואס מען פייניקט אונדז און דעם דרוק וואס מען דריקט אונדז. און דאס אלץ, ווי געזאגט, איז דרך משל, ווייל די תורה האט גערעדט כלשון בני אדם, ווי דער לשון פונעם רד"ק.
כִּי שָׁחָה לֶעָפָר נַפְשֵׁנוּ דָּבְקָה לָאָרֶץ בִּטְנֵנוּ׃ - ווארעם אונדזער נפש איז געבויגן צום שטויב, אונדזער בויך קלעבט צו דער ערד.
דער מלבי"ם טיילט אפ: "שחה לעפר נפשנו" רעדט וועגן גלות הנפש - כלל ישראל וואס געפינט זיך צווישן די גוים איז פארזינקען אין א נפשי'דיקן קריזיס, זייער נפש איז געבויגן און דערנידערט. און "דבקה לארץ בטננו" רעדט וועגן גלות הגוף, וועגן דער מגושמ'דיקער מציאות: מיר זענען צוגעקלעבט צו דער ערד, בשפל המדרגה וואס עס איז ניט פאראן נידעריקער דערפון. וואס איז דאס נידעריקסטע וואס א מענטש קען זיין? ווען זיין בויך קלעבט צו דער ערד.
קוּמָה עֶזְרָתָה לָּנוּ וּפְדֵנוּ לְמַעַן חַסְדֶּךָ׃ - שטיי אויף צו זיין אן הילף פאר אונז, און לייז אונז אויס צוליב דיין חסד.
דער רד"ק באמערקט פון א דקדוק'ישער זייט, אז דער ליינען דא איז נישט מלעיל, ווייל דער טעם געפינט זיך אויפ'ן קו"ף, און כאטש עס איז פאראן א מתג אונטער'ן מ"ם - איז דער טעם אויפ'ן קו"ף, און דערפאר הייסט עס "קוּמָה עזרתה לנו". און עס זענען דא דערין אפשר אנדערע דעות שלא כדעתו. און דער טייטש פון "עזרתה לנו" איז - כאילו דער אות למ"ד איז ארויסגעפאלן, ווי גלייך עס וואלט געשטאנען "קומה לעזרתה לנו", אונז צו העלפן.
און דער מלבי"ם גייט ווייטער אין דעם זעלבן גאנג וואס ער האט פריער מסביר געווען: "שחה לעפר נפשנו" - מיר זענען דערנידערט גייסטיש, און "דבקה לארץ בטננו" - מיר זענען אויך דערנידערט גשמיות'דיג. און דערפאר "קומה עזרתה לנו" - דאס איז די ישועה פאר דער נפש, "ופדנו למען חסדך" - דאס איז די פדות פונעם גלות הגוף.
און כאטש באמת האבן מיר נישט קיין זכויות, בעטן מיר "למען חסדך": צוליב דיינע גרויסע רחמים און חסדים מיט אונז. זאגט רש"י - מיר קומען נישט מיט'ן כח פון אונזערע מעשים, נאר טו צוליב דיין חסד, און וועגן דיינע פילע חסדים זאלסטו אונז אויסלייזן. און אזוי פאסט פאר א מענטש צו בעטן, ווי די גמרא זאגט, אפילו ווען ער האט יא זכויות אין דער האנט: א מענטש זאל זיך נישט אָנהענגען אין די אייגענע זכויות נאר ער זאל בעטן בזכות אבותיו, ווייל דער וואס הענגט זיך אָן אין די אייגענע זכויות - הענגט מען אים אָן אין די זכויות פון אנדערע, און דער וואס הענגט זיך אָן אין די זכויות פון אנדערע - הענגט מען אים אָן אין זיינע אייגענע זכויות, און ווי די גמרא ברענגט דערצו דוגמאות. דערפאר בעטן מיר "ופדנו למען חסדך", און נישט מצד וואס מיר זענען ראוי דערצו - ווייל ווער עס זאגט אז ער איז ראוי, הייבט מען אים אן צו בודק זיין צי ער איז באמת ערליך און ראוי.
דער קאפיטל הייבט אן מיט א באווייז אז קיינמאל האבן מיר נישט מייחס געווען די ישועות צו זיך אליין, נאר מיר האבן געלויבט השי"ת און באדאנקט זיין נאמען; און פון דא און ווייטער שילדערט דוד די ירידה פון איין מדרגה צו דער צווייטער: דאס אפשטעלן די ישועות, מפלות קעגן שוואכע שונאים, רויבעריי, צעשפרייטונג צווישן די פעלקער ווי שאף צום שלעכטן, פארקויפט אן געלט און אן קיין ריוח ביז דער האר האט גארנישט קיין רחמנות אויף אונז, שפאט ביי די שכנים און געלעכטער ארום און ארום, און צום סוף אז מיר זענען א משל ביי די גוים און א שאקל מיט'ן קאפ ביי די אומות - וואס מען פארזעט אונז נישט, אבער שטענדיג צום שלעכטן. און פון דער אנדערער זייט שטייט די געטריישאפט פון כלל ישראל: "כל זאת באתנו ולא שכחנוך", און אפילו די אנוסים וואס האבן אויסגעשטרעקט זייערע הענט צו אן עבודה זרה דורך צוואנג - איז זייער הארץ געווען גאנץ אין דער אמונה, און זייער אומקומען אויף קידוש השם איז דער באווייז דערצו. דער קאפיטל שליסט מיט א תפילה: "עורה", "הקיצה", "קומה עזרתה לנו ופדנו למען חסדך" - נישט בזכות אונזערע מעשים, נאר צוליב די פילע חסדים פונעם הקדוש ברוך הוא.