הקדמה
קאפיטל מ"ב איז דער געזאנג פון דער נשמה וואס בענקט צום בית אלקים. דורכאויס דעם קאפיטל רעכנט דער משורר אויס דריי זאכן אויף וועלכע זיין נשמה שטורעמט: דאס ערשטע - אז ס'איז נישטא קיין נבואה און רוח הקודש; דאס צווייטע - אז ס'איז נישטא קיין אותות ומופתים אין גלות; און דאס דריטע - דער צער פון גלות אליין. אינעם טייל פאר אונז גייען מיר ווייטער פונעם פינפטן פסוק, וואו דער משורר שילדערט דעם זכרון פון די טעג פון עליה לרגל, און פון דארט צום ענטפער וואס ער ענטפערט פאר זיין נשמה, און צו דער צווייטער טענה - דאס פעלן פון ניסים ונפלאות.
"כִּי אֶעֱבֹר בַּסָּךְ" - די בענקשאפט צו דער זריזות וואס איז פארלוירן געגאנגען
אֵלֶּה אֶזְכְּרָה וְאֶשְׁפְּכָה עָלַי נַפְשִׁי כִּי אֶעֱבֹר בַּסָּךְ אֶדַּדֵּם עַד בֵּית אֱלֹהִים בְּקוֹל רִנָּה וְתוֹדָה הָמוֹן חוֹגֵג׃ - דאס דערמאן איך זיך און איך גיס אויס אויף מיר מיין נשמה, ווען איך פלעג דורכגיין צווישן די צוימען פון דערנער און שפאנען ביזן בית אלקים, מיט א קול פון געזאנג און לויב, א גאנצער המון וואס פייערט דעם יום טוב.
דא לייגט צו דער מלבי"ם נאך א נקודה: דער משורר דערמאנט דאס וואס ער געדענקט, און דערויף זאגט ער "אשפכה עלי נפשי" - מיין נשמה גיסט זיך אויס מיט בענקשאפט, מיט א רצון און מיט א גלוסטעניש. און דער ענין איז, אז דאס וואס איך בין נישט זוכה אנצוקומען צום בית המקדש שיבנה און צו עבודת השם, איז כביכול מיין אייגענע שולד. מיט מיינע נישט-גוטע מעשים האב איך אליין דאס פאראורזאכט: צוליב מיינע שלעכטע מעשים ווערט דער בית המקדש נישט געבויט, און צוליב זיי קען מען נישט עולה רגל זיין און דינען דעם אויבערשטן אין די שלוש רגלים. און דעריבער קלאגט מיין נשמה אויף מיר - "ואשפכה עלי נפשי" - די שולד ליגט אין מיר, איך האב זיך נישט פארראכטן, און צוליב דעם בין איך נישט ראוי.
און דעמאלט דערמאנט זיך מיין נשמה: "כי אעבור בסך אדדם". אמאל, אין די פריערדיגע צייטן, פלעג איך זיין געשווינד און זריז צו לויפן צום בית השם. און כאטש איך האב געדארפט דורכגיין אן ארט מיט דערנער - "בסך", א לשון פון א צוים פון דערנער, ווי דער לשון "ישר ממסוכה", "הנני שך את דרכך בסירים", און סירים מיינט דערנער - פונדעסטוועגן בין איך אריבערגעגאנגען. און וויאזוי גייט מען אדורך אן ארט פון דערנער? "אדדם" - שפאנענדיג פארזיכטיג, ווארום מען קען דארט נישט גיין אויף א געווענליכן אופן. איך בין געגאנגען איבער די קוצים וברקנים, און דאס אלעס איז געווען "בקול רינה ותודה". און נישט נאר דאס, נאר איך בין נישט געגאנגען אליין, נאר איך האב מיטגעשלעפט מיט זיך אנדערע - "המון חוגג".
און אויף דעם גיסט זיך יעצט אויס מיין נשמה: אז איך האלט מער נישט ביי דער מדריגה און ביי דער מציאות. היינט פארנאכלעסיג איך עבודת השם, איך גיב נישט אוועק מיין נפש צו קומען צום בית אלקים, און איך בין נישט גרייט זיך נישט אפצושרעקן פון אלע מניעות און מכשולים; ס'איז גענוג א קליינע שטרונג - און איך גיי שוין נישט. זאגט דוד: מיין נשמה איז בצער אויף דעם וואס כביכול איך אליין האב געברענגט אויף מיר אז ס'איז נישטא קיין בית המקדש און איך קען נישט עולה רגל זיין, צוליב מיין אייגענער פוילקייט.
"מַה תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי" - צוויי טענות און צוויי ענטפערס
מַה תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי וַתֶּהֱמִי עָלָי הוֹחִלִי לֵאלֹהִים כִּי עוֹד אוֹדֶנּוּ יְשׁוּעוֹת פָּנָיו׃ - פארוואס ביסטו אראפגעבויגן, מיין נשמה, און שטורעמסט קעגן מיר? האף צום אויבערשטן, ווארום איך וועל אים נאך דאנקען פאר די ישועות פון זיין פנים.
יעצט ענטפערט ער פאר זיין נשמה: וואס הער איך פון דיר? צוויי זאכן. איינס - "תשתוחחי", די דערנידערונג פון דער נשמה, אז דו ביסט מייאש און געפינסט זיך אין א מרה שחורה דערויף וואס דאס ליכטיגקייט דערווייטערט זיך פון דיר און דו ביסט נישט זוכה צו זען דאס ליכט פונעם אויבערשטן. און דאס צווייטע - "ותהמי עלי", דאס הייסט אז ס'איז דא אין דיר א כעס אויף מיר: איך בין שולדיג, איך האב זיך דערווייטערט, איך בין שוין נישט אין קיין ריכטיגע דביקות און לויף נישט צום בית השם ווי עס פאסט, און דעריבער באקלאגסטו זיך אויף מיר.
זאגט דוד המלך צו זיין נשמה: אין ביידע פון די ענינים ביסטו נישט גערעכט. קעגן דעם וואס דו שטורעמסט אויף מיר, כאילו איך בין שולדיג אין דער זאך - איז די זאך נישט אנגעהאנגען אין מיר, נאר "הוחילי לאלהים": די ישועה וועט קומען ווען דו וועסט האפן צום אויבערשטן, ווען ס'וועט קומען דער רצון מלפניו - דעמאלט וועט קומען די ישועה און דער בית המקדש וועט געבויט ווערן. און קעגן דעם וואס דו ביסט אראפגעבויגן און מייאש זיך, אויך אויף דעם זאגט ער "הוחילי לאלהים". און וואס איז דער לשון פון ייחול? ערקלערט דער מלבי"ם אז ייחול איז אויף א זאך וואס איז צוגעזאגט געווארן פאר אונז. אין עטליכע ערטער באשרייבט דער מלבי"ם דעם חילוק צווישן קיווי און ייחול: "מקווה" - איך האף אז ס'וועט זיין גוט, אבער ס'איז נישט קיין זיכערע זאך; "מייחל" - איז אויף א זאך וואס איז מבטיח געווען. דעריבער זאגט ער: האף צום אויבערשטן ווי א מענטש וואס קוקט ארויס אויף א זאך וואס מען האט אים צוגעזאגט, ווארום עס וועט נאך קומען די צייט - "כי עוד אודנו ישועות פניו", איך וועל נאך זוכה זיין אז די שכינה וועט זיך צוריקקערן צו מיר. און ווי מיר האבן מסביר געווען, מיינט דער ענין פון "ישועות פניו" דאס אנטפלעקן פון דער שכינה.
"מֵאֶרֶץ יַרְדֵּן וְחֶרְמוֹנִים" - די צווייטע טענה: וואו זענען די ניסים?
אֱלֹהַי עָלַי נַפְשִׁי תִשְׁתּוֹחָח עַל כֵּן אֶזְכָּרְךָ מֵאֶרֶץ יַרְדֵּן וְחֶרְמוֹנִים מֵהַר מִצְעָר׃ - מיין גאט, אין מיר בייגט זיך איין מיין נפש, דעריבער דערמאן איך דיך פונעם לאנד ירדן און די חרמונים, פונעם בארג מצער.
דא, זאגט דער מלבי"ם, הייבט זיך אן די צווייטע קלאגע. מיר האבן געזען אז עס זענען דא דריי זאכן: ס'איז נישטא קיין נבואה און רוח הקודש, עס פעלן אותות ומופתים אין גלות, און דער צער פונעם גלות. יעצט גייט דער משורר אריבער צו רעדן איבער דעם וואס עס זענען נישטא קיין אותות ומופתים אין גלות - מיר זעען נישט קיין ניסים ונפלאות און קיין גילוי אלוקי. אויף דעם זאגט ער: "אלוהי עלי נפשי תשתוחח" - אויף דער צווייטער זאך; "על כן אזכרך מארץ ירדן וחרמונים" - איך געדענק די ניסים וואס דו האסט געטאן ביים אנהייב ביים ירדן און ביים הר חרמון, "מהר מצער" פון די הרי חרמון.
און די מפרשים מוטשען זיך וואס באדייט "וחרמונים מהר מצער". דער מלבי"ם ערקלערט אז ס'איז דא דער הר חרמון, און לעבן אים א קלענערער בארג, און ער ווערט אנגערופן "הר מצער" - מצער מיינט קליין, ווי דער לשון פונעם פסוק "והיא מצער". קומט אויס אז הר חרמון איז געווען צעטיילט אין א גרויסן בארג און א קליינעם בארג, און רוב מלחמות זענען פארגעקומען אויפן קליינעם בארג, דאס איז הר מצער, און דארט זענען געווען רוב ניסים אין דער צייט פון די מלחמות פון כנען. און יעצט קלאגט ער: איך געדענק די ניסים וואס דו האסט אונז געטאן דעמאלט, ווען מיר זענען אריבער דעם ירדן, און וואס דו האסט אונז געטאן ביים הר חרמון און בעיקר ביים הר מצער - רבונו של עולם, פארוואס טוסטו אונז נישט קיין ניסים כימי קדם? דאס איז דער צווייטער ענין אויף וועלכן זיין נפש טוט קלאגן און בייגן זיך.
אויך רש"י טייטשט "אזכרך מארץ ירדן" - פון דעם וואס דו האסט אונז געטאן ביים ירדן און ביי די הרי חרמון. נאך דעם גאנצן כעס וואס מיר האבן דיך דערצערנט אין שטים, האסטו נאך פארטריקנט פאר אונז דעם ירדן, אונז אריינגעפירט אין לאנד אריין, און דער ירדן איז צוריקגעלאפן - אט האסטו געטאן פאר אונז וואונדערבארע ניסים. און וואס איז דאס "הר מצער"? ערקלערט רש"י אז דאס איז הר סיני, און ער ווערט אנגערופן מצער צוליב דעם וואס ער איז נידעריג און קליין, דער קלענסטער בארג. קומט אויס: נאכדעם וואס מיר האבן דיך דערצערנט אין שטים האסטו געטאן פאר אונז ניסים ביים ירדן, און נאכדעם וואס מיר האבן דיך דערצערנט ביים עגל האסטו געטאן פאר אונז ניסים ביים הר סיני, מוחל געווען אויף אונזערע עבירות און ווייטער מיטגעגאנגען מיט אונז. און דאס איז וואס כנסת ישראל זאגט צום הקדוש ברוך הוא: דאס אלעס געדענק איך יעצט אין מיין גלות, און איך וואונדער זיך - פארוואס זאל איך היינט נישט זוכה זיין דערצו? דאך אויך דעמאלט האבן מיר דיך דערצערנט און דו האסט אונז געטאן ניסים. און אויב דו וועסט זאגן אז היינט זענען מיר נישט זוכה דערפאר וואס מיר דערצערנען - האבן מיר דאך דעמאלט אויך דערצערנט! דעריבער דערמאן איך דיר די אלע ניסים וואס זענען דעמאלט געווען, און איך האף און קוק ארויס אז דו זאלסט אונז אויך היינט טאן ניסים.
דער רד"ק ווידער ערקלערט אז די דעראינערונג דא איז נישט איבער די ניסים אינעם מדבר, נאר איבער דעם וואס מען פלעגט אמאל עולה רגל זיין - אזוי ווי דער ענין וואס מיר האבן פריער גערעדט, ווען וועל איך שוין זוכה זיין אז דער בית המקדש זאל געבויט ווערן און איך זאל ארויפגיין אין בית השם. און ער דערמאנט: איך געדענק אז מען פלעגט קומען פון ארץ ירדן עולה רגל צו זיין צום בית המקדש, "וחרמונים" - די וואס האבן געוואוינט ביים הר חרמון, און אזוי אויך פונעם הר מצער, יעדער פלעגט עולה רגל זיין. איך דערמאן זיך די פריערדיגע צייטן, ווי מען פלעגט עולה רגל זיין אין די שלש רגלים זיך צו בוקן אויפן בארג פון השם. און ער דערמאנט די דאזיגע ערטער, זאגט דער רד"ק, ווייל דאס זענען די עקן פון ארץ ישראל: חרמון איז אויפן עבר הירדן מזרח-צו, און דער ירדן פונעם צווייטן זייט. נאר הר מצער האבן מיר נישט געפונען אין תנ"ך, דערפאר זאגט דער רד"ק אז ס'איז מעגליך אז ער איז געווען אינעם עבר הירדן, און ס'איז מעגליך אז דאס איז די "צוער" וואס ווערט דערמאנט אין די הרי יהודה, וואס איז געווען אויפן בארג, און אויף יענעם נאמען האט מען דארט אנגערופן דעם בארג הר מצער.
"תְּהוֹם אֶל תְּהוֹם קוֹרֵא" - די צרה זאגט אן די ישועה
תְּהוֹם אֶל תְּהוֹם קוֹרֵא לְקוֹל צִנּוֹרֶיךָ כָּל מִשְׁבָּרֶיךָ וְגַלֶּיךָ עָלַי עָבָרוּ׃ - תהום רופט צו תהום צום קול פון דיינע קוועלער-רערן, אלע דיינע כוואליעס און וועלן זענען איבער מיר אריבערגעגאנגען.
יוֹמָם יְצַוֶּה יְהֹוָה חַסְדּוֹ וּבַלַּיְלָה שִׁירֹה עִמִּי תְּפִלָּה לְאֵל חַיָּי׃ - בייטאג וועט השם באפעלן זיין חסד, און ביינאכט וועט זיין געזאנג זיין מיט מיר, א תפילה צום לעבעדיגן גאט.
רש"י טייטשט "תהום אל תהום קורא" - איין צרה רופט צו דער צווייטער; "לקול צינוריך" - וואס גיסן זיך אויף מיר, די צרות ווי וואסערן וואס שוועמען אונטער; "כל משבריך וגליך עלי עברו" - די כוואליעס פונעם ים הייבן זיך, ברעכן זיך און פאלן אראפ אויף מיר.
און דער מלבי"ם איז דא מאריך. ער זאגט: אין יענער צייט פלעג איך אלעמאל זען דיינע וואונדער, רבונו של עולם, אז אפילו ווען די צרות זענען געקומען אויף מיר - זענען זיי אליין געווען פאר מיר א סימן און א באווייז אז דו וועסט מיר נאך טאן ניסים ונפלאות. און דוד המלך ברענגט אויף דעם א משל: די צייט איז געגליכן צו א שטורמישן ים, און די אידישע אומה ווי א שיף וואס פארט אינמיטן דעם שטורמישן ים, און די צרות זענען ווי כוואליעס וואס שלאגן זיך אן אינעם וואנט פונעם שיף און ווילן איר דערטרונקען. ער שילדערט די תהומות וואס הייבן זיך העכער אינעם ים בשעת א שטורעם, ווען דאס וואסער הייבט זיך פון אונטן און די כוואליעס זענען מעכטיג, און כביכול זייער כוח באקומען די תהומות "מצינוריך" - דאס זענען די אויבערשטע צינורות, דער אויבערשטער שפע פון הימל, לקול המון מים בשמים. די הימלישע צינורות געבן כביכול ארויס זייער שטימע צו די תהומות, און די תהומות לאזן הערן זייער קול און רופן צו די כוואליעס און צו די ברעכנדיגע שטראמען, און די כוואליעס מאכן א גערודער און ברעכן זיך אויף דער וואנט פון דער שיף. קומט אויס אן השתלשלות פון די צינורות צו די תהומות און צו די כוואליעס, און דאס איז וואס קומט ווי א צרה אויף דער שיף און דראעט איר צו דערטרונקען.
און יעצט באשרייבט אונז דער מלבי"ם, אז די זעלבע קולות פון מים רבים אדירים, תהומות און כוואליעס, זיי אליין שרייען אז דער חסד השם איז שוין אנגעגרייט און גרייט צו קומען - כאטש לכאורה זעט עס אויס פונקט פארקערט, ווייל עס רעדט זיך דאך פון א שאדן, פון תהומות און כוואליעס. נאר זיי אליין שרייען גלייך ווי און זאגן: "יומם יצווה השם חסדו ובלילה שירה עמי תפילה לאל חיי". דאס איז וואס "תהום אל תהום קורא" מיינט, און דערפאר האבן מיר געליינט די צוויי פסוקים צוזאמען: תהום אל תהום קורא לקול צינוריך - און וואס רופט ער אויס? דעם קומענדיגן פסוק! די צרה איז גלייך ווי זי זאגט אן די ישועה; די תהומות, די צרות און די כוואליעס זאגן אן דאס וואס גייט קומען, די ישועה וואס הקדוש ברוך הוא וועט באפעלן מיט זיין חסד. "יומם יצווה השם חסדו" - דער טאג פונעם חסד, דער טאג פון דער ישועה, וועט באלד קומען. און דער מלבי"ם זאגט אז א ישועה וואס קומט דורך א נס גלוי ומפורסם ווערט אנגערופן חסד.
און אינעם נמשל: יעדער צרה וואס איז געקומען אויף כלל ישראל, זאגט דער מלבי"ם, איז פאר זיי קודם געווען חושך און דערנאך איז פאר זיי געווארן טאג. און אזוי איז די מציאות - ווען עס קומט א צרה, ליגט שוין אין איר באהאלטן דער ליכטיגקייט. אין דער צייט פון מרדכי הצדיק איז געקומען א גרויסע צרה, להשמיד להרוג ולאבד אלע אידן, און אינעם עצם חושך אליין איז שוין אנגעצייכנט און אנגעהויבן געווארן דער אור. ווען עס קומט א צרה - גרייט זיך אן, נאך איר קומט זיין חסד, א גרויסער חסד און די ישועת השם. און פון דעם קענסטו וויסן אז אפילו אין דער צייט פון דער צרה טאר זיך א מענטש נישט צוברעכן און ער טאר זיך נישט מייאש זיין, ווייל די צרה שרייט גלייך ווי און לאזט וויסן: זאלסט וויסן, באלד וועט שפראצן די ישועה!
און דער מלבי"ם לייגט צו, אַז דוד המלך גיט עדות אויף זיך: "וּבַלַּיְלָה שִׁירֹה עִמִּי". דאָס הייסט, דער טאָג איז די בחינה פֿון חסד, נאָר איך בין נאָך דאָרטן נישט אָנגעקומען, נאָך אַלץ "מִשְׁבָּרֶיךָ וְגַלֶּיךָ עָלַי עָבָרוּ". פֿונדעסטוועגן, שוין ביי דער נאַכט איז דער געזאַנג געווען מיט מיר. די נאַכט איז תּמיד אַן אויסדרוק פֿון גלות, פֿון שוועריקייטן און יסורים - און זאָלסט נישט מיינען אַז אין דער צייט פֿון די יסורים בין איך געווען פֿאַרווייפֿלט און ערשט שפּעטער האָב איך זוכה געווען צום חסד; נישט אַזוי, נאָר שוין אינעם שלב פֿון יסורים האָב איך געזונגען און מתפּלל געווען צום "אֵל חַיָּי". שוין ווען עס האָבן זיך געהויבן די תּהומות און משברים האָב איך געוווּסט אַז דער חסד וועט נאָכפֿאָלגן נאָך זיי.
"וּבַלַּיְלָה שִׁירֹה עִמִּי" - די ביאורים פֿון רש"י און רד"ק
רש"י ברענגט דאָ אַן אָריגינעלן פּירוש. מיר זענען געוויינטלעך גענויגט תּיכּף צו פֿאַרשטיין אַז "שירה" מיינט שירה וזמרה, און אַזוי טייטשט טאַקע דער מלבי"ם. אָבער רש"י טייטשט "שירה עמי" - זיין רוען זאָל זיין צווישן אונדז: ביי טאָג וועט דער אויבערשטער באַפֿעלן זיין חסד אונדז צו שטיצן, און ביי דער נאַכט וועט דער אויבערשטער רוען מיט אונדז. און ווי אַזוי איז דער לשון "שירה" אַ באַטייט פֿון חנייה? זאָגט רש"י: שירה איז אַ לשון פֿון חנייה, ווי מיר טייטשן אינעם תרגום "וַיִּחַן" - "וּשְׁרָא". און דאָס איז דער זעלבער לשון וואָס מיר זאָגן הײַנט "שורה" - דער אויבערשטער שורה מיט אונדז, דער אויבערשטער רוט בתוכנו. און רש"י לייגט צו אַז ער האָט דאָס געלערנט פֿון דער מסורה הגדולה, וואָס פֿאַרבינדט דעם דאָזיקן פּסוק מיט "וַיְהִי שִׁירוֹ חֲמִשָּׁה וָאָלֶף", און דאָרט ווערט עס אויסגעטייטשט אַז דאָס איז נישט קיין לשון פֿון אַ געזאַנג נאָר אַ לשון פֿון חנייה.
פֿון דער אַנדערער זייט נעמט רש"י נישט אַרויס דעם פּסוק פֿון זיין פּשוטן באַטייט, און ער ברענגט אַז דער מדרש אגדה טייטשט עס יאָ אַ לשון פֿון שיר: אַזוי זאָגן כּלל ישראל צום קדוש ברוך הוא - מיר געדענקען וואָס דו האָסט געטאָן פֿאַר אונדז אין מצרים. איין מצוה וואָס דו האָסט אונדז באַפֿוילן ביי טאָג, "יוֹמָם יְצַוֶּה ה' חַסְדּוֹ" - דאָס איז די מצוה פֿון קרבן פּסח, און מיר האָבן זי אָפּגעהיט; און ביי דער נאַכט האָסטו אונדז אויסגעלייזט, און מיר האָבן געגעסן דעם פּסח מיט פֿאַרגורטלטע לענדן און אונדזער שטעקן אין דער האַנט אין גיך, און ווען מען האָט געגעסן דעם פּסח ביי דער נאַכט האָט מען געזאָגט דעם הלל. קומט אויס: ביי טאָג האָב איך מקיים געווען די מצוה, און ביי דער נאַכט "שִׁירֹה עִמִּי" - האָבן מיר געזאָגט דעם הלל און געזונגען און געלויבט דעם אויבערשטן יתברך. און פֿון דאַנען קומט די טענה: פֿאַר איין מצוה האָסטו אונדז אויסגעלייזט, און הײַנט וויפֿל מצוות טוען מיר דען אויף - און פֿאַרוואָס לייזטו אונדז נאָך אַלץ נישט אויס? און דאָס איז דער המשך פֿון די פּסוקים: "אוֹמְרָה לְאֵל סַלְעִי לָמָה שְׁכַחְתָּנִי, לָמָּה קֹדֵר אֵלֵךְ בְּלַחַץ אוֹיֵב". דעמאָלט, אין דער נאַכט פֿון פּסח, האָבן מיר מקיים געווען איין מצוה, מיר האָבן געזונגען און געלויבט - און דו האָסט אונדז גואל געווען; און הײַנט זענען מיר מקיים אַזוי פֿיל מצוות, און דאָך שפּיר איך אַז דו האָסט מיך פֿאַרגעסן און איך גיי פֿאַרטרויערט אונטער דעם דרוק פֿונעם פֿײַנט.
דער רד"ק דערקלערט אַז די גאַנצע באַשרייבונג - "יוֹמָם יְצַוֶּה ה' חַסְדּוֹ וּבַלַּיְלָה שִׁירֹה עִמִּי" - דערציילט וועגן עליה לרגל. ביי טאָג, ווען זיי זענען געגאַנגען אין וועג, האָט דער אויבערשטער באַפֿוילן זיין חסד מיט זיי: זיי זענען געגאַנגען אין זיכערקייט, אַלע זייערע געברויכן האָבן זיי געפֿונען אויפֿן וועג און עס האָט זיי גאָרנישט געפֿעלט. און ביי דער נאַכט, אין דער אכסניה, "שִׁירֹה עִמִּי" - פֿלעגן זיי זינגען און לויבן דעם אויבערשטן יתברך, און יעדער איינער האָט געזאָגט "תְּפִלָּה לְאֵל חַיָּי"; ווען זיי זענען אָנגעקומען צום אָרט פֿון נעכטיקן האָבן זיי געדאַנקט און געלויבט דעם אויבערשטן.
און נאָך אַ ביאור ברענגט דער רד"ק, אַז דער פּסוק איז אַן ענטפֿער צו דער אייגענער נשמה. מיר האָבן געזען "מַה תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי וּמַה תֶּהֱמִי עָלָי" - די נפש איז אָנגעקומען צו אַ מצב פֿון געדריקטקייט און שפלות, און דערפֿאַר דערמוטיקט ער זי: וויסן זאָלסטו, "יוֹמָם יְצַוֶּה ה' חַסְדּוֹ", זאָרג זיך נישט, דער קדוש ברוך הוא וועט נאָך משפּיע זיין אויף אונדז חסד. די ישועה ווערט תּמיד פֿאַרגליכן צו חסד, און די צרות און דער גלות ווערן פֿאַרגליכן צו דער נאַכט. פֿאַרצווייפֿל נישט פֿון דער גאולה, און וויס אַז אויך אין דער דאָזיקער נאַכט איז "שִׁירֹה עִמִּי" - אויך אין דער צייט פֿון גלות איז נאָך אַלץ דער געזאַנג צום אויבערשטן מיט אונדז; מיר לויבן און דאַנקען דעם אויבערשטן אויף אַלע חסדים וואָס ער האָט געטאָן מיט אונדז ביז הײַנט און וואָס ער טוט מיט אונדז אויך הײַנט בעת מיר געפֿינען זיך אין גלות און היט אונדז אָפּ, און מיר האָפֿן און פֿירן אַ "תְּפִלָּה לְאֵל חַיָּי" אַז ער זאָל ווידער טאָן מיט אונדז די חסדים וואָס ער האָט געטאָן דעמאָלט ווען ער האָט אונדז אויסגעלייזט פֿון מצרים, און מיר וועלן ווידער זען זיין ישועה. ברעך זיך נישט: יוֹמָם יְצַוֶּה ה' חַסְדּוֹ, און אַפֿילו אויב מיר זענען נאָך נישט ביי טאָג נאָר אין דער נאַכט, דאַרף מען נאָך אַלץ דאַנקען און לויבן דעם אויבערשטן אויף אַלע חסדים וואָס ער טוט מיט אונדז הײַנט, און פֿירן אַ תּפֿילה צום ג-ט פֿון אונדזער לעבן ער זאָל אונדז אויסלייזן אין דער צוקונפֿט כימי צאתנו מארץ מצרים.
"לָמָּה שְׁכַחְתָּנִי" - דער אויסערלעכער ווייטאָג און דער אינערלעכער ווייטאָג
אוֹמְרָה לְאֵל סַלְעִי לָמָה שְׁכַחְתָּנִי לָמָּה קֹדֵר אֵלֵךְ בְּלַחַץ אוֹיֵב׃ - איך זאָג צום ג-ט מיין פֿעלז, פֿאַרוואָס האָסטו מיך פֿאַרגעסן, פֿאַרוואָס זאָל איך גיין פֿאַרטרויערט אונטער דעם דרוק פֿונעם פֿײַנט.
לויטן רד"ק איז דער דאָזיקער פּסוק דער המשך פֿון דער תּפֿילה: וואָס איז די דאָזיקע "תְּפִלָּה לְאֵל חַיָּי"? דאָס איז די תּפֿילה - "אוֹמְרָה לְאֵל סַלְעִי". "סַלְעִי" איז תּמיד אַן אויסדרוק פֿון שטאַרקייט, מיין פֿעסטונג, אַ זאַך אויף וואָס איך שטיץ זיך אָן, צוּר חָסָיוּ בוֹ. און דער מלבי"ם דערקלערט: איצט זענען דאָ כוואַליעס און משברים, און מען הערט נישט דעם חסד - און חסד, ווי מיר האָבן געזאָגט, זענען די נסים וואָס זענען העכער פֿונעם טבֿע. דערפֿאַר "אוֹמְרָה לְאֵל סַלְעִי לָמָה שְׁכַחְתָּנִי" - פֿאַרוואָס האָסטו מיך פֿאַרגעסן און דו מאַכסט מיר מער נישט קיין נסים אַזוי ווי דו האָסט געטאָן פֿאַר מיר אין דער פֿאַרגאַנגענהייט. "לָמָּה קֹדֵר אֵלֵךְ" - רש"י טייטשט אַז דאָס איז אַ לשון פֿון שוואַרצקייט, וואָס מען גייט קדורנית, מענטשן מיט פֿאַרטרויערטע, פֿאַרגלאָזטע שוואַרצע פּנימער.
און צוויי טעמים זענען פֿאַראַן צו דער זאַך. איינס: "בְּלַחַץ אוֹיֵב" - דער פֿײַנט דריקט מיך, פּלאָגט מיך און ראָדפֿט מיך. און דאָס צווייטע ווערט געזאָגט אינעם קומענדיקן פּסוק.
בְּרֶצַח בְּעַצְמוֹתַי חֵרְפוּנִי צוֹרְרָי בְּאׇמְרָם אֵלַי כָּל הַיּוֹם אַיֵּה אֱלֹהֶיךָ׃ - מיט אַ מאָרד אין מיינע ביינער האָבן מיך געשענדעט מיינע פֿײַנט, ווען זיי זאָגן צו מיר אַ גאַנצן טאָג: וווּ איז דיין ג-ט.
דאָס איז דער אינערלעכער ווייטאָג. דער אויסערלעכער ווייטאָג איז דער דרוק פֿונעם פֿײַנט, וואָס קנעכטעט און פֿאַרשאַפֿט יסורים; אָבער עס איז אויך פֿאַראַן אַן אינערלעכער ווייטאָג וואָס איז "בְּעַצְמוֹתַי", עפּעס וואָס ברענט אינעווייניק אין די ביינער. און וואָס פֿאַראורזאַכט דאָס? די בזיונות וואָס איך באַקום פֿון די גוים, וואָס "חֵרְפוּנִי צוֹרְרָי" און דערמאָנען מיין חרפּה, און זאָגן מיר אַ גאַנצן טאָג "אַיֵּה אֱלֹהֶיךָ" - דו האָסט דאָך אַן אלוקים, דיין ג-ט איז דאָך גרויס, אַ גאַנצן טאָג דערציילסטו מעשׂיות; נו, וווּ איז דיין ג-ט? פֿאַרוואָס ראַטעוועט ער דיך נישט, פֿאַרוואָס ברענגט ער דיר נישט קיין ישועה? און דאָס איז אויך געווען די טענה פֿון די נאַציס ימח שמם וזכרם, וואָס בשעת זיי האָבן געפּלאָגט כּלל ישראל האָבן זיי געזאָגט: איר גלויבט דאָך און האָט בטחון אינעם אויבערשטן, וווּ איז דען אייער ג-ט וואָס זאָל אײַך ראַטעווען פֿון אונדז. תּמיד איז דאָס געווען די טענה פֿון די גוים, כּדי צו ווייזן העכערקייט איבער כּלל ישראל: אַיֵּה אֱלֹהֶיךָ, פֿאַרוואָס טוט דער אויבערשטער נישט קיין נסים פֿאַר אײַך ווי ער האָט געטאָן פֿאַר אײַך אין דער פֿאַרגאַנגענהייט. און דערפֿאַר "בְּרֶצַח בְּעַצְמוֹתַי" - איך גיי ווי איינער וואָס טראָגט אַ מאָרד-ווייטאָג אין די ביינער, מיט אַן אינערלעכן וויי פֿון די בזיונות און פֿון די נערווירנדיקע שאלות פֿון די פֿײַנט.
"הוֹחִילִי לֵאלֹהִים" - דער ענטפער וואָס קערט זיך ווידער צום נפש
מַה תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי וּמַה תֶּהֱמִי עָלָי הוֹחִילִי לֵאלֹהִים כִּי עוֹד אוֹדֶנּוּ יְשׁוּעֹת פָּנַי וֵאלֹהָי׃ - פאַרוואָס בייגסטו זיך איין מיין נפש, און פאַרוואָס קאָכסטו אויף מיר? האָף צום אייבערשטן, וואָרום איך וועל אים נאָך דאַנקען, ער איז די ישועות פון מיין פּנים און מיין גאָט.
איצט ענטפערט ער ווידער צו זיין נפש: "מה תשתוחחי" - פאַרוואָס ברעכסטו זיך, פאַרוואָס בייגט זיך מיין נפש און גייט אַראָפּ צום שטויב, פאַרוואָס מייאש'סטו זיך? "ומה תהמי עלי" - און ווי דער מלבי"ם ברענגט אין פסוק ו', איז די כוונה אַז די נפש טוט גלייך ווי באַשולדיקן מיר, כאילו איך בין שולדיק אין אַלע צרות וואָס זענען געקומען אויף מיר. אויף דעם זאָגט ער: באַשולדיק נישט זיך אַליין אין אַלע די זאַכן, נאָר "הוחילי לאלוקים כי עוד אודנו" - וואַרט אויפ'ן אייבערשטן, וואָרום איך וועל אים נאָך דאַנקען, "ישועות פני ואלוהי".
און דער מלבי"ם האָט דאָרט ערקלערט אַז מיר האָבן דריי אויסדרוקן: אַמאָל ווערט דערמאָנט "אלוהי", און אַמאָל בלויז "ישועות פניו". כדי צוריקצוברענגען די שכינה בעטן מיר "ישועות פניו", אַז דער אייבערשטער זאָל באַלייכטן זיין פּנים צו אונדז; און כדי ער זאָל אונדז צוריקגעבן די ישועות און די ניסים וואָס ער האָט געטאָן פאַר אונדז אין דער פאַרגאַנגענהייט - "פני ואלוהי". און אויף דעם רעדט ער דאָ: רבונו של עולם, פאַרוואָס האָסטו מיר פאַרגעסן, און פאַרוואָס מאַכסטו מיר נישט קיין ניסים אַזוי ווי דו האָסט מיר געטאָן אין דער פאַרגאַנגענהייט. דעריבער שטייט "פני ואלוהי" - אַז דער אייבערשטער ווענדט זיין פּנים צו מיין פּנים, און ער איז אויך "אלוהי" מצד די ניסים וואָס ער האָט געטאָן באַזונדערס פאַר מיר. וואָרום "אלוה" און "אלוקים" זענען אויפ'ן גאַנצן וועלט, אָבער ווען מען זאָגט "אלוקי" - איז דאָס השגחה פרטית אויף מיר, באַזונדערס פאַר מיר. רבונו של עולם, פאַרוואָס טוסטו מיר נישט באַזונדערס קיין ניסים כימי קדם.
צום סך-הכל:
אין דעם טייל פונעם קאַפּיטל גיסט דער משורר אויס זיין האַרץ אויף צוויי זאַכן: אויף דעם וואָס ער איז מער נישט זוכה צו לויפן מיט זריזות און מיט מסירות צום בית השם ווי אין די אַמאָליקע צייטן, און אויף דעם וואָס ס'איז נישטאָ קיין אותות ומופתים ווי אין די טעג פונעם ירדן און חרמון. צו זיין געבויגענער נפש ענטפערט ער צוויי זאַכן: באַשולדיק מיר נישט, ווייל די ישועה איז תלוי אינעם רצון השם; און ייאוש זיך נישט, ווייל "הוחילי" ווערט געזאָגט אויף אַ זאַך וואָס איז צוגעזאָגט געוואָרן. און דער עיקר פונעם ענין ליגט אינעם משל פון דער שיף: די תהומות, די כוואַליעס און די משברים אַליין רופן און מבשר זיין "יומם יצווה השם חסדו" - אַז יעדע צרה טראָגט אין זיך דעם אָנהייב פונעם ליכט, און דעריבער טאָר מען זיך נישט ברעכן און מען טאָר זיך נישט מייאש זיין. און אַזוי ווי דוד האָט מעיד געווען אויף זיך, שוין ביי דער נאַכט, אינמיטן די יסורים און אינמיטן גלות, איז די שירה און תפילה צום אל חיי מיט אים, מתוך אַ ידיעה אַז דער חסד קומט נאָך זיי.