הקדמה: די שירה פונעם מנצח איבערן גלות
מזמור מ"ב הייבט אָן צוויי קאַפּיטלעך וואָס זענען פֿאַרבונדן איינער מיטן אַנדערן - מ"ב און מ"ג - און ביידע דרוקן אויס די בענקשאַפֿט פֿון דער נשמה צום אויבערשטן פֿון טיפֿן גלות און הסתר פנים אַרויס. מיר וועלן קודם זיך אָפּשטעלן אויף דער זהות פֿון די מחברים פֿונעם מזמור, און דערנאָך אויף דער גרויסער הקדמה פֿונעם מלבי"ם, וואָס אָן דעם קען מען נישט פֿאַרשטיין דעם גאַנצן אויפֿבוי פֿונעם מזמור.
לַמְנַצֵּחַ מַשְׂכִּיל לִבְנֵי־קֹרַח׃ - פֿאַר דעם מנצח, אַ משׂכיל פֿאַר די בני קרח.
ווער זענען די "בני קרח"
רש"י ברענגט אַז די בעלי המזמור זענען אסיר, אלקנה און אביאסף. לכתחילה זענען זיי געווען אין דער עצה פֿון זייער פֿאָטער, אָבער בשעת דער מחלוקת האָבן זיי זיך אָפּגעטיילט. און ווען די ערד האָט געעפֿנט איר מויל און אַלע אַרום זיי זענען פֿאַרשלונגען געוואָרן, איז פֿאַר זיי פֿאַרגאַרטלט געוואָרן אַן אָרט אינעווייניק אין מויל פֿון דער ערד און זייער אָרט איז געבליבן שטיין, ווי ס'שטייט "ובני קרח לא מתו". און דאָרטן, אינעווייניק אין מויל פֿון דער ערד, האָבן זיי געזאָגט שירה און מתקן געווען די דאָזיקע מזמורים. און זיי זענען פֿון דאָרט אַרויפֿגעקומען, און עס האָט גערוהט אויף זיי רוח הקודש, און זיי האָבן נביאות געזאָגט אויף די גלויות, אויפֿן חורבן הבית און אויף מלכות בית דוד. דאָס אַלץ זענען די רייד פֿון בני קרח.
דער אבן עזרא טײַטשט אַנדערש: "לבני קורח" - פֿאַר איינעם פֿון די קינדער פֿון הימן, דער אייניקל פֿון שמואל הנביא, ווײַל שמואל איז דאָך אויך געווען פֿון די קינדס-קינדער פֿון קרח. און דער אבן עזרא ברענגט בשם רבי משה אַז דער מזמור איז געזאָגט געוואָרן אין בבל, און דערפֿאַר רעדט ער וועגן דער מציאות פֿון גלות, ווי מיר וועלן זען ווײַטער אין די פּסוקים.
און וואָס באַדײַט "משכיל"? דער אבן עזרא זאָגט אַז עס פֿעלט דאָ דער פּעול - דאָס הייסט, משׂכיל פֿאַר וועמען? ווער לערנט פֿאַר וועמען שׂכל? און טייל זאָגן אַז דאָס איז נישט קיין פועל נאָר אַ שם, ווי "והודי נהפך עלי למשחית", וואָס דאָס מיינט השחתה. דער חילוק איז ווי דער חילוק צווישן אַ כּלי פֿון פּרעסן און דער פעולה פֿון פּרעסן. אַזוי אויך דאָ: "משכיל" איז נישט קיין פעולה פֿון געבן שׂכל פֿאַר אַ צווייטן, נאָר אַ שם, השכלה און פֿאַרשטאַנד. און לויטן אבן עזרא איז "משכיל" פּונקט ווי די אַנדערע פֿאָרשפּילן פֿון די מזמורים - ווי "למנצח", ווי "על הגתית" - דער אָנהייב פֿונעם מזמור ווערט אָנגערופֿן "משכיל", אַ זאַך פֿון שׂכל וואָס דער בעל המזמור לערנט אונדז אויס.
די הקדמה פֿונעם מלבי"ם: דרײַ זאַכן וואָס מיר האָבן פֿאַרלוירן אין גלות
דער מלבי"ם לערנט אָפּ אַז דער מזמור איז מתוקן געוואָרן דורך איינעם פֿון די מנצחים פֿון בני קרח. ווײַל די קינדס-קינדער פֿון קרח האָבן געדינט ווי לויים אין דער עזרה, און דער תפקיד פֿון די לויים איז געווען די שירה - זיי זענען געווען די משוררים. איינער פֿון די משוררים, דער וואָס פֿירט אָן מיט דער שירה אין בית המקדש, זינגט דאָ איבערן גלות.
און די דאָזיקע שירה טיילט זיך אָפּ אין דרײַ חלקים, לויט דרײַ זאַכן וואָס מיר האָבן פֿאַרלוירן אין גלות. דער ערשטער - גילוי שכינה און נבואה. בזמן הבית איז געווען גילוי שכינה, הקדוש ברוך הוא פֿלעגט זיך אַנטפּלעקן צו אונדז, סײַ דורך די ניסים וואָס זענען כּסדר געשען אין בית המקדש, און סײַ דורך די נביאים וואָס האָבן מקבל געווען שליחותן פֿונעם אויבערשטן. דער צווייטער - די אותות ומופתים. אין גלות געפֿינען מיר זיך אין אַ מצב פֿון הסתר פנים, און מיר זעען נישט קיין ניסים, ווי עס שטייט "אותותינו לא ראינו אין עוד נביא". דער דריטער - דער עצם צער, די יסורים און שמערצן וואָס גייען אויף אונדז אַריבער בעת מיר זענען אין גלות.
די ערשטע צוויי זאַכן זענען מפורש אין די פּסוקים: "השמע עם קול אלוהים חיים" - דאָס איז גילוי שכינה און נבואה, צו רעדן מיטן אויבערשטן; "או הניסה אלוהים לבוא לקחת לו גוי מקרב גוי במסות באותות ובמופתים" - דאָס זענען די אותות ומופתים. ביידע זענען געווען אין מדבר, און ביידע זענען אויך געווען אין ארץ ישראל. און אַזוי אויך אין ישעיה: "ויזכור ימי עולם משה עמו, איה המעלם מים את רועה צאנו" - דאָס זענען די ניסים, קריעת ים סוף; "איה השם בקרבו את רוח קודשו" - דאָס איז די נבואה. צוויי גרויסע מעלות וואָס פֿעלן אונדז אין גלות.
דרײַ מאָל "מה תשתוחחי נפשי"
דאס פעלן פון נבואה, רוח הקודש און גילוי השכינה - דאס איז א זאך וואס רירט אן די נפש אליין. די נפש בענקט זיך צו באהעפטן צום אויבערשטן, און ווען עס איז נישטא קיין גילוי שכינה און נישטא קיין גייסטיגער שמועס מיטן הקדוש ברוך הוא, פילט זיך די נפש איינזאם און פארלאזט. אויף דעם רעדט דער ערשטער חלק פונעם קאפיטל, און דערויף טרייסט דער משורר זיין נפש.
גיט אכט: "מה תשתוחחי נפשי" קומט פאר דריי מאל אין די צוויי מזמורים, כנגד די דריי זאכן וואס מיר האבן פארלוירן. דאס ערשטע מאל - צו טרייסטן די נפש אויף איר געבויגנקייט צוליב דעם חסרון פון נבואה און רוח הקודש. די צווייטע זאך - דאס פעלן פון מופתים און ניסים - איז אן ענין וואס רירט אן דעם כבוד שמים, ווייל דורך די ניסים איז געווען דערקענט זיין גרויסקייט; דערויף שטעלט זיך דער צווייטער חלק פונעם מזמור, פון פסוק ו' און ווייטער, און דארט קומט ווידער די נחמה פאר דער נפש אין פסוק י"ב. די דריטע זאך - דער גלות, דער פיזור און די יסורים פון כלל ישראל - רירט אן צו גאנץ בית ישראל, און איבער דעם רעדט מען אין מזמור מ"ג, וואו ער ברענגט די טענות פון כנסת ישראל און איר בקשה אז דער אויבערשטער זאל איינזאמלען אירע פארשטויסענע, און דארט קומט די נחמה צום דריטן מאל (מ"ג, ה').
"ישועות פניו" קעגן "ישועות פני ואלוהי"
מַה־תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי וַתֶּהֱמִי עָלָי הוֹחִלִי לֵאלֹהִים כִּי־עוֹד אוֹדֶנּוּ יְשׁוּעוֹת פָּנָיו׃ - פארוואס ביסטו איינגעבויגן, מיין נפש, און פארוואס ביסטו אומרואיג אין מיר? האף צום אויבערשטן, ווארוinterfaceם איך וועל אים נאך דאנקען פאר די ישועות פון זיין פנים.
מַה־תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי וּמַה־תֶּהֱמִי עָלָי הוֹחִילִי לֵאלֹהִים כִּי־עוֹד אוֹדֶנּוּ יְשׁוּעֹת פָּנַי וֵאלֹהָי׃ - פארוואס ביסטו איינגעבויגן, מיין נפש, און וואס ביסטו אומרואיג אין מיר? האף צום אויבערשטן, ווארום איך וועל אים נאך דאנקען, ער איז די ישועה פון מיין פנים און מיין גאט.
דאס ערשטע מאל שטייט "ישועות פניו", און אין די אנדערע צוויי מאל "ישועות פני ואלוהי". וואס באדייט דער חילוק? זאגט דער מלבי"ם: אויב האסטו פארשטאנען די חלוקה, וועסטו אויך פארשטיין דעם חילוק. צום ערשט רעדט מען וועגן דעם צוריקקער פון דער שכינה, דעריבער שטייט "ישועות פניו" - אז מיר זאלן זוכה זיין צו זען זיין פנים, אז דער אויבערשטער זאל שיינען זיין פנים צו מיר און מער נישט באהאלטן. ווידער אום, ביים צוריקברענגען די מופתים און ביי דער ישועה ארויסצונעמען כלל ישראל פונעם גלות און פון זיינע פיינען, שטייט "פני ואלוהי", ווייל דערין דערקענט זיך זיין פערזענליכער קשר מיט מיר. און מיר האבן שוין מערערע מאל מסביר געווען דעם דרך פונעם מלבי"ם: דער שם "אלוהים" סתם באדייט דער מושל אויף דער גאנצער וועלט, אבער "אלוהי" איז בהשגחה פרטית, משגיח צו זיין אויף מיר, צו טון פאר מיר ניסים און מיר ביישטיין. ווען עס רעדט זיך פון ישועות פון ניסים און מופתים - איז ער דאך "אלוהי", ער מאכט פאר מיר ניסים בהשגחה פרטית; און אזוי אויך ווען ער נעמט מיר ארויס פונעם גלות. אבער אינעם ערשטן ענין, גילוי שכינה און נבואה, איז גענוג דער עצם ענין וואס דער אויבערשטער אנטפלעקט זיין פנים צו מיר - "ישועות פניו".
"כאיל תערוג" - דאס בענקעניש פון דער נפש
כְּאַיָּל תַּעֲרֹג עַל־אֲפִיקֵי־מָיִם כֵּן נַפְשִׁי תַעֲרֹג אֵלֶיךָ אֱלֹהִים׃ - אזוי ווי אן הערש שרייט און בענקט נאך די וואסער־טייכן, אזוי בענקט מיין נפש צו דיר, גאט.
וואס באדייט "תערוג"? רש"י טייטשט אז דאס איז א לשון פונעם קול וואס דער הערש שרייט: אזוי ווי א לייב ברומט, א בער ברומט (שוקק), אן אקס בילכעט (גועה) און פייגלעך טשילעקן - אזוי געבן די הערשן א קול (עורגים). קומט אויס אז די ערגה איז דער אויסדרוק פארן לאזן הערן דעם קול פונעם הערש.
און רש"י ברענגט די ווערטער פון חז"ל: די איילע איז די פרום־גוטהארציגע צווישן די חיות (חסידה שבחיות). ווען די חיות זענען דארשטיג נאך וואסער, קלייבן זיי זיך צונויף צו איר זי זאל אויפהייבן אירע אויגן צום הימל. און וואס טוט זי? זי גראבט א גרוב, שטעקט אריין אירע הערנער דערין און שרייט מיט א קול - און דאס איז "תערוג" - און דער הקדוש ברוך הוא האט רחמנות אויף איר, און דער תהום הייבט אויף וואסער פאר איר.
און מען דארף פארשטיין: פארוואס שטייט "כאיל תערוג"? מען וואלט דאך געדארפט זאגן "כאיל יערוג" (בלשון זכר) אדער "כאילה תערוג" (בלשון נקבה). ערקלערט דער מלבי"ם בפשטות: דער נאמען "איל" נעמט אריין זכרים און נקבות צוזאמען, און דעריבער איז נישט קיין וואונדער. און פארוואס שטייט "תערוג" אויף לשון נקבה? ווייל געווענליך שרייט און בענקט די נקבה מער ווי דער זכר. און אזוי איז איינגעפירט ביי פילע בעלי חיים, אז עס איז פאראן איין נאמען וואס נעמט אריין זכר און נקבה: מען זאגט "דוב" און מען געפינט נישט אין תנ"ך "דובה", און אזוי אויך ביי א נמר. אבער ביי אן אריה איז טאקע דא א באזונדערער נאמען פאר דער נקבה - לביאה.
דער דארשט פון דער נפש: מצד דעם טבע און מצד "אל חי"
צָמְאָה נַפְשִׁי לֵאלֹהִים לְאֵל חָי מָתַי אָבוֹא וְאֵרָאֶה פְּנֵי אֱלֹהִים׃ - מײַן נפש דאָרשט צו ג-ט, צום לעבעדיקן ג-ט; ווען וועל איך קומען און זיך באַװײַזן פֿאַר דעם פּנים פֿון ג-ט.
דער דאָרשט פֿון דער נפש המשכלת צו איר כּבֿוד איז פֿיל גרעסער פֿונעם דאָרשט פֿונעם גוף צו וואַסער. און וואָס באַדײַט די הוספֿה "לאל חי"? דערקלערט דער רד"ק אַז דאָס קומט לאַפּוֹקֵי פֿון די געטער פֿון די אומות העולם, ווײַל זייערע געטער זענען טויט - עס איז נישטאָ אין זיי קיין כּוח, אַלע אלילים אויף וועלכע זיי פֿאַרלאָזן זיך האָבן אין זיך נישט קיין חיות. און "מתי אבוא ואראה" - דאָס מיינט די עליה לרגל דרײַ מאָל אַ יאָר: ווען וועל איך ווידער זוכה זײַן אַז אונדזער פּנים זאָל זיך באַװײַזן אין בית המקדש.
דער מלבי"ם לייגט צו אַז די בענקשאַפֿט קומט פֿון צוויי זײַטן. עס איז פֿאַראַן אַ נאַטירלעכע בענקשאַפֿט - פּונקט ווי דער הירש דאָרשט מצד זײַן טבֿע צו וואַסער, אַזוי אויך דער נפש מצד איר טבֿע, ווײַל זי איז רוחניות'דיק, דאָרשט צו ג-ט און צו רוחניות. און עס איז פֿאַראַן נאָך אַ בענקשאַפֿט מצד דעם וואָס דער אויבערשטער איז "אל חי", דאָס הייסט דער ג-ט וואָס לעבט אויף אַלץ, און די חיות פֿונעם נפש ווענדט זיך אינעם קודשא בריך הוא, ווי עס שטייט געשריבן "ואתם הדבקים בה' אלוהיכם חיים כולכם היום". און אויף דעם זאָגט זי "מתי אבוא ואראה פני אלוהים" ווי אין די אַמאָליקע צײַטן, ווײַל דער אויבערשטער איז דער וואָס גיט חיות צו מײַן נפש.
"היתה לי דמעתי לחם" - דאָס ברויט פֿונעם נפש
הָיְתָה־לִּי דִמְעָתִי לֶחֶם יוֹמָם וָלָיְלָה בֶּאֱמֹר אֵלַי כׇּל־הַיּוֹם אַיֵּה אֱלֹהֶיךָ׃ - מײַנע טרערן זענען מיר געווען פֿאַר ברויט טאָג און נאַכט, ווען מען זאָגט צו מיר אַ גאַנצן טאָג: וווּ איז דײַן ג-ט?
דערקלערט דער מלבי"ם: דאָס ברויט פֿונעם טאָג איז די פֿרימאָרגן סעודה, און דאָס ברויט פֿון דער נאַכט איז די נאַכט סעודה, וואָרום אין יענע צײַטן פֿלעגט מען עסן צוויי סעודות אַ טאָג, און בלויז שבת דרײַ. און דער משורר זאָגט: אַנשטאָט איך זאָל האָבן פֿרישטיק און אָוונטברויט סעודות פֿון ברויט, זענען די טרערן געווען מײַנע סעודות. איך וויין אינדערפֿרי און בײַנאַכט - אויף וואָס? דערויף וואָס מען זאָגט מיר דעם גאַנצן טאָג "איה אלוהיך". און ווי דער רד"ק טײַטשט: אויב ער איז אַן אמת'ער ג-ט, פֿאַרוואָס ראַטעוועט ער דיך נישט, פֿאַרוואָס נעמט ער דיך נישט אַרויס פֿונעם גלות?
און דאָס דאָזיקע ברויט, וואָס איז אַ ברויט פֿון טרערן, דערוועקט מיך נאָך מער צום הייליקן וואַסער, צו די קוואַלן פֿון דער ישועה, צו נבואה און צו רוח הקודש. דאָס הייסט, אַחוץ דער נאַטירלעכער בענקשאַפֿט פֿונעם נפש, איז פֿאַראַן נאָך אַ בענקשאַפֿט: אַ ליכט וואָס פֿעלט אונדז - בענקען מיר צו זען דאָס פֿון ס'נײַ. און פֿון דאַנען קומט דער שטאַרקער ווילן און די גרויסע כיסופֿים אַז דער אויבערשטער זאָל אונדז צוריקקערן צו יענער מציאות אַז מיר זאָלן זוכה זײַן צו זען פֿני אלוקים.
און בסוגריים דערקלערט דער מלבי"ם פֿאַרוואָס ער האָט פֿאָרגעשטעלט די טרערן דווקא ווי ברויט. וואָס איז דאָס ברויט פֿונעם נפש? "לכו לחמו בלחמי ושתו ביין מסכתי" - דאָס איז די תורה, די קרבנות און די עבֿודות. איצטער האָב איך נישט דאָס דאָזיקע ברויט, און פֿון וואָס זאָל איך זאַט ווערן? פֿון די טרערן. ווי אַזוי? ווײַל דורך דעם וואָס אַ מענטש וויינט, גייט אַרויס דאָס וואָס דרוקט אים מיט די טרערן און באַרויִקט אים. און דאָס איז אַ באַקאַנטע מציאות: וואָס עס הרגעט דעם מענטש איז נישט דאָס וואָס ער עסט, נאָר דאָס וואָס עסט אים אויף. די גרויסע צרה איז ווען אַ מענטש עסט זיך אויף פֿון אינעווייניק. אָבער אַז ער נעמט דאָס אַרויס - "דאגה בלב איש ישיחנה" - און ער עפֿנט זײַן האַרץ פֿאַר אַ צווייטן מענטש, ווערט אים שוין גרינגער. און אַפֿילו אויב עס זיצט קעגנאיבער אים אַ מענטש ווי אַ שטיק האָלץ און דינט בלויז ווי אַ צוהערער, וועט ער אַרויסגיין פֿון אים און זאָגן: איך פֿיל זיך פֿיל גרינגער. יענער האָט גאָרנישט געזאָגט, זיך נישט אַרײַנגעמישט - און דאָס איז פּונקט זײַן מעלה; ווען ער וואָלט געזאָגט, וואָלט ער געשטערט. אַזוי האָט ער מיר כאָטש געלאָזט אויסרעדן אַלץ וואָס איך האָב געוואָלט זאָגן. דאָס אַליין פֿון אַרויסנעמען וואָס עס ליגט אינעווייניק, דאָס געוויין, איז אַ מין פֿאַרלײַכטערונג און רייניקונג.
נאָר דאָס איז נישט קיין לייזונג פֿון דער פּראָבלעם. ווײַל די דאָזיקע טרערן זענען דערויף וואָס איך בין ווײַט פֿונעם אויבערשטן, און אויב אַזוי איז דאָך דאָ נאָך אַלץ חושך און דאָרשט - די טרערן זענען געזאַלצן און זיי אַליין מאַכן דאָרשטיק. דאָס איז נאָר לכּאורה אַ באַרויִקונג, ווי אַן אַקאַמאָל צו אַ שווערער קראַנקייט: עס באַרויִקט פֿאַר אַ מאָמענט, אָבער עס לייזט נישט די פּראָבלעם. עס בלײַבן נאָך אַלץ די בענקשאַפֿט און די כיסופֿים, און מען הערט נאָך אַלץ דעם געשריי "איה אלוהיך".
"הצרה משבעת את האדם"
רש"י טײַטשט אויף "היתה לי דמעתי לחם": פֿון דאַנען לערנט מען אַז די צרה מאַכט דעם מענטש זאַט און ער פֿאַרלאַנגט נישט צו עסן. און אַזוי ווערט אויך געזאָגט בײַ חנה: "ותבכה ולא תאכל" - פֿון איר צרה און געוויין האָט זי פֿאַרלוירן איר אַפּעטיט. און דאָס איז אַ באַקאַנטע מציאות: מענטשן וואָס זענען אַרײַנגעפֿאַלן אין אַ דעפּרעסיע פֿאַרלירן וואָג, ווײַל זיי האָבן פֿאַרלוירן דעם אַפּעטיט. איינע פֿון די שווערסטע פּראָבלעמען בײַ קראַנקע איז דאָס - מען זאָגט אים: נעם, עסט, און ער ענטפֿערט אַז ער האָט נישט קיין חשק, ער איז נישט פֿאַראינטערעסירט, ער וויל נישט; און דאָס זענען מענטשן וואָס האָבן פֿריִער געהאַט אַ געזונטן אַפּעטיט.
עס ווערט דערציילט וועגן איינעם וואָס איז געקומען צום רבֿ און אים דערציילט וועגן זײַן שרעקלעכן פּרנסה מצבֿ, און אויסגערעכנט אַלע זײַנע צרות. האָט אים דער רבֿ געפֿרעגט: און אַפּעטיט האָסטו? האָט ער אים געענטפֿערט: אָהאָ, ברוך השם, אַן אַפּעטיט פֿאַר צוויי, נאָר איך האָב נישט מיט וואָס אים צו שפּײַזן. האָט אים דער רבֿ געזאָגט: זאָלסט וויסן אַז דו האָסט שוין אַ האַלבן מיליאָן דאָלאַר. האָט זיך דער מענטש געוווּנדערט: ווי אַזוי? האָט ער אים געזאָגט: מיט צוויי שעה צוריק איז דאָ געווען אַ גבֿיר, אַן עושר און בעל נכסים, צוזאַמען מיט זײַן פֿרוי. זײַן פֿרוי האָט פֿאַרלוירן דעם אַפּעטיט און זי זעט שוין אויס הויט און ביינער, און ער האָט מיר דערציילט אַז ער האָט אויסגעגעבן אַ האַלבן מיליאָן דאָלאַר אויף דאָקטוירים, רפֿואות און רײַזעס - כּדי זי זאָל האָבן אַן אַפּעטיט. און דו האָסט דאָס בחינם. קומט דאָך אויס אַז דו האָסט שוין אַ האַלבן מיליאָן דאָלאַר.
און עס זענען פאראן מפרשים וואס ערקלערן אנדערש. דער רד"ק טייטשט: "היתה לי דמעתי לחם יומם ולילה" - אז צוזאמען מיטן ברויט, בייטאג און ביינאכט, זענען געווען מיינע טרערן. אינמיטן עסן מיין ברויט פלעג איך וויינען, ווייל דאס געוויין האט מיר באגלייט תמידיות. און די דאזיגע טרער, ווי דער אבן עזרא שרייבט, איז אויף דער אריכות הגלות און אויף דעם וואס איך בין נישט זוכה עולה רגל צו זיין און זיך פרייען פאר'ן אויבערשטן. און "יומם ולילה" - ערקלערט דער אבן עזרא - מיינט בסתר ובגלוי, ווייל דער טאג איז בגלוי און די נאכט איז די צייט פון חושך; מיינע טרערן זענען געווען אומאויפהערלעך. "איה אלוהיך" - וואו איז דיין גאט, אז אמאל פלעג איך זוכה זיין עולה רגל צו זיין שלוש פעמים בשנה, און יעצט בין איך נישט זוכה דערצו.
צום סך-הכל:
דער קאפיטל איז דער געזאנג פון איינעם פון די מנצחים פון בני קרח איבער'ן גלות, און ער איז געבויט קעגן דריי זאכן וואס מיר האבן פארלוירן אין אים: גילוי שכינה און נבואה, אותות ומופתים, און דער סבל פונעם גלות אליין - און קעגן זיי זענען פאראן דריי מאל "מה תשתוחחי נפשי", און פון דא נעמט זיך אויך דער שינוי צווישן "ישועות פניו" און "ישועות פני ואלוהי". די נפש בענקט צום אויבערשטן ווי אן איילענד (איל) צו די וואסער-שטראמען, סיי מצד איר רוחניות'דיגן טבע און סיי מצד דעם וואס איר גאנצע חיות איז תלוי אינעם "א-ל חי", און ווען עס פעלט איר ברויט - די תורה, די קרבנות און די עבודה - שפייזט זי זיך פון אירע טרערן. אבער די טרערן בארואיגן בלויז און היילן נישט אויס: זיי אליין זענען געזאלצן און מאכן דארשטיג, און אין זיי אליין ליגט באהאלטן דער גרויסער בענקשאפט - מתי אבוא ואראה פני אלהים.