הקדמה
אין דעם קאפיטל דאנקט דוד המלך דעם אויבערשטן פאר זיין ישועה, און מתוך די הודאה קומט ער אויסצוקלעקן צוויי גרויסע ענינים: וואס איז דער פלאץ פון דער תורה אין דער פנימיות פון א מענטש, און וויאזוי פאסט צו מפרסם זיין די חסדי ה' אן דעם וואס עס זאל ווערן אן אייגענע התפארות. ביים סוף פונעם קאפיטל קערט ער זיך צוריק און איז מתפלל אויף זיינע שונאים און אויף זיין פרטיות'דיגע און כלליות'דיגע ישועה. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים לויטן ביאור פונעם מלבי"ם, און צובינדן די ווערטער פון רש"י, דעם אבן עזרא, דעם רד"ק און מוסר-רייד וואס ווערן געלערנט פון זיי.
"ותורתך בתוך מעי" - די תורה אין דער פנימיות פונעם מענטש
לַעֲשׂוֹת רְצוֹנְךָ אֱלֹהַי חָפָצְתִּי וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי׃ - צו טאן דיין רצון, מיין גאט, האב איך געוואלט, און דיין תורה איז טיף אין מיינע אינגעוויידן.
לויט רש"י מיינט "ותורתך בתוך מעי" כפשוטו: אלעס וואס געפינט זיך אין מיינע געדערעם איז על פי תורתך. דאס הייסט, איך בין נזהר מיט מיינע מאכלים און עס נאר פון דעם וואס איז כשר און מהודר.
און אין דעם ענין ווערט דערציילט אויף רבי בונים פון פשיסחא, אז ער האט געהערט עטליכע מענטשן מפלפל זיין באריכות וועגן א געוויסן מאכל: צי מעג מען דאס עסן צי ס'איז אסור, צי ס'איז כשר צי נישט כשר. אינמיטן שמועס האט ער באמערקט אז עס זענען פארמישט אין זייערע רייד אויך לשון הרע און רכילות. האט ער זיי געזאגט: רבותי, איך זע אז איר זענט זייער מקפיד וואס איר לייגט אריין אין מויל - זענט איר אויך אזוי מקפיד אויף וואס איר לאזט ארויס פונעם מויל? עס איז זייער וויכטיג אז אינעווייניג אין די געדערעם זאלן נאר זיין כשר'ע זאכן, אבער ס'איז נישט ווייניגער וויכטיג אז פונעם מויל זאלן נישט ארויסגיין קיין פגומ'דיגע רייד.
דער אבן עזרא טייטשט אז "תורתך בתוך מעי" מיינט בסתר - אן אויסדרוק אז די תורה איז פנימיות'דיג ביי מיר, אזוי ווי עס שטייט "אכול את המגילה הזאת", וואס די כוונה איז צו לערנען און איר ארייננעמען אין זיין פנימיות. און דער רד"ק ערקלערט אז אין מיינע מעיים מיינט אין מיין הארץ, ווייל דאס הארץ גייט אריין אין כלל פון די מעיים, און "מעיים" איז אן אלגעמיינער אויסדרוק פאר דער פנימיות פונעם מענטש. די כוונה דערפון איז: די תורה ליגט ביי מיר אינעווייניג, און איך בין נישט מסיח דעת קיין רגע פון איר, און מיין פאדעם פון מחשבה רייסט זיך נישט איבער פון עסק התורה.
"בישרתי צדק בקהל רב" - פאר וועמען דערציילט מען און צוליב וואס
בִּשַּׂרְתִּי צֶדֶק בְּקָהָל רָב הִנֵּה שְׂפָתַי לֹא אֶכְלָא יְהֹוָה אַתָּה יָדָעְתָּ׃ - איך האב מבשר געווען גערעכטיגקייט אין א גרויסער פארזאמלונג, אט האלט איך נישט צוריק מיינע ליפן, ה', דו ווייסט דאך.
דער מלבי"ם האט שוין מקדים געווען אז דער קרבן וואס דוד ברענגט קומט נישט בלויז צוליב א חיוב התורה, נאר מתוך אן אמת'ן אינעווייניגסטן רצון און הודאה צו דאנקען דעם אויבערשטן פאר זיינע חסדים. און יעצט קומט ער און זאגט: אויך דאס וואס איך פארצייל דעם נס פאר א גרויסן עולם, זאל מען נישט מיינען אז איך פארצייל דאס מתוך התנשאות און גאווה, ווי איינער וואס זאגט "קוקט וויפיל מעשים טובים איך האב געטאן, איך האב געטאן צדק און דערפאר האט מיר דער אויבערשטער געהאלפן - 'קוה קויתי ה' ויט אלי' - א סימן אז איך בין א בעל מעלה, איך בין געווען א צדיק און דער אויבערשטער האט מיר געגעבן".
אדרבה, זאגט דער מלבי"ם, עס פאסט פאר שלימות'דיגע מענטשן צו באהאלטן זייער צדקות און זיך נישט בארימען דערמיט פארן המון עם, ווייל ווען א מענטש בארימט זיך מיט זיין צדקות - איז עס א צייכן אז זיין צדקות איז נישט לשם שמים נאר צוליב די מענטשן. און מען האט שוין גערעדט וועגן דעם ביי עטליכע געלעגנהייטן אין די שיעורים פון "מכתב מאליהו" פונעם רב דסלר, וועלכער זאגט אלס א קלארע און פשוט'ע זאך אז עולם הבא קויפט מען בלויז מיט לשמה. און דאס זענען אויך די ווערטער פונעם רמב"ם, אז כדי צו זוכה זיין צו עולם הבא מוז די מעשה זיין לשם שמים; און אויב ס'איז נישט לשם שמים - קויפט מען דערמיט נישט קיין עולם הבא. קומט אויס אז דווקא די נסתר'דיגע זאכן מאכן א רושם. און אויף דעם ווערט געזאגט אז יעדער צדיק ווערט פארברענט פון דער חופה פון זיין חבר, און אין נובהרדוק פלעגט מען זאגן: אל תקרי "מחופתו" נאר "מחיפויו" פון זיין חבר - יעדער צדיק וועט פארברענט ווערן אויבן און זאגן: פארוואס האב איך זיך נישט מער פארדעקט? פארוואס האב איך זיך נישט מער פארשטעלט? אט האט מיין חבר זיך מער באהאלטן, און בזכות דעם האט ער זוכה געווען צו א גרעסערער מעלה.
אויב אזוי, פארוואס האט דוד מפרסם געווען זיין צדקות? אויף דעם זאגט ער: "הנה שפתי לא אכלא" - איך דארף נישט איינהאלטן מיינע ליפן פון דאס זאגן, כאטש בדרך כלל איז בעסער פאר א מענטש צו באהאלטן זיינע מעשים, ווייל "ה' אתה ידעת" - דו ווייסט דאך אז מיין כוונה איז נישט זיך צו בארימען.
צִדְקָתְךָ לֹא כִסִּיתִי בְּתוֹךְ לִבִּי אֱמוּנָתְךָ וּתְשׁוּעָתְךָ אָמָרְתִּי לֹא כִחַדְתִּי חַסְדְּךָ וַאֲמִתְּךָ לְקָהָל רָב׃ - דיין צדקה האב איך נישט פארדעקט אין מיין הארצן, דיין אמונה און דיין ישועה האב איך געזאגט, איך האב נישט פארהוילן דיין חסד און דיין אמת פאר א גרויסן עולם.
"צדקתך לא כיסיתי בתוך לבי" - די צדקה וואס דו האסט געטאן מיט מיר האב איך נישט געוואלט פארדעקן און באהאלטן טיף אין מיין הארצן, נאר איך האב געוואלט אז יעדער זאל וויסן די צדקות וואס דו טוסט, למען דעת צדקות ה'. "אמונתך ותשועתך אמרתי" - דאס וואס איך האב דערציילט דיין ישועה, איז דער גאנצער ענין דערפון מודיע צו זיין דיין אמונה: ווען איך דערצייל די ישועות פונעם אויבערשטן, ברענג איך דערמיט מענטשן צו אמונה. און ווי חסידים זאגן אויף "האמנתי כי אדבר" - ווען א מענטש וויל צוקומען צו אמונה, דארף ער רעדן: רעדן פון די מעשים פונעם אויבערשטן, פון זיינע גבורות און פון דער יד ה'. דורך דעם וואס זיי וועלן הערן אז דער אויבערשטער ראטעוועט דעם וואס פארלאזט זיך אויף אים, וועלן זיי איינזען אז ער איז משגיח אויך אויף זיי, און אז זייערע ישועות קומען פון אים. און דערפאר "לא כיחדתי חסדך ואמיתך לקהל רב" - וויבאלד מיין כוונה איז נישט זיך צו בארימען, האב איך קיין שום שטערונג דאס צו זאגן פאר א גרויסן ציבור, ווייל איך בין דאך נישט געקומען דערציילן מיין אייגענע גערעכטיקייט נאר דיין צדקה, אז דו ביסט מושיע די וואס זוכן שוץ אין דיר, און איך האב געוואלט אז דערמיט זאל נתקדש ווערן שם שמים, און אז פון דעם זאלן מענטשן בטחון האבן אינעם אויבערשטן.
רש"י טייטשט "בישרתי צדק" - דאס איז די שירה ביים ים, די שירה ביי דער באר, און שירת דבורה. און עס קוקט אויס אז רש"י האט מדייק געווען, אפשר בדרך דרש, אז "בישרתי" איז ווי "שַׂרתי" - "בשירתי"; ווייל אלע דוגמאות וואס ער ברענגט זענען דאך שירות. "בישרתי צדק בקהל רב" - איך האב געזונגען די צדקות פונעם אויבערשטן וואס ער האט געטאן מיט אונז פאר א גרויסן ציבור. און "הנה שפתי לא אכלא" - איך וועל נישט צוריקהאלטן מיינע ליפן פון דערציילן דעם לויב פונעם מקום, אזוי ווי דער לשון "לא תכלא רחמיך", וואס זיין טייטש איז דו זאלסט נישט צוריקהאלטן.
די באהאלטענע ניסים - "ה' אתה ידעת"
דער "מעם לועז" ברענגט א ביאור בשם רבי ייבי: כאטש עס זענען דא פיר וואס דארפן דאנקען פאר א גרויסן ציבור - די וואס גייען אין מדבריות, די וואס גייען אראפ אין ימען און טייכן, די וואס קומען ארויס פון בית האסורים, און ווער עס היילט זיך אויס פון זיין קראנקייט, און דער סימן איז "וכל החיים יודוך סלה" - און דאס זענען אפענע ניסים וואס מען דאנקט דערויף בפרהסיא. אויף דעם לייגט דוד צו און זאגט: דאס וואס מען דארף דאנקען בפומבי האב איך שוין מבשר געווען אין א גרויסן ציבור, אבער "שפתי לא אכלא" - אויך אויף די פארבארגענע ניסים דאנק איך תמיד. און אויף דעם שטייט "ה' אתה ידעת": די פארבארגענע ניסים ווייסט נאר דער אויבערשטער, ווייל זיי זענען דאך נישט קענטיק, אזוי ווי עס שטייט "לעושה נפלאות גדולות לבדו" - לבדו, נאר ער אליין ווייסט, און דער מענטש ווייסט נישט.
און אויף דעם זאגן מיר "הללו את ה' כל גוים, שבחוהו כל האמים, כי גבר עלינו חסדו". אלע פרעגן: אויב גבר עלינו חסדו, וואלטן דאך כלל ישראל געדארפט לויבן און משבח זיין, פאר וואס שטייט "הללו את ה' כל גוים"? נאר אויף דיינע ניסים וואס זענען יעדן טאג מיט אונז, וואס מיר זעען זיי נישט און מיר הערן זיי נישט - ווער וועט לויבן? די גוים. יענער מחבל וואס איז געגאנגען אנגרייטן א באמבע און איז אליין ארויפגעפלויגן דערמיט אין הימל, און קיינער ווייסט נישט דערפון, און קיינער ווייסט נישט וואס זענען געווען זיינע פלענער און וויאזוי זיי האבן זיך צושטערט - זיי וועלן דאנקען און לויבן דעם אויבערשטן פאר'ן אונז ראטעווען, ווייל זיי ווייסן דאך וואס זיי האבן געוואלט טאן מיט אונז, בשעת מיר גייען זיך לתומינו און ווייסן אפילו נישט פון וואס מען האט אונז געראטעוועט. דאס איז א נס נסתר, און אויף דעם זאגט דוד: "ה' אתה ידעת", איך וועל נישט צוריקהאלטן מיינע ליפן פון פארציילן די באהאלטענע ניסים וואס נאר דו ווייסט דערפון, ווי עס שטייט "לעושה נפלאות גדולות לבדו", און אין בעל הנס מכיר בניסו. און דערפאר אין יעדן מאמענט וועל איך נישט צוריקהאלטן מיינע ליפן פון דיר דאנקען - ווייל אויך יעצט האסטו מיר זיכער געטאן א נס, אויך יעצט האב איך אן הצלה, אויך יעצט טוסטו מיט מיר חסד.
אַתָּה יְהֹוָה לֹא תִכְלָא רַחֲמֶיךָ מִמֶּנִּי חַסְדְּךָ וַאֲמִתְּךָ תָּמִיד יִצְּרוּנִי׃ - דו, ה', זאלסט נישט צוריקהאלטן דיינע רחמים פון מיר, דיין חסד און דיין אמת זאלן מיך תמיד היטן.
"אתה ה' לא תכלא רחמיך ממני" - דו זאלסט מיר רעכענען די זאך פאר א זכות, און פון דעם ארויס זאלסטו מיך ראטעווען. און דער מלבי"ם ערקלערט אז דער אויבערשטער ראטעוועט א מענטש אויף איינעם פון דריי וועגן: מצד הרחמים - ווען דער אויבערשטער זעט א נעבעכדיקן מענטש, אן ארעמאן און א צובראכענעם, דערבארמט ער זיך אויף אים און ראטעוועט אים; אדער מצד החסד - צו טאן מיט אים א חסד און אים ראטעווען אפילו ער איז נישט צובראכן; אדער מצד האמת.
"יבושו ויחפרו" - די מדריגות פון בושה
יֵבֹשׁוּ וְיַחְפְּרוּ יַחַד מְבַקְשֵׁי נַפְשִׁי לִסְפּוֹתָהּ יִסֹּגוּ אָחוֹר וְיִכָּלְמוּ חֲפֵצֵי רָעָתִי׃ - זאלן זיך שעמען און פארשעמט ווערן אינאיינעם די וואס זוכן מיין נפש איר אומצוברענגען, זאלן צוריקטרעטן און פארשעמט ווערן די וואס באגערן מיין שלעכטס.
דורך דער ישועה וועלן די שונאים פארשעמט ווערן, די דאזיקע מבקשי נפשי: ווען זיי וועלן זען אז דו ביסט מיט מיר, און זיי האבן נישט דעם כוח אויסצופירן זייערע פלענער מיר צו שעדיקן - וועלן זיי האבן א גרויסע בושה. אט האט ער געוואלט, געסטראשעט און געקלערט, און צום סוף איז ער צוריקגעקערט מיט גארנישט, פונקט ווי ער איז געקומען, און עס איז אים גארנישט געלונגען מיר צו שעדיקן; אין דעם וועט ער האבן א גרויסן בזיון. און דער מלבי"ם לייגט צו: "חפצי רעתי" זענען די וואס האסן מיך בסתר - כאטש זיי קומען נישט בפועל מיך צו הרגענען, איז זייער שנאה אינעווייניגסט און באהאלטן, און זיי גלוסטן בלויז עס זאל מיר גיין שלעכט; אויך זיי וועלן צוריקטרעטן און פארשעמט ווערן.
און דער מלבי"ם ערקלערט אז אין לשון הקודש איז פאראן א חילוק צווישן "יבושו" און "יחפרו", און אזוי האט ער ערקלערט אין עטליכע פלעצער. בושה איז וואס דער מענטש שעמט זיך פון זיך אליין; אבער "להחפיר" איז מלשון חרפה - "חרפה" און "חֶפֶר" זענען דאס זעלבע ווארט מיט פארטוישטע אותיות, אזוי ווי מען געפינט שַׂלמה און שִׂמלה, כבש און כשב - און דער טייטש דערפון איז צו באקומען בושה און חרפה פון אנדערע, אז אנדערע שילטן און פארשעמען אים. און די חרפה און חפירה זענען גרעסער ווי כלימה. דערפאר זאגט דוד: מבקשי נפשי - וואס זיי זענען די ערגסטע - יחפרו, זיי וועלן האבן די גרעסטע חרפה דורך אנדערע וואס וועלן זיי מבזה זיין; אבער חפצי רעתי - ייכלמו, ווייל כלימה איז ווייניגער ווי חרפה. און לויט דער מאס פון זייער שלעכטס אזוי וועט זיין די מאס פון זייער בושה: וואס מער זיי האסן מיך, אלץ גרעסער וועט זיין זייער כלימה.
יָשֹׁמּוּ עַל עֵקֶב בָּשְׁתָּם הָאֹמְרִים לִי הֶאָח הֶאָח׃ - זאָלן פֿאַרוויסט ווערן צוליב זייער שאַנדע, די וואָס זאָגן אויף מיר "הֶאָח הֶאָח" (אַהאַ, מיר האָבן דערלעבט דאָס צו זען).
אויך די וואָס פֿאַרשעמען מיך, וואָס ברענגען אַרויס אויף מיר אַ שלעכטן נאָמען און טראַכטן אויס אויף מיר ליגנס און זאָגן "האח האח ראתה עינינו" - אַזוי ווי מיר האָבן געזען אויבן אין קאַפּיטל ל"ה פּסוק כ"א, "וירחיבו עלי פיהם אמרו האח האח ראתה עינינו" - כּביכול זיי האָבן געזען מיט די אייגענע אויגן ווי דוד האָט געטאָן שלעכטס און זיך אויפֿגעפֿירט אַזוי און אַזוי, און דאָס גאַנצע איז הוצאת דיבה און ליגנס וואָס האָבן נישט קיין שום ממשות - אויך אויף זיי בעט איך, רבונו של עולם: "ישומו על עקב בשתם". "ישומו" איז אַ לשון פֿון שממה (פֿאַרוויסטונג), און "עקב" איז ווי "עקב אשר שמעת בקולי", וואָס טײַטשט צוליב: צוליב דעם וואָס זיי פֿאַרשעמען מיך - זאָלן זיי פֿאַרוויסט ווערן.
און רש"י טײַטשט "על עקב בשתם" - ווען זיי וועלן באַקומען זייער בושה אויפֿן עקב, מלשון עקבות (טריט), ווי "ועקבותיך לא נודעו", "צאי לך בעקבי הצאן", וואָס מיינט דעם וועג פֿון פֿוס-טריט. און דאָס איז מידה כנגד מידה: אויפֿן וועג וואָס זיי זענען געגאַנגען קעגן מיר, אַזוי וועט זײַן זייער בושה, און פֿון דעם וועט קומען אויף זיי אַ שממה און אַ גרויסער בזיון - וואָס דאָס וואָס דו האָסט געוואָלט טאָן צו מיר, האָט דער אייבערשטער צום סוף געטאָן צו דיר.
"ישישו וישמחו בך כל מבקשיך" - די שמחה אין דער בקשה אַליין
יָשִׂישׂוּ וְיִשְׂמְחוּ בְּךָ כָּל מְבַקְשֶׁיךָ יֹאמְרוּ תָמִיד יִגְדַּל יְהֹוָה אֹהֲבֵי תְּשׁוּעָתֶךָ׃ - עס זאָלן קוויקן און זיך פֿרייען מיט דיר אַלע וואָס זוכן דיך, עס זאָלן תּמיד זאָגן "גרויס איז דער אייבערשטער" די וואָס האָבן ליב דײַן ישועה.
ווען זיי וועלן זען אַז דו ראַטעוועסט די וואָס האָבן בטחון אין דיר, וועלן קוויקן און זיך פֿרייען מיט דיר אַלע דײַנע זוכערס. און דער מלבי"ם ערקלערט אַז עס איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן איינעם וואָס זוכט דעם אייבערשטן ביז איינעם וואָס בעט אַנדערע זאַכן: דער וואָס בעט אַן אַנדער תכלית פֿרייט זיך נישט מיט דער בקשה אַליין, נאָר ערשט ווען ער האָט געבעטן און געפֿונען וואָס ער זוכט; אָבער בײַ דיר, רבונו של עולם, וועלן זיך פֿרייען אויך די "מבקשים" אַליין, ווײַל די בקשה אַליין איז די תכלית און זי איז די דערגרייכונג פֿונעם געזוכטן.
לאָמיר דאָס מסביר זײַן: ווען עס פֿעלט מיר עפּעס - בעט איך. און אויב מען וואָלט מיך געפֿרעגט וואָס וואָלט געווען בעסער, וואָלט איך זיכער געזאָגט אַז ס'איז בעסער ס'זאָל מיר גאָרנישט פֿעלן און איך זאָל נישט דאַרפֿן בעטן. איז דען אַזוי די זאַך אויך בײַ די מבקשי ה'? זיכער נישט. וואָרום אויב עס וואָלט מיר גאָרנישט געפֿעלט, וואָלט איך דאָך נישט געזוכט דעם אייבערשטן און איך וואָלט געבליבן ווײַט. אַדרבה, די מבקשי ה' זוכן ווי אַזוי צו קומען צו אַ מצב וווּ זיי זאָלן בעטן, ווײַל דורכפֿירנדיק די בקשה קומען זיי צו קרבת אלוקים. און ווען דער אייבערשטער וויל נישט אַז מען זאָל בעטן פֿון אים - פֿאַר דער שלאַנג האָט ער געגעבן דעם שטויב פֿאַר איר ברויט: הייב נישט אויף דעם קאָפּ, איך וויל דיך נישט זען, בעט גאָרנישט. און ווידער פֿאַר כלל ישראל שטייט "למטר השמים תשתה מים", ווײַל דער אייבערשטער וויל אַז מען זאָל בעטן פֿון אים.
קומט אויס אַז די עצם בקשה איז נישט קיין חיסרון און קיין מינוס. אַזאַ מענטש זאָגט נישט "הלוואי וואָלט איך נישט געדאַרפֿט בעטן", נאָר ער פֿרייט זיך וואָס ער איז אָנגעקומען דערצו, ווײַל די בקשה אַליין ווײַזט אויף קרבת אלוקים און ברענגט צו דעם. און דאָס איז וואָס עס שטייט "ישמח לב מבקשי ה'": ווער עס איז בגדר מבקש בײַם הקדוש ברוך הוא - זײַן האַרץ פֿרייט זיך, ווײַל מיט דעם פֿאַרבינדט ער זיך; אָבער דער וואָס האָט באַקומען אַלץ פֿאָראויס און אומזיסט און ער בעט נישט פֿונעם אייבערשטן - ווערט זײַן האַרץ פֿאַרטרויערט, ווײַל ער האָט דאָך נישט קיין שײַכות מיטן אייבערשטן. און ווער עס בעט פֿאַר אַן אַנדער תכלית - געלט, רווחים, אַ געלונגענעם געשעפֿט, אַ ווילאַ - הלוואי וואָלט ער נישט געדאַרפֿט בעטן, הלוואי וואָלט ער באַקומען פֿאָראויס. אָבער דער וואָס זײַן גאַנצער שטרעבונג איז קרבת אלוקים, אַפֿילו אויב ער בעט גשמיות'דיקע זאַכן, איז ער בגדר "מבקשיך", און ער פֿרייט זיך וואָס ער איז געקומען צו אַ מצב פֿון בקשה, וואָס דורך דעם האָט ער קרבת אלוקים.
"יאמרו תמיד יגדל ה' אוהבי תשועתך" - ערקלערט דער מלבי"ם אַז דער וואָס האָט נישט ליב די ישועה אַליין נאָר בלויז אירע תוצאות, דער בעט בכלל נישט קיין ישועה, נאָר ער בעט אַז ס'זאָל לכתחילה נישט זײַן קיין צרה. ווער עס זוכט אַ רויִק און שטיל לעבן בעט נישט קיין ישועה. אָבער דער וואָס וויל קידוש השם און אַז זײַן נאָמען זאָל נתגדל ווערן אויף דער וועלט - "יגדל ה'" - ער איז פֿון די "אוהבי תשועתך": ער פֿרייט זיך וואָס ס'איז געווען אַ צרה און נאָך איר די ישועה, ווײַל נאָר פֿון דער צרה און פֿונעם קומען פֿון דער ישועה ווערט נתגדל דער שם ה'. און ווען ס'איז נישטאָ קיין צרה - פֿון וואַנען וואָלסטו געוווּסט די ישועת ה'? ווען די מצריים וואָלטן נישט נאָכגעיאָגט בני ישראל, וווּ וואָלט אונדז אַנטפּלעקט געוואָרן קריעת ים סוף און אונדזער ראַטעווען, און וווּ וואָלט בײַ אונדז געווען שביעי של פסח? די צרה איז דאָס וואָס ברענגט די ישועה. דער גראָבער מענטש בעט בלויז אַ רויִק לעבן, און וויל נישט קיין צרה און נישט קיין ישועה; אָבער דער צדיק, דער מענטש השלם, וואָס פֿאַרשטייט אַז די תכלית הבריאה איז "יגדל ה'", ער פֿרייט זיך מיט דער ישועה וואָס קומט אין די עקבות פֿון דער צרה, און ער ציט נישט פֿאָר אַז ס'זאָל בכלל נישט זײַן קיין צרה - ווײַל דווקא דורך דער ישועה קען מען זען די יד ה', און עס ווערט מפורסם דער נאָמען פֿונעם הקדוש ברוך הוא אויף דער וועלט. גלײַך ווי ער זאָגט: איך בין גרייט מקבל צו זײַן אויף מיר אַפֿילו די צרה, אבי צום סוף זאָל דורך דער ישועה נתגדל ווערן דער כוח ה'.
"ואני עני ואביון" - דאָס מהות פֿון דער אָרעמקייט
וַאֲנִי עָנִי וְאֶבְיוֹן אֲדֹנָי יַחֲשָׁב לִי עֶזְרָתִי וּמְפַלְטִי אַתָּה אֱלֹהַי אַל תְּאַחַר׃ - און איך בין אָרעם און באַדערפֿטיק, דער אייבערשטער זאָל טראַכטן וועגן מיר; מײַן הילף און מײַן רעטער ביסטו, מײַן גאָט, זאַם זיך נישט.
רש"י זאָגט: יעדער "עני ואביון" אין ספר תהילים איז נישט אַנדערש נאָר קעגן כלל ישראל. און וואָס איז אים שווער געווען? ווי אַזוי פּאַסט צו זאָגן אויף אַ מלך "ואני עני ואביון"? אַ מלך איז קיינמאָל נישט קיין אָרעמאַן, איז דען דוד אַ מחזר על הפתחים? ער איז דאָך אַ מלך! נאָר די כוונה איז קעגן עם ישראל, און דוד דינט דאָ ווי אַ מויל פֿאַר אונדז אַלעמען, אַז כלל ישראל זענען ווי עניים און אביונים. "ה' יחשב לי" - ער זאָל געבן זײַן האַרץ צו מיר, צו טראַכטן וועגן מײַן ענייות און אביונות כּדי מיך צו ראַטעווען, און פֿון דעם "עזרתי ומפלטי אתה, אלוהי אל תאחר" - קוק זיך אײַן אין מײַן מצב, זע מײַן אָרעמקייט, און ראַטעווע מיך גיך.
דער רד"ק דערקלערט: כאטש דוד איז געווען א מלך, איז זיין כוונה צו זאגן אז פון גרויס וויפל איך בין אנגעוויזן אויף דיין הילף און דיין ישועה - בין איך ווי אן ארימאן. דא מיינט עס נישט קיין ארימקייט אין געלט, נאר אן ארימקייט אינעם באדייט פון נצרך זיין: עס איז פאראן א מענטש וואס איז נצרך צו געלט, און עס איז פאראן איינער וואס איז נצרך צו א ישועה, און איך בין שטענדיק אנגעוויזן אויף דיין ישועה. און לויטן רד"ק גייט "יחשב לי" נישט ארויף אויף זיין ארימקייט, נאר אז דער אויבערשטער זאל טראכטן צו טון גוטס מיט מיר, מיר העלפן און מיר ראטעווען אין א צייט פון צרה. און נאך אן הסבר: "יחשב לי" מלשון חשוב און גוט - אז דער אויבערשטער זאל מיר האלטן פאר חשוב, אז איך זאל נישט זיין פאראכט פאר זיינע אויגן פון זיך אומקוקן אויף מיר, נאר איך זאל זיין חשוב אין זיינע אויגן, און נישט חשוב אין די אויגן פון אנדערע, און כדי דורך דעם זאל ער מיר ראטעווען. און דאן "אלוהי אל תאחר" - ראטעווע מיר תיכף ומיד, אזוי ווי "לעזרתי חושה", אן קיין שום אפשטעל און אן קיין פארזוימונג.
און דער מלבי"ם טייטשט אויס: איך בין אלעמאל אנגעוויזן אויף א ישועה, און דערפאר "יחשב לי", פאררעכנט מען מיר פאר אן עני ואביון - ווייל איך האב גארנישט אויסער בלויז די ישועה פונעם אויבערשטן. "עזרתי ומפלטי אתה" - איך ווער דאך כסדר גערודפ'ט דורך די שונאים, און שטענדיק בין איך ארעם און שוואך קעגן זיי, און דו ביסט דער וואס ראטעוועט מיר שטענדיק און מאכט מיר אנטלויפן פון זייער האנט. "אלוהי אל תאחר" - פארשפעטיג נישט די צייט ווען איך דארף די ישועה, ווייל איך בין זייער דל און פון מיר אליין האב איך בכלל קיין כח נישט. און דאס גייט אין דער ריכטונג פון רש"י'ס ווערטער: זע מיין ארימקייט און מיין נויט, ווייל פון מיר אליין פארמאג איך גארנישט און איך שטיץ זיך נאר אויף דיר. און ווען א מענטש שטיצט זיך אויפן אויבערשטן - העלפט אים דער אויבערשטער, און אזוי ווי עס שטייט אין חובות הלבבות: ווען א מענטש פארלאזט זיך אויף א צווייטן אויסער אים יתברך, לאזט אים דער אויבערשטער איבער אין יענעמ'ס הענט אויף וועמען ער האט זיך פארלאזט - "יקומו ויעזרוכם, יהי עליכם סתרה"; אבער ווען א מענטש פארלאזט זיך אויפן אויבערשטן, זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אויף מיר פארלאזטו זיך, בין איך מחוייב דיר צו ראטעווען.
עס זענען פאראן אין לשון הקודש א סך לשונות פאר ארימקייט: דל, עני, אביון, רש, מך און נאך, און מען דארף פארשטיין די חילוקים צווישן זיי; דער מלבי"ם ערקלערט דאס באריכות, און אויך דער גר"א און דער רש"ר הירש, און מיר וועלן נישט אריינגיין אין דעם כולו, נאר בלויז אין וואס עס רירט אן צו אונדזער ענין. זאגט דער מלבי"ם אז דער "אביון" איז ערגער פונעם "דל", ווייל "אביון" שטאמט פון לשון "אבה" - וואס וויל און גלוסט צו יעדער זאך. אן עני, אויב מען ברענגט אים א נידעריקע, פשוט'ע זאך, קען ער זאגן: איך דארף דאס נישט, איך בין טאקע אן עני אבער איך האב מיין כבוד, ווארף נישט צו מיר זאכן וואס דו האסט נישט וואס צו טון מיט זיי. אבער דער אביון גלוסט צו יעדער זאך: וואס האסטו אוועקגעווארפן? פארוואס האסטו אוועקגעווארפן? גיב עס מיר! ער גלוסט צו אלעס, ווייל ער האט גארנישט. און כאטש "מתאווה" איז מיט א ו' און "אבה" איז מיט א ב', איז עס דער זעלבער באגריף, אזוי ווי "לא אבה ה' סלוח לו" - א לשון פון רצון.
און דער מלבי"ם לייגט צו, אז דער אויסדרוק "עני" איז אנדערש פון זיינע אנדערע ענלעכע ווערטער - דך, מך, רש, אביון - מיט דעם וואס ער באשרייבט די ארימקייט פון דער נפש, די שפלות הרוח און די הכנעה, אלעס לויטן ענין און דעם פלאץ. די עניות איז אן אויסדרוק פון וואס עס קומט פאר טיף אין זיין נפש: זיין נפש איז ארעם, שפל און אונטערגעווארפן, ער לויפט נישט נאך תאוות און כבוד, סיי ווען ער פארמאגט געלט און סיי ווען ער פארמאגט נישט. לויט דעם איז פארשטענדלעך פארוואס דוד המלך זאגט "ואני עני" כאטש ער איז געווען א מלך און אן עושר - ווייל "עני" איז דא אן אויסדרוק אויף שפלות הרוח און הכנעה. און דערפאר קומט דער אויסדרוק געוויינלעך אויף צדיקים וואס זענען נידעריג ביי זיך, און אזוי שטייט אויך אויף משיח: "עני ורוכב על חמור" - דוקא "עני", און נישט "דל". ווייל "דל" באדייט אז ער איז פארארימט געווארן פון זיינע פארמעגנס און האט נישט קיין געלט, און דאס האט פאר דוד'ן נישט געפעלט, נישט קיין ממון און נישט קיין געזונט; נאר קעגן זיין שפלות הרוח און די הכנעה פון זיין נפש פארן אויבערשטן האט ער זיך אנגערופן "עני".
נאר די הכנעה קען זיין פון אייגענעם רצון, און זי קען זיין נישט פון אייגענעם רצון - אז אנדערע האבן אים דערנידעריגט. א מענטש קען זיין שפל ווייל ער אליין באהאלט זיך און דערנידעריגט זיך, און ער קען זיין שפל ווייל אנדערע האבן אים משפיל געווען. און דערפאר, ווען די דערנידערונג קומט פון א פרעמדער קראפט, שטעלט דער פסוק צונויף "אביון" צו "עני": איך בין אן עני, אבער מיינט נישט אז די עניות קומט פון מיר אליין - פון מיין זייט האב איך תאוות, איך וויל א גוט לעבן, איך בין נישט געמוטשעט פון אייגענעם ווילן, איך גלוסט צו אלעס און איך האב גארנישט. נאר צוליב אן אנדערער כח בין איך אן עני. דאס איז "ואני עני ואביון": דאס וואס מיין נפש איז שפל און איך בין דערנידעריגט, איז נישט ווייל איך שטרעב דערצו, וואס פון זיך אליין בין איך דאך "אבה", אן אביון וואס גלוסט, און איך וואלט געוואלט זיין ווי אלע מענטשן און נישט שפל און דערנידעריגט; נאר מען פארשעמט און מען דערנידעריגט מיר, און דורך דעם בין איך אינעם גדר פון אן עני - עניות הנפש, שפלות הרוח און הכנעה.
צום סך-הכל:
דוד המלך לערנט אונדז אין דעם קאפיטל דעם ריכטיגן סדר פון הודאה: די תורה דארף זיין אין די אינגעווייד - אינעווייניגסט, שטענדיק, און משפיע זיין סיי אויף וואס עס גייט אריין אין מויל און סיי אויף וואס עס קומט ארויס פון אים. אונדזערע צדקות פאסט זיך צו באהאלטן, ווייל דוקא דאס באהאלטענע לייכט און נאר דאס לשמה קויפט עולם הבא; אבער די צדקת ה' דארף מען מפרסם זיין אין א גרויסן ציבור, כדי צו פארשפרייטן אמונה - און אויך אויף די נסתר'דיגע ניסים, וואס נאר דער אויבערשטער ווייסט פון זיי, דארף מען דאנקען יעדע רגע. אין זיין תפילה אויף זיינע שונאים בעט דוד א חרפה קעגן די מבקשי נפשו און א כלימה קעגן די חפצי רעתו, מידה כנגד מידה. און פון דער צווייטער זייט - "ישישו וישמחו בך כל מבקשיך": די מבקשי ה' פרייען זיך מיט דער בקשה אליין, וואס דאס גופא איז קרבת אלוקים, און די אוהבי תשועתו פרייען זיך אפילו מיט דער ישועה וואס קומט ארויס פון דער צרה, ווייל דורך דעם ווערט נתגדל דער שם שמים. און צום סוף שטעלט דוד זיך אליין און גאנץ כלל ישראל אלס א "עני ואביון" - שפלי רוח און נכנעים, וואס פארמאגן גארנישט פון זיך אליין נאר א פולקאמען זיך-אנשפארן אינעם בורא: "עזרתי ומפלטי אתה, אלוהי אל תאחר".