הקדמה
מיר גייען ווייטער אינעם ביאור פון קאפיטל מ' אין תהלים, פון די פסוקים וואו דוד המלך ערקלערט וואס דער אויבערשטער פארלאנגט באמת פונעם מענטש. נאכדעם וואס ער האט געזאגט אז דער הייליגער באשעפער באגערט נישט קיין זבח און קיין מנחה פאר זיך אליין, קומט דוד און דערקלערט זיין גרייטקייט מקיים צו זיין וואס עס ליגט אויף אים, און פון דא און ווייטער ערקלערט ער דעם באזונדערן מהות פון זיין הודאה: אן הודאה וואס שטאמט נישט פון אן אויסערליכן חוב, נאר פון טיפעניש פונעם הארץ, און א פובליקער אויסדרוק וואס האט אין זיך נישט קיין שום ברעקל פון זיך בארימען.
"אז אמרתי הנה באתי" - דער פירוש פונעם רד"ק
זֶבַח וּמִנְחָה לֹא חָפַצְתָּ, אׇזְנַיִם כָּרִיתָ לִּי, עוֹלָה וַחֲטָאָה לֹא שָׁאָלְתָּ׃ - קיין שלאכט-קרבן און מנחה האסטו נישט געוואלט, אויערן האסטו מיר אויסגעגראבן, קיין עולה און חטאת האסטו נישט געפאדערט.
אָז אָמַרְתִּי הִנֵּה בָאתִי, בִּמְגִלַּת סֵפֶר כָּתוּב עָלָי׃ - דעמאלט האב איך געזאגט: זע, איך בין געקומען, אין א מגילת ספר שטייט געשריבן אויף מיר.
דער רד"ק ערקלערט: "אז אמרתי" - זיין כוונה איז, ווען איך בין געהיילט געווארן פון מיין קרענק, דעמאלט האב איך געזאגט אין מיין הארץ: דו, ה', האסט נישט באגערט קיין זבח און מנחה. דאס וואס דו ווילסט פון מיר איז נאר אז איך זאל מקיים זיין דיינע מצוות, אזוי ווי עס שטייט "זבח ומנחה לא חפצת, אזנים כרית לי, עולה וחטאה לא שאלת" - נאר בלויז אז איך זאל מקיים זיין דיינע מצוות. און אויף דעם זאגט דוד המלך: זע, איך קום מקיים צו זיין דיינע מצוות. וואס פונקטליך? "במגילת ספר כתוב עלי" - אויף מיר און אויף יעדן איינעם פון דיינע פאלק. מיט פשוטע ווערטער: דאס וואס עס שטייט אין דער תורה אז מען דארף טון און מקיים זיין. זאגט דוד - מיינע פליכטן, וואס שטייען געשריבן אויף מיר, בין איך יעצט געקומען מקיים צו זיין.
נאר מען דארף פארשטיין, באמערקט דער רד"ק: "מגילה" איז לשון נקבה, און "כתוב" איז לשון זכר; עס וואלט דאך געדארפט שטיין "במגילת ספר כתובה עלי". און דער רד"ק פארענטפערט, אז דער לשון זכר "כתוב" גייט ארויף אויפ'ן ווארט "ספר": אין דער מגילה פון א ספר - ספר איז דאך לשון זכר - שטייט געשריבן אויף מיר, דארט שטייען געשריבן מיינע חובות אין קיום מצוות ה'.
דער מדרש: "מכלל לא יבוא הייתי ובאתי"
דער מדרש אין רות רבה (פרשה ח') ברענגט: רבי יצחק פתח - "אז אמרתי הנה באתי". זאגט דער מדרש: א שירה וואלט איך געדארפט זאגן אז איך בין געקומען, און "אז" איז דאך א לשון פון שירה, ווי עס שטייט "אז ישיר משה ובני ישראל". און וואס איז דא אזוי באזונדער אז מען דארף דערויף זאגן שירה? זאגט דוד: פון דעם כלל פון "לא יבוא" בין איך געווען, און פונדעסטוועגן בין איך געקומען. ווייל דוד קומט דאך פון דער מואביה, פון רות המואביה, און עס שטייט "לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה'". אויב אזוי וואלט איך געדארפט זיין פונעם כלל פון "לא יבוא" אינעם קהל ה', און פונדעסטוועגן בין איך געקומען - דורך דער דרשה פון חז"ל: עמוני ולא עמונית, מואבי ולא מואבית.
און נישט בלויז דאס אז איך האב נישט געדארפט אריינקומען אין קהל, נאר אפילו "במגילת ספר כתוב עלי" אז איך טאר נישט קומען. וואו? אין דער מגילה - אין מגילת איכה: "אשר צויתה לא יבאו בקהל לך". און אין ספר - אינעם ספר התורה: "לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה'". און מיט דעם אלעם - און דאך בין איך געקומען.
און נישט נאר דאס, ציט דער מדרש ווייטער און דרש'נט דעם פסוק אויך פארקערט: "במגילת ספר כתוב עלי" - אז איך זאל יא קומען. דער אויבערשטער האט געשריבן אויף מיר אין דער מגילה און אינעם ספר אז איך זאל יא קומען. אין דער מגילה - אין מגילת רות, אין דער יחוס-קייט: פרץ, חצרון, רם, עמינדב, נחשון, שלמון, בועז, עובד, ישי, דוד. זעט מען דאך אז עס ווערט דערמאנט אין דער מגילה אז איך בין פון דער דאזיגער שושלת און איך האב זוכה געווען צו קומען און זיין א חלק פון קהל ה'. און אינעם ספר - אין ספר שמואל א': "ויאמר ה' קום משחהו כי זה הוא".
און אינעם ילקוט לייגט מען נאך צו, אז דוד המלך ווערט דערמאנט נישט בלויז אין ספר שמואל, נאר שוין אינעם ספר התורה. וואו? אין די ווערטער פון די מלאכים צו לוט: "קום קח את אשתך ואת שתי בנתיך הנמצאת". זאגן חז"ל: וואס מיינט "הנמצאת"? צוויי מציאות - רות המואביה און נעמה העמונית. און וואס איז די מציאה וואס שטייט דא? ווי עס שטייט "מצאתי דוד עבדי", און חז"ל האבן געדרש'נט: וואו האב איך אים געפונען? אין סדום. און דאס איז "הנה באתי, במגילת ספר כתוב עלי" - שוין אינעם ספר התורה שטייט "בנתיך הנמצאת", פון וועמען עס איז ארויסגעקומען דוד המלך. רות המואביה - פון איר שטאמט די מלכות-קייט, און נעמה העמונית - זי איז געווען די ווייב פון שלמה המלך.
"לעשות רצונך אלוהי חפצתי" - א הודאה וואס קומט נישט מצד דעם חיוב
לַעֲשׂוֹת רְצוֹנְךָ אֱלֹהַי חָפָצְתִּי, וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי׃ - צו טאָן דיין רצון, מיין גאָט, האָב איך געוואָלט, און דיין תורה איז טיף אין מיר.
דער מלבי"ם ערקלערט: "לעשות רצונך אלוקיי חפצתי" - וויבאלד איך וויל טאָן דיין רצון, איז דער טייטש דערפון אז איך, זאָגט דוד, גיי און ברענג פאר דיר א קרבן תודה נישט ווייל אזוי שטייט געשריבן אין דער תורה - וואס דעמאלט וואלט איך געווען ווי אַן אנוס על פי הדיבור - נאר פון אן אינערליכער הכרה אז איך דארף דאנקען דעם אויבערשטן. און דאס איז א גאר אנדערע זאך: נישט ווי א קינד וואס מען זאָגט אים "זאָג שיין יישר כח" און ער זאָגט, נאר ווי אן ערוואקסענער מענטש וואס פארשטייט פון זיך אליין אז ער דארף באדאנקען. זאָגט דוד: איך וויל פון זיך אליין טאָן א זאך וואס זאל זיין לרצון פאר דיר, און איך וויל מצד זיך ווייזן אז איך בין דיר מכיר טובה.
נאר דאס קען מען נישט ארויסווייזן מיט א פעולה וואס יעדער געווענליכער מענטש טוט, וואס דערין קומט נישט צום אויסדרוק די באזונדערע הודאה. זיך מנדב זיין א מנחה און א דורון צו איינעם וואס האט מיט אים גוטס געטאָן - דאס טוען אלע מענטשן, און אין אזא הודאה איז נישטא קיין באזונדערע זאך. דערפאר זאָגט דוד: "ותורתך בתוך מעיי". יעדער מענטש ברענגט א קרבן ווייל אזוי שטייט אין דער תורה, אבער ביי מיר איז די דאזיגע תורה איינגעקריצט טיף אין מיר - דאס הייסט אין מיין הארץ, אין מיין פנימיות, אין מיין שכל, אין מיין געוויסן. דאָרט שטייט געשריבן אז ווער עס האט באקומען א טובה פונעם אויבערשטן, דארף זיין א מכיר טובה. ביי יעדן מענטש קומט די הודאה פונעם חיוב, ווי עס שטייט "ארבעה צריכים להודות", און דערפאר דאנקט ער און ברענגט א קרבן. אבער דוד זאָגט: רבונו של עולם, ביי מיר קומט דאס פון דער תורה וואס איז געשריבן אין מיינע אינגעוויידן, פון אן אינערליכן געפיל און הכרת הטוב, און אן הודאה וואס קוועלט פון טיף אינעווייניג. און דערפאר זענען מיינע מעשים אנדערש ווי די מעשים פון אלע מענטשן - ווייל "לעשות רצונך אלוקיי חפצתי", און דערפאר "תורתך בתוך מעיי".
נאָך פירושים אויף "תורתך בתוך מעי"
רש"י ערקלערט "ותורתך בתוך מעיי" - אויך די מאכלים וואס איך עס זענען לויט דיין תורה. דאס הייסט, אלעס וואס גייט מיר אריין אין די אינגעוויידן איז על פי תורתך. און מען דארף וויסן אז א מענטש דארף זייער מקפיד זיין אויף וואס ער לייגט אריין אין מויל. מען דערציילט אז איינמאל האבן עטליכע חסידים איינגעשטאנען אין א קרעטשמע, און זיי האבן אנגעהויבן מפלפל זיין צי מען מעג דאס עסן צי נישט, און צי דאס איז כשר צי נישט כשר. דאָרט איז געזעסן א מענטש לעבן זיי - דאַכט זיך אז דאס איז געווען רבי בונים פון פרשיסחא - און ער האט זיי געהערט פארהאנדלען דערוועגן מיט א ברייטקייט, און ער האט געהערט ווי צווישן די ווערטער האט זיך אויך אריינגעמישט לשון הרע און רכילות. האט ער צו זיי געזאָגט: רבותי, איך זע אז איר זענט זייער מקפיד אויף וואס איר לייגט אריין אין מויל; צי זענט איר אויך אזוי מקפיד אויף וואס איר לאזט ארויס פון מויל? עס איז זייער וויכטיג אז אין די אינגעוויידן זאלן נאר אריינגיין כשר'ע זאכן, אבער נישט ווייניגער וויכטיג איז נישט ארויסצולאזן קיין פגומ'דיגע רייד. עכ"פ, לויט רש"י איז דער טייטש פון "תורתך בתוך מעיי" אז אלעס וואס איז אין מיינע אינגעוויידן איז על פי תורתך - איך עס נאר מיט מהודר'דיגע הכשרים.
דער אבן עזרא ערקלערט אז "תורתך בתוך מעיי" מיינט בסתר: א לשון אז די תורה איז אינעווייניג ביי מיר, באהאלטן, אזוי ווי עס שטייט "אכול את המגילה הזאת", וואס דער טייטש איז זי צו לערנען און אריינברענגען טיף אינעווייניג אז זי זאל זיין אין דיין פנימיות. און דער רד"ק זאָגט אז "בתוך מעיי" מיינט אין מיין הארץ, ווייל דאס הארץ איז בכלל די אינגעוויידן, און "מעיים" איז אן אלגעמיינער אויסדרוק אויפן מענטשנ'ס פנימיות. און וואס וויל ער דערמיט זאָגן? אז די תורה געפינט זיך טיף ביי מיר אינעווייניג, און איך לאז נישט אפ מיין דעת פון איר אפילו פאר איין רגע, און דער פאָדעם פון מיין מחשבה רייסט זיך נישט איבער פון עסק התורה. דאס איז "תורתך בתוך מעיי" - די כסדר'דיגע התמדה טיף אינעם הארץ.
"בישרתי צדק בקהל רב" - נישט לשם התפארות
בִּשַּׂרְתִּי צֶדֶק בְּקָהָל רָב, הִנֵּה שְׂפָתַי לֹא אֶכְלָא, יְהֹוָה אַתָּה יָדָעְתָּ׃ - איך האָב געמאָלדן גערעכטיגקייט אין אַ גרויסן קהל, אָט האַלט איך נישט צוריק מיינע ליפּן, ה' דו ווייסט דאָך.
נאכדעם וואס דוד האט מקדים געווען און געזאָגט אז ער ברענגט נישט דעם קרבן צוליב דעם וואס די תורה פארלאנגט עס נאר פון אן אמת'ן אינערליכן ווילן און הודאה אויף די חסדים פונעם אויבערשטן, קומט ער יעצט, זאָגט דער מלבי"ם, זאָגן: אויך דאס וואס איך דערצייל דעם נס פאר א גרויסן קהל, זאל מען נישט מיינען אז איך דערצייל דאס פון התנשאות און אויף אן אופן פון גאווה, ווי איינער וואס זאָגט "קוקט, איך האב געטאָן מעשים טובים, איך האב געטאָן צדק און דערפאר האט דער אויבערשטער מיר געהאלפן" - "קווה קיוויתי ה' ויט אליי", איז דאך א ראיה אז איך בין א בעל מעלה, איך בין געווען א צדיק און דער אויבערשטער האט מיר געגעבן. פארקערט, זאָגט דער מלבי"ם: עס פאסט פאר גאנצע און ערליכע לייט צו באהאלטן זייער צדקות און זיך נישט בארימען דערמיט פאר די המונים, ווייל ווען א מענטש בארימט זיך מיט זיין צדקות - איז עס א סימן אז זיין צדקות איז נישט לשם שמים נאר פאר די מענטשן.
און באמת זענען די פארבארגענע מעשים פונעם מענטש די וואס שיינען, בעת דאס וואס ווערט געטאָן לשם פרסום און לשם שם - איז זיין ליכטיגקייט גאר ווייניג. און מען האט שוין גערעדט דערוועגן ביי עטליכע געלעגנהייטן אין די שיעורים, פון די ווערטער פונעם "מכתב מאליהו" פונעם הייליגן הרב דעסלער, וואס שרייבט אלס א קלארע און פשוט'ע זאך אז עולם הבא קויפט מען נאר מיט לשמה. און דאס זענען די ווערטער פונעם רמב"ם, אז כדי צו זוכה זיין צו עולם הבא מוז די פעולה זיין לשם שמים; און אויב איז עס נישט לשם שמים - קויפט מען דערמיט נישט קיין עולם הבא. און אויף דעם שטייט: אין כל צדיק וצדיק נכווה אלא מחופתו של חברו. און אין נאווארהאדאק פלעגט מען זאָגן: אל תקרא "מחופתו" אלא "מחיפויו" של חברו - יעדער צדיק וועט ווערן אפגעבריהט אויבן און וועט זאָגן: פארוואס האב איך זיך נישט מער באדעקט? פארוואס האב איך זיך נישט מער פארשטעלט? אָט האט זיך מיין חבר מער באדעקט, און בזכות דעם האט ער זוכה געווען צו א העכערער מדרגה. אויב אזוי איז פאסיג פאר די שלמים צו באהאלטן זייער צדקות און זיך נישט בארימען פאר די המונים, ווייל אויב נישט זעט עס אויס כאילו עס איז נישט לשם שמים.
און דערפאר זאָגט דוד: "בישרתי צדק" - מיין צדקות האב איך געמאלדן פאר א גרויסן קהל, און "הנה שפתיי לא אכלא" - איך דארף נישט איינהאלטן מיינע ליפן דערפון. און אויב דו וועסט פרעגן: צו וואס פעלט דיר אויס עס מפרסם צו זיין, עס איז דאך בעסער פאר א מענטש צו פארבארגן זיינע מעשים? אויף דעם ענטפערט דוד: "ה' אתה ידעת" - דו ווייסט דאָך אז מיין כוונה איז נישט זיך צו בארימען.
צִדְקָתְךָ לֹא כִסִּיתִי בְּתוֹךְ לִבִּי, אֱמוּנָתְךָ וּתְשׁוּעָתְךָ אָמָרְתִּי, לֹא כִחַדְתִּי חַסְדְּךָ וַאֲמִתְּךָ לְקָהָל רָב׃ - דיין צדקה האָב איך נישט פאַרדעקט אין מיין האַרצן, דיין אמונה און דיין ישועה האָב איך געזאָגט, איך האָב נישט פאַרהוילן דיין חסד און דיין אמת פאַר אַ גרויסן עולם.
"צדקתך לא כיסיתי בתוך לבי" - די צדקה וואָס דו האָסט געטאָן מיט מיר האָב איך נישט געוואָלט צודעקן און פאַרבאָרגן אין מיין האַרצן, נאָר איך האָב געוואָלט אַז יעדער זאָל וויסן די צדקות וואָס דו טוסט, למען דעת צדקות ה'. "אמונתך ותשועתך אמרתי" - מיט דעם וואָס איך האָב דערציילט דיין ישועה, איז מיין גאַנצער עניין געווען צו זאָגן דיין אמונה. ווען איך דערצייל די ישועות ה', ברענג איך דערמיט מענטשן צו אמונה. און ווי חסידים זאָגן אויף "האמנתי כי אדבר": ווען אַ מענטש וויל צוקומען צו אמונה - דאַרף ער רעדן, רעדן פון מעשי ה' און גבורות ה' און יד ה', און דערציילן זיין צדקה; און ווען איך דערצייל פאַר יעדן די ישועה, פאַרשפּרייט איך דערמיט דיין אמונה.
אויב אַזוי "אמונתך ותשועתך אמרתי" - וואָס איך האָב געזאָגט דיין ישועה איז געווען כּדי צו פאַרשפּרייטן דיין אמונה, אַז דורך דעם וואָס מען וועט הערן אַז דו, ה', ראַטעוועסט דעם וואָס שטעקט זיך איין אין דיר, וועט מען דערקענען אַז דו ביסט דער וואָס איז משגיח אויך אויף מיר און אַז מיינע ישועות קומען פון דיר. און דערפאַר "לא כיחדתי חסדך ואמיתך לקהל רב" - וויבאַלד מיין כוונה איז נישט זיך צו באַרימען, האָב איך נישט קיין שום פּראָבלעם דאָס צו זאָגן פאַר אַ גרויסן עולם, וואָרום איך בין דאָך נישט געקומען דערציילן מיין אייגענע צדקה נאָר דיין צדקה, אַז דו, ה', ראַטעוועסט דעם וואָס צוטרויט זיך צו דיר. איך האָב געוואָלט ס'זאָל נתקדש ווערן שם שמים דערמיט, און אַז דורך דעם זאָלן מענטשן האָבן בטחון און גלייבן אין ה'.
רש"י: "בישרתי" מלשון שירה
רש"י ערקלערט "בישרתי צדק" - דאָס איז די שירה אויפ'ן ים, און די שירה אויפ'ן באר, און שירת דבורה. און מען קען זאָגן אַז רש"י האָט מדייק געווען, אפשר בדרך דרוש, אַז "בישרתי" איז ווי "בשירתי" - איך האָב געזונגען; וואָרום אַלע דוגמאות וואָס ער ברענגט זענען דאָך שירות: שירת הים, שירת הבאר און שירת דבורה. "בישרתי צדק בקהל רב" - איך האָב געזונגען די צדקות ה' וואָס ער האָט געטאָן מיט אונדז, פאַר אַ גרויסן עולם. "הנה שפתי לא אכלא" - איך וועל נישט צוריקהאַלטן מיינע ליפּן פון דערציילן דעם שבח פונעם מקום, ווי דער לשון "לא תכלא רחמיך", וואָס טייטשט דו זאָלסט נישט אָפּהאַלטן דיין רחמנות.
די נסים נסתרים - דער ביאור פונעם רבי ייבי
דער מעם לועז ברענגט אַ ביאור בשם דעם רבי ייבי אויף דעם וואָס דוד זאָגט אַז ער האָט דערציילט פאַר אַ גרויסן עולם: עס זענען דאָ פיר וואָס דאַרפן דאַנקען ברבים - עוברי מדברות (וואָס זענען דורכגעגאַנגען מדבריות), עוברי ימים ונהרות (וואָס זענען אַריבער ימען און טייכן), יוצאי בית האסורים (געפאנגענע וואָס זענען באַפרייט געוואָרן), און ווער עס איז אויסגעהיילט געוואָרן פון זיין קרענק, און דער סימן איז "וכל החיים יודוך סלה". דאָס זענען די נסים גלויים, אויף וועלכע מען דאַנקט פאַר אַ גרויסן ציבור. זאָגט דוד המלך: כאָטש דאָס האָב איך געטאָן, "שפתי לא אכלא" פון דיר תמיד דאַנקען אויך אויף די נסים נסתרים. אויף דעם וואָס מען דאַרף דאַנקען בפרהסיא - האָב איך שוין מבשר געווען פאַר אַ גרויסן עולם; אָבער אויך אויף וואָס ווערט געטאָן בסתר דאַרף מען דאַנקען. און אויף דעם זאָגט ער "ה' אתה ידעת" - די נסים נסתרים ווייסט נאָר דער אויבערשטער, ווייל זיי זענען דאָך נישט אָפנהאַרציק קענטיק, און ווי עס שטייט "לעושה נפלאות גדולות לבדו" - לבדו, נאָר ה' אַליין ווייסט דערפון, און דער מענטש ווייסט נישט.
און אויף דעם זאָגן מיר: "הללו את ה' כל גוים, שבחוהו כל האמים, כי גבר עלינו חסדו". און אַלע פרעגן: אויב "גבר עלינו חסדו", וואָלט דאָך עם ישראל געדאַרפט לויבן און שבח'ן, פאַרוואָס זאָגט מען "הללו את ה' כל גוים"? נאָר צוליב די נסים וואָס זענען יעדן טאָג מיט אונדז, וואָס מיר זעען אפילו נישט און הערן נישט. ווער זאָל לויבן? די גוים. יענער אחמד וואָס איז געגאַנגען צוגרייטן אַ באָמבע און איז מיט דעם צוזאַמען אַרויפגעפלויגן בסערה השמימה, און קיינער ווייסט נישט דערפון, און קיינער ווייסט נישט וואָס זיינע פּלענער זענען געווען און ווי זיי האָבן זיך צושטערט - זיי זענען די וואָס ווייסן, און זיי וועלן לויבן דעם אויבערשטן פאַר דעם וואָס ער האָט אונדז געראַטעוועט. "הללו את ה' כל גוים, כי גבר עלינו חסדו" - איר לויבט, ווייל בלויז איר ווייסט וואָס איר האָט געוואָלט טאָן צו אונדז, בשעת מיר גייען זיך לתומינו און ווייסן נישט פון וואָס מיר זענען געראַטעוועט געוואָרן. דאָס זענען נסים נסתרים. און אויף זיי זאָגט דוד: "ה' אתה ידעת" - מיינע ליפּן וועל איך נישט אָפּהאַלטן פון דערציילן אויך די נסים נסתרים וואָס נאָר דו ווייסט דערפון, ווי ס'שטייט "לעושה נפלאות גדולות לבדו", און אין בעל הנס מכיר בניסו. און דערפאַר זאָגט דוד אַז אין יעדער רגע וועט ער נישט צוריקהאַלטן זיינע ליפּן פון דאַנקען - ווייל אויך איצט האָסטו מיר זיכער געמאַכט אַ נס, אויך איצט האָב איך אַן הצלה, אויך איצט גומל'סטו מיט מיר אַ חסד, און דאָס איז דער נס נסתר אויף וואָס איך דאַנק אין יעדער רגע.
רחמים, חסד און אמת
אַתָּה יְהֹוָה לֹא תִכְלָא רַחֲמֶיךָ מִמֶּנִּי, חַסְדְּךָ וַאֲמִתְּךָ תָּמִיד יִצְּרוּנִי׃ - דו, ה', זאָלסט נישט אָפּהאַלטן דיין רחמנות פון מיר, דיין חסד און דיין אמת זאָלן מיר שטענדיק היטן.
דו, ה', זאָלסט נישט אָפּהאַלטן דיין רחמנות פון מיר; רעכן מיר דאָס אויס צו אַ זכות, און פון דעם זאָלסטו מיר ראַטעווען. זאָגט דער מלבי"ם: דער אויבערשטער ראַטעוועט דעם מענטש אויף איינעם פון דריי וועגן: אָדער מצד הרחמים - ווען דער אויבערשטער זעט אַ נעבעכדיקן, אָרעמען און געדריקטן מענטש, דערבאַרימט ער זיך אויף אים און ראַטעוועט אים. אָדער מצד החסד - צו טאָן אַ חסד מיט יענעם מענטש כאָטש ער איז נישט קיין געדריקטער. אָדער מצד האמת - מכוח אַן הבטחה וואָס ער האָט אים צוגעזאָגט, וואָס מצד דער אמת דאַרף ער מקיים זיין זיין הבטחה. און דערפאַר: "חסדך ואמיתך תמיד יצרוני".
לסיכום:
אין די דאָזיקע פסוקים לערנט אונדז דוד המלך צוויי גרויסע יסודות. דער ערשטער - "לעשות רצונך אלוקיי חפצתי ותורתך בתוך מעיי": דער אמת'ער שבח און הודאה איז נישט סתם יוצא צו זיין אַן אויסערלעכע פֿליכט, נאָר עס שטאַמט פֿון אַן אינעווייניקסטער הכרה אַז די תורה איז איינגעקריצט אינעם האַרצן און אינעם מענטשנ'ס פנימיות, און אין דעם איז בכלל סיי וואָס עס גייט אַריין אין זיין מויל און סיי וואָס עס קומט אַרויס פֿון זיין מויל. דער צווייטער - "בישרתי צדק בקהל רב": כאָטש פֿאַר די שלמים איז פּאַסיק צו באַהאַלטן זייער צדקת, ווייל דער ליכט פֿון באַהאַלטענע מעשים איז גרעסער פֿון די אַנטפּלעקטע און בלויז דורך לשמה איז מען קונה עולם הבא, פֿאַרעפֿנטלעכט דאָך דוד דעם נס נישט כדי צו באַרימען זיין אייגענע צדקת, נאָר אויסצורופֿן צדקת ה', כדי צו ברענגען פֿיל מענטשן צו אמונה און בטחון. און איבער אַלץ לערנט אונדז דוד, אַז אויך די פֿאַרבאָרגֿענע ניסים, וואָס נאָר דער אייבערשטער ווייסט פֿון זיי, פֿאָדערן אַ הודאה יעדן איינציקן מאָמענט - ווייל אין יעדער רגע געשעט מיט אונדז אַ נס, און מיר דאַרפֿן בעטן אַז דער אייבערשטער זאָל נישט צוריקהאַלטן זיינע רחמים פֿון אונדז, און זיין חסד און אמת זאָלן אונדז שטענדיק היטן.