הקדמה: דער לעצטער טייל פונעם מזמור
אין דעם טייל פון קאפיטל ל"ט קומען מיר צו צום סך-הכל פונעם מזמור. דוד המלך, וועלכער האט געעפנט מיט א פראגע און חקירה איבער דעם מהות פונעם מענטש - די נפש און דער גוף, ווער עס איז גובר אויף וועמען און וואס איז די שליחות פונעם מענטש אויף דער וועלט - קומט דא אן צום ענטפער און צו דער תפילה וואס קומט ארויס דערפון. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים לויטן סדר, און ברענגען די ווערטער פון רש"י, דער רד"ק און דער מלבי"ם.
"ועתה מה קיויתי" - וואס איז שייך צו האפן אויף דער וועלט
וְעַתָּה מַה קִּוִּיתִי אֲדֹנָי תּוֹחַלְתִּי לְךָ הִיא׃ - און יעצט, אויף וואס האב איך געהאפט, מיין האר? מיין האפענונג איז צו דיר.
רש"י טייטשט: "מה קיויתי" - וואס איז די ביטע וואס איך בעט און האף פון דיר? און דער ענטפער איז אינעם קומענדיגן פסוק: "מכל פשעי הצילני". דאס איז כביכול אלעס וואס איך האב צו האפן און ערווארטן פונעם אויבערשטן.
דער רד"ק טייטשט לויט זיין שיטה, אז דוד באשרייבט דא א מצב פון קראנקייט: איך בין יעצט אין מיין קרענק, און איך האב נישט קיין האפענונג פון קיין שום אנדערן. איך האף נישט אויף דאקטוירים און אויף קיין שום מענטש וואס זאל מיר העלפן, נאר "תוחלתי לך היא" - בלויז דו ביסט דער וואס וועט מיר היילן.
דער מלבי"ם גייט ווייטער אויפן זעלבן וועג מיט וואס דער מזמור האט אנגעהויבן, מיט דער פראגע פון דעם מענטשנ'ס תפקיד אויף דער וועלט. אויב "בצלם יתהלך איש", אין צלם אלוקים, און מען פאדערט פונעם מענטש צו געוועלטיגן מיטן רוחניות'דיגן צלם איבער דער גשמיות'דיגער מציאות, איבער זיינע נאטורן און זיינע מדות - איבערצוגעבן די שליטה פאר דער נשמה איבערן גוף - אויב אזוי, וואס האב איך צו האפן אויף דער וועלט? דא איז דאך נישט דאס ארט פון גליק און דא איז נישט דאס ארט פון האפענונג. "תוחלתי לך היא" - די האפענונג איז אויפן ארט וואו איך דערנענטער זיך צו דיר, און דאס איז עולם הבא.
אזוי זאגט דער רמח"ל: דער הקדוש ברוך הוא איז די גאנצקייט פון גוטס, און פון די וועגן פון גוטס איז צו טון גוטס, דעריבער האט ער געוואלט שענקען דעם מענטש די גרעסטע טובה. און וואס איז די גרעסטע טובה? דאס לעבן אין עולם הבא. ממילא זאגט דער הקדוש ברוך הוא צום מענטש: קום און ארבעט דא אויף דער וועלט, און דאס ארט פון פארגעניגן און באלוינונג איז דארט. צו דער זעלבער מסקנה קומט דא דוד: וואס פאר א האפענונג האב איך נאך דא פון דער וועלט? מיין גאנצע האפענונג איז נאר צו דיר, צו דער בחינה פון עולם הבא.
דאס איז באמת די האפענונג פון די צדיקים, דאס גוטס וואס איז פאר זיי באהאלטן. זיי האבן נישט קיין האפענונגען פון נכסים און הצלחות; זייער שטרעבונג איז בלויז קרבת אלוקים, אז זייער נשמה זאל צוריקקערן צו זיין צרורה בצרור החיים אונטערן כסא הכבוד, בבחינת "צדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהם ונהנים מזיו השכינה", צייגנדיג מיטן פינגער און זאגנדיג "זה אלוקינו קיוינו לו".
אויב אזוי - פארוואס בעט דער צדיק צו בלייבן אויף דער וועלט?
אויב די גאנצע שטרעבונג פונעם צדיק איז קרבת אלוקים, און אויף דער וועלט ווערט ער דאך נאר דערווייטערט, פארוואס וויל ער אזוי שטארק בלייבן דא? ביי משה רבינו, ווען זיין צייט איז געקומען, פירט דאך די נשמה קאמפן מיטן מלאך המות און וויל נישט שטארבן. דער ענטפער איז: ווייל דא און נאר דא קען מען אנקומען צום לעבן פון עולם הבא. די נשמה וויל נישט בלייבן צוליב די תענוגים פון דער וועלט, נישט צוליב נאך א סטייק און נאך א תאוה, נאר ווייל זי ווייסט אז דא איז דאס ארט פון קונה זיין.
א משל צו וואס איז דאס ענליך: א מענטש איז געזעסן אין אן עראפלאן אין דער טוריסטן-קלאס, ענג און געדרוקט, קליינע קינדער וויינען און עס איז נישט אנגענעם. ער האט זיך געוואנדן צו דער סטיוארטקע און געבעטן אריבערצוגיין אין דער ערשטער קלאס. האט זי אים געזאגט: טייערער, דאס איז אן אנדערער סכום. האט ער געזאגט: נישט קיין פראבלעם, איך וועל צולייגן. האט זי געזאגט: דאס איז נאך הונדערט דאלאר. ער זאגט: נישט קיין פראבלעם, איך באצאל. זאגט זי אים: יא, אבער עס איז פאראן א פראבלעם - בילעטן קויפט מען אונטן. אזוי דארף דער מענטש פארשטיין: בילעטן קויפט מען אונטן. אויבן איז שוין נישטא וואס צו טון, "אם יתן איש את כל הון ביתו" - בוז יבוזו לו. דעריבער עקשנ'ט זיך דער צדיק צו בלייבן דא, ווייל נאר דא קען מען קונה זיין נאך קרבת אלוקים אין א בחינה פון א מהלך; דארט אויבן איז שוין די פאראייביגונג פונעם מצב.
אויב אזוי: "מה קיויתי" - וואס האב איך צו האפן פון דער אונטערשטער וועלט, וואס איז דאך בלויז א פרוזדור צום עולם העליון? און דער מענטש האט יא אויף וואס ארויסצוקוקן: אויף חיי נצח, און דאס איז די תוחלת און האפענונג פון די צדיקים.
דער דיוק אין לשון: "קיויתי" קעגן "תוחלתי"
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם לשון הפסוק. "קיויתי" ווערט געזאגט אויף א זאך וואס איז אומבאקאנט - צי עס וועט זיין צי נישט. ווען א מענטש זאגט "איך האף", מיינט עס געווענליך אז מסתמא וועט עס נישט זיין; עכ"פ רעדט מען פון עפעס וואס איז נישט זיכער. קעגנאיבער דעם איז "תוחלת", א לשון פון ייחול, געזאגט אויף א זאך וואס דארף זיכער אנקומען, און דער מענטש קוקט ארויס און ווארט אז עס זאל שוין קומען. און אויף דעם זענען פאראן פילע ראיות פון ישעיה, פון מיכה און נאך פלעצער וואו דער מלבי"ם גייט אויפן זעלבן מהלך. דעריבער: "ועתה מה קיויתי" - די ענינים פון עולם הזה זענען א האפענונג וואס גיי ווייס צי זי וועט מקוים ווערן; אבער דער נצח - "תוחלתי לך היא", און זי וועט זיכער קומען.
און גיט אכט: "מה קיויתי אֲדֹנָי" - עס שטייט מיט א לשון פון אדנות און נישט שם הוי"ה, און אויך דאס באשטעטיגט דעם מלבי"מ'ס פשט. אן אויסדרוק פון אדנות איז תמיד א בחינה פון שכינה, א בחינה פונעם עולם התחתון, ספירת המלכות; "אדני" זענען די זעלבע אותיות ווי "דינה", ווייל מלכות איז א בחינה פון דינים. אויב אזוי: "מה קיויתי" - וואס האב איך צו האפן פונעם עולם התחתון? "תוחלתי לך היא" - צום אויבערשטן אליין, זיך מדבק צו זיין אין אים, דאס איז די אמת'ע תוחלת וואס ס'איז כדאי צו האפן אויף איר און זי וועט זיכער נתקיים ווערן.
"מכל פשעי הצילני"
מִכׇּל פְּשָׁעַי הַצִּילֵנִי חֶרְפַּת נָבָל אַל תְּשִׂימֵנִי׃ - ראטעווע מיך פון אלע מיינע זינד, מאך מיך נישט פאר דער שפאט פונעם נבל.
דער רד"ק ערקלערט: די סיבה פונעם קראנקייט און די יסורים זענען די פשעים. דעריבער בעט איך פונעם רבונו של עולם ער זאל מיך ראטעווען פון די פשעים, דאס הייסט ער זאל זיי מכפר זיין, און דעמאלט וועל איך נישט דארפן ליידן און איך וועל נישט זיין קראנק. "חרפת נבל אל תשימני" - ווי מיר האבן פריער געזען, פלעגט דער נבל קומען כביכול מבקר חולה זיין דוד'ן, "בעוד רשע לנגדי", און זיך מאכן כאילו ער שפירט מיט זיין צער און זארגט פאר אים; אבער ווען ער איז ארויסגעגאנגען אויף דער גאס האט ער גערעדט שלעכטס: זאל דוד שוין גיין, זאל ער שוין שטארבן, ווען וועט ער אונז שוין אפלאזן. און ווען דער קדוש ברוך הוא ברענגט אויף אים א קרענק, ווערט עס פארן נבל א גערעכטיגונג אויף זיינע מעשים: אט זעט, דוד איז א רשע און דעריבער ליידט ער. דעריבער בעט דוד: צי נישט ווייטער מיין קראנקייט, ווייל דערמיט גיבסטו דעם נבל א פתחון פה מיך צו פארשעמען, און איך ווער דער חרפה פונעם נבל - ער איז געזונט און גאנץ און איך בין אן איש מכאובות.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין וועג: דער תפקיד פונעם מענטש איז צו פאר הערשן די רוח איבערן גוף, און דעריבער בעט דוד אז דער חומר זאל נישט הערשן איבער דער רוח, ער זאל זיך נישט פארשטארקערן מיט זיינע תאוות און רצונות איבער דער נפש וואס ציט צו רוחניות. "חרפת נבל אל תשימני" - אז איך זאל נישט זיין ווי דער נבל וואס האט שפאט און דראון עולם. ווארום אויב דער כח פונעם גוף באהערשט, ווערט דער מענטש נאכגעשלעפט נאך זיינע תאוות און פארלירט דעם נצח. דעריבער: "מכל פשעי הצילני" - לאז נישט דעם גוף איבערנעמען די שליטה איבער דער נפש, העלף מיר זיך מתגבר צו זיין אויף דער גופ'נישער ציאונג, און אזוי וועל איך נישט זיין פארשעמט ווי א נבל אויף אייביג; און דורך דעם וואס איך וועל מנצח זיין דעם גוף וועט מיין נפש זיין אן עובד השם און איך וועל זוכה זיין לאור באור החיים.
"נאלמתי לא אפתח פי"
נֶאֱלַמְתִּי לֹא אֶפְתַּח פִּי כִּי אַתָּה עָשִׂיתָ׃ - איך בין פארשטומט געווארן, איך עפן נישט מיין מויל, ווייל דו האסט דאס געטאן.
דער רד"ק ערקלערט: איך האב נישט קעגן וועמען צו שרייען חמס איבער מיין צער און מיינע שמערצן. דאס קומט נישט פון א מענטשנס האנט, אז איך זאל קענען באשולדיגן פלוני אדער אלמוני, און דעריבער בין איך פארשטומט געווארן. און אפשר האב איך תרעומות קעגן דעם קדוש ברוך הוא? אויף דעם זאגט ער: אויך כלפי שמיא "נאלמתי לא אפתח פי כי אתה עשית". דער משפט פונעם אויבערשטן איז א דין צדק, און אויב ער האט מיר אזוי געטאן, איז א סימן אז עס קומט זיך מיר וועגן מיינע פשעים. אויף וועמען דען האב איך זיך צו באקלאגן? אויף מיר אליין.
עס איז משמע פון דעם, אז ווען זיין קראנקייט וואלט געקומען פון א מענטשנס האנט, וואלט ער געהאט א פתחון פה. און דאס שטימט מיטן רד"ק לויט זיין שיטה, וואס האלט ווי די ראשונים וואס לערנען אז עס איז פאראן א כח ביד א בעל בחירה צו שאדן טאן פאר איינעם וואס עס איז נישט נגזר געווארן אויף אים; א חלק פון דער בחירה חופשית פונעם מענטש - צי מקיים צו זיין מצוות אדער עובר זיין עבירות - איז אויך צי ער זאל שעדיגן זיין חבר צי נישט. קעגנאיבער דעם איז אנגענומען ביי אונז כשיטת הגר"א און פילע אנדערע, צווישן זיי דער בעל חובות הלבבות, אז קיין שום נברא האט נישט קיין כח צו שעדיגן א מענטש אויב עס איז נישט נגזר געווארן אויף אים פון אויבן, און ווי חז"ל זאגן: אין אדם נוגע במוכן לחברו כמלוא נימא, און קיין מענטש קלאפט זיך נישט אן דעם פינגער אונטן אויב מען פראקלאמירט נישט דערויף פון אויבן. אלעס איז מיט א פולקאמע השגחה. אבער דער רד"ק לשיטתו האלט: ווען מען וואלט מיר געשעדיגט, וואלט איך געהאט א תלונה קעגן זיי - פארוואס האסטו אויסגעוועלט שלעכטס מיר צו טאן שלעכטס? אבער יעצט אז די קרענק קומט מאת השם, בין איך פארשטומט און איך עפן נישט דאס מויל, ווייל זי קומט פאר מיינע עבירות, און איך אליין בין שולדיג.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס ווארט "נאלמתי" גייט צוריק צו דער פראגע מיט וועלכער דער מזמור האט זיך אנגעהויבן. דוד המלך האט אנגעהויבן מיט דעם וואס ער האט געהאט א חקירה בנוגע דעם נפש און דעם גוף: ווער עס באזיגט, וואס ווערט פארלאנגט פונעם מענטש צו טון אין זיין לעבן, און פארוואס דער אויבערשטער האט באשאפן אזא קאמפליצירטע מציאות פון נפש און גוף. לכתחילה האט ער מורא געהאט צו רעדן, טאמער וועט ער זאגן זאכן וואס זענען נישט כהוגן כלפי שמיא ביים פארשן אין אלוקות, און דערפאר "נאלמתי דומיה". אבער יעצט זאגט ער: איך בין שטיל געווארן פון דער פראגע, איך וועל מער נישט עפענען מיין מויל - ווייל עס איז מיר שוין קלאר געווארן "כי אתה עשית".
און דא לייגט דער מלבי"ם צו א וואונדערליכן ביאור: די גאנצע מעשי בראשית באציט זיך צו דער גשמיות'דיגער מציאות. אזוי ווי למשל ביי די געוואקסן - "תדשא הארץ"; פארשטייט זיך אז דער באשעפער פירט די גאנצע בריאה, אבער בפועל איז עס געטאן געווארן דורך דער ערד, דורך דער גשמיות'דיגער מציאות. אבער עס איז פאראן איין זאך וואס דער אויבערשטער האט געמאכט אליין - "ונשמות אני עשיתי". דערפאר זאגט דוד: "נאלמתי לא אפתח פי כי אתה עשית". איך עפן שוין מער נישט מיין מויל מיט קיין פראגע, ווייל עס איז מיר קלאר געווארן אז די יצירה פונעם מענטש איז נישט ענליך צו דער בריאה פון די בהמות און חיות און אלע גראבע באשעפענישן וואס זענען באשאפן געווארן דורך דעם כוח פון דער ערד; די רוחניות'דיגע מציאות אין מיר האסטו געמאכט, מיט דער כוונה אז מיין נשמה וואס איז א חלק אלוה ממעל זאל פארמאגן די הערשאפט מיט איר גייסט איבער'ן גוף - "בצלם יתהלך איש". דאס איז די תכלית, און דערמיט האב איך שוין באקומען אן ענטפער אויף דער חקירה וואס איז מיר געווען שווער.
"הסר מעלי נגעך"
הָסֵר מֵעָלַי נִגְעֶךָ מִתִּגְרַת יָדְךָ אֲנִי כָלִיתִי׃ - נעם אוועק פון מיר דיין פלאג, פונעם שלאג פון דיין האנט בין איך פארגאנגען.
דערפאר בעט איך אז דו זאלסט אוועקנעמען פון מיר די זאכן וואס שטערן מיר פון דער תכלית, וואס דאס איז קרבת אלוקים, עבודת השם און די רוחניות'דיגע מציאות פונעם שכר אין עולם הבא. נעם אוועק די נגעים וואס באפאלן דעם גוף און האלטן מיר צוריק פון דערגרייכן די שלמות, ווייל כל זמן די נשמה איז אינעם גוף שפירט זי אלעס וואס גייט איבער אויפ'ן גוף: קרענק, קעלט, היץ און דאס גלייכן.
"מתגרת ידך אני כליתי" - פון די קלעפ פון די מכות און מחלות ווער איך אויסגעגאנגען, לשון כליה. און דוד זאגט: נישט נאר וואס זיי שעדיגן דעם גוף - דאס וואלט איך נאך געקענט פארנעמען, ווייל דער גוף איז דאך פארגייליך, זיין סוף איז צו בלייבן אין קבר און ער איז נישט די תכלית; נאר די זאך פארלעשט אויך די נפש. ווייל ווען א מענטש איז פיזיש צובראכן, ווערט ער אויך צובראכן נפשיות'דיג. מען זעט דאס ביי מענטשן - דער אויבערשטער זאל היטן, קיינער זאל נישט וויסן פון קיין צער - וואס זענען דורכגעגאנגען אן עקסידענט און ליגן אין שפיטאל מיט א צובראכענעם גוף: די גרויסע צרה איז ווען די נפש ווערט צובראכן, ווען דער מענטש פאלט אריין אין דיכאון, אין מרה שחורה און צובראכענקייט. און טאקע היינט היילט מען אסאך אויך דורך מעדיצינישע ליצנים וכדומה, וואס זייער תפקיד איז אויפצוהייבן די שטימונג און געבן דעם מענטש האפענונג און א ווילן צו לעבן.
און מיר האבן שוין עטליכע מאל דערמאנט די ווערטער פון שלמה המלך: "רוח איש יכלכל מחלהו ונפש נכאה מי ישאנה". א קראנקער מענטש וועמענס גייסט איז שטארק - וועט זיין רוח אויסהאלטן זיין מחלה און אים ברענגען צו רפואה; עס איז דא א כוח אין רוח אויסצוהיילן דעם גוף. אבער א דערשלאגענע רוח - האט אפילו א געזונטער גוף נישט דעם כוח איר צו שטארקן. א מענטש קען זיין געזונט און גאנץ אין זיין גוף, און דאך זיין מדוכא און לעבן אויף פילן. דער גוף קען נישט טראגן דעם רוח, אבער דער רוח קען יא טראגן דעם גוף. און היינט איז דאס אויך מעדיציניש באוויזן. אויב אזוי, זאגט דוד: מיין קלאגע איז נישט אויפ'ן בראך פונעם גוף מצד זיך אליין, נאר אויף דעם וואס דער בראך פונעם גוף ברענגט צו דיכאון און פירט דעם מענטש צו א מצב וואס ער קען נישט מקיים זיין קיין מצוות, און דער בראך פונעם גוף ציט נאך זיך אראפצופאלן אין זיין רוחניות'דיגער מדרגה.
צוויי מיני נגעים: נאטירליכע און השגחה'דיגע
דער מלבי"ם ערקלערט אז די נגעים זענען פון צוויי מינים. דער ערשטער מין - נאטירליכע נגעים, מצד דער מציאות פונעם מענטש וואס איז אויסגעשטעלט צו קראנקהייטן: ווינטער-מחלות און אנדערע סארטן קרענק. דאס איז די מציאות פון טבע, וואס קומט פון די פילע יסודות אינעם מענטש. די קדמונים האבן אסאך גערעדט וועגן דעם אז א חולי קומט ווען איינע פון די מרות נעמט די איבערהאנט - די פיר אדער פינף מרות אינעם מענטש: ווען א מענטש האט פיבער, ווערט שטארק אין אים די מרה אדומה; און ווען ער געפינט זיך אין דיכאון - די מרה שחורה. ווען איין מרה ווערט צו שטארק, ברענגט דאס א מחלה און א פיזיאלאגישע ענדערונג אינעם מענטש'ס גוף.
קומט אויס אז א מחלה ווערט פאראורזאכט, אויב מען קען עס אזוי אנרופן, פון "אינערליכע קריגערייען". ווען אלעס קלאפט ווי געהעריג, קומט דאס הארץ אויס מיט אלע אברים פונעם גוף און שטראמט צו יעדן בלוט אן קיין פראבלעמען, די לונגען געבן זויערשטאף פאר יעדן ארט, און אזוי ווייטער. דער מלבי"ם דעפינירט דאס אין אנדערע ערטער: שלום צווישן אלע מוסדי הגוויה, און דאס איז דער טייטש "ואתה שלום". ווען עס איז דא שלום צווישן די מוסדי הגוויה, פליסט אלעס. אן אבר וואס דו שפירסט אים נישט - איז ער געהעריג; ווען מען הייבט אן שפירן די פלייצע, איז א סימן אז עס איז פאראן דארט א פראבלעם. און וואס איז דער פראבלעם? למשל א מאנגל אין זויערשטאף צום מוח, א בלוט-קלאט און פארשידענע פראבלעמען וואס שטאמען פון דעם וואס עס איז נישטא קיין שלום צווישן די מוסדי הגוויה, אז עס איז דא א תגרה צווישן די אינערליכע אברים און איינער שטעלט נישט צו פאר'ן צווייטן וואס ער ברויך. דאס איז דער נאטירליכער חולי, און דאס איז "מתגרת ידך" - תגרה לשון מריבה: היות ווי איך בין צונויפגעשטעלט פון פילע חלקים וואס אמאל מאכט זיך צווישן זיי א תגרה, איז דאס די סיבה פארוואס דער מענטש פאלט אריין אין חולי און אין נאטירליכע שאדנס.
"בתוכחות על עון יסרת איש" - די השגחה'דיגע נגעים
בְּתוֹכָחוֹת עַל עָוֺן יִסַּרְתָּ אִישׁ וַתֶּמֶס כָּעָשׁ חֲמוּדוֹ אַךְ הֶבֶל כׇּל אָדָם סֶלָה׃ - מיט שטראפן אויף א זינד האסטו געמוסר'ט א מענטש, און צולאזט ווי א מאל זיין גלוסט, נאר הבל איז יעדער מענטש אייביג.
לעומת די נאַטירלעכע קראַנקייטן, זענען אויך פֿאַראַן יסורים וואָס קומען בהשגחה - קראַנקייטן און שטראָפֿן וואָס זייער ציל איז צוריקצוברענגען דעם מענטש בתשובה, און דאָס איז דער דאָזיקער פּסוק. דאָ רעדט מען פֿון אויסערלעכע יסורים, נישט מצד דער נאַטור, נאָר דער אייבערשטער ברענגט זיי אויפֿן מענטש פֿון דרויסן. און די דאָזיקע יסורים "ותמס כעש חמודו" - "חמודו" איז דער גוף פֿונעם מענטש, און זיי צעלאָזן און פֿאַרצערן אים אַזוי ווי אַ מאָל פֿאַרצערט דאָס בגד וואָס ער עסט.
"אך הבל כל אדם סלה" - קומט אויס אַז דער מענטש דערגרייכט נישט דעם תכלית פֿאַר וואָס ער איז באַשאַפֿן געוואָרן. וואָרום ער האָט סיי די נאַטירלעכע קראַנקייטן, "הסר מעלי נגעך מתגרת ידך אני כליתי" - וואָס ברענגען מיך צו אַ כליה, אַז איך קען זיך נישט פֿאַרטאָן אין רוחניות ווײַל איך בין פֿאַרטאָן אין מײַנע גשמיותדיקע חולאים; און סיי די "תוכחות על עון", דאָס הייסט אויסערלעכע יסורים וואָס זענען נישט קיין חלק פֿון די חולאים פֿונעם גוף, נאָר אַ שאָדן פֿון דרויסן וואָס קומט אויף מיר. דער מלבי"ם מאַכט אַ חילוק צווישן "הוכחת" און "יסרת": תוכחה איז לרוב מיט ווערטער, בעת "ייסרת איש" איז צו פּלאָגן מיט ממשותדיקע יסורים, אים צו באַטריבן מיט אַ חולי וכדומה. און דאָס אַלץ ברענגט דערצו אַז איך דערגרייכט נישט דעם תכלית און איך דערנענטער זיך נישט צום אייבערשטן כראוי, ווײַל איך בין אַ גאַנצן טאָג פֿאַרטאָן אין היילן מײַן גוף.
רש"י טײַטשט: "בתוכחות על עון יסרת איש" - מיט די תוכחות וואָס שטייען געשריבן אין דער תורה פֿאַר די עבֿירות, מיט זיי האָסטו אונדז געמוטשעט; וואָס דו האָסט אָנגעשריבן האָסטו געבראַכט אויף אונדז. מיר האָבן פֿאַרדאָרבן אונדזערע וועגן און דערפֿאַר באַקומען מיר די דאָזיקע עונשים. "ותמס כעש חמודו" - אונדזער פֿלייש פֿוילט אַוועק ווי אַ בגד וואָס אַ מאָל עסט עס אויף, און רש"י טײַטשט "חמודו" - זײַן פֿלייש, וואָס איז זײַן חמדה.
און וואָס איז דעם מענטשנס חמדה? וועמען האָט ער דאָס מערסטע ליב? זיך אַליין. און באמת פֿאָדערט די תורה נישט פֿונעם מענטש ער זאָל זיך נישט ליב האָבן - ווער עס האָט זיך נישט ליב איז אַ מאַזאָכיסט. אַדרבה, אַ מענטש דאַרף זיך ליב האָבן און וועלן דאָס בעסטע פֿאַר זיך, און דאָס בעסטע איז קרבת אלוקים, טאָן דעם רצון השם און דער שכר פֿון עולם הבא. דערפֿאַר האָבן חז"ל געזאָגט אויף "ואהבת לרעך כמוך": די תורה פֿאָדערט אַז דו זאָלסט ליב האָבן דײַן חבֿר אַזוי ווי דו האָסט ליב זיך אַליין. קומט אויס אַז דעם מענטשנס "חמודו" איז זײַן אייגן פֿלייש, ער אַליין, און דורך די יסורים "ותמס כעש חמודו". "אך הבל כל אדם סלה" - אַז זײַן מציאות דאָ אויף דער וועלט ווערט הבל און ער דערגרייכט נישט זײַן תכלית. און "סלה", ווי דער מלבי"ם דערקלערט שטענדיק, איז דער סוף פֿונעם ענין.
"שמעה תפילתי" - גר ותושב
שִׁמְעָה תְפִלָּתִי יְהֹוָה וְשַׁוְעָתִי הַאֲזִינָה אֶל דִּמְעָתִי אַל תֶּחֱרַשׁ כִּי גֵר אָנֹכִי עִמָּךְ תּוֹשָׁב כְּכׇל אֲבוֹתָי׃ - הער אויס מײַן תפילה, ה', און צו מײַן געשריי שטעק צו דעם אויער, צו מײַנע טרערן זײַ נישט שטיל, וואָרום אַ גר בין איך בײַ דיר, אַ תושבֿ אַזוי ווי אַלע מײַנע אבֿות.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז תפילה איז השתפכות הנפש, אַז די נפש פֿונעם מענטש גיסט זיך אויס און דערנענטערט זיך און וויל זיך באַהעפֿטן צום אייבערשטן. און מיר האָבן שוין פֿריִער מבאר געווען אַז תפילה איז מלשון פתילה, "נפתולי אלוקים נפתלתי", אַ לשון פֿון זיך צונויפֿבינדן, אַז בײַ דער תפילה באַהעפֿט זיך דער מענטש צו זײַן באַשעפֿער. און פֿון דער אַנדערער זײַט "ושועתי האזינה" - אויך מצד דעם וואָס איך שרײַ איצט נאָך אַ ישועה. "אל דמעתי אל תחרש" - וואָרום חז"ל האָבן דאָך געזאָגט אַז שערי דמעה זענען נישט פֿאַרשלאָסן געוואָרן, און די טרערן דערוועקן רחמים אין הימל.
און דער טעם דערפֿאַר: "כי גר אנכי עמך תושב ככל אבותי". דער מענטש איז צונויפֿגעשטעלט פֿון צוויי חלקים, גוף און נפש. מצד דער נפש - "אנכי עמך", איך בין אַ חלק פֿון דיר, אַ חלק אלוה ממעל; און וואָס בין איך דאָ אויף דער וועלט? בלויז אַ גר. דאָס איז באמת נישט מײַן אָרט, וואָרום די נשמה איז אויסגעהאַקט פֿון אונטערן כסא הכבוד און זי געהערט צו די עליונים, און דאָ איז זי בלויז אַ גר. אָבער "תושב ככל אבותי" - מצד דעם גוף בין איך אַ תושבֿ און נישט קיין גר. אַ גר איז צײַטווײַליק, און אַ תושבֿ איז אַ קבֿיעותדיקער איינוואוינער, אַן אַלטגעזעסענער. מצד דעם גוף בין איך דאָ מכּוח מײַנע אבֿות, ווײַל דער מענטש עקזיסטירט אויף דער וועלט דורך דעם וואָס ער איז אַ זון פֿון זײַנע אבֿות.
און וואָס קומט פֿאָר אין דעם דאָזיקן קאַמף? דער תושבֿ שטאַרקט זיך איבער דעם גר, ווײַל דער תושבֿ איז קבֿיעותדיק און דער גר איז צײַטווײַליק. דער גוף איז דאָ אײַנגעוואָרצלט "ככל אבותי", און די נשמה איז דאָ ווי אַן אורחת - און דאָס ברענגט דערצו אַז דער גוף שטאַרקט זיך און די תאוות ווערן שטאַרקער פֿון דער רוחניותדיקער ציִונג.
"שמעה" מול "האזינה"
דער מלבי"ם האָט מבאר געווען אין עטלעכע ערטער, אַז ווען מען רעדט פֿון צוויי ענינים, ווערט דער עיקרדיקער ענין אויסגעדריקט בלשון שמיעה, און דער טפֿלדיקער ענין בלשון האזנה. און דאָס איז פֿאַרקערט פֿון ווי מען איז געוויינטלעך געוואוינט צו טראַכטן, אַז האזנה איז שטאַרקער פֿון שמיעה; זאָגט דער מלבי"ם פֿאַרקערט: שמיעה איז שטאַרקער, און האזנה איז קלענער פֿון שמיעה. און תפילה איז חשובֿער פֿון שוועה, דעריבער לגבי תפילה בעט ער "שמעה תפילתי", ווײַל שמיעה איז גרעסער; און לגבי דער שוועה וואָס איז קלענער בעט ער "האזינה", ווײַל האזנה איז באופן יחסי קלענער.
"השע ממני ואבליגה"
הָשַׁע מִמֶּנִּי וְאַבְלִיגָה בְּטֶרֶם אֵלֵךְ וְאֵינֶנִּי׃ - לאָז אָפּ פֿון מיר און איך וועל זיך שטאַרקן, איידער איך גיי אַוועק און בין מער נישטאָ.
דער רד"ק ערקלערט: "השע ממני" - לאָז נאָך פֿון מיר, נעם אַראָפּ פֿון מיר די ייסורים, זאָלסט מיך מער נישט פּלאָגן מיט קראַנקייטן. "ואבליגה" - און דורך דעם וועל איך צוריק שטאַרק ווערן. להבליג איז אַ לשון פֿון שטאַרקייט; ווען מען זאָגט אויף אַ מענטש אַז מען האָט אים באַליידיקט און ער האָט מבליג געווען, מיינט דאָס אַז ער האָט זיך געשטאַרקט צו שטיין קעגן דעם וואָס מען האָט אים געזאָגט, זיך אײַנגעהאַלטן און גאָרנישט געענטפֿערט. אויב אַזוי: נעם אַראָפּ פֿון מיר די ייסורים און איך וועל געזונט ווערן פֿון דער קראַנקייט, און דעמאָלט וועל איך ווידער טאָן דײַן רצון. איך האָב איינגעזען אַז מײַנע זינד זענען געווען די סיבה פֿון דער קראַנקייט, און דערפֿאַר בעט איך פֿון דיר סליחה און רפואה נאָך איידער איך וועל גיין אין קבֿר און נישט זײַן, כּדי איך זאָל קענען טאָן דײַן רצון.
וואָרום די וועלט, זאָגט דער רד"ק, איז דער עולם המעשה, און עולם הבא איז דער עולם פֿון שכר, ווי עס שטייט געשריבן "כי אין מעשה וחשבון ודעת וחכמה בשאול אשר אתה הולך שמה". און חז"ל האָבן געדרשנט "אשר אנכי מצוך היום" - היום לעשותם, ומחר לקבל שכרם; דאָרט איז נישטאָ קיין מעשה נאָר בלויז קבלת שכר. און דערפֿאַר "בטרם אלך ואינני" - נישט אינעם זינען אַז איך וועל מער נישט עקזיסטירן, נאָר אַז איך וועל מער גאָרנישט קענען אויפֿטאָן. נעם אַראָפּ פֿון מיר די קראַנקייט און איך וועל זיך שטאַרקן און געזונט ווערן, און איך וועל קענען דינען דיר ווי עס פֿאַסט איידער איך גיי אַוועק, ווײַל נאָכדעם וועל איך שוין מער נישט קענען.
דער מלבי"ם טײַטשט "השע ממני" - ווענד אָפּ פֿון מיר די ייסורים, אַזוי ווי די ווערטער פֿונעם רד"ק. און לויט ווי ער האָט פֿריִער מסביר געווען, אַז דער גוף איז אַ תושבֿ און די נשמה איז נאָר אַ גר און צײַטווײַליק, איז דאָס גופֿא די סיבה פֿון דער בקשה: רבונו של עולם, נעם אַראָפּ פֿון מיר די ייסורים, ווײַל מײַן מציאות איז דאָך אַז דער גוף געוועלטיקט ווײַל ער איז דער תושבֿ. כּבֿיכול האָסטו אַרײַנגעלייגט אין מיר גופֿישע כּוחות וואָס זענען שטאַרקער פֿון די כּוחות פֿון דער נפֿש, און אויב אַזוי פּאַסט נישט מיך צו פּײַניקן דערויף, ווען מײַנע עבֿירות קומען בלויז פֿון דער ציִונג פֿונעם גוף, וואָס ער איז דער שטאַרקער, און עס איז שווער זיך מתגבר צו זײַן אויפֿן שטראָם פֿון די תאוות. דערפֿאַר "השע ממני" די ייסורים, "ואבליגה" - און איך וועל פֿון מײַן זײַט זיך משתדל זײַן זיך צו שטאַרקן קעגן די תאוות און קעגן דעם יצר.
"בטרם אלך ואינני" - דערקלערט דער מלבי"ם: די ייסורים שטערן מיך פֿון דער שלמות און האַלטן מיך אָפּ פֿון דײַן עבֿודה, און ממילא וועל איך נישט מתקן זײַן דאָס וואָס איך דאַרף משלים זײַן. דעריבער נעם אַראָפּ פֿון מיר די ייסורים, און אַזוי וועל איך קענען שלימות קריגן אין עבֿודת השם און זוכה זײַן צו נצח נצחים.
צום סך-הכּל: אין דעם טייל פֿונעם קאַפּיטל קומט דוד המלך צום אויספֿיר פֿון זײַן פֿאָרשונג: מען האָט גאָרנישט וואָס צו האָפֿן פֿון דער וועלט, ווײַל "תוחלתי לך היא" - אַלץ איז געצילט צום נצח, צו דער נאָענטקייט צו גאָט וואָס דאָס איז די האָפֿענונג פֿון די צדיקים, און בלויז דאָ אין עולם המעשה קען מען זי פֿאַרשאַפֿן. דעריבער בעט ער "מכל פשעי הצילני", אַז דער גוף זאָל נישט געוועלטיקן איבער דער נפֿש; "נאלמתי לא אפתח פי כי אתה עשית" - אַזוי ווי עס איז אים קלאָר געוואָרן אַז די נשמה איז דער מעשה ידיו פֿונעם קדוש ברוך הוא אַליין, האָט ער שוין מער קיין קשיא נישט; און צום סוף בעט ער מען זאָל אַראָפּנעמען פֿון אים די פּלאָגן, סײַ די נאַטירלעכע וואָס נעמען זיך פֿון דער "תגרה" צווישן די טיילן פֿונעם גוף און סײַ די השגחה'דיקע וואָס קומען אַלס תוכחה אויף אַן עבֿירה, ווײַל דער צובראָכענקייט פֿונעם גוף שלעפּט מיט זיך אַ צובראָכענקייט פֿון דער נפֿש און שטערט דעם מענטש פֿון זײַן תכלית. "גר אנכי עמך תושב ככל אבותי" - דער גוף איז אַ תושבֿ און די נשמה איז אַ גאַסט, און דערפֿאַר בעט דוד הילף זיך מתגבר צו זײַן, "ואבליגה בטרם אלך ואינני", כּדי זיך משלים צו זײַן אין עבֿודת השם און זוכה זײַן צו נצח נצחים.