דער קאפיטל, לויט דעם דרך פונעם מלבי"ם, פירט ווייטער דעם מהלך וואס מיר האבן אנגעהויבן: דוד המלך איז מסופק איבער דער צורת החיים אליין - פון וואנעט בין איך געקומען און וואו געהער איך? צי געהער איך צו דער מציאות פון דעם גשמיות'דיגן עולם הזה, אדער אפשר דאס וואס איך בין באמת איז דער נפש און דער רוח, א רוחניות'דיגע מציאות וואס געהערט צום עולם המלאכים? דאס איז די יסודות'דיגע פראגע פון וועלכער עס קומען ארויס אלע תביעות אינעם קאפיטל.
הִנֵּה טְפָחוֹת נָתַתָּה יָמַי וְחֶלְדִּי כְאַיִן נֶגְדֶּךָ אַךְ כׇּל הֶבֶל כׇּל אָדָם נִצָּב סֶלָה׃ - אט האסטו געגעבן מיינע טעג ווי געמאסטענע טפחים, און מיין לעבן איז ווי גארנישט פאר דיר, אבער יעדער מענטש וואס שטייט אויף דער וועלט איז אינגאנצן הבל סלה.
פון איין זייט זאגט דוד: "טפחות נתתה ימי". איך זע מיך ענליך צו די מענטשן פונעם גשמיות'דיגן עולם, דער חומריות'דיגער וועלט, די וואס זענען איינגעצוימט אינעם מסגרת פון מקום, זמן און באוועגונג - ווי בהמות, ווי חיות, באגרענעצט. אלעס ביי זיי איז לויט א מאס און א קצב, ווי א טפח וואס האט א שיעור.
אבער פון דער צווייטער זייט זע איך מיך אן קיין שום באגרענעצונג. די כוחות הנפש געפינען זיך העכער זמן און מקום: א מענטש קען אין דעם יעצטיגן מאמענט מהרהר זיין אין זאכן וואס געפינען זיך אויף יענער זייט וועלט, און די באגרענעצונג פון מקום שטערט נישט זיין מחשבה. ער קען טראכטן און עולה זיין צום פרדס, דאס הייסט צו רוחניות'דיגע עולמות און הויכע היכלות. דער שכל איז אומבאגרענעצט, אן עליונה'דיגע רוחניות'דיגע מציאות, און דער נפש איז נישט באגרענעצט.
אזוי אויך די תשוקות און רצונות אינעם מענטש: זיי זענען נישט באגרענעצט, ווייל זייער מקור איז אינעם נפש. איר וועט נישט זען קיין בהמה וואס דארף אן אפגעוואוינונג - נישט פון רייכערן און נישט פון קיין שום אנדערע זאך. פארוואס? ווייל איר נפש איז א נפש בהמית, עס איז נישטא אין איר קיין חלק אלוה ממעל. ביים מענטש אבער דעקעגן איז דא א חלק אלוה ממעל, און דערפאר האט ער אומענדליכע תשוקות וואס ענדיגן זיך קיינמאל נישט.
און אויב וועסטו זאגן: א מענטש ווערט דאך עלטער סוף כל סוף. דאס איז אמת, אבער נאר דער מהות פון די תשוקות טוישט זיך. ער האט שוין נישט קיין תאוות בשרים (תרתי משמע), אבער עס וואקסן אין אים תאוות פון אן אנדער סארט, און די תאוות הכבוד ווערט שטארקער: מען האט מיך נישט גערופן, מען איז נישט אויפגעשטאנען פאר מיר, מען האט מיך נישט מכבד געווען, מען האט מיר נישט געזאגט. ער האט שוין ווייסע האר און א ווייסע בארד, און אנדערע תאוות וועקן זיך אויף אין אים. ווייל די תאווה האט נישט קיין גרענעץ - און וויבאלד איר מקור איז אינעם חלק אלוה ממעל, איז זי באמת אומענדליך.
און אויב דער מענטש ווענדט נישט די דאזיגע תשוקות צו רוחניות און צום טאן דעם רצון השם, ווערן זיי תאוות וואס פארדארבן אים און ברענגען אים אונטער. ער לאזט זיי אויס אויף סמים, אויף גראבע תאוות, אויף אלקאהאל און אויף ענינים פון עבירות, און שפעטער דארף ער האבן ווער עס זאל אים אויסלייזן און אפגעוואוינען פון דעם אלעם. און פון וואנעט קומט דאס? דער נפש קלאפט און פאדערט, דער נפש בענקט נאך רוחניות, און דו אנשטאט אים צו געבן רוחניות, גיבסטו אים אייזקרעם. דערפאר דערפילט עס אים נישט און זעטיגט אים נישט.
עס איז זייער אינטערעסאנט אז אין אלע יענע ווייטע מקומות - אין גאא, אין אינדיע - זענען די הויפט ארומבלאנדזשעטע אידן. פארוואס? ווייל דווקא ביים איד פאדערט די נפש און קאכט, זי זוכט אלוקות. און אזוי ווי עס איז אזוי, טרעפט ער אלערליי פארביטענישן וואו ער שפירט עפעס ענליך, א פאלשע סארט רוחניות, און ער ציט זיך צו יענע אלע ערטער. אבער אין שורש פון א מענטשנס נשמה זענען די דאזיגע תאוות באשטימט געווארן אים צו ברענגען צו קדושה.
איינע פון די ערגסטע תאוות אינעם מענטש איז דער יצר פון נייגעריקייט, און ער ברענגט דעם מענטש צו שווערע און פילע עבירות: לאמיר אמאל פארזוכן וויאזוי ס'שמעקט חזיר, לאמיר פרובירן נאר א קלייניקייט, לאמיר שפילן בלויז איין מאל. און אזוי איז ביי אלע תאוות. אבער באמת איז דער דאזיקער יצר באשאפן געווארן אינעם מענטש כדי אים צו ברענגען צו רוחניות: א מענטש האט געענדיקט א מסכתא און וויל זען אויך די קומענדיקע מסכתא - ס'מאכט אים נייגעריק, א מסכתא וואס ער האט קיינמאל נישט געלערנט, און ער וויל באמת וויסן. ער האט געלערנט אן הלכה און עס איז אים געבוירן געווארן א ספק, און ער הייבט אן מעיין זיין אין די ספרים. פון וואנעט קומט דאס? פונעם יצר פון נייגעריקייט.
און אויב מען פירט דאס נישט אויס צו רוחניות, איז מען דאך א נייגעריקער וואס זוכט א גאנצן טאג נייעס־קאנאלן זיך צו דערהאלטן מיט יעדן בליץ־באריכט, וואס פונקטליך איז געשען. און וואס מאכט דאס באמת אויס? הלא ביי דער האלבע־נאכט אויסגאבע קען מען דאך הערן אלץ וואס איז פארגעקומען במשך דעם טאג. נישט אז מ'דארף דאס, נאר ווער עס פילט אז ער מוז - צי דארף מען דערוועגן פארברענען דעם גאנצן טאג אויף רייד און פלאפלערייען? נייגעריקייט איז א מידה וואס אויב דער מענטש נעמט זי צום שלעכטן איז זי זייער שלעכט, און אויב ער נעמט זי צום גוטן איז זי גאר פאזיטיוו - ווייל זי שטאמט פון דער נפש, און דאס איז א געהויבענע זאך וואס מען קען אויסנוצן אויף רוחניות. א בהמה האט נישט קיין נייגעריקייט; זי איז קיינמאל נישט נייגעריק, וואס דו זאלסט נאר טאן אינטערעסירט איר גארנישט.
קומט אויס אז דוד המלך זעט אין זיך צוויי פנימ'ער: פון איין זייט "טפחות נתתה ימי" - איך בין ענלעך צו די מענטשן פונעם באגרענעצטן חומריות'דיקן עולם, וואס אלץ ביי זיי איז לויט א מאס; און פון דער אנדערער זייט זע איך אין מיר א רוחניות'דיקע נשמה, א חלק אלוה ממעל, ווי דער עולם פון די אומבאגרענעצטע מלאכים, וואס שטרעבט שטרעבונגען אן א שיעור, און דער שכל באגרייפט השגות אן אן עק אן קיין שום באגרענעצונג פון ארט און צייט. טא ווער בין איך באמת?
נאר אפילו ווען איך וויל שטרעבן רוחניות'דיקע שטרעבונגען, זע איך אז דער טבע און דער חומר זענען ווי א בלייענע געוויכט וואס ציט מיך אראפ צו דער ערד. איך מאך אפ צו זיצן און לערנען פיר שעה אן אן הפסקה, און נאך צוויי שעה באדערט דער מאגן און פאדערט דאס זייניקע. אפילו ווען איך שטרעב צו רוחניות, ציט מיך די גשמיות שטענדיק אראפצוס.
און דערפאר זאגט דוד "וחלדי כאין נגדך": ווען איך קוק אויף מיין פארגראבטער מציאות, איז זי ווי גארנישט קעגן דעם אינסוף, קעגן דער רוחניות. און פון דאנעט קומט "אך כל הבל כל אדם נצב" - יעדער מענטש, ווי ער שטייט דא אויף דער וועלט, איז בבחינת הבל. סיי מצד דעם גוף, וואס זיין סוף איז צו פוילן אין דער ערד, און סיי מצד דער נפש, וואס אויך זי קען זיך נישט אויפהייבן, ווייל דאס געוויכט פונעם גוף לאזט איר אראפ און די תאוות און די גשמיות ציען איר אראפצוס. אפילו ווען ער שטרעבט צו רוחניות, האט ער א ראם וואס לאזט נישט די רוחניות ארויסגיין און אויסברעכן. און דערפאר איז דוד דא מסופק וואס איז בעצם זיין תכלית און ווער איז בעצם דער מענטש - א רוחניות'דיקע מציאות צי א מגושמ'דיקע מציאות.
דער ספורנו גייט אינעם זעלבן מהלך: "טפחות" איז א באגרענעצטע מאס, און "חלדי" איז די אפגעמאסטענע צייט וואס איך פארמאג. ער ערקלערט אבער נישט "כאין נגדך" ווי גארנישט קעגן די יארן פונעם הקדוש ברוך הוא, נאר ווי גארנישט קעגן דער עבודה וואס איך דארף דיר דינען: מיין צייט איז זייער קורץ און די עבודה איז גאר פיל - א שטייגער ווי דער תנא זאגט אין אבות, "היום קצר והמלאכה מרובה". די צייט פון מיין לעבן איז ווי גארנישט קעגן דיר, דו האסט מיר געגעבן א גאר קורצע צייט אנצויוגן די גאנצע ארבעט וואס איך דארף טאן.
און אויב מיר פארשטייען וואס דער מענטש דארף אויפטאן - וואס ווי דער הייליקער אר"י זאגט איז די כוונה אויף מקיים זיין אלע תרי"ג מצוות - געפינט זיך דאך דער מענטש באמת אין א גאר קורצער און געציילטער צייט כדי אנצויוגן מקיים צו זיין אלעמען. און דערויף קומט "אך כל הבל כל אדם נצב": זע מיט וואס דער מענטש גיט זיך אפ - מיט הבל, מיט די הבלים פון דער צייט, מיט צופרידנשטעלן זיינע תאוות, מיט חומריות'דיקע דערגרייכונגען, מיט ענינים פון גשמיות. און אויב די צייט איז דאך צו קנאפ אפילו כדי צו דינען דעם אויבערשטן, נוץ אויס יעדן איינציקן מאמענט! און פונדעסטוועגן זעסטו אז דער מענטש פארנעמט זיך מיט נארישקייטן און הבלים.
מען דערציילט אז א קרוב משפחה פונעם גר"א - א פלומעניק אדער ענלעכס - איז אנגעקומען קיין ווילנא, און איז אריינגעשפרונגען באזוכן דעם גר"א. פרעגט אים דער גר"א: וואס טוט כבודו דא אין ווילנא? האט אים דער מאן געענטפערט, אז ביי אים אין שטוב איז געווען א גלאז־שאנק מיט טייערע כלי כסף, און גנבים האבן אריינגעבראכן און אלץ צוגערויבט; און איצט פארשטייט ער אז אין ווילנא קען ער זיך ווענדן צו די מאכט־ארגאנען און נאכזוכן די גנבים, צו זען וויאזוי מען קען אים צוריקקערן די גניבה. האט דער גר"א געהערט און געזאגט: איך גלייב נישט וואס מיינע אויערן הערן, אז אין מיין משפחה איז דא א מענטש וואס איז גרייט צו פארן און פארשווענדן טעג פון זיין לעבן כדי נאכצוגיין און צוריקנעמען גשמיות'דיקע חפצים וואס מען האט ביי אים צוגעגנב'עט אויף דער וועלט.
דער גר"א האט געשפירט די מציאות פון דער וועלט אזוי ווי זי איז באמת: דאס לעבן איז צו קורץ כדי אנצויוגן אין אים די רוחניות'דיקע עבודה, און דערפאר האט ער נישט פארשטאנען וויאזוי ס'איז מעגלעך אז א מענטש זאל זיך אפגעבן מיט עפעס גשמיות, מיט א נאכיאגן נאך חומר. און דאס איז פונקט וואס דער ספורנו זאגט דא: "אך הבל כל אדם נצב" - דער מענטש פארנעמט זיך מיט די הבלים פונעם זמן, בשעת ווען זיין צייט איז אזוי אויך געדרוקט און צו קורץ כדי אנצויוגן דאס וואס ער מוז אויפטאן אין רוחניות. אוודאי זענען די דאזיקע דברים געזאגט געווארן לויט הויכע השגות, און מיר האבן נאר געברענגט די מעשה אלס א משל צו פארשטיין ווי ווייט אויף די מדריגות איז יעדער עסק אין גשמיות א וואונדער, א שוועריקייט און אן אומפארשטענדעניש.
דער ספר "עץ הדעת טוב" ערקלערט אויף אַ וואונדערבאַרן אופן דעם פסוק "טפחות נתתה ימי": דוד המלך זאָגט, מײַנע טעג האָסטו מיר געגעבן אַ טפח פון דאָ און אַ טפח פון דאָרט. ווי אַזוי? די זיבעציק יאָר פון דוד זענען צונויפגעשטעלט געוואָרן פון יאָרן וואָס זענען פאַרמינערט געוואָרן פון אַנדערע. פינף יאָר פון אברהם - אברהם אבינו האָט געלעבט 175 יאָר אַנשטאָט 180, און פינף יאָר זענען פאַרמינערט געוואָרן בײַ אים פאַר דער צײַט כּדי ער זאָל נישט צוזען ווי זײַן אייניקל עשו גייט אַרויס לתרבות רעה, און די פינף יאָר זענען געגעבן געוואָרן פאַר דוד'ן. אַכט און צוואַנציק יאָר פון יעקב - יעקב אבינו האָט געלעבט 147 יאָר אַנשטאָט 175 (און ווען מען זאָגט "אַנשטאָט", מיינט מען אַז ער האָט נישט דערגרייכט די יאָרן פון זײַנע עלטערן, ווײַל מען האָט אים אַראָפּגערעכנט יאָרן צוליב געוויסע חשבונות און אויסדרוקן, און מיר גייען נישט אַרײַן דאָ אין דעם גאַנצן ענין). דאָס איז צוזאַמען 33 יאָר. און נאָך 37 יאָר פון יוסף - יוסף האָט געלעבט 110 יאָר אַנשטאָט 147 ווי זײַן פאָטער יעקב, און עס זענען אים פאַרמינערט געוואָרן 37 יאָר. לייג זיי צו צו די 33, און מען באַקומט פונקט זיבעציק יאָר.
אויף דעם זאָגט דוד "טפחות נתתה ימי": מײַנע טעג האָסטו מיר געגעבן אַ טפח פון דאָ און אַ טפח פון דאָרט, דו האָסט צונויפגעקליבן פאַר מיר טפחים פון דאַנען און פון דאַנען ביז דו האָסט מיר אויפגעבויט אַ גאַנצע קומה פון לעבן. און דוד פרעגט: פאַרוואָס האָסטו מיר געגעבן מײַן לעבן בלויז טפחות, און פאַרוואָס האָב איך נישט פון מיר אַליין קיין אייגן לעבן? דאָס איז ענלעך צו דעם וואָס דער זוהר זאָגט אַז דוד המלך האָט געפרעגט, נאָר דאָרט זאָגט דאָס דער זוהר אויף די זיבעציק יאָר, און דאָ פרעגן מיר וועגן די יאָרן וואָס מען האָט צונויפגעזאַמלט און צונויפגעקליבן פון אַלע די וואָס זייערע יאָרן זענען פאַרמינערט געוואָרן.
אַךְ בְּצֶלֶם יִתְהַלֶּךְ אִישׁ אַךְ הֶבֶל יֶהֱמָיוּן יִצְבֹּר וְלֹא יֵדַע מִי אֹסְפָם׃ - נאָר אין אַ שאָטן גייט דער מענטש, נאָר פאַר הבל טוען זיי רודערן, ער קלײַבט אָן און ווייס נישט ווער עס וועט דאָס איינזאַמלען.
דער רד"ק ברענגט איין פשט אַז די כוונה איז "אין פינצטערניש", און אַזוי ערקלערט רש"י: דער מענטש גייט זײַנע גאַנצע טעג אין חושך. און לויט נאָך אַן הסבר איז דער חושך דאָס וואָס ער ווייס נישט דעם טאָג פון זײַן טויט. און טאַקע "צלם" אין לשון ערבי איז חושך - "צלאם"; עס איז פאַראַן אַ ספר וואָס הייסט "נור אל צלאם", וואָס טײַטשט ליכט פון דער פינצטערניש. איז דאָ אויך "אך בצלם יתהלך איש" - דער מענטש גייט אין חושך און ווייס נישט זײַן צײַט.
דונש ערקלערט אַז דאָס איז מלשון "צלמוות", און אויך דאָרט אין דער באַטײַט פון חושך. אָבער דער רד"ק נעמט דאָס נישט אָן, ווײַל "צלמוות" איז אַ צונויפשטעל פון צוויי ווערטער - צל און מוות - בעת וואָס דאָ רעדט מען פון איין וואָרט, "צלם", וואָס איז נישט קיין צונויפשטעל פון צוויי.
מנחם פונדעסטוועגן ערקלערט "צלם" ווי עס הערט זיך - דער צלם און די געשטאַלט פונעם מענטש, ווײַל "כי בצלם אלוקים עשה את האדם". רש"י זאָגט אַז זײַנע ווערטער זענען נישט ריכטיק, אָבער מיר וועלן זען ווײַטער אַז דער מלבי"ם לערנט טאַקע אַזוי אָפּ. און דער רד"ק זאָגט מיט וואָס פאַראַ באַטײַט: אַז דער מענטש ענדערט זיך פון טאָג צו טאָג, זײַן צלם און דמות גייען פאַרבײַ, ווי אַ טײַך וואָס דרייט זיך און פליסט און זײַן אָפּשפּיגלונג גייט פאַרבײַ. און אויף אַ מער אָנצוהערענדיקן אופן: מאַך אַ בילד פונעם מענטש איין מאָל אַ יאָר און לויף דורך די בילדער שנעל ווי אַ פילם - וועסטו זען ווי זײַן צלם גייט און בײַט זיך, ווי ער וואַקסט און ביסלעכווײַז ווערט ער עלטער און דאָס פּנים ווערט פאַרקנייטשט. דאָס איז דער טײַטש "בצלם יתהלך איש" - ער גייט און ענדערט זיך אין זײַן צלם.
און מיט דעם אַלעס, הגם זײַנע טעג לויפן אַוועק אַזוי שנעל, זעט מען אַז דער מענטש איז געגליכן צו הבל און זײַנע טעג זענען ווי אַ הויך, און ער "יהמיון" - די גאַנצע צײַט טומלט און קאָכט ער, כסדר אין אַ יאָגעניש צו זאַמלען געלט. "יצבור ולא ידע מי אספם": ער קלײַבט אָן געלט און נכסים, און ער ווייס נישט ווער עס וועט הנאה האָבן פון דעם וואָס ער וועט איבערלאָזן דאָ נאָכדעם וואָס מען וועט אים אַרויסטרָאָגן פון זײַן שטוב צום סוף פון זײַנע יאָרן.
רש"י ערקלערט "יצבור" - ער קלײַבט אָן תבואה אין פעלד דורכאויס די טעג פונעם שניט, "ולא ידע מי אספם" אין די טעג פון דער אסיפה, ווײַל נאָך פאַר דער אסיפה וועט ער שטאַרבן. גלײַך ווי ער גיט אונדז אַ משל אויף אַ מענטש וואָס ווייס נישט וואָס וועט זײַן מיט אים מאָרגן, און ער איז פאַרזונקען איצט אין זאַמלען געלט און אין אַ געיעג - אין דער צײַט וואָס דו ווייסט נישט צי דו וועסט זוכה זײַן צו שניידן דאָס וואָס דו האָסט הײַנט אינוועסטירט, און מעגלעך אַז עמעצער אַנדערש נאָך דיר וועט שניידן דאָס וואָס דו לייגסט הײַנט אַרײַן די כוחות.
דער מלבי"ם גייט ווייטער אינעם זעלבן גאַנג: דוד בעט צו וויסן די מציאות פון אלוקות און דער נשמה - וואָס בין איך? צי איז דער עיקר דער גוף אָדער די נשמה? איך זע מיך אליין צונויפגעשטעלט פון אַ גשמיות'דיקער און רוחניות'דיקער מציאות צוזאַמען, פון איין זייט ענלעך צו מלאכים און פון דער צווייטער זייט ענלעך צו אַ בהמה. און וואָס איז בעצם מיין תפקיד, און וואָס ווערט פאַרלאַנגט פון מיר?
אויף דעם זאָגט דוד "אַךְ בְּצֶלֶם יִתְהַלֶּךְ אִישׁ". דער תירוץ איז, אַז דאָס פאַרשטאַנד פאַרוואָס אַ רוחניות'דיקע נפש איז צונויפגעשטעלט געוואָרן אין אַ גשמיות'דיקער מציאות פון אַ גוף, נעמט זיך פון דעם וואָס דער מענטש איז באַשאַפן געוואָרן בצלם - בצלם אלוקים, ווי דער פירוש פון מנחם, ממש כמשמעו. און אויב דער מענטש וועט זיך מתבונן זיין, וועט ער זען אַז די השפעה פון זיין נשמה אויף זיין גוף איז ענלעך צו דער השפעה פון השי"ת אויף זיין וועלט. דער מענטש איז דאָך אַן עולם קטן: אַזוי ווי ס'איז פאַראַן דער עולם הגדול וואָס שטייט אונטער די חוקי הטבע, און אין אים קליידט זיך די אלוקות, וואָס הקדוש ברוך הוא פירט די וועלט מיט העכערע געזעצן וואָס זענען העכער פון די פאַרפעסטיקטע חוקי הטבע - און ווען ער וויל שפּאַלט ער דעם ים, און ווען ער וויל לאָזט ער אַראָפּ אבני אלגביש פון הימל אָדער שטעלט אָפּ די שמש - אַזוי אויך אינעם מענטש: זיין נפש פירט זיין גוף, דער רוחניות'דיקער חלק אין אונדז פירט דעם גוף.
דער גוף איז די נאַטירלעכע, פאַרגליווערטע גשמיות'דיקע וועלט מיט אירע כוחות און געזעצן: טוט מען אים וויי - שרייט ער, טוט מען אים גוטס - האָט ער הנאה, דאָס זענען די חוקי הטבע. אָבער מיטן כוח פון דער נפש - "בצלם יתהלך איש" - אַזוי ווי הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפן דעם מענטש בצלם אלוקים, מיטן כוח פון דער נפש וואָס זי איז פֿריי און דער מענטש האָט אַ בחירה, קען ער זיין בבחינת "מתהלך": משנה זיין זיין טבע, משנה זיין זיין מציאות און גשמיות און זיינע נאַטירלעכע געזעצן, און באַשאַפן זיך אליין פֿאַר אַ בריאה חדשה - ווי אליהו וואָס איז אַרויף בסערה השמימה. ער איז נישט געבוירן געוואָרן ווי אַ מלאך, ער איז געבוירן געוואָרן ווי אַ מענטש, און פונדעסטוועגן האָט ער מיט זיינע רוחניות'דיקע כוחות געביטן זיין פיזישע מציאות צו אַ מציאות אלוקית און רוחנית.
און פונקט ווי הקדוש ברוך הוא איז אַ רוחניות'דיקע מציאות וואָס הערשט איבער דער וועלט און ענדערט זי לויט זיין רצון, אַזוי אויך אינעם מענטש איז פאַראַן אַ רוחניות'דיקע נשמה וואָס הערשט איבער זיין גוף און ענדערט אים לויט איר רצון. און אויב וועסטו פרעגן: ס'איז דאָך פאַראַן דאָ אַ צוזאַמענשטויס, די כוחות הגוף קעגן די כוחות הנפש - איז דער ענטפער, אַז כאָטש עס איז דאָ אַ צוזאַמענשטויס, האָסטו אָבער באַקומען די כוחות אַז די כוחות הנפש זאָלן גובר זיין אויפן גוף, אַז די נפש זאָל פירן דעם גוף און זיך דערווייטערן פון תאוות און פון עניינים פון גשמיות און זיך דערנענטערן צו אלוקות. דאָס איז "אַךְ בְּצֶלֶם יִתְהַלֶּךְ אִישׁ": מיט יענעם צלם אלוקים וואָס אינעם מענטש - מיט אים זאָל דער מענטש זיך פירן און גיין. און "יתהלך" איז ווי "ונתתי לכם מהלכים בין העומדים האלה", דאָס הייסט ער גייט און שטייגט אויף אַ רוחניות'דיקן אופן. דער מענטש דאַרף געוועלטיקן זיין רוח אויף זיין גוף, און דורך דעם וועט ער דערגרייכן זיין תכלית.
און וואָס איז די מציאות למעשה? גייט דוד ווייטער און זאָגט: "אַךְ הֶבֶל יֶהֱמָיוּן". דער מענטש, מיטן כוח פון יענער נפשיות'דיקער תשוקה צו קרבת אלוקים, אַנשטאָט זי צו פירן צום רוחניות - ברויזט ער, קלאַפּט און שטורעמט נאָך הבל, איינצוזאַמלען איינגערעדטע קנינים וואָס האָבן נישט קיין שום ממשות. און זיי וועלן אויך נישט בלייבן אין זיין האַנט, וואָרעם "יִצְבֹּר וְלֹא יֵדַע מִי אֹסְפָם": ער קלויבט צונויף קנינים און ווייסט נישט פאַר וועמען - און ווי דער לשון פונעם חובות הלבבות, ער לאָזט עס איבער פאַרן קומענדיקן מאַן פון זיין ווייב. פאַר דעם האָסטו זיך אַזוי פיל אָנגעשטרענגט? פאַר דעם האָסטו אַזוי שווער געהאָרעוועט?
השי"ת האָט דאָך אַריינגעלייגט אין אונדז אַ נפש וואָס קלאַפּט אין אונדז און לאָזט נישט קיין מנוחה, און אין דער האַנט פונעם מענטש ליגט צו באַשליסן: צי אויסצוטייטשן דאָס דאָזיקע קלאַפּן ווי אַ צירונג צום רוחניות, און דורך דעם איינזינקען זיין גאַנצע עצמות אין יראת אלוקים און אין זיין דערנענטערונג, צי נעמען דאָס דאָזיקע שטורעמען צו נאַרישקייטן און הבלים - צו עניינים פון גשמיות און ערדישקייט, און דעמאָלט האָט ער נישט קיין מנוחה.
און באמת איז באַקאַנט אין דער וועלט אַז יידן האָבן נישט קיין מנוחה. יידן זענען גאָר שטאַרק טעטיק - סיי אויפן עקאָנאָמישן געביט און סיי אויף יעדן אַנדערן געביט, מיט כוח און שטאַרקייט אין דער וועלט: בּאַנקירן, דירעקטאָרן פון אוניווערסיטעטן, אַדוואָקאַטן, ערפינדער פון אויפטוען, סטאַרטאַפּס, נאָבעל פּרייזן. פאַרוואָס? ווייל אין אַ יידן איז פאַראַן אַן עליונ'דיקער רוחניות'דיקער כוח וואָס לאָזט אים נישט רוען. ווען דער מענטש טייטשט דאָס אויס ריכטיק, איז עס אַ געוואַלדיקער מאָטאָר פאַר רוחניות'דיקער שטייגונג; און ווען ער טייטשט עס נישט אויס ריכטיק, זוכט ער די גאַנצע צייט - נאָך אַ טיטל, נאָך אַן ערפינדונג - און ער האָט נישט קיין רו. די דאָזיקע אינעווייניקסטע זוכעניש שטאמט פון אַ ריינעם קוואַל, נאָר דער מענטש טייטשט עס נישט ריכטיק: די נפש בעט, זי איז הונגעריק, און ער גיט איר אייזקרעם. ער פאַרשטייט נישט אַז דער דאָזיקער הונגער איז אַ רוחניות'דיקער און אינערלעכער הונגער, און אַנשטאָט דעם פאַרנעמט ער זיך מיט "הֶבֶל יֶהֱמָיוּן יִצְבֹּר וְלֹא יֵדַע מִי אֹסְפָם" - ער זאַמלט צונויף געלט און ווייסט נישט ווער עס וועט נאָך אים איינזאַמלען דאָס גאַנצע געלט, און צום סוף וועלן פרעמדע ירש'ענען.
און וואָס איז דער חילוק צווישן "לצבור" ביז "לאסוף"? זאָגט דער מלבי"ם, און מיר האָבן דאָס שוין פריער געזען: "לצבור" מיינט צוזאַמעננעמען זאַכן צו איין באַשטימטן פּונקט, מאַכן הויפנס הויפנס, קופּעס קופּעס; "לאסוף" מיינט אַריינברענגען אין שטוב, ווי דער לשון "וַיֶּאֱסֹף רַגְלָיו" - אַרייננעמען צו זיך. אויב האָסטו געמאַכט הויפנס אינעם פעלד, הייסט דאָס נישט אַז דו האָסט געזאַמלט נאָר אַז דו האָסט געקליבן אין קופּעס; די אסיפה איז דאָס אַריינברענגען אינעווייניק.
דער ירושלמי אין מסכת שקלים דרש'נט "אַךְ בְּצֶלֶם יִתְהַלֶּךְ אִישׁ": יעדער וואָס זאָגט אַ שמועה בשם אומרה, זאָל זען דעם בעל השמועה כאילו ער שטייט קעגנאיבער אים. ס'איז דאָ אַ מעלה פון "וְהָיוּ עֵינֶיךָ רֹאוֹת אֶת מוֹרֶיךָ", און ווען אַ מענטש זאָגט אַ שמועה בשם עמיצן, זאָל ער זען אין זיין גייסט כאילו יענער שטייט קעגן אים. דאָס וועט אים העלפן זיך קאָנצענטרירן און וועט אים העלפן זאָגן די זאַכן אויף אַ פּינקטלעכן אופן. דאָס איז "בצלם יתהלך איש" - אַז ער זאָל כביכול זען זיין צלם פאַר זיך.
דער של"ה ברענגט פונעם זוהר הקדוש אז דער צלם איז די מיטעלע בחינה, דער ממוצע צווישן דעם גוף און דער נשמה, און אן דעם צלם איז נישט מעגלעך דער חיבור. דאס וואס פארבינדט דעם גראבן גוף מיט דער רוחניות'דיגער נשמה - דאס איז דער צלם. און ווי באקאנט מאכט מען אין קבלה זייער מאריך אינעם ענין פונעם צלם; מיר האבן אויך געלערנט אין פרקי אבות "חביב אדם שנברא בצלם", און מיר האבן באריכות געלערנט דעם ענין פונעם צלם אינעם ספר "נפש החיים", וואס אויך ער טוט אין זיין אנהויב ברייט מסביר זיין די באדייטונג פונעם צלם.
און צו אונזער ענין דא זאגט דער זוהר, און אזוי ברענגט דער של"ה בשמו: וויסן זאלסטו אז כל זמן דער צלם פונעם מענטש גייט נישט אוועק פון אים - "אך בצלם יתהלך איש", דער מענטש גייט אום, דער מענטש לעבט. אבער ווען זיין צלם ווערט איינגעזאמלט און גייט אוועק, קומט זיין צייט דערנענטערט, און מען ווייסט אז ער האלט ביים נסתלק ווערן מן העולם. און אזוי האבן מיר געזען ביי די מרגלים, "סר צלם מעליהם", און דער זוהר ערקלערט אז די כוונה איז אז ס'איז אוועק דער שר הצלם - און וויבאלד דער שר הצלם איז אוועקגענומען, איז עס בלויז א פראגע פון צייט ביז זיי וועלן נסתלק ווערן מן העולם.
אזוי אויך שטייט אז א מענטש וואס וויל וויסן צי ער וועט מאריך ימים זיין, זאל ארויסגיין אין דער מינוט פון חצות אין הושענא רבה און זען צי ער זעט פאר זיך א צלם, א שאטן. אויב ער זעט - איז א סימן אז ער וועט פארבלייבן לעבן; און אויב ער זעט נישט - איז א סימן אז ס'איז נגזר געווארן אויף אים אז יענע יאר וועט ער שטארבן. נאר ס'שטייט אז למעשה זאל מען דאס נישט טון, ווייל די גמרא זאגט אז א שאטן איז דאך סיי ווי פאראן, און דאס הייסט א בבואה; און דאס וואס מען רעדט דערין איז א בבואה דבבואה - דער שאטן פונעם שאטן. און היות מיר ווייסן נישט פונקטליך וויאזוי דאס צו דערקענען, דערפאר שטייט אין די ספרים אז מען זאל דאס נישט טון, טאמער וועט ער מיינען אז ער האט נישט קיין צלם, און די זאך וועט אים דערשרעקן, און פון גרויס בהלה קען ער חס ושלום געשעדיגט ווערן - "פחד פחדתי ויאתייני", "ואשר יגורתי יבא לי". ס'קען זיין א מצב אז דווקא דאס וואס ער ווארפט זיך אריין אין פחדים וועט חלילה ברענגען זיין טויט. דערפאר שטייט אז מען זאל זיך נישט פארנעמען מיט דער זאך און מען זאל נישט גיין בודק זיין דעם צלם. חוץ פון דעם, כדי דאס צו בודק זיין דארף מען שטיין אן בגדים קעגנאיבער דעם שיין פון דער לבנה, ווייל אויב נישט קען מען זאגן אז דער שאטן קומט צוליב די קליידער, און ווי חז"ל האבן געזאגט דארף די בדיקה זיין אן קליידער. און מכל מקום, ווי געזאגט, שטייט אין די ספרים אז מען טאר דאס נישט טון. דאס איז דער באדייט פון צלם ווי דער זוהר ערקלערט.
דער ספורנו ערקלערט "אך בצלם יתהלך איש" אלס א תביעה: ס'וואלט געפאסט פארן מענטש, וועלכער איז באשאפן געווארן בצלם אלקים, אז נאר אינעם צלם זאל ער זיך פירן - אז ער זאל ארומגיין אין עבודת הבורא יתברך און דינען בלויז דעם אייבערשטן. אבער דער מענטש, מיט אלע געוואלדיגע רוחניות'דיגע כוחות פונעם צלם, "אך הבל יהמיון" - ער טומלט און קאכט זיך, און אלע זייערע באשעפטיקונגען זענען גארנישט מער ווי הבל; ער זאמלט אן פארמעגנס און ווייסט נישט ווער עס וועט זיי צונויפנעמען.
דער ירושלמי אין מסכת שבת דרש'נט "יצבור ולא ידע מי אספם", און ערקלערט פארוואס ער רופט אלע באוואוינער פון דער וועלט "יושבי חלד": חלד איז מלשון חולדה. וואס א חולדה שלעפט און לייגט אוועק און ווייסט נישט פאר וועמען זי לייגט אוועק, אזוי אויך אלע באי עולם שלעפן און לייגן אוועק, און ווייסן נישט פאר וועמען זיי לייגן אוועק.
ווער ס'טוט זיך מתבונן זיין אין דער וועלט וועט זען א מציאות וואס מען קען אנרופן א דערשלאגענע: מענטשן זענען די גאנצע צייט פארנומען אין אן אומאויפהערליכן זאמלען, מען זאמלט און זאמלט און זאמלט - און פאר וועמען? און פארוואס? פאר וועמען לאזט ער דאס איבער? ער ווייסט נישט פאר וועמען ער לאזט עס איבער. עפן אויף די לאך פון א חולדה און דו וועסט זען ריזיגע קוואנטומען; און וואס פעלט איר אויס דאס אלעס? זי זאמלט און זאמלט. אזוי אויך דער מענטש, ער זאמלט און זאמלט און ווייסט נישט פאר וועמען ער לאזט עס איבער. דאס מיינט "אך בצלם יתהלך איש... יצבור ולא ידע מי אספם" - ער איז ווי די חולדה וואס שלעפט צונויף, און גיט זיך נישט קיין רעכנשאפט וואס מען וועט בסופו של דבר טון מיט זיין גאנצער זאמלונג.
דער מלבי"ם ערקלערט בדרך צחות אויף "אך הבל יהמיון", אז דא ליגט א רמז אויף הבל און קין. איבער וואס "יהמיון", איבער וואס האבן זיי געטומלט און זיך געקריגט און געפירט מלחמה און מחלוקת? אויף די זכויות פון די קנינים אויף דער וועלט. איר האט דאך א גאנצע וועלט, בלויז צוויי מענטשן - נאר דו און ער; קריגט זיך נישט, ס'איז דא גענוג פאר יעדן! און מיט דעם אלעם האבן זיי געמאכט מחלוקת און קריגערייען. זאלסטו פארשטיין אז דאס איז דער ענין פונעם מענטש אויף דער וועלט: "הבל יהמיון" - ער טומלט זיך אזוי ווי הבל וואס גייט זיך שלאגן מיט קין, אויף וואס? אויף א וועלט וואס איז גאנץ פאר אייך. אויף דעם גייט איר זיך קריגן? זיי גייען זיך קריגן מיט מחלוקת אזוי ווי הבל און קין.
דוד המלך שטעלט אַוועק אין דעם קאַפּיטל די פֿראַגע איבער דער מהות פונעם מענטש: "טפחות נתתה ימי" מצד זיין באַגרענעצטן און פֿאַרגראָבטן גוף, און אַן אומבאַגרענעצטע נשמה וואָס שטרעבט מיט אומענדליכע שטרעבונגען מצד זיין נפש - און דערפֿאַר "וחלדי כאין נגדך, אך כל הבל כל אדם נצב". און דער ענטפֿער איז "אך בצלם יתהלך איש": דער מענטש איז באַשאַפֿן געוואָרן בצלם אלוקים, און פונקט ווי דער הקדוש ברוך הוא איז אַ רוחניות'דיגע מציאות וואָס הערשט איבער דער וועלט און ענדערט זי כרצונו, אַזוי קען דער מענטש בכח פון זיין נשמה משליט זיין זיין גייסט איבער זיין גוף, ענדערן זיין טבע און זיין אַ "מתהלך" און גיין פֿאָראויס ביז צו דער מדרגה פון אליהו. אָבער די מציאות פון דער וועלט איז "אך הבל יהמיון יצבור ולא ידע מי אספם" - די זעלבע אומענדליכע בענקשאַפֿט וואָס איר מקור איז אינעם חלק אלוה ממעל, אַנשטאָט זי זאָל געווענדעט ווערן צו רוחניות, גיסט זיך אויס צו נישטיקע הבלים: אַ מענטש טומלט, לויפֿט און זאַמלט ווי אַ חולדה וואָס שלעפּט און לייגט אַוועק (כחולדה הגוררת ומנחת), און ער ווייסט נישט פֿאַר וועמען ער לאָזט עס איבער. די בחירה איז אין אונדזערע הענט: אויסצוטייטשן דאָס אומרואיגע קלאַפּן פון דער נפש אַלס אַ רוף צו קרבת אלוקים, אָדער נאָכצולויפֿן נאָך הבלים וואָס וועלן איר קיינמאָל נישט זעטיקן.