מזמור ל"ט איז א קאפיטל פון לבטים און ספיקות. אין די ערשטע פסוקים האט דוד המלך באשריבן ווי אזוי ער האט געהיט זיין מויל און געשוויגן שטיל, ווייל ער האט מורא געהאט טאמער פון דער חקירה וואס ער וויל חוקר זיין וועט מען צוקומען צו רייד וואס פאסן נישט כלפי קודשא בריך הוא, און אפשר חלילה צו דיבורים פון כפירה. אבער די חקירה האט געברענט אין אים און אים נישט געלאזט רוען, ווי ער זאגט: "בַּהֲגִיגִי תִבְעַר אֵשׁ דִּבַּרְתִּי בִּלְשׁוֹנִי". פון דא און ווייטער גייט ער אריבער מפרש צו זיין די דאזיגע חקירה אליין.
הוֹדִיעֵנִי יְהֹוָה קִצִּי וּמִדַּת יָמַי מַה הִיא אֵדְעָה מֶה חָדֵל אָנִי׃ - מאך מיר וויסן, ה', מיין ענדע, און וואס איז די מאס פון מיינע טעג, כדי איך זאל וויסן ווי פארגייענדיג איך בין.
דער רד"ק טייטשט די בקשה אויפן וועג פון דעם וואס איוב האט געזאגט: "וּמָה קִצִּי כִּי אַאֲרִיךְ" - צי איז מיין עק נאך ווייט? צי בלייבט מיר נאך א לאנג לעבן, און דערנאך וועל איך זיין געזונט? אבער אויב מיינע טעג זענען ווייניג, זאגט איוב, איז דאך מיר בעסער פריער נסתלק צו ווערן; ממילא איז מיר פארבליבן ווייניג צייט, און וואס פאר א טעם איז דאס אויסצושטיין. אזוי אויך דא: הודיעני ה' קיצי ומדת ימי מה היא - וויפיל יארן דארף איך מאריך ימים זיין, און דעמאלט וועל איך וויסן צי עס לוינט זיך מיר ווייטער צו וועלן לעבן. און וואס מיינט "מה חדל אני"? ערקלערט דער רד"ק אז "חדל" איז ווי "יושבי חלד", און חלד באדייט די צייט פון דער עולם הזה. דאס הייסט: איך זאל וויסן וויפיל צייט איך וועל נאך זיין אין חלד, וויפיל צייט איך וועל נאך פארבלייבן דא אויף דער וועלט.
דער מלבי"ם אנטפלעקט אונז וואס איז געווען די חקירה וואס האט אזוי נייגעריג געמאכט דוד'ן. דוד קוקט אריין אין זיך און זעט אז דער מענטש איז א תושב אין צוויי באזונדערע וועלטן, און דערקענט אין זיך צוויי שורשים וואס זענען פארקערט איינער פונעם צווייטן. דער מענטש איז צוזאמענגעשטעלט פון א גשמיות'דיגן חלק און פון א רוחניות'דיגן חלק. ווען ער קוקט אויף דעם מגושמ'דיגן חלק אין אים, איז נישטא קיין ספק אז ער איז אן איינוואוינער פון דער וועלט, איינער פון די יושבי תבל: ער איז באגרענעצט, פונקט ווי בעלי חיים דארף ער עסן און טרינקען, און אויב ער וועט נישט עסן און טרינקען - וועט ער שטארבן. ער נויטיגט זיך אין גשמיות'דיגע זאכן, אין פארגרעבטע תאוות; אין דעם חלק איז גילטיג "אדם ובהמה תושיע ה'".
און מאידך גיסא, ווען ער קוקט אריין אינעם רוחניות'דיגן חלק אין זיך, אינעם חלק אלוה ממעל, אין דער נפש און אירע כוחות - געפינט ער זיך ווי איינער פון די מלאכים. די נפש פארמאגט גאר אסאך און שטארקע כוחות, זי האט א בחירה, און אירע רצונות זענען אומבאגרענעצט - זיי זענען נישט איינגעשפארט אין די גרעניצן פון צייט און גוף און אינעם ראם פונעם טבע, נאר אן קיין שום הגבלה. ביז דער מענטש האט א ספק: פון וואו בין איך באמת? וואו געהער איך? צי געהער איך צו דער פארגרעבטער מציאות ווי די בהמות הארץ, אדער צו דער רוחניות'דיגער מציאות, צו די מלאכי מרום?
דערפאר בעט דוד: רבונו של עולם, לאז מיר וויסן די מהות פון די צוויי שורשים. "הודיעני ה' קיצי" - זאגט דער מלבי"ם אז דאס איז דער רוחניות'דיגער חלק אין אים, ווייל ער שטייט גרייט צום קץ הימין, דאס איז וואס וועט בלייבן קיום האבן צום סוף, ווייל דער גוף צופאלט דאך אין שטויב און די נשמה בלייבט. "ומדת ימי מה היא" - דאס איז דאס מגושמ'דיגע לעבן, וואס האט א מאס און א קצב; נישט א קצב אינעם זין פון טעמפא, נאר אין דעם זין פון קצוב - א געוויסער אפגעמאסטענער און באגרענעצטער זמן. לאז מיר וויסן וואס איז זייער מהות. "אדעה מה חדל אני" - איך זאל וויסן פון וועלכן חלד איך בין, פון וועלכער וועלט איך קום: צי געהער איך צו דער אונטערשטער פארגרעבטער וועלט, אדער צו דער רוחניות'דיגער וועלט, די וועלט פון מלאכים, אזוי ווי מיין נשמה דרוקט אויס.
דער פסוק איז זייער בארימט, און ווערט געדרש'נט סיי אינעם זוהר הקדוש און סיי אינעם מדרש. זאגט דער זוהר: "מה חדל אני" - דוד האט גארנישט געהאט קיין אייגן לעבן. דוד המלך איז געבוירן געווארן א נפל, און ער וואלט געדארפט געבוירן ווערן אן קיין שום חיות, ביז אדם הראשון האט אים געגעבן זיבעציג יאר פון זיינע אייגענע, און דערפאר האט אדם הראשון געלעבט ניין הונדערט און דרייסיג יאר. און צום סוף, ווען ער איז אנגעקומען צו ניין הונדערט און דרייסיג יאר, האט ער חרטה געהאט און זיי געוואלט צוריק - אבער עס האט אים גארנישט געהאלפן. א מתנה וואס מ'גיט - איז פארטיג, אן קיין חרטה. און סיי ווי סיי, צוליב דעם האט דוד המלך געמוזט באקומען נאך יארן פון אנדערע קוועלער, אבער אייגענע יארן האט ער גארנישט געהאט.
דערקלערט דער זוהר: ווייל די לבנה האט דאך נישט קיין אייגן ליכט. דוד המלך איז אנגעכאפט אין מידת המלכות. די זיבן אונטערשטע ספירות זענען חג"ת נהי"ם - חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות - און זיי זענען בחינת עולם הזה, בעת כתר, חכמה און בינה זענען בחינת עולם הבא. און ווי מיר זאגן ביי די הקפות: חסד - אברהם, גבורה - יצחק, תפארת - יעקב, נצח והוד - משה ואהרן, יסוד - יוסף, מלכות - דוד. דוד המלך איז די ספירה פון מלכות, און דערפאר האט ער זוכה געווען צו מלכות.
און אויף דער ספירת המלכות שטייט ביי די מקובלים "לית לה מגרמה כלום" - זי פארמאגט גארנישט פון זיך אליין. זי איז די ספירה וואס איז דאס נענטסטע צום עולם התחתון, און דער גאנצער שפע גייט אראפ דורך איר. זי ווערט אנגערופן נוקבא, און זי נעמט מקבל פון דכורא, פונעם זעיר אנפין, וואס דאס זענען די זעקס ספירות, די ו' קצוות - חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד - איין גאנצער פרצוף, און קעגן דעם איז די מלכות, וואס ברענגט אראפ דעם שפע אראפציר, אריין אינעם עולם התחתון וואו עס שייך מיתה. זי האט גארנישט פון זיך אליין, נאר זי גיט בלויז ווייטער אראפ דאס וואס זי באקומט פונעם דכורא. קומט אויס אז דוד המלך, וואס איז בחינת מלכות, פארמאגט גארנישט פון זיך אליין. און אזוי אויך די לבנה איז אנגעכאפט אין מידת המלכות, וואס זי האט גארנישט פון זיך אליין נאר באקומט איר ליכטיגקייט פון דער זון און שטראלט עס אויס - און פונקט אזוי איז דוד, וואס איז גארנישט ראוי געווען צו קיין לעבן.
די בחינה פון דער לבנה איז אויך די בחינה פון מלכות בית דוד. די לבנה איז נגלית ונכסית: עס איז דא א צייט וואס מען זעט איר און עס איז דא א צייט וואס מען זעט איר נישט, עס איז דא א צייט פון גילוי און א צייט פון הסתר. אזוי אויך מלכות בית דוד איז נישט קיין איינהייטליכע - עס איז געווען א צייט ווען זי האט זיך אנטפלעקט, און עס איז געווען א צייט פון הסתר. און מיר קוקן ארויס אויפן גילוי פון מלכות בית דוד, און דעמאלט וועט זי שיינען אויף א שטענדיגן אופן: "והיה אור הלבנה כאור החמה", ווייל זי וועט האבן אן אייגענעם קוואל פון ליכט, און דעמאלט "לא יאסף עוד שמשך וירחך לא יאסף" - עס וועט מער נישט זיין קיין מציאות אז די לבנה זאל פארלירן איר ליכט, נאר די מלכות וועט בלייבן תמידית און נצחית.
פון דא זעט מען, זאגט דער זוהר, אז דוד איז בחינת די לבנה וואס האט נישט קיין אייגן ליכט, בחינת המלכות, און דערפאר שרייט ער אויס: "הודיעני ה' קיצי ומדת ימי מה היא אדעה מה חדל אני" - פארוואס האב איך בכלל נישט קיין לעבן? פארוואס האב איך נישט קיין אייגן ליכט ווי אלע אנדערע אויבערשטע ליכטיגקייטן וואס אלע האבן לעבן, און פארוואס איז דאס צוריקגעהאלטן געווארן פון מיר? דאס האט דוד געוואלט וויסן.
נאך זאגט דער זוהר: "הודיעני ה' קיצי" - צי וועל איך זיין צום קץ הימין, אזוי ווי עס שטייט אין דניאל, אדער חלילה צום קץ השמאל. ווייל ביים קץ שטייט דאך "ורבים מישני אדמת עפר יקיצו, אלה לחיי עולם ואלה לחרפות ולדראון עולם". האט דוד געפרעגט: צו וועלכן קץ געהער איך - צו די וואס זענען לחיי עולם, אדער חלילה צום קץ השמאל, וואס דאס איז די בחינה פון חרפות און דראון עולם? און זיין געמיט איז נישט בארואיגט געווארן ביז דער הקדוש ברוך הוא האט אים געענטפערט "שֵׁב לימיני", אז דו ביסט צו מיין רעכטער האנט, בחינת קץ הימין - און ערשט דעמאלט האט זיך זיין געמיט בארואיגט.
עס איז דא דער בארימטער מדרש אויף דעם פסוק, אין רות רבה, און אויך אין דער גמרא אין שבת: האט דוד געזאגט פארן הקדוש ברוך הוא, לאז מיר וויסן ווען איך וועל שטארבן. האט דער הקדוש ברוך הוא אים געזאגט: סוד הוא שאין מגלין אותו לאדם - עס איז א סוד וואס מען אנטפלעקט נישט פאר א מענטש.
און פארוואס איז די זאך פארבארגן? קודם כל, אויב א מענטש וואלט געוואוסט ווען ער וועט נסתלק ווערן, וואלט ער אלע זיינע טעג געווען צעדרוקט אין א מרה שחורה. שוין ביי די צען יאר וואלט ער געוואוסט אז ער דארף נסתלק ווערן ביי די פינף און פערציג יאר אדער ביי די דרייסיג, און אזא מענטש וואלט געווען צעבראכן זיין גאנץ לעבן. מען באהאלט עס פון אים, און כאטש לעבט ער א גוט לעבן ביז ער גייט אוועק פון דער וועלט, מיטן געפיל אז ער וועט דא פארענדיגן נאך די הונדערט און צוואנציק, און אפשר נאך מיט הוספות און צוגאבן צום סוף - כאטש איז ער נישט צעבראכן דערפון. און נאך א זאך: אזא ידיעה וואלט געשאדט פאר דער בחירה חופשית. נאר פונקט פארקערט, אזוי דארף א מענטש שטענדיג טראכטן "לעולם יהיו בגדיך לבנים ושמן על ראשך אל יחסר", בבחינת "שוב יום אחד לפני מיתתך" - טאמער וועט ער מארגן שטארבן, און דורך דעם וועט ער זיך היטן ווי געהעריג א גאנצע צייט.
"וּמִדַּת יָמַי מַה הִיא" - האָט ער אים געזאָגט: וויפֿיל יאָר וועל איך לעבן? האָט ער אים געזאָגט: זיבעציק יאָר. "אֵדְעָה מֶה חָדֵל אָנִי" - עס זענען דאָ וואָס דערקלערן אַז די כוונה איז, אַז דורך דעם זאָל איך וויסן צו פֿאַרריכטן מיר אַליין: וואָס זענען מײַנע חסרונות, אין וואָס פֿאַר אַ זאַך איז פֿאַראַן אין מיר אַ פֿעלער און חיסרון וואָס איך דאַרף מתקן זײַן. אָבער דער מדרש ערקלערט "מה חדל אני" - אין וועלכן טאָג וועל איך אויפֿהערן, ווען וועל איך אויפֿהערן פֿון דער מציאות, ווען וועל איך אויפֿהערן צו זײַן דאָ. האָט ער אים געזאָגט: שבת.
האָט דוד געזאָגט: אויב אַזוי, פֿאַרמינער מיר איין טאָג - איך וויל נישט שטאַרבן שבת, נאָר אין אַ וואָכנטאָג; איך בין גרייט מוותר צו זײַן אויף איין טאָג פֿון מײַן לעבן, אַבי איך זאָל נישט ליגן אַ מת אום שבת. און ווי מיר וועלן גלײַך זען, האָט די זאַך טאַקע געמאַכט אַ פּראָבלעם. האָט דער הקדוש ברוך הוא אים געזאָגט: ס'איז נישט מעגלעך, ווײַל בײַ מיר איז באַליבטער איין תפילה וואָס דו שטייסט און ביסט מתפלל פֿאַר מיר, מער פֿון טויזנט עולות וואָס דײַן זון שלמה איז עתיד מקריב צו זײַן פֿאַר מיר, שנאמר "כִּי טוֹב יוֹם בַּחֲצֵרֶיךָ מֵאָלֶף".
בדרך אגב, פֿיל מענטשן לייענען דעם פּסוק בטעות, און כמעט יעדער וואָס לייענט דעם מזמור שטעלט צונויף: "כי טוב יום בחצריך מאלף בחרתי". און דאָס איז נישט ריכטיק. דאָס לייענען איז: "כִּי טוֹב יוֹם בַּחֲצֵרֶיךָ מֵאָלֶף" - און אַ פּסיק; "בָּחַרְתִּי הִסְתּוֹפֵף בְּבֵית אֱלֹקַי מִדּוּר בְּאָהֳלֵי רֶשַׁע". און אַזוי איז מוכח פֿון די טעמים. און דער טײַטש איז: זאָגט הקדוש ברוך הוא, בעסער איז איין טאָג וואָס דו ביסט אין די חצרות ה' און ביסט מתפלל פֿאַר מיר - מער פֿון טויזנט עולות וואָס שלמה דײַן זון וועט מקריב זײַן.
האָט דוד געזאָגט: אויב אַזוי, פֿאַרמינער מיר נישט קיין טאָג - נאָר לייג מיר צו אַ טאָג. כביכול האָט ער געזאָגט: פֿון פֿריִער בין איך נישט געווען אַזאַ עז פנים צו בעטן אַ תוספת, אָבער אויב אָפּצושנײַדן קען מען נישט, וואָס איז די ברירה? די ברירה איז צוצולייגן. האָט ער אים געזאָגט: ניין, די ממשלה פֿון דײַן זון שטופּט אונטער, וואָס קיין איין מלכות גייט נישט אַרײַן אין דער אַנדערער אַפֿילו כמלוא נימא. דאָס הייסט, וויבאַלד ס'איז געקומען די צײַט פֿון דײַן זונס ממשלה, איז נישטאָ קיין שום צונויפֿפֿאַל צווישן די מלכויות: ווען דײַן מלכות פֿאַרענדיקט זיך - הייבט זיך אָן די מלכות פֿון דײַן זון, און ס'איז נישט פֿאַראַן קיין מציאות אַז איין מלכות זאָל קומען אויפֿן חשבון פֿון דער אַנדערער אָדער איר שטופּן. און דערפֿאַר איז דוד נסתלק געוואָרן חג השבועות וואָס איז אויסגעפֿאַלן אין שבת, און צוליב דעם איז שלמה געקומען אין בית המדרש און געפֿרעגט: אבא מוטל בחמה, און די הינט פֿון בית אבא - וואָס איז זייער דין. קומט אויס, אַז די זאַך וואָס דוד האָט געוואָלט פֿאַרמײַדן, אַז ער זאָל נישט שטאַרבן אום שבת און נישט בלײַבן אין אַ מצב וואָס מע קען אים נישט באַערדיקן - האָט ער נישט מצליח געווען מבטל צו זײַן.
און די זאַך איז זייער אינטערעסאַנט, און עס דערמאָנט וואָס עס שטייט אין חז"ל וועגן משה רבינו. עס שטייט דאָרט אַז אלדד ומידד מתנבאים במחנה, און וואָס איז געווען זייער נבואה? משה מת, יהושע מכניס. און יהושע איז גלײַך געלאָפֿן צו משה און אים געזאָגט: "אֲדֹנִי מֹשֶׁה כְּלָאֵם" - זע וואָס זיי זאָגן, זיי נבֿיאות'ן אַז משה מת. און משה רבינו האָט זיך דערפֿון גאָרנישט דערשראָקן, נאָר האָט געזאָגט "וּמִי יִתֵּן כָּל עַם ה' נְבִיאִים". פֿרעגט די גמרא: ווי אַזוי האָט משה געזאָגט אַזאַ זאַך, מע האָט דאָך געזאָגט אַז משה שטאַרבט? און זי ענטפֿערט: "לא סיימו קמיה" - מע האָט נישט אויסגעזאָגט פֿאַר אים אַלע זייערע ווערטער.
און עס איז פֿאַראַן דערויף אַ וואונדערלעכער ביאור: זיי האָבן געזאָגט צוויי זאַכן - משה מת, און יהושע מכניס. יהושע איז געקומען און דערציילט פֿאַר משה בלויז דעם טייל וואָס האָט אים געאַרט, "משה מת", און האָט נישט געענדיקט אים צו זאָגן אויך "יהושע מכניס". האָט משה געזאָגט: אויב אַזוי בין איך נישט באַאומרויקט. וואָס זיי האָבן געזאָגט משה מת - וועל איך דאָך מתפלל זײַן און זיך בעטן צום אויבערשטן, און מיט נאָך איין תפילה וואָלט ער מבטל געווען די גזירה, און ביז יענעם טאָג זענען דאָך אַלע גזירות בטל געוואָרן צוליב זײַן תפילה. אָבער ווען מע וואָלט פֿאַרענדיקט פֿאַר אים די נבואה און אים געזאָגט "יהושע מכניס", דאָ וואָלט ער אַרײַן אין אַ דרוק: יהושע מכניס - מיינט דאָך אַז עס הייבט זיך אָן די מלכות פֿון אַ צווייטן, און אין מלכות נוגעת בחברתה כמלוא נימא, און אויב אַזוי איז "משה מת" שוין נישט מעגלעך מבטל צו זײַן און קיין שום תפילות וועלן נישט העלפֿן.
און דער טעם דערפֿון: ווען דער אויבערשטער גזירט אַ שלעכטע גזירה - קענען תפילות איר מבטל זײַן; אָבער אַ גוטע גזירה - האָט הקדוש ברוך הוא קיינמאָל נישט צוריקגעצויגן פֿון אַ גזירה וואָס ער האָט נגזר געווען לטובה, חוץ איין מאָל בײַם ענין פֿון "וְהִתְוִיתָ תָּו". דערפֿאַר, ווען עס איז געזאָגט געוואָרן בלויז די שלעכטע גזירה "משה מת", האָט משה געזאָגט: איך וועל מתפלל זײַן. אָבער "יהושע מכניס" איז אַ גוטע גזירה וואָס איז נגזר געוואָרן אויף יהושע, און פֿון דעם ציט דער אויבערשטער נישט צוריק; און ביידע צוזאַמען איז נישט מעגלעך, ווײַל אין מלכות נוגעת בחברתה. דערפֿאַר איז משה נישט געווען באַאומרויקט פֿון וואָס זיי האָבן נבֿיאות'ט, אָבער ווען ער וואָלט געהערט מיט וואָס זיי האָבן געענדיקט זייער נבואה - וואָלט ער געווען באַאומרויקט און פֿאַרשטאַנען אַז ס'איז שוין נישטאָ קיין מעגלעכקייט מבטל צו זײַן די גזירה.
הִנֵּה טְפָחוֹת נָתַתָּה יָמַי וְחֶלְדִּי כְאַיִן נֶגְדֶּךָ אַךְ כָּל הֶבֶל כָּל אָדָם נִצָּב סֶלָה׃ - אָט, ווי אַ מאָס פֿון טפֿחים האָסטו געגעבן מײַנע טעג, און מײַן לעבן איז ווי גאָרנישט קעגן דיר, פֿאַרשלום, בלויז הבל איז יעדער מענטש וואָס שטייט, סלה.
וואס מיינט "טפחות"? א לשון פון טפח: מיינע טעג זענען געמאסטן, ווי א זאך וואס מען מעסט מיט טפחים, אפגעמאסטן אזוי ווי איינער וואס מעסט מיט דער מאס פון א טפח. "הנה טפחות נתתה ימי".
רש"י דא טייטשט אנדערש ווי מיר האבן פריער געזען: "חלדי" איז א לשון פון חלודה, און די כוונה איז אויף זקנה - אז דער מענטש ווערט פארזשאווערט. "וחלדי כאין נגדך" - מיין זקנה ווייזט שוין אז נאך א ביסל בין איך שוין נישט פאר דיר. "אך כל הבל כל אדם נצב סלה" - פוסטע הבל-לעבן זענען דאס לעבן און דער מצב פונעם מענטש, און דאס איז "נצב סלה". דאס הייסט: זיינע אלע טעג זענען הבל, ווארעם ער הייבט שוין אן צו פארזשאווערן און קומט שוין צום מצב פון ארויסגיין פון דער וועלט; מיינע יארן זענען קורץ ווי די לענג פון א טפח, און אלעס וואס בלייבט איבער פון זיי איז זקנה און חלודה - אויב אזוי, וואס בלייבט מיר פון מיין לעבן?
דער רד"ק ערקלערט אז די מידה פון א טפח איז די קלענסטע פון אלע מידות. און לכאורה איז דאס שווער, ס'איז דאך דא אן אצבע, ס'איז דא מלא רוחב סיט, און ס'איז דא א זרת - פארוואס רופט ער דעם טפח די קלענסטע פון די מידות? נאר זיין כוונה איז אויף די מידות פון בית המקדש: ביי די מידות וואס זענען געווען אין בית המקדש איז די קלענסטע פון זיי געווען א טפח, ס'איז געווען אן אמה און נאך, און די קלענסטע פון אלע איז געווען א טפח. און אזוי זאגט דער רד"ק: מיינע טעג זענען אויך קורץ ווי די קלענסטע מידה.
"וחלדי כאין נגדך" - די צייט פון מיין לעבן, ווי מיר האבן געזאגט אז חלד איז דער עולם הזה, איז ווי גארנישט קעגן דיר. וויבאלד דו עקזיסטירסט דאך אייביג, וואס זענען מיינע יארן? שבעים שנה ואם בגבורות שמונים שנה, וואס איז דאס קעגן דעם אייביגן לעבן? כלפי קודשא בריך הוא איז דאס ווי גארנישט, ס'איז גארנישט, ס'איז אן אפס.
"אך כל הבל כל אדם נצב סלה" - ערקלערט דער רד"ק, אז אלעס וואס דער מענטש פארמאגט אויף דער וועלט איז הבל. און וואס מיינט "כל הבל"? די כוונה איז אויפן קלענסטן ביסל הבל, דער מינדסטער הבל, ענליך צו "הבל הבלים אמר קהלת" - דער הבל שבתוך הבל. און דאס איז ווי דער סדר פונעם לשון: "כל מלאכה לא תעשו" - מיינט נישט אז די גאנצע מלאכה איז פארבאטן און א חלק איז מותר, נאר אז מען טאר נישט טון קיין שום מלאכה. און אזוי אויך "כל חלב וכל דם לא תאכלו" - מיינט נישט אז נאר אלעס אינאיינעם איז אסור און א ביסל איז מותר, נאר אז מען טאר נישט עסן קיין שום משהו פון חלב און פון דם. אזוי אויך דא "כל הבל": אפילו דער קלענסטער הבל - זענען מיינע יארן נישט ווערט.
אין די דאזיגע פסוקים לייגט דוד המלך פאר די חקירה וואס האט געברענט אין אים ביז ער האט מער נישט געקענט שווייגן: די מהות פון די צוויי ווארצלען אינעם מענטש - "קיצי" וואס דאס איז דער רוחניות'דיגער חלק וואס בלייבט אייביג, און "מדת ימי" וואס דאס איז דאס גשמיות'דיגע אפגעמאסטענע לעבן - און פון וועלכן חלד ער איז, צי צום עולם התחתון צי צום עולם פון מלאכים. דער זוהר הקדוש אנטפלעקט אז דוד, וואס איז די בחינה פון מלכות און די בחינה פון דער לבנה וואס האט נישט קיין אייגן ליכט, האט געפרעגט פארוואס ער האט נישט קיין אייגן לעבן און קיין אייגן ליכט, און צי ער געהערט צום קץ הימין; און ער איז נישט בארואיגט געווארן ביז מ'האט אים געזאגט "שב לימיני". און דער מדרש לערנט אונז אז דער יום המיתה איז א סוד וואס מען אנטפלעקט נישט פאר קיין מענטש, און ווען עס איז נתגלה געווארן פאר דוד אז ער וועט שטארבן אום שבת האבן זיינע תפלות נישט געהאלפן, ווייל קיין איין מלכות רירט נישט צו צו דער אנדערער אפילו ווי א ברייטקייט פון א האר - פונקט ווי די נבואה פון "יהושע מכניס" האט פארזיגלט די גזירה פון "משה מת". און פון דעם קומט מען צו דער מסקנא פונעם פסוק: אונזערע טעג זענען געמאסטן מיט טפחים, אונזער לעבן איז ווי גארנישט קעגן דער נצחיות, און אפילו דער קלענסטער הבל - אזוי איז אלעס וואס א מענטש פארדינט אויף דער וועלט.