פתיחה: למנצח לידותון
לַמְנַצֵּחַ לִידוּתוּן מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - פאר דעם מנצח, אויף ידותון, א מזמור פון דוד.
וואס באדייט "ידותון"? אויף דעם זענען פאראן עטליכע ביאורים. רש"י טייטשט אז דאס איז דער נאמען פון איינעם פון די משוררים - עס איז געווען א משורר אין בית המקדש וואס זיין נאמען איז געווען ידותון, און דער דאזיגער געזאנג איז איבערגעגעבן געווארן צו אים. נאך ברענגט רש"י אז ידותון איז א נאמען פון א כלי שיר. און אינעם מדרש אגדה ערקלערט רש"י אז ידותון איז מלשון "דתות", דאס הייסט גזירות און דינים פון צרות וואס ווערן נגזר אויף כלל ישראל, און אויף די דאזיגע גזירות האט דוד געזאגט דעם מזמור. דער רד"ק ערקלערט: דוד המלך האט מחבר געווען דעם מזמור און אים איבערגעגעבן פאר ידותון דעם משורר - דאס הייסט נישט ידותון איז דער מחבר פונעם געזאנג, נאר דוד האט אים פארפאסט און אים געשאנקען דאס געזאנג. און אין קהלת רבה ווערט געברענגט אז ידותון איז געווען דער פאטער פון עובד אדום הגתי, און ער האט געהאט א נאנטע פריינטשאפט מיט דוד'ן, און דערפאר "למנצח לידותון".
דער מלבי"ם זאגט אז אין דעם מזמור רעדט דוד נכבדות וועגן דעם סוד פון דער נפש און איר מהות, און וועגן איר מציאות אין דעם "גוף הנגוף". "הגוף הנגוף" איז אן אויסדרוק וואס די פריערדיגע האבן גענוצט אויפ'ן גוף וואס איז עתיד צו ווערן געשלאגן און אראפגיין אין קבר אריין; און לעומת דעם די נפש, ווי דער מלבי"ם וועט ערקלערן ווייטער. און די באשרייבונגען דא זענען מעין דעם פריערדיגן מזמור.
"אמרתי אשמרה דרכי" - א גדר און שמירה פאר'ן לשון
אָמַרְתִּי אֶשְׁמְרָה דְרָכַי מֵחֲטוֹא בִלְשׁוֹנִי אֶשְׁמְרָה לְפִי מַחְסוֹם בְּעֹד רָשָׁע לְנֶגְדִּי׃ - איך האב געזאגט, איך וועל היטן מיינע וועגן פון זינדיגן מיט מיין צונג, איך וועל היטן א צוימונג פאר מיין מויל, כל זמן דער רשע שטייט קעגן מיר.
דער רד"ק ערקלערט: "אמרתי" - איך האב געטראכט אין מיין הארץ; "אשמרה דרכי" - מיין הנהגה און מיין וועג, אזוי ווי "מעשות דרכיך", "דרכי סיפרתי". איך האב געזאגט אז איך וועל היטן מיין וועג פון זינדיגן מיט מיין צונג, און לייגן א מחסום פאר מיין מויל, כדי איך זאל נישט נכשל ווערן מיט מיין לשון און נישט רעדן פון מיין צרה ארויס. א מענטש געפינט זיך אין א צרה, און ער עפנט דאס מויל שלא בחכמה און רעדט מיט תרעומות כלפי מעלה. זאגט דוד: מיט דעם אלעם האב איך זיך געהיט.
און אזוי ווי עס שטייט ביי איוב: "בכל זאת לא חטא איוב בשפתיו" - אז כאטש ער האט געהאט פיל צרות, האט ער מיט זיינע ליפן נישט געזינדיגט. און חז"ל האבן געזאגט: מיט זיינע ליפן האט ער נישט געזינדיגט, אבער אין זיין הארץ האט ער יא געזינדיגט - מיט אן הרהור האט ער געזינדיגט. און זיי האבן געזאגט, אז ווען ער היט זיך ווען אויך אין הארצן, וואלט מען געזאגט "אלקי אברהם, אלקי יצחק, אלקי יעקב ואלקי איוב"; און וויבאלד ער האט אין הארצן געזינדיגט, זאגט מען נישט "אלקי איוב". אויף יעדן פאל, מיט די ליפן האט ער נישט געזינדיגט - און דאס איז וואס דוד זאגט: איך היט זיך פון זינדיגן מיט מיין לשון, אשמרה לפי מחסום.
"בעוד רשע לנגדי" - און מכל שכן ווען דער רשע שטייט קעגן מיר, ער קומט מיך באזוכן און צוקוקן מיין בראך און מיין צרה; על אחת כמה וכמה דארף איך היטן מיין מויל פון רעדן, פונקט ווי עס ליגט א מחסום אויף מיין מויל. און דאס איז צוליב צוויי טעמים. איינס, כדי ער זאל זיך נישט פרייען: דער רשע זעט מיין בראך, און וואס מער איך מוטשע זיך אלץ גרעסער ווערט זיין שמחה - און איך וויל אים נישט געבן דעם דאזיגן תענוג. צווייטנס, אז אויב עס רעדט זיך פון תרעומות כלפי שמיא, אז א מענטש זאל באקלאגן פארוואס ער ליידט - וועט דער רשע וואס שטייט קעגן מיר זאגן: זעט, דוד המלך ווארפט טענות כלפי מעלה, אויב אזוי הותרה הרצועה. קומט אויס אז איך וועל גורם זיין אז א צווייטער זאל זיך לערנען פון מיר שלעכטס.
צוליב דעם טעם געפינען מיר עטליכע זאכן וואס פאר א תלמיד חכם איז מותר צו טון, און מיוחד'דיגע היתרים וואס ער האט אין זאכן וואס ער היט זיך מער דערין - און דאך האבן חז"ל געזאגט אז ער זאל דאס נישט טון בפני עם הארץ. פארוואס? ווייל אפטמאל לערנט זיך אן עם הארץ דערפון און איז מקיל אין פלעצער וואס מען האט נישט מתיר געווען, און טוט זאכן וואס האבן קיין שום היתר. דעריבער זאגט דוד: אוודאי ווען דער רשע שטייט קעגן מיר, וועל איך זיך זייער היטן נישט צו עפענען מיין מויל, כדי עס זאל נישט ארויסקומען קיין מכשול דורך מיר, אז נאך איינער זאל חלילה לעסטערן און שילטן ווייל ער האט געהערט ווי איך האב זיך באקלאגט.
ביאור המלבי"ם: א חקירה אינעם עניין פון דער נפש
דער מלבי"ם ערקלערט: "אמרתי" - איך האב געטראכט אין מיין הארץ, אז דעם עניין וואס איך וויל דערין חוקר זיין, וועל איך נישט ארויסרעדן. ווייל דוד האט דא געהאט א גרויסע חקירה אינעם עניין פון דער נפש און אירע כוחות, און לכתחילה האט ער געטראכט צו היטן זיין וועג פון רעדן דערין, צוליב צוויי טעמים. איינס, די מהות פון דער נפש איז א פארבארגענע זאך, רם ונישא. קיינער פון אונז האט קיינמאל נישט געטראפן זיין נפש; ווער קען פארשטיין איר מהות און איר עניין? אלע אונזערע השגות זענען דאך דורך די חושים, און די נפש ווערט נישט געכאפט אין די חושים, און געפינט זיך העכער אונזער השגה. און דעריבער, זאגט דוד, האב איך מורא געהאט צו זינדיגן מיט מיין צונג - טאמער וועל איך דורך דעם צוקומען לידי חטא.
אפשר וועל איך אנהויבן רעדן איבער דער נפש פון אומריכטיגע השגות: אז די נפש איז פונקט ווי דער גוף, און ווען דער גוף ווערט בטל ווערט זי אויך בטל צוזאמען מיט אים, אזוי ווי מ'זעט ביי בעלי חיים, אז אין דעם מאמענט וואס זיי שטארבן ווערט זייער נפש אויס - "נפש הבהמה היורדת היא למטה לארץ", זי האט נישט קיין קיום. זאגט דוד: איך שרעק זיך זייער אנצוהויבן רעדן איבער דער נפש, טאמער וועל איך צוקומען צו א טעות און טראכטן אז די נפש איז צוגעבונדן צום גוף, און איך וועל חלילה כופר זיין אין דער נצחיות הנפש און אין דער נצחיות הנשמה, און מיינען אז די נפש שטארבט ביים טויט פונעם גוף.
און אפילו אויב איך פארלאז זיך אויף דעם כוח פון מיין אמונה אז איך וועל נישט צוקומען דערצו - ווייל ווען א מענטש הייבט אן א חקירה ווייסט ער דאך נישט צו וואספארא מסקנות ער וועט אנקומען, און פונדעסטוועגן בין איך זיכער אין מיין אמונה - מיט דעם אלעם "אשמרה לפי מחסום", עס פאסט זיך אז איך זאל נישט רעדן איבער דעם ענין. און פארוואס? ווייל דער רשע שטייט קעגן מיר. אפילו אויב איך וועל זיך היטן, ער וועט זיך שוין נישט היטן, און ער וועט קומען צו טראכטן אז די נפש איז א מגושמ'דיגע מציאות וואס וועט אויסגיין און זי האט נישט קיין נצחיות'דיגן קיום. זיכער אז אריינצוגיין אין אזעלכע חקירות און רעדן דערפון ווען דער רשע שטייט קעגן מיר - קען דעם רשע מכשיל זיין.
לשון און פה: פנימיות און חיצוניות
גיב אכטונג, זאגט דער מלבי"ם, אז ס'איז דא דא "מחטוא בלשוני" און ס'איז דא "אשמרה לפי מחסום". און מיר האבן שוין געזען אין עטליכע פלעצער אז די לשון ווייזט אויפן ענין פון תבונה - דער פארשטענדליכער, טיפער דיבור איז נכלל אינעם לשון; בעת דער פה איז די חיצוניות, אין אים קומט צום אויסדרוק דער אויסערליכער דיבור. דער טיפערער און מער פנימי'דיגער דיבור איז די לשון, פונקט ווי די לשון אליין איז מער אינעווייניג. און דאס איז די בחינה פון בינה און התבוננות, אזוי ווי די לשון "קנעט" - זי פארטיפט און קנעט דאס עסן; און אזוי אויך ווען דער מענטש טראכט אריין אין א זאך און פארטיפט זיך דערין, איז דאס די בחינה פון לשון. אבער פון מויל ארויס - איז אן אויסערליכער אויסדרוק, און נישט קיין אינערליכער דיבור.
לויט דעם זאגט דוד: ווען איך בין פאר זיך אליין, היט איך זיך פון מעיין זיין און חוקר זיין אויף די וועגן פון עיון און תבונה - און דאס איז "בלשוני"; און ווען דער רשע שטייט קעגן מיר, היט איך זיך אין מיין מויל, ווייל יעצט הערט ער דאך, און דער מויל איז דער חיצוניות'דיגער דיבור - "אשמרה לפי מחסום בעוד רשע לנגדי".
דער זוהר: ברית כרותה לשפתים
דער זוהר הקדוש אין פרשת פינחס דרש'נט דעם פסוק: "אשמרה לפי מחסום" - איך בין זייער נזהר נישט צו שילטן מיר אליין, אפילו אויף א תנאי. אזוי ווי יעקב אבינו האט געזאגט "עם אשר תמצא את אלהיך לא יחיה" - א קללה אויף א תנאי; און אזוי אויך "מחני נא מספרך אשר כתבת". זאגט דוד: איך היט זיך דערפון זייער שטארק. און ווער איז דאס "בעוד רשע לנגדי"? זאגט דער זוהר: ס'איז דא א ממונה איבער די קללות וואס א מענטש שילט אויף זיך אליין, און ער נעמט יענעם ווארט ארויף אויבן און יאגט נאך דעם מענטש ביז ער פירט אויס דאס דאזיגע ווארט, רחמנא ליצלן - ער לאזט אים נישט ביז ער ברענגט עס מכח אל הפועל. דערפאר זאגט דוד: אשמרה לפי מחסום, איך היט זיך זייער נישט צו זאגן אויף מיר קיין שום שלעכטע זאך.
פון דא זעט מען אז א מענטש דארף זיך שטענדיג היטן. ער זאל נישט זאגן "אויב עס וועט מיר פאסירן, רחמנא ליצלן" - מ'רעדט נישט קיין שלעכטע זאכן אויף זיך אליין, און נישט אויפן חבר. ווי קען א מענטש זאגן פאר זיין חבר: "און אויב דו וועסט האבן אן עקסידענט"? מ'זאגט נישט אויף א מענטש "אויב דו וועסט האבן", נאר "אויב ס'פאסירט פאר א מענטש אן עקסידענט". און אגב, מ'דארף זיך זייער היטן מיט אינשורענס אגענטן, וואס האבן ליב צו געבן משלים: "הער זיך צו, אויב מארגן וועסטו האבן אן עקסידענט און דו וועסט האבן אזא היזק און חס ושלום אויך א שאדן אין גוף" - זאג אים: גיב נישט קיין משלים אויף מיר, גיב די משלים אויף אנדערע. און דערפאר אין דער שפראך פון חז"ל באנוצט מען זיך שטענדיג מיט א לשון ווי "כמעט מת ההוא גברא", און מ'זאגט נישט "איך בין כמעט געהארגעט געווארן" - ווייל דאס איז א נעגאטיווער אויסדרוק לגבי דעם מענטש אליין. ס'איז דא א ממונה וואס נעמט דאס וואס דער מענטש רעדט קעגן זיך אליין, אפילו אויף א תנאי, און ברענגט עס חס ושלום אויף אים. און דעריבער דארף מען זיך זייער זייער היטן: ברית כרותה לשפתים.
אין דעם בית החיים סגולה איז דא א קבר וואס אויף דער מצבה שטייט געשריבן "ברית כרותה לשפתים". און א מעשה וואס איז געווען: ווען מען האט מחנך געווען דעם בית הקברות - און ווי באקאנט דארף מען מקדש זיין א בית עולם איידער מען באגראבט דארט, און ס'איז דא געוויסע פעולות וואס מ'טוט - האט מען דארט געפרעגט: נו, ווער איז גרייט צו זיין דער ערשטער? האט איינער געזאגט ווי בדרך צחוק, מיט א שמייכל: איך מעלד זיך. און א קורצע צייט שפעטער איז געווען זיין לוויה, רחמנא ליצלן; יענער איד איז אומגעקומען, מען האט אים באגראבן און געשריבן אויף זיין מצבה "ברית כרותה לשפתים". לאז נישט ארויס קיין שלעכטע רייד אויף זיך אליין פון מויל - ס'איז דא א ממונה וואס נעמט יענע זאך, זאגט דער זוהר, און יאגט נאך דעם מענטש ביז ער פירט אויס דאס דאזיגע ווארט.
און אזוי געפינען מיר ביי משה רבינו עליו השלום וואס האט געזאגט "מחני נא מספרך". און כאטש ער האט דאס געזאגט לטובת כלל ישראל, און כאטש דער הקדוש ברוך הוא האט געטון זיין רצון און אנגענומען זיין תפילה - מיט דעם אלעם איז ער נישט געראטעוועט געווארן פון אן עונש, און אין פרשת תצוה איז זיין נאמען אויסגעמעקט געווארן: "ואתה תצוה", און זיין נאמען ווערט נישט דערמאנט. ווייל ער האט געזאגט "מחני נא מספרך", איז ער פון איין פלאץ אין אייבערשטנ'ס ספר אויסגעמעקט געווארן.
"נאלמתי דומיה" - א שווייגן וואס טוט וויי
נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב וּכְאֵבִי נֶעְכָּר׃ - איך בין פארשטומט געווארן מיט א שטילקייט, איך האב געשוויגן אפילו פון גוטס, און מיין ווייטאג איז געווארן פארביטערט.
דער פסוק רעדט וועגן די שרעקליכע שמערצן וואס דוד האט געהאט. און אן אינטערעסאנטע זאך: "נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב" - ראשי תיבות "נדהם". דוד המלך איז געווען ווי פארשטומט און נדהם פון זיין שמערץ.
דער רד"ק ערקלערט: "נאלמתי דומיה" - מלשון אילם, מיט שווייגן; איך שווייג אזוי שטארק ביז איך בין געווארן ווי א שטומער. "החשיתי מטוב" - אפילו גוטע זאכן רעד איך נישט. "וכאבי נעכר" - הגם מיין שמערץ איז פארדארבן און צעפאלן, פארמאך איך מיין מויל פון רעדן אפילו גוטע זאכן. און פארוואס? ווייל דורך דעם וואס איך וועל רעדן גוטס, קען איך חלילה צוקומען דערפון צו שלעכטס. אזוי ווי מ'זאגט אויף א מענטש: ער איז א הערליכער מענטש, א וואונדערבארער מענטש, אן אויסנאמליכער מענטש - חוץ יענע פראבלעם אז אמאל ווערט ער שנעל אין כעס, אבער חוץ מזה... וואס איז געשען? איך האב פארמערט מיט זיין שבח, און בין צוגעקומען אויך צו זיין גנות.
זאגט דוד המלך: אזוי שטארק נזהר בין איך - ווי מיר האבן ערקלערט לויט'ן מלבי"ם, אז ער איז נזהר געווען פון חוקר זיין אין עניני הנפש טאמער וועט ער צוקומען צו דברי כפירה - אז אפילו גוטע זאכן רעד איך נישט. און דאס שטימט אויך מיט די ווערטער פונעם זוהר אז א מענטש זאל זיך נישט אליין שעלטן: איך בין נזהר אפילו פון גוטע זאכן, כדי חלילה נישט צו קומען צו זאגן א זאך פון א קללה.
און וואס מיינט "כאבי נעכר"? ערקלערט דער רד"ק אז די כוונה גייט ארויף אויפ'ן פלייש - דאס פלייש וואו דער שמערץ געפינט זיך. "נעכר" מיט א כ"ף, מלשון עכור. אויפ'ן שמערץ אליין איז נישט שייך צו זאגן אז ער איז עכור, אבער דער מקום פונעם שמערץ, דאס פלייש, איז שוין געווארן פאראומרייניגט און פארדארבן פון די פילע אייטער און פונעם גרויסן היזק וואס איז דארט געשען צוליב דער קראנקהייט.
און נאך ביאורים אויף "החשיתי מטוב": נאך א ביאור אינעם רד"ק - איך האב געשוויגן פון רעדן גוטס, ווייל איך האב נישט געהאט קיין טובה. איך האב געוואלט רעדן גוטס, אבער איך קען נישט זאגן קיין שום גוטע זאך, איך האב נאר שלעכטס. מ'פרעגט א מענטש: און וואס איז מיט גוטע זאכן? איך האב נישט. און א דריטער ביאור אינעם רד"ק: "החשיתי מטוב" אין מיין מחשבה - איך האף שוין מער נישט אויף קיין טובה, איך האב פארלוירן די האפענונג, איך האב שוין נישט קיין ערווארטונגען, ס'גייט מיר שוין נישט אויפ'ן געדאנק אז עס וועט נאך זיין פאר מיר א טובה. מלשון החשיתי - איך האב אפגעלאזט און פארשוויגן די טובה, איך בוי שוין נישט דערויף.
דער מלבי"ם ערקלערט: "נאלמתי דומיה" - איך בין געבליבן שטיל מיט א שווייגן ביז איך בין געווארן ווי א שטומער, ביז "החשיתי מטוב" - איך האב אפילו די גוטע זאכן נישט גערעדט. ווארעם פון דעם ענין קענען דאך ארויסשפראצן עניני מוסר: זיך מתבונן צו זיין אין דער נפש, אין איר תפקיד, אין איר מהות, און אין דעם וואס דער מענטש דארף משלים זיין דא אויף דער וועלט. און דוד זאגט: איך האב געהאט א גרויסן שרעק און ציטער אנצורירן די דאזיגע חקירה, טאמער וועל איך צוקומען צו א מכשול, און דערפאר בין איך נזהר געווען אפילו גוטע זאכן נישט צו זאגן. אבער פון דעם אליין - "וכאבי נעכר": מיין נפש באוועגט זיך און שטורעמט אין מיר אריין מעיין צו זיין אין דער זאך, זיך מתבונן צו זיין דערין און עס פארשטיין, ווייל דאס איז דאך כל האדם, דאס איז זיין אחרית, דאס איז זיין תכלית, דאס איז זיין קיום. און דורך דעם וואס איך פארשוייג און רעד נישט איבער דעם ענין, האב איך אן אינערליכן שמערץ וואס וועקט מיר אויף נאכאמאל און נאכאמאל חוקר צו זיין אינעם נושא.
"אין טוב אלא תורה"
די גמרא אין מסכת ברכות דרש'נט: "נאלמתי דומיה החשיתי מטוב" - יעדער וואס קען עוסק זיין בתורה און איז נישט עוסק אין איר, ואין טוב אלא תורה, "וכאבי נעכר" - ברענגט ער אויף זיך מיאוס'ע ייסורים וואס עכערן אים און מאכן אים פארדארבן. ווען האט א מענטש א שמערץ וואס עכערט אים? ווען ער פארשטומט זיך און שווייגט פון עוסק זיין בתורה. ווען א מענטש איז נישט עוסק בתורה, קומען אויף אים שמערצן, און "החש בראשו יעסוק בתורה".
עס איז אמאל געווען א ישיבה בחור וואס איז נישט אראפגעקומען צום סדר. איז דער משגיח געגאנגען קוקן וואס ס'טוט זיך מיט אים, און האט אים געטראפן ליגן אין בעט אין חדר. האט ער אים געפרעגט: וואס איז געשען? זאגט ער אים: איך האב א קאפווייטאג. זאגט אים דער משגיח: עס שטייט דאך "החש בראשו יעסוק בתורה". האט דער תלמיד געזאגט: עס איז דאך דא א חרם הקדמונים נישט זיך צו היילן מיט סגולות וואס שטייען אין דער גמרא, און די סגולה שטייט דאך אין דער גמרא... אשריו ואשרי חלקו.
דער זוהר: מ'ווערט באשטראפט אויך פאר א גוט ווארט וואס מ'האט נישט געזאגט
דער זוהר הקדוש ערקלערט דעם פסוק אין א פארקערטן ריכטונג פון דעם וואס מיר האבן פריער געוואלט מפרש זיין. זאגט דער זוהר: פונקט ווי א מענטש ווערט באשטראפט צוליב א שלעכט ווארט וואס ער האט ארויסגעלאזט פון מויל, אזוי ווערט ער באשטראפט צוליב א גוט ווארט וואס איז געקומען צו זיין האנט און ער האט עס געקענט זאגן און האט עס נישט געזאגט. און פארוואס "כאבי נעכר"? ווייל "החשיתי מטוב". דו ווערסט באשטראפט ווען דו זאגסט שלעכטע ווערטער, און אויף דער זעלבער מאס וועסטו באשטראפט ווערן ווען דו האסט געקענט זאגן גוטע זאכן און דו האסט נישט געזאגט.
און דערפאר דארף א מענטש שטענדיג וויסן: אויב ער קען זאגן א גוטע זאך, א ווארט פון שבח, א הודאה צום בורא עולם, א ווארט פון חיזוק און עידוד פאר א צווייטן - זאל ער נישט שווייגן דערפון, ווייל דער זוהר זאגט אז מ'מאנט דאס פונעם מענטש: דו האסט געקענט זאגן און דו האסט נישט געזאגט, פארוואס האסטו אזוי געטאן? אויב האסטו א מעגליכקייט צו זאגן גוטס - זאג גוטס, כדי מ'זאל דיך נישט מאנען דערפאר.
"חם לבי בקרבי" - דאָס פֿײַער פֿון אינעווייניק
חַם לִבִּי בְּקִרְבִּי בַּהֲגִיגִי תִבְעַר אֵשׁ דִּבַּרְתִּי בִּלְשׁוֹנִי׃ - מײַן האַרץ איז הייס געוואָרן אין מיר, אין מײַן קלערן ברענט אַ פֿײַער, האָב איך גערעדט מיט מײַן צונג.
דער רד"ק ערקלערט: פֿון דער שווערקייט פֿון דער מחלה איז מײַן האַרץ הייס געוואָרן, ביז "בהגיגי תבער אש" - ווען איך רעד, מלשון הגיגים, אַז איך רעד און טראַכט, איז מײַן דיבור הייס ווי אַ פֿײַער. און פֿאַרוואָס? ווײַל אַז טיף אינעווייניק אין מיר ברענט אַ פֿײַער, ווען איך רעד גייט דאָס פֿײַער אַרויס אויסנווייניק. און היות ווי מײַן האַרץ איז הייס, בשעת מײַן רעדן גייט דאָס פֿײַער אַרויס פֿון מײַן מויל. "דיברתי בלשוני" - ווען איך האָב גערעדט מיט מײַן צונג, דאַן האָט אין מײַן דיבור געברענט אַ פֿײַער.
דער מלבי"ם ערקלערט: "חם ליבי בקרבי" - מײַן האַרץ האָט זיך אָנגעהיצט פֿון דער תשוקה צו רעדן אינעם ענין פֿון דער חקירה, און דאָס איז שוין געווען אין דער צײַט פֿון די הגיגים. און וואָס זענען הגיגים? באַשײַמפּערט דער מלבי"ם אַז עס איז פֿאַראַן דיבור און עס איז פֿאַראַן מחשבה, און צווישן זיי זענען די הגיגים. דיבור - עפּעס וואָס מען האָט אַרויסגעבראַכט פֿונעם מויל; מחשבה - עפּעס וואָס גייט נאָך איבער בלויז אינעם מוח און מען האָט עס נישט אַרויסגעלאָזט פֿונעם מויל; און הגיגים זענען דאָס וואָס דער מענטש הייבט אָן צו טראַכטן און מורמלען: עס איז נאָך נישט געקומען לידי דיבור, אָבער עס איז שוין אַרויס פֿון בלויז אַ מחשבה.
זאָגט דוד: שוין ווען איך האָב אָנגעהויבן טראַכטן און קלערן אין יענער זאַך, איז אין מיר געווען ווי אַ ברענענדיק פֿײַער, און איך האָב נישט געקענט פֿאַרטראָגן יענעם פֿײַער און עס נישט אויסהאַלטן ווי עס ברענט אין מיר. און דערפֿאַר "דיברתי בלשוני" - האָב איך אַרויסגעבראַכט מײַנע הגיגים מן הכוח אל הפועל און באַשלאָסן סײַ ווי צו רעדן מיט מײַן צונג. יענע חקירה וואָס איך בין נתעורר געוואָרן דערין, וואָס ביז איצט איז זי געווען טיף אין מיר און איך האָב זי נישט געוואָלט אַרויסזאָגן מיט מײַנע ליפּן, האָב איך איצט באַשלאָסן זי אַרויסצוברענגען און רעדן וועגן איר קלאָר מיט מײַן צונג.
נאָך אַ ביאור: "אל יספר אדם בטובתו של חברו"
עס איז דאָ אַ געוואַלדיקער און באַרימטער ביאור אויף די דאָזיקע פּסוקים. חז"ל האָבן געזאָגט: אַ מענטש זאָל נישט דערציילן אין זײַן חבֿרס טובֿה, כּדי נישט פֿון זײַן טובֿה זאָל מען צוקומען צו זײַן גנות. און לכאורה איז עס פֿאַרפֿרעגט: אויב איך וויל זאָגן אַז ראובֿן איז אַ גוטער מענטש, פֿאַרוואָס איז אַסור צו רעדן אין דער טובֿה פֿון מײַן חבֿר?
צוויי ביאורים זענען געזאָגט געוואָרן דערויף. דער ערשטער איז דער ביאור פֿונעם רי"ף און רש"י: די כוונה איז אַז מען זאָל נישט דערציילן צופֿיל. ווען מען דערציילט צופֿיל, ציט מען עס אין דער לענג, און עס איז דאָ אַ חשש אַז פֿון דער אריכות פֿון די שבחים וועט מען צוקומען צו גנות: ער איז אַ וואונדערלעכער מענטש, אַ פֿײַנער מענטש, ער טוט אַזוי און אַזוי - חוץ יענעם ענין וואָס אַמאָל כאַפּט אים אָן אַ כּעס, אָבער אַחוץ דעם... ווי אַזוי ביסטו אָנגעקומען צו גנאי? פֿון דעם ריבוי השבח. אויב אַזוי איז די כוונה: פֿאַרמער נישט מיט דערציילן, אָבער זאָגן בקיצור איז מותר. דער רמב"ם פֿאַרקערט ערקלערט אַז דער איסור גייט בפני שונאיו - אַ מענטש זאָל נישט דערציילן פֿאַר די שונאים פֿון יענעם דעם שבח פֿון יענעם מענטש, ווײַל זיי וועלן אים זאָגן: וואָס מאַכסטו אים אַזוי גרויס? מיר קענען אים דאָך גוט, קום לאָמיר דיר דערציילן ווער ער איז באמת - און מען וועט זיי ברענגען לידי לשון הרע.
און למעשה, לענין דינא, איז די הלכה אַז ביידע זאַכן זענען אַסור: סײַ דער וואָס דערציילט מיט אַ ריבוי, וואָס לויט רש"י און דעם רי"ף וועט מען דעמאָלט צוקומען לידי גנאי, און סײַ דער וואָס דערציילט בפני השונאים, וואָס לויט דעם רמב"ם וועט מען צוקומען דערצו אַז זיי וועלן יענעם מענטש מגנה זײַן. און אַזוי ברענגט עס להלכה אויך דער חפץ חיים.
און קעגן דעם דאָזיקן ענין רעדט דאָ דוד המלך. "אמרתי אשמרה דרכי" - איך האָב געזאָגט צו מאַכן אַ גדר און אַ שמירה פֿאַר מײַנע וועגן, "מחטוא בלשוני", כּדי איך זאָל נישט נכשל ווערן מיט מײַן צונג. און וואָס איז דער גדר? "אשמרה" - דאָס הייסט, איך האַלט זיך נישט אָפּ אינגאַנצן, נאָר איך טו עס מיט פֿאָרזיכטיקייט. איך פֿאַרמער נישט מיט קיין שבח: איך דערצייל אין דער טובֿה פֿון מײַן חבֿר, אָבער איך היט זיך נישט צו פֿאַרמערן אין שבח צופֿיל, כּדי איך זאָל נישט צוקומען דורך דעם ריבוי השבח לידי גנאי, ווי די שיטה פֿונעם רי"ף און רש"י.
אָבער גיט אַכט: "אשמרה לפי מחסום" - דאָ רעדט דוד פֿון נאָך אַ מדריגה, וווּ מען מאַכט צו דאָס מויל אינגאַנצן. און ווען? "בעוד רשע לנגדי" - ווען יענער מענטש האָט שונאים, און מען וויל רעדן אין זײַן שבח פֿאַר דעם רשע און דעם שונא. דאָרט זאָגט ער "אשמרה לפי מחסום": מען היט זיך נישט בלויז נישט צו פֿאַרמערן מיט ווערטער, נאָר מען שווײַגט אינגאַנצן, נישט צו רעדן אין זײַן טובֿה, כּדי יענע שונאים זאָלן נישט קומען רעדן שלעכטס אויף אים. און דאָס איז ווי די שיטה פֿונעם רמב"ם. און אויף דער שווערקייט פֿון שמירת הלשון זאָגט ער "וכאבי נעכר" - אַז די זאַך איז זייער שווער, זי ברענגט ווייטיק, זי איז אַ שווערע התמודדות.
אַמאָל האָט דער חפץ חיים געזאָגט: וואָס פֿאַר אַ הנאה איז דאָ אין לשון הרע? האָט דער חזון איש געזאָגט דערויף: פֿון דאַנען איז אַ ראיה אַז דער חפץ חיים האָט קיינמאָל אין לעבן נישט גערעדט קיין לשון הרע, ווײַל ווען ער וואָלט ווען אַמאָל גערעדט לשון הרע, וואָלט ער געוווּסט וויפֿיל הנאה עס איז פֿאַראַן דערין. ווען אַ מענטש האָט עפּעס קיינמאָל נישט פּראָבירט, האָט ער נישט קיין מושג. איך קען זאָגן "וואָס פֿאַר אַ הנאה איז דאָ אין סמים" - איך האָב עס דאָך קיינמאָל נישט פּראָבירט; אָבער אַז אַ מענטש וואָס האָט עס יאָ פּראָבירט דערציילט וואָס פֿאַר אַ הנאה עס איז, קען מען פֿאַרשטיין פֿון וואָס ער רעדט. און ווען איינער וואָס האָט עס קיינמאָל נישט געפּראָווט זאָגט "וואָס פֿאַר אַ הנאה איז דאָ אין דעם" - פֿון וואַנען ווייסטו? האָסטו עס דען אַמאָל פּראָבירט? אַזוי אויך דער חפץ חיים, וואָס האָט מעיד געווען אויף זיך אַז ער האָט קיינמאָל נישט גערעדט קיין לשון הרע.
אבק לשון הרע
נאך א זאך לייגט דוד המלך צו און זאגט: "חם לבי בקרבי" - מיין הארץ ברענט אין מיר. אויף וואס? אויף נאך אן עבירה, און דאס איז אבק לשון הרע. און וואס איז דאס אבק לשון הרע? די גמרא פרעגט היכי דמי, און ברענגט א דוגמא: א נייער מענטש איז אנגעקומען אין שטאט און פרעגט דיך וואו מען קען באקומען פייער, און דו ענטפערסט אים - נורא בבית פלוני, עס איז דא פייער אין יענעמ'ס שטוב. וואס איז דער כוונה דערפון? מען קען עס מסביר זיין צום שבח: יענער איז א מכניס אורחים, שטענדיג ברענט דארט א פייער, יעדעס מאל וואס מען קומט אן זענען דא טעפ אויפן פייער, א גרויסער איש חסד. אבער פונעם צווייטן זייט קען מען עס פארשטיין מיט אן אנדער באדייט: יענער לאזט נישט אפ דאס עסן, א גאנצן טאג עסט ער און מאלט; ער וואשט זיך די הענט אינדערפרי און בענטשט ביינאכט, און א גאנצן טאג לא פסיק פומיה - ער מאלט אן אויפהער. קומט אויס, אז ווען איך האב געזאגט אז ער האט שטענדיג טעפ אויפן פייער און ער זיצט כסדר ביי דער סעודה - האב איך געזאגט א גנאי אויף אים. און וואס האב איך בסך הכל געזאגט? "פייער אין יענעמ'ס שטוב". די שאלה איז נאר וואס איז געווען די כוונה; און אויב איך האב געמיינט אויף א נעגאטיוון אופן, איז דאס אבק לשון הרע.
אויף דעם זאגט דוד המלך: "בהגיגי תבער אש". ווען איז "חם לבי בקרבי"? עס טוט מיר וויי אז אין מיין רעדן, ווען איך טראכט און זאג "תבער אש" - עס ברענט א פייער אין יענעמ'ס שטוב, אז עס זענען דארט דא טעפ אויפן פייער - ווען איך האב זיך אויסגעדריקט און געזאגט אז עס ברענט א פייער ביי יענעם, דורך דעם איז מיין ווייטאג פארוואונדעט און מיין הארץ ברענט, ווייל איך האב זיך דא נכשל געווען אין אבק לשון הרע. די זאך טוט מיר זייער שטארק וויי. אפילו אויב דו וועסט זאגן אז איך בין נזהר פון לשון הרע לויטן דעת פון רש"י און דעם רי"ף, נישט מרבה צו זיין בשבח, און אפילו אויב דו וועסט זאגן אז איך בין נזהר אינגאנצן נישט צו רעדן צו זיין גוטס פאר זיינע שונאים ווי דער שיטה פונעם רמב"ם, כדי זיי זאלן נישט קומען רעדן צו זיין גנאי - וואס וועל איך טאן מיט אבק לשון הרע, וואס מיט דעם איז זייער שווער זיך צו קעמפן? אויף דעם איז "בהגיגי תבער אש", און דורך דעם "חם לבי בקרבי": עס טוט מיר וויי דאס הארץ אז אין אזעלכע זאכן בין איך יא עלול נכשל צו ווערן.
לסיכום: דער אנהויב פונעם מזמור איז אן עפענונג פון שווייגן. דוד המלך שטעלט אוועק א דאפלטן גדר: "אשמרה דרכי מחטוא בלשוני" - א זהירות אינעם אינערלעכן עיון, און "אשמרה לפי מחסום בעוד רשע לנגדי" - א פולקאמע פארשטאפונג פונעם מויל ווען עס איז פאראן א חשש צו מכשיל זיין דעם צוהערער. לויטן מלבי"ם רעדט זיך דא פונעם גרויסן חקירה אינעם סוד הנפש, וואס דוד האט מורא געהאט דערין אנצורירן טאמער וועט ער צוקומען צו כפירה אין דער נצחיות הנשמה, און טאמער וועט ער דערמיט מכשיל זיין דעם רשע; און לויטן זוהר רעדט זיך דא פון א פולקאמער פארזיכטיגקייט נישט צו שעלטן זיך אליין, אפילו על תנאי, ווייל עס איז פאראן א ממונה וואס יאגט נאך דאס ווארט ביז ער פירט עס אויס. "נאלמתי דומיה" - אז ביז אפילו פון גוטס האב איך געשוויגן, און פון דעם האבן חז"ל געדארשנט אז דער וואס האלט זיך אפ פון תורה ברענגט אויף זיך שווערע ייסורים, און דער זוהר לייגט צו אז א מענטש ווערט באשטראפט אויך אויף א גוט ווארט וואס ער האט געקענט זאגן און האט נישט געזאגט. און צום סוף "חם לבי בקרבי" - דאס אינערלעכע פייער וואס לאזט אים נישט שווייגן, און צוזאמען דערמיט דער ווייטאג אויף דער שטרענגקייט פון שמירת הלשון, אויף רעדן צופיל שבחים, אויף רעדן פאר שונאים, און אויף אבק לשון הרע וואס עס איז אזוי שווער זיך צו היטן דערפון.