הקדמה
מזמור ל"ח איז איינער פון די קאפיטלעך פון תוכחה און תחינה פון דוד המלך, וואו ער באשרייבט זיין מצב בעת זיין קראנקייט און ווען זיינע שונאים טוען זיך מתנכל זיין אויף אים. אינעם טייל פאר אונז ציען מיר ווייטער פון די פריערדיגע פסוקים, אין וועלכע דוד האט באשריבן דאס אויסגיין פונעם גוף און די שוואכקייט פון די אברים, און מיר גייען אריבער צום באשרייבונג פון די לעצטע מאמענטן כביכול פונעם חולה, צום באציאונג פון די מענטשן ארום אים, צו דער שנאה פון די שונאים, און צום וועג וויאזוי דוד האט אויסגעוועלט זיך צו ספראווען מיט זיי: מיט שווייגן און מיטן פארלאזן אלעס אינגאנצן אויפן אויבערשטן.
"נגדך כל תאותי" - זיך ווענדן צום אויבערשטן און נישט צו די דאקטוירים
אֲדֹנָי נֶגְדְּךָ כׇל תַּאֲוָתִי וְאַנְחָתִי מִמְּךָ לֹא נִסְתָּרָה׃ - מיין גאט, קעגן דיר איז מיין גאנץ באגער, און מיין קרעכץ איז פון דיר נישט פארבארגן.
רש"י טייטשט כפשוטו: אלע מיינע תאוות, אלע מיינע געברויכן, וואס איך באגער און ברויך - ווייסט דו, השי"ת, פון זיי. "נגדך" איז ווי "קעגנאיבער דיר", דאס הייסט אז אלעס געפינט זיך פאר דיינע אויגן.
דער אבן עזרא לייגט צו: "נגדך" - נאר צו דיר אליין איז מיין גאנץ באגער, אז איך זאל אפשר בלייבן לעבן, און נישט קעגן די דאקטוירים. מיין שטרעבונג און מיין ווילן צו לעבן זענען געווענדט נאר צו דיר, איך ווענד זיך בלויז צו דיר און נישט צו די רופאים. ווי די ווערטער פונעם רמב"ן: וואס האבן דאקטוירים צו זוכן אין א שטוב פון א ירא ה', אין א שטוב פון עובדי ה'. און אזוי געפינען מיר ביי אסא, וואס בעת זיין קראנקייט האט מען געהאט טענות אויף אים פארן נישט זוכן דעם אויבערשטן נאר געזוכט ביי די רופאים. זאגט דוד המלך: איך פיר זיך נישט אזוי - נאר קעגן דיר אליין איז מיין גאנץ באגער צו לעבן און מיין ווילן צו ווערן געהיילט, און נישט קעגן די דאקטוירים.
דער מלבי"ם ערקלערט לויטן מהלך אינעם מזמור: אין דעם מאמענט, אין די רגעים פון יציאת נשמה, זעט דאס הארץ ווי אויף א פילם זיין גאנץ לעבן. אלע זיינע תאוות אויפן עתיד - זענען "נגדך". "ואנחתי" - דער קרעכץ איז אויפן עבר, אויף די עבירות וואס איך האב געטאן, ווי מיר האבן גערעדט וועגן דעם ענין פון בת שבע. און כאטש איך קען מער נישט רעדן, דארף מען דאך פאר דיר נישט רעדן, ווייל אלעס איז דאך קעגן דיר, פאר דיינע אויגן, און דו ביסט דאך יודע מחשבות.
"לבי סחרחר" - די כוחות פונעם גוף זאמלען זיך צום הארץ
לִבִּי סְחַרְחַר עֲזָבַנִי כֹחִי וְאוֹר עֵינַי גַּם הֵם אֵין אִתִּי׃ - מיין הארץ דרייט זיך, מיין כוח האט מיך פארלאזט, און דאס ליכט פון מיינע אויגן, אויך זיי זענען מער נישט מיט מיר.
"לבי סחרחר" - ווי מיר האבן מסביר געווען, אלע כוחות פונעם קערפער זאמלען זיך ווי צונויף ארום דעם הארץ, וואס ער איז דער לעצטער צו פארלאזן. ווען דאס הארץ הערט אויף צו קלאפן - דאס איז דער טויט, אבער פארדעם ווערן די כוחות פונעם גוף אלץ שוואכער. "סחרחר" איז מלשון סחור סחור, ארום און ארום: אלע כוחות פונעם קערפער זאמלען זיך ארום דעם הארץ בשעת גסיסה. און צוליב דעם "עזבני כוחי" - אלע מיינע כוחות האבן זיך ווי אפגעטיילט פון מיר און זיך קאנצענטרירט ארום דעם הארץ, און איך האב מער נישט קיין כוח. א מענטש וואס געפינט זיך אין זיינע לעצטע מאמענטן קען מער נישט אויפהייבן זיינע הענט און פיס און גיין.
און דער לעצטער קשר וואס בלייבט אים נאך מיטן ארומיגן מוחשי'דיגן עולם איז די ראיה, די אויגן. אויף דעם זאגט דוד: "ואור עיני גם הם אין איתי" - אויך דאס ליכט פון מיינע אויגן, וואס פארבינדט מיך מיט דער דרויסנדיגער וועלט, געפינט זיך שוין מער נישט מיט מיר.
"אוהבי ורעי מנגד נגעי יעמודו"
אֹהֲבַי וְרֵעַי מִנֶּגֶד נִגְעִי יַעֲמֹדוּ וּקְרוֹבַי מֵרָחֹק עָמָדוּ׃ - מיינע ליבהאָבער און מיינע פריינט שטייען פון קעגנאיבער מיין פּלאָג, און מיינע נאָענטע זענען געשטאַנען פון דער ווייטנס.
רש"י ערקלערט: די אלע וואס האבן אויסגעזען ווי ליבהאבער אין דער צייט פון זייער הנאה - ווען אלעס איז געווען גוט זענען זיי געווען מיינע חברים, מיינע ליבהאבער און מיינע קרובים - ווען זיי זעען אז די פלאג איז געקומען אויף מיר, שטייען זיי מיר נישט צו הילף אין מיין ענגער שעה. "אוהבי ורעי" מיינט די וואס איך האב געהאלטן פאר מיינע ליבהאבער און פריינט ווען ס'איז מיר געווען גוט, און יעצט שטייען זיי פון קעגנאיבער און קוקן צו פון דער זייט. און אזוי אויך "וקרובי" - זאגט רש"י אז דאס זענען די וואס שטעלן זיך אהער ווי קרובים, ווארעם ס'איז דאך נישט קיין רייד פון עכטע קרובים, מיין טאטע און מאמע און מיינע ברידער און שוועסטער, זיכער נישט, נאר פון די וואס ווייזן זיך ווי קרובים - און אויך זיי זענען געשטאנען פון דער ווייטנס.
דער אבן עזרא ערקלערט אויף א פשוט'ן אופן: פארוואס שטייט דוקא "מנגד נגעי יעמודו"? גיט אכט אויפ'ן לשון - נישט "מנגדי" (קעגנאיבער מיר), נאר "מנגד נגעי" (קעגנאיבער מיין פלאג). און דער טעם איז: די וואונדן, ווי דוד האט בפירוש געזאגט, "הבאישו" - האבן ארויסגעגעבן א שלעכטן גערוך, און דערפאר צוליב דעם שלעכטן גערוך דערווייטערן זיי זיך פונעם פלאץ פונעם נגע, כדי דער גערוך זאל זיי נישט שטערן.
דער מלבי"ם באלייכט צוויי שוועריקייטן אינעם פסוק. די ערשטע שוועריקייט: אויב זיי זענען מיינע ליבהאבער און מיינע חברים, ווי אזוי קען זיין אז זיי שטייען פון קעגנאיבער? רש"י פארענטפערט טאקע אז דאס זענען נישט קיין עכטע פריינט נאר די וואס זעען נאר אויס ווי ליבהאבער, אבער אויפ'ן לשון "וקרובי" איז עס נאך שווערער, ווייל "קרובי" באדייט קרובי משפחה, און מען קען נישט זאגן אויף זיי אז זיי זעען נאר אויס ווי קרובים. די צווייטע שוועריקייט: פארוואס ביי די ליבהאבער ניצט דער פסוק א לשון עתיד - "יעמודו", בעת ביי די קרובים ניצט ער א לשון עבר - "עמדו"?
און דער מלבי"ם פארענטפערט עס לויט דער מציאות ביי א גוסס: די פריינט דערווייטערן זיך פון אים ווייל זיי מייאשן זיך פון זיין רפואה. ס'איז דעריבער נישט דא קיין פאדערונג קעגן איינעם וואס האט בלויז אויסגעזען ווי אן אוהב - דאס זענען עכטע אוהבים, נאר זיי זעען אז ס'איז שוין פארטיג, ס'איז מער נישטא וואס צו טאן מיט דוד'ן, ער האלט ביים שטארבן. בעת "קרובי" - זענען די מענטשן וואס זענען שטענדיג געשטאנען פון דער ווייטנס, און דערפאר שטייט אויף זיי א לשון עבר "מרחוק עמדו", און יעצט זענען זיי געווארן מיינע נאענטע: יעצט שטייען זיי נאנט צו מיר, און לאזן יעדן צוטרעטן צו מיר, אזוי ווי ביי א מת ברענגט מען יעדן נאנט. וויבאלד זיי פארשטייען אז איך האלט ביים נסתלק ווערן פון דער וועלט, הייבן זיי זיך יעצט אן צו דערנענטערן און צוטשעפען צו מיר.
"וינקשו מבקשי נפשי" - די מתנכלים און די מלעיזים
וַיְנַקְשׁוּ מְבַקְשֵׁי נַפְשִׁי וְדֹרְשֵׁי רָעָתִי דִּבְּרוּ הַוּוֹת וּמִרְמוֹת כׇּל הַיּוֹם יֶהְגּוּ׃ - און די וואס זוכן מיין נפש שטעלן פאסטקעס, און די וואס פארלאנגען מיין שלעכטס האבן גערעדט פארדארבנקייט, און שקרים און פאלשקייטן טראכטן זיי דעם גאנצן טאג.
"מבקשי נפשי" זענען די וואס ווילן אז איך זאל שטארבן. זיי שטייען נעבן מיין בעט און האבן מורא טאמער וועל איך געזונט ווערן, און דערפאר "וינקשו" - זוכן זיי אים אומצוברענגען, צו טאן עפעס וואס וועט מקרב זיין זיין טויט: אים געבן א שעדליכע משקה, אדער וואס זאל נאר נישט זיין.
"ודורשי רעתי" - דאס זענען די וואס טוען נישט למעשה, זיי לייגן נישט קיין מוקשים, נאר אין זייער הארץ פארלאנגען זיי מיין שלעכטס און ווינטשן אז ס'זאל מיר זיין שלעכט. זיי "דיברו הוות" - הוות זענען שלעכטע זאכן; זיי רעדן אויף מיר הוצאת שם רע, זיי זאגן: דוד איז א רשע, דוד איז א חוטא, צי באקומט ער דען דאס אלעס אומזיסט? ער באצאלט יעצט דעם פרייז.
נאר מען דארף פרעגן: ווער וועט זיי דען גלייבן? דוד איז דאך באקאנט אלס א צדיק און מפורסם אלס א חסיד, "שמרה נפשי כי חסיד אני". אויף דעם שטייט "ומרמות כל היום יהגו": נישט קיין פראבלעם, זיי וועלן פארשפרייטן אויף אים אויסגעטראכטע באשולדיגונגען און דערציילן פאר יעדן ווי שלעכט ער איז און ווי פארדארבן ער איז, די גאס וועט שוין וויסן ווי אזוי דאס אויפצובלאזן, און נאכדעם וועט מען דאס איבערגעבן פאר די שופטים און עפענען קלאגעס אין געריכט. דעם גאנצן טאג, כדי צו שטארקן זייערע ווערטער אין די אויגן פונעם המון עם, פארציילן זיי אויף מיר שווינדלערייען און ליגנטס, כדי מען זאל צוליב דעם גלייבן אז דוד איז באמת פארדארבן, אז ער איז באמת א רשע און אז ס'קומט אים באמת דער עונש.
"ואני כחרש לא אשמע" - דער כוח פון שווייגן
וַאֲנִי כְחֵרֵשׁ לֹא אֶשְׁמָע וּכְאִלֵּם לֹא יִפְתַּח פִּיו׃ - און איך, ווי א טויבער, הער איך נישט, און ווי א שטומער וואס עפנט נישט זיין מויל.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער מאמר איז מקביל צו דעם וואס מיר האבן פריער געזען. קעגן "וינקשו מבקשי נפשי", וואס זיי האבן אים געוואלט הרג'נען און האבן גערעדט דערפון לעבן אים און געמיינט אז דוד הערט נישט און פארשטייט נישט - זאגט דוד: איך האב זיך געמאכט ווי א חרש וואס הערט נישט. און קעגן "ודורשי רעתי דיברו הוות", וואס האבן אויף אים מוציא שם רע געווען און געזאגט אויף אים אז ער איז א רשע און א זינדיקער - זאגט דוד: "וכאילם לא יפתח פיו", איך בין געווען ווי א שטומער וואס עפנט נישט זיין מויל צו ענטפערן אויף זייערע בלבולים, מוכיח צו זיין און אויפווייזן מיין רעכטפארטיקייט. איך האב געשוויגן און זיי גארנישט געענטפערט.
דער ביאור פונעם בעל "חוזה דוד": דאס שווייגן וואס פארשטאפט דאס מויל פונעם מחרף
אינעם ספר "חוזה דוד" פונעם הייליקן רבי דוד חזן, פון פאר בערך דריי הונדערט יאר צוריק, שטעלט ער זיך אן אויף א דקדוק אינעם פסוק. דוד באנוצט זיך מיט צוויי סארטן אויסדרוקן: "ואני כחרש לא אשמע" - אויף לשון מדבר (ערשטער פערזאן), און דערקעגן "וכאילם לא יפתח פיו" - אויף לשון נסתר (דריטער פערזאן). פארוואס האט ער נישט געזאגט "וכאילם לא אפתח פי"?
און ער ערקלערט, אז ווען שמעי האט געשאלטן דוד'ן, האט דוד געמאכט א חשבון: אויב איך וועל אים ענטפערן אויף זיין שארפער קללה - וואס ער האט אים אנגערופן נואף, מואבי, רוצח און אזוי ווייטער - וועל איך באקומען פון אים נאך שעלטונגען. און ווי דער חכם האט געזאגט: קיינמאל האט מיר א מענטש נישט באשאלטן א צווייטע מאל. דאס הייסט, שוין דאס ערשטע מאל האב איך אים נישט רעאגירט; ווייל וויאזוי קומט מען צו א צווייטע מאל? יענער שילט דיך, דו ענטפערסט אים צוריק, און ער גיט דיר צוריק א קאנטער נאכאמאל - און דאס איז שוין די צווייטע מאל. אויפן ערשטן מאל וואס ער האט מיך באשאלטן האב איך אים גארנישט רעאגירט.
און אזוי זאגט דוד: ווען מען פלעגט מיך שילטן, האב איך געזאגט איך וועל זיין ווי א חרש - און פאר וואס? "לא אשמע", כדי איך זאל נישט הערן נאך גידופים און חירופים. זיין כוונה איז נישט אז ער איז געווען ווי א טויבער וואס הערט נישט, נאר ער האט זיך געמאכט ווי א חרש כדי ער זאל נישט הערן קיין שעלטונגען א צווייטע מאל. און ממילא, וויבאלד איך בין געווען ווי א חרש, "וכאילם לא יפתח פיו" - און דאס גייט שוין ארויף אויף שמעי: ער איז געווען ווי א שטומער און האט נישט געעפנט זיין מויל, און האט נישט ווייטער געשאלטן און געלאזט שטעכווערטער אויף מיר. יעצט איז פארשטענדלעך פארוואס עס שטייט "יפתח פיו" אין לשון נסתר, ווייל דער פסוק רעדט נישט דא וועגן דוד, נאר וועגן שמעי.
וָאֱהִי כְּאִישׁ אֲשֶׁר לֹא שֹׁמֵעַ וְאֵין בְּפִיו תּוֹכָחוֹת׃ - און איך בין געווען ווי א מענטש וואס הערט נישט, און אין זיין מויל זענען נישטא קיין תוכחות.
און דער "חוזה דוד" פירט אויס: "ואהי כאיש אשר לא שומע" - אפילו אין דער איצטיקער צייט, און צוליב דעם "ואין בפיו תוכחות", ווייל וויבאלד איך הער נישט, וואס פעלט אים אויס מיך צו מוסר'ן און פארשעמען? אויך דאס גייט ארויף אויף שמעי בן גרא, אז ער האט שוין נישט וואס צו קומען און מיך מוכיח זיין: ווען מען זעט א מענטש וואס הערט נישט, וואס פאר א טעם איז דא אים צו מוכיח זיין. ער איז ממשיך צו מפרש זיין אויף דעם אופן דעם גאנצן מזמור, אבער דאס איז נוגע צו אונדזער ענין, און די דברים זענען זייער נפלא.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם פסוק לויט זיין וועג: באמת בין איך נישט געווען קיין חרש נאר איך האב אלעס געהערט, נאר איך האב זיך געמאכט ווי א מענטש וואס הערט נישט. און אזוי אויך מיט דעם וואס ער זאגט "וכאילם לא יפתח פיו" - איך בין נישט געווען קיין אלם, איך האב געקענט רעדן, נאר איך האב זיך געמאכט ווי א מענטש וואס האט נישט אין זיין מויל קיין תוכחות, ווי איינער וואס האט נישט מיט וואס אויפצוווייזן זיין גערעכטיקייט. ווייל ווי דער מלבי"ם האט ערקלערט, האבן זיי מוציא שם רע געווען אויף אים און אנגעלייגט אויף אים פאלשע קלאגעס, און ער וואלט געקענט ענטפערן אויף זיי; דאך האט ער זיך געמאכט ווי א מענטש וואס האט נישט קיין תוכחות אין מויל, דאס הייסט ער האט נישט קיין ווערטער זיך צו קריגן מיט זיי און כביכול ער פארמאגט נישט קיין טענות. און די סיבה פארוואס ער האט אזוי געטאן - ווייל ער האט פארשטאנען אז זיי ווילן אים הרג'נען, אזוי ווי מיר האבן פריער ערקלערט אז זיי האבן אים געוואלט סמ'ען און ענליכעס.
"כי לך ה' הוחלתי" - איבערלאזן דעם ענטפער צום אויבערשטן
כִּי לְךָ יְהֹוָה הוֹחָלְתִּי אַתָּה תַעֲנֶה אֲדֹנָי אֱלֹהָי׃ - ווייל צו דיר ה' האב איך געהאפט, דו וועסט ענטפערן, מיין גאט דער אויבערשטער.
"לך ה' הוחלתי" - איך האף צו דיר און ווארט דו זאלסט מיך ראטעווען פון זייער האנט. און די סיבה פארוואס איך האב זיך געמאכט ווי א מענטש וואס האט נישט קיין תוכחות אין מויל צו ענטפערן אויף זייער לשון הרע, איז ווייל איך פארלאז זיך אז איך דארף נישט ענטפערן אליין - "אתה תענה ה' אלוהי", דו וועסט ענטפערן אנשטאט מיר, דו ביסט דער וואס וועט זיי געבן דעם ענטפער.
און דאס איז שטענדיג דער ריכטיקער וועג: נישט צו ענטפערן קיין תוכחות. ווען איינער טענה'ט זיך מיט דיר און קומט אויפווייזן דיינע חסרונות, זאלסטו זיך נישט ווייטער טענה'ן כדי אויפצוווייזן דיין מעלה; אדרבה, "והאלוקים יבקש את נרדף" - ווען דער מענטש איז א נרדף, זוכט אים דער אויבערשטער, און ער וועט זיי שוין געבן גענוג ענטפערס.
"כי אני לצלע נכון" - פון א קליינעם פאל מאכט מען א גרויסע מפלה
כִּי אָמַרְתִּי פֶּן יִשְׂמְחוּ לִי בְּמוֹט רַגְלִי עָלַי הִגְדִּילוּ׃ - ווארעם איך האב געזאגט, טאמער וועלן זיי זיך פרייען אויף מיר; ווען מיין פוס האט זיך געוואקלט, האבן זיי זיך פארגרויסט קעגן מיר.
כִּי אֲנִי לְצֶלַע נָכוֹן וּמַכְאוֹבִי נֶגְדִּי תָמִיד׃ - ווארעם איך בין גרייט צו הינקען, און מיין ווייטאג איז שטענדיג פאר מיינע אויגן.
די ווערטער גייען צוריק אויף וואס ס'איז פריער געזאגט געווארן "אל תעזבני ה'": עס פאסט, רבונו של עולם, אז דו זאלסט מיך נישט פארלאזן, און פארוואס? ווייל איך האב געזאגט - אויב דו וועסט מיך פארלאזן, "פן ישמחו לי". גלייך וועלן זיי זאגן: אט, דו זעסט אז דער אויבערשטער האט אים פארלאזט, מיר האבן אייך דאך געזאגט אז דוד איז א רשע, מיר האבן אייך געזאגט אז דוד טוט מעשים וואס מען טאר נישט טון, זעט אז דער אויבערשטער האט אים פארלאזט.
"במוט רגלי עלי הגדילו" - איין מאל האט זיך מיין פוס א ביסל געוואקלט, און גלייך האבן זיי פארגרעסערט און אויפגעבלאזן די זאך, און געזאגט אז איך בין שוין געווארן א בעל מום, אז איך הינק שוין אויף מיין פיס. און נישט בלויז צייטווייליג הינקען, נאר "כי אני לצלע נכון" - אז איך וועל שטענדיג הינקען, און "ומכאובי נגדי תמיד" - אז מיין ווייטאג וועט שטענדיג זיין פאר מיינע אויגן. דאס הייסט, אויף א קליינע זאך, אויף א קליינעם פאל, מאכן זיי א גרויסן טומל, און האבן שוין מחליט געווען אז פאַרטיק, דוד'ס סוף איז א מפלה: זאלסט נישט זאגן אז ס'האט זיך געוואקלט זיין פוס און ער וועט זיך גלייך אויסגלייכן - ניין, "לצלע נכון", זיין פוס האט זיך געוואקלט און ער וועט בלייבן הינקעדיג, און נישט סתם הינקען נאר מיט שטענדיגע ווייטאגן. און דאס אלעס כדי זיי זאלן קענען ארויסקומען קעגן אים און אים פארמשפט'ן און רעדן אויף אים שלעכטע זאכן, אז ס'זאל זיי זיין מותר אים וויי צו טון.
"לצלע נכון" - חז"ל'ס דרש אויף בת שבע
חז"ל דרש'ענען דעם "כי אני לצלע נכון" אלס א רמז אויפן ענין פון בת שבע: תנא דבי רבי ישמעאל, ראויה הייתה בת שבע לדוד מששת ימי בראשית, אלא שאכלה פגה (בת שבע איז געווען באשערט פאר דוד נאך מששת ימי בראשית, נאר ער האט זי געגעסן אומצייטיג). "לצלע נכון" - גרייט שוין פון פריער, די צלע איז אים שוין געווען אנגעגרייט.
דער מהרש"א ערקלערט פארוואס די פרוי ווערט דא אנגערופן "צלע": קודם כל געפינען מיר אין חז"ל דעם אויסדרוק "צלעתי" - מיין ווייב, מיין צלע. אבער דא איז פאראן א באזונדערער טעם: וויבאלד זי איז אים געווען ראויה נאך מששת ימי בראשית, און אין יענער צייט איז די פרוי אנגערופן געווארן "צלע". דעריבער "אני לצלע נכון" - נאך מששת ימי בראשית איז מיין נפש געווען אנגעגרייט צו זיין דער בן זוג פון בת שבע.
די שרשים פון די זאכן אין דער תורת הגלגולים
לויט די דאזיגע ווערטער איז פאראן א ברייטערער ענין אין דער תורת הגלגולים, און מען קען ברענגען דערפון בלויז עטליכע נקודות. עס ווערט מבואר דארט אז דוד המלך איז א גלגול פון הבל (אויסער דעם וואס ער איז א גלגול פון אדם הראשון), און אוריה החיתי איז פונעם שורש פון קין און דעם נחש. ווי באקאנט האט דער הייליגער אריז"ל צעטיילט פילע פון די באשעפענישן: ווער פון זיי איז פונעם שורש פון הבל, וואס דאס איז דער גוטער שורש, און ווער פונעם שורש פון קין, וואס איז דער שלעכטער שורש. צום ביישפיל: קורח איז פונעם שורש פון קין, און משה איז פונעם שורש פון הבל - "משה" איז ראשי תיבות משה, שת, הבל, וואס ער קומט פונעם שורש פון קדושה און רוחניות.
און בת שבע איז די תאומה יתרה. ווארעם סיי מיט קין און סיי מיט הבל איז געבוירן געווארן מיט יעדן פון זיי א צווילינג-שוועסטער - ווייל אויב נישט, מיט וועמען האבן זיי חתונה געהאט? "עולם חסד יבנה" - יעדער איינער האט חתונה געהאט מיט זיין צווילינג-שוועסטער. נאר מיט הבל איז געבוירן געווארן נאך א צווילינג-שוועסטער, א תאומה יתרה, און איבער איר איז געווען דער קריג צווישן קין און הבל. "ויקם קין על הבל אחיו ויהרגהו" - און איבער וואס איז געווען דער קריג? זאגט דער מדרש: איבער דער תאומה יתרה, וואס קין האט זי געוואלט נעמען, כאטש באמת איז זי געווען ראויה פאר הבל. און אין יענעם גלגול האט קין געהרג'עט הבל'ן כדי צו נעמען יענע צווילינג-שוועסטער.
און דעריבער קומט יעצט דוד און נעמט בת שבע, וואס זי איז דער גלגול פון יענער תאומה יתרה, פון אוריה החיתי וואס ער איז דער גלגול פון קין; קומט אויס אז הבל נעמט פון קין די פרוי וואס קומט זיך אים. און דאס איז "אני לצלע נכון", און דאס האבן חז"ל מרמז געווען "ראויה הייתה בת שבע לדוד מששת ימי בראשית" - מששת ימי בראשית, נאך פון דער צייט פונעם וויכוח צווישן קין און הבל.
און עס איז אינטערעסאנט: "ראויה הייתה בת שבע לדוד" - "הייתה בת שבע לדוד" זענען די ראשי תיבות הבל, ווי עס ווערט געברענגט אין אן הגהה אין ספר הגלגולים. און עס שטייט "ויאמר קין אל הבל אחיו ויהי בהיותם בשדה ויקם קין אל הבל אחיו ויהרגהו" - און אויף וואס קומט דאס מרמז זיין? אז זיי האבן זיך געקריגט אויפן פעלד. "בהיותם בשדה" איז בגימטריא בת שבע, 774. און נישט נאר דאס, נאר חז"ל זאגן אז שדה מיינט גאר אן אשה, ווייל די אשה ווערט אנגערופן קרקע עולם, און מיר געפינען עטליכע אויסדרוקן פון "שדה פלונית לפלוני". און מ'האט מעיר געווען: "בשדה" זענען די ראשי תיבות בת שבע דוד המלך. דאס הייסט "ויהי בהיותם בשדה" - די קריגעריי איז געווען דערויף וואס בת שבע קומט זיך פאר דוד המלך.
און אינעם מדרש ווערט געברענגט: אמר רבי יהושע בן קרחה, אדם וחוה זענען ארויפגעגאנגען אויפן בעט צוויי און זענען אראפגעקומען זיבן - קין מיט זיין צווילינג-שוועסטער, און הבל מיט זיינע צוויי צווילינג-שוועסטער. קין און זיין צווילינג-שוועסטער זענען צוויי, הבל און זיינע צוויי צווילינג-שוועסטער זענען פינף, און צוזאמען מיט אדם וחוה זענען זיבן אראפגעקומען פונעם בעט. קומט אויס אז די איבעריגע צווילינג-שוועסטער איז די לעצטע, זי איז די זיבעטע, און זי איז די וואס האט זיך מגולגל געווען אין בת שבע.
די איבעריגע צווילינג-שוועסטער האט געדארפט זיין אין הבל'ס חלק, נאר הבל האט פוגם געווען - און דערפאר איז ער אויך געהרג'עט געווארן. און וואס איז געווען זיין פגם? ווי עס איז שוין מבואר געווארן אין עטליכע פלעצער: הבל האט געקוקט אויף דער שכינה, און דערפאר איז ער נתחייב מיתה געווארן. און ווען האט ער געקוקט? אין דער שעה ווען זיין קרבן איז נתקבל געווארן. און יעצט קומט דוד און פארריכט דעם פגם: דוד איז געווען ראש לרוח הקודש, ווי חז"ל זאגן, שנאמר "ויקח שמואל את קרן השמן... וימשח אותו בקרב אחיו ותצלח רוח ה' אל דוד מהיום ההוא ומעלה", און דוד זאגט "אל תשליכני מלפניך ורוח קודשך אל תיקח ממני", און ער זאגט "רוח ה' דיבר בי ומילתו על לשוני". רוח הקודש איז די שכינה, און מיט דעם קומט ער מתקן זיין דאס וואס ער האט געקוקט אויף דער שכינה אין זיין גלגול אלס הבל.
און יעצט, ווען דוד המלך געפינט זיין בת זוג וואס איז ראוי פאר אים, זעט ער איר נאכאמאל אין די הענט פון קין - אין די הענט פון אוריה החיתי וואס איז א גלגול פון קין - און דערפאר איז ער אויפגעשטאנען אויף אים און איר צוגענומען פון אים בעל כורחו, ווייל זי איז זיינע און אים קומט זי זיך. און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט: כל האומר דוד חטא אינו אלא טועה, ווייל זי קומט זיך דאך פאר אים. און דערפאר ווערט זי אנגערופן אינעם פסוק "צלע", ווייל זי איז געווען ראוי פאר אים מששת ימי בראשית, ווי די ווערטער פונעם מהרש"א. און עס איז דא אין דעם א גרויסע אריכות דברים, און עס איז גענוג פאר אונז ביז אהער לצורך דעם פסוק וואס שטייט פאר אונז.
"כי עווני אגיד" - א שנאה אן קיין שום סיבה
כִּי עֲוֺנִי אַגִּיד אֶדְאַג מֵחַטָּאתִי׃ - ווארעם מיין זינד וועל איך דערציילן, איך וועל זארגן וועגן מיין חטא.
דער רד"ק טייטשט: פארוואס זארג איך? ווייל איך געדענק מיין עוון און דערצייל עס, דאס הייסט איך דערמאן עס צווישן מיר און מיר אליין און בין באזארגט דערפון, טאמער חס ושלום וועל איך שטארבן צוליב דעם. "אדאג מחטאתי" - טאמער דער חטא וועט מיר זיין א שטרויכלונג און עס וועט מיר געשען א שאדן דורך דעם.
דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש: נאכדעם וואס דוד האט באשריבן די מאס פון זייער האס, ווי שטארק זיי האבן אים פיינט געהאט, קומט ער מסביר זיין די סיבה פון זייער שנאה. און עס איז א כלל, אז א מענטש וואס מ'האט אים פיינט צוליב א באקאנטע סיבה - אז מען נעמט אוועק די סיבה, גייט אוועק די שנאה. אויב מען האט פיינט א מענטש ווייל ער יאגט נאך גוטס און דער שונא איז א רשע, איז ווען דער רודף טוב וועט נישט טאן זיינע מעשים ברבים און עס וועט זיך נישט אנזען פאר אנדערע אז ער טוט גוטס, האט דער רשע מער נישט קיין סיבה אים פיינט צו האבן. און אזוי אויך פארקערט: אויב א מענטש האט געזינדיגט און צדיקים האבן אים פיינט צוליב זיינע שלעכטע מעשים, אויב ער וועט פארבעסערן זיינע וועגן און תשובה טאן, וועט מען אים מער נישט פיינט האבן. פשוט גערעדט: אויב איך ווייס וואס איז די סיבה פון דער שנאה, האב איך די מעגליכקייט זי מבטל צו זיין.
וְאֹיְבַי חַיִּים עָצֵמוּ וְרַבּוּ שֹׂנְאַי שָׁקֶר׃ - און מיינע פיינט לעבן און זענען מעכטיג געווארן, און עס האבן זיך געמערט מיינע שונאים אומזיסט.
וּמְשַׁלְּמֵי רָעָה תַּחַת טוֹבָה יִשְׂטְנוּנִי תַּחַת רׇדְפִי טוֹב׃ - און די וואס באצאלן שלעכטס פאר גוטס שטעלן זיך קעגן מיר, אנשטאט וואס איך יאג נאך דאס גוטע.
זאגט דוד: אט פארעפנטליך איך אליין מיין עוון, און איך אליין מעלד אז איך זארג וועגן מיין חטא - דאס הייסט איך לאז וויסן ברבים אז אין מיר זענען פאראן חטאים ועוונות. און פונדעסטוועגן העלפט דאס מיר גארנישט, ווייל "ישטנוני תחת רודפי טוב": זיי האבן מיר פיינט מיט דער טענה אז איך בין א צדיק און יאג נאך גוטס, ווייל זיי זענען רשעים און האבן פיינט די וואס טוען גוטס. זאג איך צו זיי: אין מיר זענען פאראן חטאים ועוונות - און דאך "ואויבי חיים עצמו", זייער פיינטשאפט איז אן ענדלאזע פיינטשאפט, און די שנאה וועט זיך נישט אפטאן דורך דעם וואס "עווני אגיד". און דאס אלעס איז ווייל זיי זענען "שונאי שקר" - זיי האבן פיינט אן קיין שום סיבה.
ווארום ווען א מענטש זוכט סיבות, וועט גארנישט העלפן וואס דו וועסט אים זאגן: דו האסט דאך נישט קיין סיבה מיר פיינט צו האבן. האסטו מיר פיינט ווייל איך בין א צדיק? איך בין נישט קיין צדיק, זע נאר וויפיל עוונות איך האב. האסטו מיר פיינט ווייל איך בין א רשע? איך בין נישט קיין רשע. עס וועט גארנישט אויפטוהן, ווייל ער האט דיך פשוט פיינט און ער זוכט א סיבה.
מען דערציילט וועגן אַ חרדישן איד וואָס איז צופעליג פֿאַרבײַגעגאַנגען לעבן אַ הפגנה פֿאַר גיוס, און יעדער שרײַט דאָרט "גיוס פֿאַר אַלעמען". שרײַט אים אָן אַ פֿרוי דאָרט: "גיי מאַך צבא!". האָט ער אַרויסגענומען זײַן תעודת חוגר און איר געוויזן אַז ער האָט געדינט אין צבא דרײַ יאָר. זאָגט זי צו אים: "גיי אַרבעטן!". האָט ער אַרויסגענומען נאָך אַ תעודה און איר געוויזן אַז ער אַרבעט שוין עטלעכע יאָר אין דער לופֿטפֿלאָט־אינדוסטריע (תעשייה אווירית). זאָגט זי אים: "טאָ גיי אין דער ערד אַרײַן!". אויב אַזוי, פֿאַרוואָס האָסטו דאָס נישט געזאָגט פֿון ערשטן מאָמענט אָן? קיין שום תירוצים וועלן נישט העלפֿן. זיי האָבן פֿײַנט ווײַל זיי האָבן פֿײַנט, נאָר אַמאָל געפֿינען זיי דעם טעם און אַמאָל אַן אַנדערן טעם.
און ווי מען האָט שוין באַמערקט, זענען די יסודות פֿון דער שנאה קעגן שומרי מצוות פּונקט די זעלבע ווי די שנאה פֿון די אַנטיסעמיטן: ס'איז נישט קיין חילוק וואָס דער איד זאָל נאָר טאָן - מען וועט אים פֿײַנט האָבן. אויב די אידן זענען אָרעם - זענען זיי אַ לאַסט אויף דער עקאָנאָמיע, מיר שפּײַזן זיי אויס. און אויב זיי זענען אין אַנדערע ערטער גבירים און באַנקירן - זעט מען שוין "די פּראָטאָקאָלן פֿון די זקני ציון", עס איז פֿאַראַן אַן אידישער פּלאַן אײַנצונעמען די וועלטלעכע עקאָנאָמיע. און אויב די אידן זענען פּאַציפֿיסטן און קעגן מלחמות - גייט זיי נישט אָן וואָס עס טוט זיך אין לאַנד, מיר זענען אין צרה און זיי זענען שטענדיק דערקעגן. און אויב זיי זענען פּאַטריאָטן און פֿאַר מלחמות - זענען זיי מחרחרי מלחמה, זיי זוכן נאָר צו זען ווי גוייש בלוט גיסט זיך. ס'ווענדט זיך בכלל נישט אין וואָס דו טוסט.
אויב אַזוי, איז ענטפֿערן תירוצים אַ גאַנץ איבעריקע זאַך, ווײַל מען מיינט בטעות אַז אינעם תירוץ ווענדט זיך די שנאה. און דאָס איז די טענה פֿון דוד המלך: פֿריִער האָבן מיר געזען רשעים וואָס האָבן אים פֿײַנט געהאַט ווײַל ער איז אַ צדיק, און איצט זענען פֿאַראַן אַזעלכע וואָס זענען אין זייערע אייגענע אויגן צדיקים און האָבן אים פֿײַנט ווײַל ער איז לויט זיי אַ רשע. בקיצור, די מענטשן זענען שונאי שקר, שונאים אָן קיין שום סיבה, און מיט אַזאַ שונא איז נישטאָ וואָס צו טאָן. גאָרנישט וועט אים נישט באַרויִקן, ווײַל וויפֿיל מען זאָל אים נאָר אויפֿווײַזן אַז די סיבות זענען נישט שייך דאָ, וועט אים דאָס נישט איבערצײַגן - ער וויל פֿײַנט האָבן.
"אַל תַּעַזְבֵנִי ה'" - די לעצטע ווענדונג
אַל תַּעַזְבֵנִי יְהֹוָה אֱלֹהַי אַל תִּרְחַק מִמֶּנִּי׃ - פֿאַרלאָז מיך נישט, ה', מײַן גאָט, דערווײַטער זיך נישט פֿון מיר.
חוּשָׁה לְעֶזְרָתִי אֲדֹנָי תְּשׁוּעָתִי׃ - אײַל זיך צו מײַן הילף, מײַן האַר, מײַן ישועה.
דעריבער זאָגט דוד המלך: איך האָב נישט קיין אַנדער ברירה, און דער איינציקער וועג איז צו בעטן פֿון דיר, רבונו של עולם. דער רד"ק טײַטשט: "אַל תעזבני" - עס זאָל נישט זײַן אַזוי ווי זיי מיינען אַז איך האָב נישט קיין העלפֿער, נאָר זיי זאָלן זען אַז איך האָב ווער ס'העלפֿט מיר. "אַל תרחק ממני" - ווען איך שרײַ צו דיר, זאָלסטו זײַן נאָענט צו הערן מײַן געשריי.
דער אבן עזרא פֿירט אויס אַז "אַל תרחק ממני" איז מכוון קעגן דעם וואָס ס'איז אויבן געזאָגט געוואָרן, אַז מײַנע חברים און מײַנע ליבהאָבערס זענען פֿון דער ווײַטנס געשטאַנען: זיי האָבן זיך דערווײַטערט, אָבער דו, ה', זאָלסט זיך נישט דערווײַטערן פֿון מיר, דו זאָלסט זײַן נאָענט צו מיר.
און דער מצודת דוד ערקלערט: "אַל תעזבני" - וויבאַלד איך קען זיי נישט ענטפֿערן אַליין, דעריבער זאָלסט דו זיי ענטפֿערן. און ווי אַזוי וועט זײַן דער ענטפֿער? דורך דעם וואָס דו וועסט מיר העלפֿן און זיך אײַלן צו מײַן הילף, און דורך דעם וועלן זיי קענען זען אַז אַלע זייערע טענות קעגן מיר זענען טענות פֿון הבל און ליגן, ווײַל דער אויבערשטער איז דאָך מיר מושיע. אויב אַזוי: פֿאַרלאָז מיך נישט זיך אָפּצוטיילן פֿון מיר, און אַפֿילו אַ ביסל זאָלסטו זיך נישט דערווײַטערן, און נישט בלויז דאָס, נאָר אײַל זיך און קום גיך צו מײַן הילף.
צום סך-הכל:
אין דעם טייל פֿונעם מזמור שילדערט דוד המלך דעם שפֿל המצב: די כוחות פֿונעם גוף פֿאַרגייען און זאַמלען זיך צום האַרצן, דאָס ליכט פֿון די אויגן לעשט זיך אויס, די ליבהאָבערס ווערן מיואש און שטייען פֿון דער ווײַטנס, און די פֿרעמדע קומען צו ווי מען קומט צו צו אַ גוסס. אַרום אים שטייען מבקשי נפשו וואָס זוכן צו פֿריִער מאַכן זײַן טויט, און דורשי רעתו וואָס פֿאַרשפּרייטן אויף אים הוצאת שם רע און באַטרוג כּדי אים צו פֿאַרדאַמען אין די אויגן פֿונעם עולם. און דוד קלײַבט אויס דעם וועג פֿון שווײַגן: "ואני כחרש לא אשמע וכאלם לא יפתח פיו" - פֿון אַן הכרה אַז דער ריכטיקער ענטפֿער אויף חרפות איז גאָר נישט צו ענטפֿערן, און אַז והאלקים יבקש את נרדף. ער זעט אײַן אַז ס'איז נישטאָ קיין זין צו ענטפֿערן תירוצים פֿאַר שונאי שקר, ווײַל זייער שנאה ווענדט זיך נישט אין קיין סיבה, און דעריבער איז זײַן גאַנצע האָפֿענונג געוואָנדן בלויז אינעם קדוש ברוך הוא: "כי לך ה' הוחלתי, אתה תענה", "אל תעזבני ה' אלהי, אל תרחק ממני, חושה לעזרתי אדני תשועתי".