מִזְמוֹר לְדָוִד לְהַזְכִּיר׃ - א מזמור פון דוד, צו דערמאנען.
רש"י טייטשט "להזכיר" - דאס צו זאגן אין א צייט פון צרה, צו דערמאנען די צרה פון כלל ישראל פארן הקדוש ברוך הוא. לויט זיין מהלך איז דער מזמור געזאגט געווארן אויף כלל ישראל, להבדיל פון מזמורים וואס זענען געזאגט געווארן אויף א פריוואטע צרה.
דער רד"ק ברענגט עטליכע מעגליכקייטן. עס קען זיין אז "להזכיר" איז איינע פון די טעמי הנגינות, ווי מיר האבן שוין געזען אין זיינע ווערטער אין פרק ד': עס זענען דא אויסדרוקן וואס עפענען א מזמור און ווייזן אן אויפן סארט ניגון מיט וואס מען זינגט אים. אזוי ווי היינט צייכנט מען צו ביי א שיר אין וועלכן מקאם מען זאגט אים - נהוונד, ביאת און ענליכס - אזוי אויך דא קען זיין אז "להזכיר" איז דער נאמען פון א נעימה. א צווייטער פשט: "להזכיר" איז אזוי ווי לויבן און דאנקען, אויפן אופן פון "הזכירו כי נשגב שמו". און א דריטער פשט, ווי רש"י: עס צו זאגן אין א צייט פון צרה - דוד האט מחבר געווען דעם מזמור פאר יעדן מענטש וואס איז צעבראכן פון מחלות און פון דער צרה פון זיין נפש, צו דערמאנען און מודיע זיין פאר יעדן מענטש אז ער זאל מתפלל זיין דעם מזמור.
דער מלבי"ם זאגט אז דער מזמור איז נתייסד געווארן ווען ער איז קראנק געווארן מיט א געפערליכער מחלה, און נאכדעם וואס ער איז געזונט געווארן פון זיין חולי. דאס הייסט, לויטן מלבי"ם איז דאס א פריוואטער מזמור: דוד זינגט אויף זיין אייגענעם חולי און אויף זיין רפואה. און די זאכן זענען געווען נאכן מעשה פון בת שבע, און דערפאר תולה דוד זיין חולי אין זיינע עבירות. אויך זיינע שונאים האבן זיך געפרייט מיט דער מחלה, ווייל זיי האבן געזען אין דעם א שטראף פאר זיינע מעשים: "אט האבן מיר אייך געזאגט אז דוד איז א רשע, אט זעט איר אז אלעס וואס מען האט געזאגט אויף אים איז אמת" - אלע יענע שלעכט-רעדער האבן געפייערט.
און דערפאר, זאגט דער מלבי"ם, הייבט ער אן "להזכיר": דוד קומט דערמאנען זיינע חטאים. ער באקלאגט זיך אויף זיין חולי וואס איז געקומען צוליב זיינע זינד, און אין דעם מזמור דערמאנט ער זיך אין זיי, אז זיינע חטאים זענען שטענדיג פאר זיינע אויגן. און מיר האבן שוין געזאגט: "כי זוכר כל הנשכחות אתה". ווען א מענטש זינדיגט און פארגעסט זיינע חטאים - איז דאס זייער שלעכט, און דער אייבערשטער וועט אים זיי דערמאנען. דער הקדוש ברוך הוא געדענקט דאס וואס מען האט פארגעסן, און פארגעסט דאס וואס מען געדענקט. כדי דער אייבערשטער זאל דיר פארגעסן דעם חטא, איז כדאי אז דו זאלסט אים געדענקען. און אזוי זאגט דוד "וחטאתי נגדי תמיד", "מיטתי בדמעתי ערשי אמסה", און חז"ל זאגן אז זיינע ציין זענען שווארץ געווארן צוליב יענעם מעשה. ווען א מענטש געדענקט זיינע חטאים שפירט ער א נויט צו פארריכטן, און דער אייבערשטער פארגעסט אים. אבער ווען א מענטש פארגעסט - "וואס האב איך שוין געטאן, עס איז אמאל עפעס געווען, ס'איז שוין אלט" - דעמאלט געדענקט דער אייבערשטער. דערפאר זאגט דוד "להזכיר": צו דערמאנען מיינע חטאים, ווייל מיין חטא איז שטענדיג קעגן מיר.
יְהֹוָה אַל־בְּקֶצְפְּךָ תוֹכִיחֵנִי וּבַחֲמָתְךָ תְיַסְּרֵנִי׃ - ה', ניט מיט דיין צארן זאלסטו מיר מוכיח זיין, און ניט מיט דיין גרימצאן זאלסטו מיר יסור'ן.
קודם כל צום ניקוד: דער קו"ף דא איז מיט א סגול, "בְּקֶצְפְּךָ", און לכאורה וואלט געדארפט זיין "בְּקִצְפְּךָ". זאגט דער רד"ק: וואונדער זיך ניט, ווייל מיר געפינען ענליך צו דעם - "אֶשְׁתְּךָ כגפן פורייה", כאטש עס וואלט געפאסט צו זאגן "אִשְׁתְּךָ". כאטש דארט האבן זיי געדרש'נט פארוואס עס שטייט "אשתך" מיט א סגול, דריי פונקטן, צו ראמזן אז דריי שותפים זענען דא אינעם מענטש: זיין פאטער, זיין מוטער און דער הקדוש ברוך הוא. סיי ווי סיי דארף מען זיך ניט וואונדערן אויפן נוסח, ווייל מיר געפינען ענליכס צו דעם.
און נאך א וויכטיגן כלל ברענגט דא דער רד"ק: דאס ווארט "אל" ביים אנהייב פונעם פסוק "שטייט במקום שניים" (עס דינט פאר צוויי). דאס איז א כלל וואס מען דארף וויסן, און עס שטייט אין עטליכע נוסחאות ביי די ראשונים. ווייל לכאורה הערט זיך "אל בקצפך תוכיחני ובחמתך תיסרני" ווי אין דיין גרימצאן זאלסטו מיר יא יסור'ן, ווייל עס שטייט דאך ניט "ואל בחמתך תיסרני". איז דאס דער כוונה פונעם פסוק? זיכער ניט. נאר דער ערשטער "אל" שטייט פאר צוויי, פונקט ווי עס וואלט געווען געשריבן צוויי מאל: אל בקצפך תוכיחני, אל בחמתך תיסרני. אן אנדערער לשון אויף דעם זעלבן יסוד אין די ספרים: דער ערשטער "אל" "נעמט מיט זיך דאס צווייטע".
בדרך אגב, דאס איז דער מקור פונעם באקאנטן וויכוח אינעם נוסח פון "שלא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם". ביי די ספרדים איז דער מנהג צו זאגן "וגורלנו" אן דעם "לא", און עס זענען דא וואס שטייען בתוקף אויפן גירסא "ולא גורלנו ככל המונם", כדי עס זאל חלילה ניט קלינגען פארקערט - און מען האט אפילו געזאגט אז ווער עס זאגט אזוי וועט זיין גורל זיין ווי זייער גאנצער המון, רחמנא ליצלן. אבער דאס איז שוין אין גדר פון אנהייבן מיט קללות. און מען זאל וויסן אז אויך די תימנים זאגן "ולא גורלנו ככל המונם". און די דעת פונעם גאון רבי עובדיה יוסף איז אז מען דארף ניט זאגן דעם צווייטן "ולא", און יעדער מענטש וואס פירט זיך לויט זיין מנהג איז יוצא ידי חובה, און דאס איז ניט מעכב.
דער אלשיך ערקלערט: עס איז באקאנט אז עס זענען פאראן מלאכי חימה און מלאכי רוגז, מיט וועלכע דער קדוש ברוך הוא רייניגט אפ די עוונות פונעם מענטש - "אף, קצף, חימה, זעם, משלחת מלאכי רעים", אזוי ווי דער לשון פון דער הגדה. די דאזיגע מלאכים ווערן אנגערופן די פיילן פונעם קדוש ברוך הוא, און זיי האבן נישט קיין רחמנות ביים משפט: אויב מען האט זיי געשיקט אויף א שליחות - פירן זיי עס אויס ביזן סוף. לעומת זאת "את אשר יאהב ה' יוכיח" - ער אליין; וועמען דער אויבערשטער האט ליב שלאגט ער אליין, ווייל ביי אים יתברך איז שייך רחמים. א משל צו איינעם צו וועמען עס קומען די באאמטע פון דער הוצאה לפועל און ער הייבט אן בעטן ביי זיי רחמנות; זאגט מען אים: דאס וואלסטו געדארפט בעטן אין בית המשפט, דער שופט וואלט דיך געקענט דן זיין מיט רחמים, אבער איך טו נאר מיין ארבעט. אזוי אויך די מלאכים - זיי קענען נישט רחמנות האבן, ס'איז נישט תלוי אין זיי.
און דערפאר בעט דוד: "אל בקצפך תוכיחני" - עס זאל נישט זיין דורך מלאכי קצף ביי וועמען עס איז נישט פאראן קיין רחמנות. און קצף איז גרעסער פון חימה, און דערפאר אפילו א קליינע תוכחה - זאלסטו מיך נישט מוסר'ן דורך א מלאך קצף. און ער לייגט צו "ובחמתך תיסרני", אז כאטש חימה איז גרינגער ווי קצף (און דערפאר איז עס לשון נקבה, ווי איינער וואס איז שוואכער), קען איך דאס נאך אלץ נישט אויסהאלטן, ווייל ייסורים זענען א שווערע זאך. נאר דוד בעט אז דער קדוש ברוך הוא אליין זאל אים מוסר'ן אויב מען דארף, און נישט דורך שליחים.
דער מלבי"ם ווייזט צום ענליכן פסוק וואס מיר האבן שוין געזען: "אל באפך תוכיחני ואל בחמתך תיסרני" - דארט שטייט "אל" צוויי מאל. און דארט האט ער מסביר געווען אז עס איז פאראן א חילוק צווישן אף און קצף און צווישן חימה: דער אף און דער קצף זענען בגלוי, און די חימה איז בהסתר. אף - די נאז (אף) ווערט רויט, מען זעט ווי זי שפייט פייער. און אזוי אויך קצף - ווי דער שוים וואס מען זעט אויפ'ן אויבערפלאך פונעם וואסער, ווען א מענטש צערענט זיך קומט ארויס שוים פון זיינע ליפן. קומט אויס אז די ביידע זענען אויסערליך. לעומת זאת איז חימה אינעווייניג, אזוי ווי עס שטייט ביי אחשורוש "וחמתו בערה בו" - זי ברענט אין אים, אינעווייניג (און דארט האט דער מלבי"ם מבאר געווען א וואונדערליכן ביאור אויפ'ן ווארט "בו").
נאך א חילוק איז פאראן אין לשון הקודש צווישן להוכיח און לייסר. דער מוכיח - זיין ציל איז אפצוהאלטן דעם מענטש פונעם חטא אויף ווייטער, ער זאל פאררעכטן זיינע וועגן. דערפאר קומט א תוכחה נישט מיט חימה, ווייל א שונא גיט נישט קיין תוכחה; צומאל קומט עס מיט אן אפענעם אף, אז מען שלאגט אים מיט מכות. און דוד בעט אז די תוכחה זאל נישט זיין מיט אף נאר מיט ווייכע רייד, מיט אן איינגענעמען דיבור, און אויב עס איז פאראן אין דעם א קלאפ - זאל עס זיין פון די לייכטע מכות און נישט פון די שווערע. דער מייסר, ווידער, שטראפט שטענדיג אויפ'ן עבר: איך באשטראף דיך אויף דעם וואס דו האסט געטאן א נישט גוטע זאך. און לייסר מיינט נישט דווקא ממש ביטערע ייסורים - אפילו אן אנשרייען איז אויך א סארט ייסור. דער כלל איז: תוכחה איז אויפ'ן עתיד, ייסורים זענען אויפ'ן חטא פונעם עבר, און די ייסורים קומען תמיד מיט אן אפענעם כעס, מיט אף, וואס זיין רויטקייט דערקענט זיך אויסעווייניג. און דערפאר האט ער דארט געבעטן אז די זאך זאל נישט זיין מיט קיין אינערליכע חימה, ווייל אן אינערליכע חימה איז תמיד ערגער - א מענטש וואס היט שנאה אין הארצן איז פיל מער געפערליך ווי איינער וועמענס כעס איז אויסערליך.
אבער דא, איז דער מלבי"ם מדייק, שטייט נישט "ואל בחמתך תיסרני" נאר "ובחמתך תיסרני" - און דא ליגט אן אנדערע כוונה. דוד זעט ווי דער אויבערשטער מוסר'ט אים, דאס הייסט ער דערוועקט אים צו טון תשובה און פאררעכטן זיינע וועגן, און ער זעט אז דאס קומט מיט קצף, מיט אן אויסערליכן כעס. און פון דעם ווערט ער אינגאנצן צובראכן: ער פילט זיך אן מיט ייאוש, קומט צו אן אינערליכער טרויער, צו א געפיל כאילו אבד עליו כלח און זיין וועג איז שוין פארלוירן - אז די תוכחה אויף די עוונות קומט מיט א גרויסן קצף. "זע נאר וויפיל דו האסט פארדארבן, אז דערפאר איז פאראן קצף", און קצף דערקענט זיך דאך כלפי חוץ. און אזוי איז טאקע געווען ביי דוד'ן, וואס ער איז אויך געשעדיגט געווארן אויסערליך: זיינע פנים זענען געווארן שווארץ, און אין א געוויסן פלאץ שטייט אז ער איז געווארן א מצורע. קומט אויס אז דער קלאפ אין אים איז אויך געווען אן אויסערליכער שאדן, און אזוי ווי דער לשון פונעם מלבי"ם - באכזריות, חימה ושטף אף.
און דערפאר בעט ער אז לכל הפחות זאלן ביידע זאכן נישט קומען אויפאמאל. דער אויבערשטער מוסר'ט אים מיט קצף, און דאס ברענגט צו אינערליכע ייסורים - ווייל א מענטש וואס איז מיואש און צובראכן בנפשו איז דאס אן אינערליכער קלאפ - בשעת דער קלאפ אויפ'ן גוף איז אן אויסערליכער קלאפ. זאגט דוד: רבונו של עולם, שלאג מיך נישט סיי אינעווייניג אז איך זאל זיין צעבראכן נפשיות'דיג, און סיי אויסעווייניג אז איך זאל געשלאגן ווערן אין מיין גוף. עס פאסט, זאגט דער מלבי"ם, אז דורך דער אינערליכער תוכחה און דער גרויסער חרטה - וואס זיי אליין צייגן אז איך וויל פאררעכטן מיינע וועגן און גיין אויף א נייעם וועג - זאלסטו אוועקנעמען פון מיר די אויסערליכע ייסורים. ווייל דער אינערליכער הארץ-ווייטאג איז די גרעסטע זאך, ווייל דאס איז די חרטה: ווען א מענטשן טוט וויי דאס הארץ אויף וואס ער האט געטאן און ער קלאפט זיך אויפ'ן הארץ, איז נישטא עפעס שענערס פון דעם. און אויב נישט - דעמאלט פארקערט: אויב איז דיין רצון צו ברענגען אויף מיר אויסערליכע ייסורים, נעם כאטש אוועק פון מיר דאס צובראכענע הארץ און דעם גרויסן ייאוש אין וועלכן איך געפין זיך. אבער איך זאל געשלאגן ווערן סיי אינעווייניג און סיי אויסעווייניג - דאס בעט דוד מען זאל אים נישט טון.
און פארוואס האט דא דער מלבי"ם מבאר געווען אנדערש ווי זיין דרך אין קאפיטל ו'? ווייל דא זענען נישטא צוויי מאל "אל" נאר איינמאל, און דער באדייט איז: טו מיר נישט די ביידע זאכן צוזאמען. אויב דו שלאגסט מיך מיט קצף - שלאג מיך נישט מיט חימה, און אויב מיט חימה וואס איז אינעווייניג - שלאג נישט מיט קצף וואס איז אויסעווייניג; אבער נישט צוויי מכות אויפאמאל, נישט קיין אינערליכע נפשיות'דיגע מכה און אויך אן אויסערליכע גופניות'דיגע מכה.
כִּי־חִצֶּיךָ נִחֲתוּ בִי וַתִּנְחַת עָלַי יָדֶךָ׃ - ווייל דיינע פיילן האבן זיך איינגעזאנקען אין מיר, און דיין האנט האט אראפגענידערט אויף מיר.
"חיציך ניחתו בי" - ניחתו איז אזוי ווי ננחתו, זיי לאנדן און נידערן אויף מיר. די דאזיגע פיילן זענען "בי", אינעווייניג, אזוי ווי "וחמתו בערה בו" וואס איז תמיד אינעווייניג. דאס הייסט אז די פיילן שלאגן מיין נפש און גייען אראפ אין אירע טיפענישן: איך בין אין דאגה, איך בין אין ייאוש - דאס איז די נפשיות'דיגע מכה. און קעגן דער חימה, מיט וועלכער דו טוסט מיך מוסר'ן און פייניגן, שטייט "ותנחת עלי ידך" - דאס זענען די מכות פונעם גוף, און זיי זענען אפן, אזוי ווי א מענטש וואס שלאגט זיין חבר מיט זיין האנט אויפ'ן גוף. און דוד בעט: רבונו של עולם, טו מיר נישט ביידע - אז דיינע פיילן זאלן נידערן אין מיר אינעווייניג אין נפש, און אויך אז דיין האנט זאל אראפנידערן אויף מיר אויפ'ן גוף.
און פֿאַרוואָס ווערט די אינעווייניקסטע מכה פֿאָרגעשטעלט דווקא מיט פֿײַלן? זאָגט דער מלבי"ם: ווײַל מיט דער האַנט איז נישט מעגלעך צו שמײַסן קיין אינעווייניקסטן קלאַפּ אינעם גוף. בלויז דער פֿײַל, ווען מען שיסט אים אויף אַ מענטש, בלײַבט נישט אינדרויסן, נאָר גייט אַרײַן טיף אינעווייניק. דערפֿאַר זענען די פֿײַלן אַ משל אויף דער אינעווייניקסטער מכה - מעטאַפֿאָריש, אַ קלאַפּ אין דער נפֿש, וואָס זײַן נפֿש איז באַזאָרגט און צובראָכן, ווײַל דער פֿײַל שפּאַלט אַרײַן אינעווייניק. ווידער די האַנט איז אַן אויסערלעכע מכה, ווי אַ מענטש וואָס שלאָגט מיט דער האַנט אָדער מיטן פֿויסט.
אֵין־מְתֹם בִּבְשָׂרִי מִפְּנֵי זַעְמֶךָ אֵין־שָׁלוֹם בַּעֲצָמַי מִפְּנֵי חַטָּאתִי׃ - עס איז נישטאָ קיין גאַנצער אָרט אין מײַן פֿלייש צוליב דײַן צאָרן, עס איז נישטאָ קיין פֿרידן אין מײַנע ביינער צוליב מײַן זינד.
דער מצודת דוד ערקלערט "אין מתום בבשרי" - עס איז נישטאָ קיין תם און גאַנצער אָרט אין מײַן פֿלייש, צוליב די יסורים וואָס קומען פֿון דײַן צאָרן. און דער מלבי"ם ווײַזט אָן אַז דער פּסוק איז מכוון קעגן די צוויי ענינים וואָס ער האָט דערמאָנט: קעגן "ותנחת עלי ידך", די אויסערלעכע מכה, זאָגט ער "אין מתום בבשרי מפני זעמך" - דאָס אויסערלעכע פֿלייש איז געשלאָגן און עס איז נישטאָ אין אים קיין גאַנצער אָרט. און קעגן "חציך נחתו בי", דער פֿײַל וואָס שטעכט אַרײַן טיף און שלאָגט די נפֿש, זאָגט ער "אין שלום בעצמי מפני חטאתי". די ביינער דריקן אויס די אינעווייניקסטקייט - ווען מען וויל זאָגן אַז דאָס איז דער אינעווייניקסטער ענין, זאָגט מען "דאָס איז דער עצם הענין". דאָס הייסט: מײַן אינעווייניקסטקייט איז פֿול מיט יגון און ייאוש צוליב דער זינד. קומט אויס אַז ער איז געשלאָגן בכפֿליים, סײַ אַ נפֿשיות'דיקע מכה און סײַ אַ גופֿניות'דיקע מכה.
כִּי עֲוֺנֹתַי עָבְרוּ רֹאשִׁי כְּמַשָּׂא כָבֵד יִכְבְּדוּ מִמֶּנִּי׃ - װײַל מײַנע זינד האָבן איבערגעשטיגן מײַן קאָפּ, ווי אַ שווערער משא זענען זיי צו שווער פֿאַר מיר.
קעגן דעם וואָס ער האָט געזאָגט אַז עס איז נישטאָ קיין פֿרידן אין דער אינעווייניקסטקייט צוליב די חטאים, פֿאַרטײַטשט ער איצט: מײַנע עוונות זענען אַריבער איבער מײַן קאָפּ, און זיי זענען שווערער פֿון מיר ווי אַ שווערער משא. און וואָס איז אַן עוון? מיר האָבן שוין געזען אין עטלעכע ערטער אינעם מלבי"ם אַז דער עוון איז אַן עיוות פֿונעם געדאַנק. אַ פֿשע איז ווען מען טוט במזיד; אַ חטא איז בשוגג; און דער עוון איז נישט סתּם במזיד, נאָר דער מענטש בויט אַ גאַנצע אידעאָלאָגיע אַרום זײַן מעשׂה. דערפֿאַר הייסט עס "עוון", מלשון עיוות השׂכל: ער טוט נישט בלויז עבֿירות, נאָר ער זאָגט דיר אַז אַזוי פּאַסט זיך צו לעבן, דאָס איז דער ריכטיקער וועג.
און וויבאַלד אַ מענטש בויט אַן אידעאָלאָגיע אין קאָפּ, אינעם מוח און אינעם שׂכל - דעריבער ווערט דווקא דאָ געזאָגט "עוונותי עברו ראשי", ווײַל דער קאָפּ איז דער אָרט פֿון די מחשבֿות. דער פֿושע האָט אפֿשר געטאָן צוליב אַ תּאווה, במזיד אָבער פֿונעם האַרצן, ווײַל די תּאוות זענען דאָך אין האַרצן. אָבער בײַם עוון איז ער שוין געזעסן און געטראַכט פֿאַרוואָס די זאַך פּאַסט זיך; עס איז אים נישט באַקוועם צו לעבן ווי אַ חוטא, ווי אַ מענטש וואָס לעבט נישט ריכטיק, און דערפֿאַר בויט ער אַ טעאָריע אַז אַזוי דאַרף מען לעבן - און דאָס איז שוין אַ מצבֿ פֿון אַן עיוות. און די דאָזיקע עוונות זענען "כמשא כבד יכבדו ממני", פֿון גרויס חרטה און טרויער וואָס ער טרויערט אויף זיי.
הִבְאִישׁוּ נָמַקּוּ חַבּוּרֹתָי מִפְּנֵי אִוַּלְתִּי׃ - עס האָבן געשטונקען און צעגאַנגען מײַנע וווּנדן צוליב מײַן נאַרישקייט.
און אַקעגן "אין מתום בבשרי", וואָס ער איז געשלאָגן געוואָרן אויך פֿיזיש, קומט ער איצט פֿאַרטײַטשן וואָס איז יענער "אין מתום". דער רד"ק ערקלערט: "חבורות" זענען די בלאָטערן וואָס ווערן געמאַכט אינעם פֿלייש צוליב דער קראַנקייט, פּוכערס וואָס ווערן אָנגעפֿילט מיט שלײַם און אײַטער, און דער דאָזיקער שלײַם איז פֿאַרפֿוילט און פֿאַרשטונקען. אַ סך מאָל אין יענע צײַטן, ווען עס זענען נישט געווען קיין אַנטוויקלטע רפֿואות, האָט מען זיך נישט געקענט דערנענטערן צו די קראַנקע בלויז צוליב דעם גערוך. און אויך אַ מכה וווּ עס האָט זיך אָנגעזאַמלט בלוט הייסט אַ "חבורה". און "נמקו" איז אַ לשון פֿון צעגיין, צעלאָזן - פֿון דעם וואָס דער שלײַם איז דאָרט לאַנג געבליבן, איז די הויט איבער זיי צעגאַנגען ביז דער שלײַם גייט אַרויס אויסנווייניק און שטינקט. און דאָס אַלץ איז "מפני אולתי", צוליב דעם וואָס איך האָב געבלאָנדזשעט און נישט געהיט דעם דרך ה'.
נַעֲוֵיתִי שַׁחֹתִי עַד־מְאֹד כָּל־הַיּוֹם קֹדֵר הִלָּכְתִּי׃ - איך בין פֿאַרקרימט, איך בין אײַנגעבויגן ביז גאָר, דעם גאַנצן טאָג בין איך געגאַנגען פֿאַרטרויערט.
נאָכדעם ווי איך בין געשלאָגן סײַ אינעם גוף - "הבאישו נמקו חבורותי" - און סײַ אין דער נפֿש - "עוונותי עברו ראשי", וואָס דאָס איז דער עיוות השׂכל - זאָגט דוד: "נעויתי שחותי". "נעויתי", ערקלערט דער מלבי"ם, אַז איך בין אָנגעפֿילט געוואָרן מיט אַ רוח עיוועים און טירוף הדעת, וואָס דאָס איז די שוממות פֿון דער נפֿש: די נפֿש איז נישט באַרוּיִקט, זי איז פֿאַרטומלט און צערודערט. און "שחותי" איז קעגן דעם גוף, מלשון זיך בופֿן און אײַנבייגן, אַז מײַן גוף איז צובראָכן פֿון די קלעפּ. און זאָלסט נישט מיינען אַז דאָס איז געווען בלויז פֿאַר אַ קורצער שעה, נאָר "כל היום קודר הלכתי" - איך גיי אַ גאַנצן טאָג אינגאַנצן צובראָכן.
און לאָמיר דאָס מסביר זײַן. זאָגט דער מלבי"ם: אויב אַ מענטש איז צובראָכן פֿון דער פֿיזישער זײַט אָבער געזונט פֿון דער מאָראַלישער זײַט, האָט שלמה המלך געזאָגט "רוח איש יכלכל מחלהו". דאָס איז אַן אַטאָמיש וואָרט, און הײַנט הייבט מען שוין אָן אַ ביסל צו פֿאַרשטיין די חכמה פֿון שלמה המלך. אַ מענטש וואָס איז קראַנק, און אפֿילו מיט אַ שווערער מחלה, אויב ער איז שטאַרק אין זײַן גײַסט - זענען זײַנע שאַנסן צו געזונט ווערן פֿילפֿאַכיק העכער פֿון אַ מענטש וואָס איז צובראָכן ברוחו. די זאַך ווערט הײַנט באַשטעטיקט אויך דורך פֿאָרשונגען, און צוליב דעם זענען הײַנט פֿאַראַן מעדיצינישע קלאָונס; וואָס דאַרפֿן זיי טאָן? אויפֿהייבן די שטימונג, שטאַרקן דעם ווילן צום לעבן, אַרויסנעמען דעם מענטש פֿון דער צובראָכנקייט און פֿונעם ייאוש. ווײַל אויב עס איז פֿאַראַן אַ "רוח" אינעם מענטש - וועט ער אויסהאַלטן זײַן קראַנקייט און קומען צו אַ רפֿואה שלימה.
אבער דער המשך איז: "ורוח נכאה מי יישאנה" [א געבראכענע רוח, ווער קען דאס אויפהאלטן]. עס זענען דא השפעות פונעם נפש צום גוף, אבער עס זענען נישטא קיין השפעות פונעם גוף צום נפש. אויב דעם מענטשנ'ס נפש איז צובראכן - ווער קען איר אויפמונטערן? דער גוף בויט נישט אויף דעם נפש און שטעלט איר נישט צוריק אויף די פיס פון איר צובראכנקייט. דער נפש האט א כוח אויסצוהאלטן דעם גוף, אבער דער גוף האט נישט דעם כוח אויסצוהאלטן דעם נפש. און דערפאר זאגט דוד: זע נאר, "כל היום קודר הילכתי", ווייל איך בין צובראכן סיי פיזיש און סיי נפשי'דיג, און איך האב גארנישט וואס זאל מיר אויפהייבן און מיר ארויסנעמען פון דער צרה אין וועלכער איך געפין זיך.
כִּי־כְסָלַי מָלְאוּ נִקְלֶה וְאֵין מְתֹם בִּבְשָׂרִי׃ - ווייל מיינע געדאנקען זענען פול מיט שאַנד, און עס איז נישטא קיין גאנצקייט אין מיין פלייש.
"כסליי", דערקלערט דער מלבי"ם, זענען די מחשבות, און בפרט מחשבות פון האפענונג. און פארוואס ווערן זיי אזוי גערופן? על שם די כסלים אין דער תורה, די זייטן פון דער בהמה, וואס זענען אן ענליכער באגריף ווי די כליות וואס געבן עצה; און אזוי אויך "ויעש פימה עלי כסל", "ה' יהיה בכסלך" - וואס זייער באדייט איז מחשבות. און די מחשבות פון האפענונג "מלאו נקלה", מלשון קלון: מיינע מחשבות זענען פול מיט בושה און ביזיון, און זיי ברעכן די רוח. "ואין מתום בבשרי" - און אויך אינעם דרויסנדיגן פלייש בין איך געשלאגן. קומט אויס אז ער איז געשלאגן טאפלט: סיי זיינע מחשבות זענען פול מיט שאַנד און סיי זיין פלייש איז געשלאגן, און די צובראכנקייט איז כפליים - און ווער וועט מיך אויפהייבן און ארויסנעמען פון דעם מצב?
און דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער וואס האט געטייטשט "נקלה" מלשון געבראטן (קלוי) אין פייער, און דאס איז א באגריף פאר דער קראנקייט וואס ער האט געהאט. וואס געווענליך האט דער חולה א היץ וואס ווערט שטארק אין זיין קערפער, און דעריבער "כי כסליי מלאו נקלה" - מיינע אינעווייניגסטע כסלים קאכן ווי געבראטן אין פייער, ווי פארברענט צוליב דער מחלה און דער היץ פון וואס איך לייד, "ואין מתום בבשרי". אבער לויט דעם מלבי"ם'ס ביאור גייט "כסליי" צוריק אויפן חלק פונעם נפש, פונקט ווי ער האט געטייטשט ביז איצט.
נְפוּגוֹתִי וְנִדְכֵּיתִי עַד־מְאֹד שָׁאַגְתִּי מִנַּהֲמַת לִבִּי׃ - איך בין אפגעשוואכט און געווארן גאר שטארק דערדרוקט, איך האב געשריגן פונעם ברומען פון מיין הארץ.
איצט, זאגט דער מלבי"ם, באשרייבט זיך דוד ווי איינער וואס איז אנגעקומען ביז די טויערן פון טויט, ווי א גוסס וואס זיין נשמה שטייט שוין גרייט ארויסצוגיין און עס איז געקומען די צייט וואס זי פלאטערט אויס. "נפוגותי" איז אזוי ווי "ויפג לבו", וואס מיינט אז זיין הארץ איז געווארן שוואך - דער נפש איז שוין אפגעשוואכט און גרייט ארויסצוגיין.
און ווען די נשמה שטייט ארויסצוגיין, איז באקאנט אז א מענטש באקומט כוחות וואס ווערן שטארק אין יענער שעה, ווי ס'שטייט "תוסף רוחם יגוועון" - פאר דער גסיסה איז דא א סארט התחזקות פונעם גייסט. אסאך מאל הערט מען מענטשן זאגן: מיין טאטע א טאג פאר זיין פטירה האט זיך שוין געשפירט גוט, גערעדט מיט מענטשן, געפרעגט ווען מ'גייט ארויס פון שפיטאל - און דעם נעקסטן טאג איז ער צוזאמגעפאלן. און חז"ל פארגלייכן דאס צו א ליכט, וואס פאר זי לעשט זיך אויס גיט זי א גרויסע פלאם און דערנאך פאלט זי צונויף; "נר אלוקים נשמת אדם", און דער ליכט איז א רמז אויף זיין נשמה.
און דער מלבי"ם דעפינירט עס: עס זאמלען זיך איין אלע כוחות פונעם קערפער צום הארץ, וואס דאס שטארבט דאס לעצטע. די כוחות הגוף ווערן אפגעשוואכט און זאמלען זיך איין כביכול אינעם הארץ, ווייל דער גאנצער טויט איז ווען דאס הארץ הערט אויף צו קלאפן. און דאס הארץ ווערט ווי ארומגענומען מיט יענע אנשי חיל, מיט יענע כוחות וואס רינגלען עס ארום בבחינת "סחרחר", און דעמאלט ברומט דאס הארץ זיין לעצטן ברומען, און עס גייען אדורך פארן מענטש כבני מרון אלע ענינים פון זיין לעבן - מענטשן וואס זענען דורך א קלינישן טויט באשרייבן ווי אין עטליכע סעקונדעס איז זייער גאנץ לעבן אריבערגעלאפן פאר זייערע אויגן. און אין יענער שעה שטייט ער ביים לעצטן גרעניץ צווישן דעם נייעם צוקונפטיגן לעבן, דאס לעבן פון עולם הבא, און דעם פארלאזן די וועלט; ער גייט פון לעבן צו לעבן און פון איין וועלט צו דער אנדערער וועלט.
און דאס איז וואס דוד באשרייבט: "נפוגותי ונדכיתי" - די אינעווייניגסטע כוחות זענען אפגעשוואכט און פארלאשן געווארן, און די דרויסנדיגע אברים זענען געווארן צעקלאפט און באדעקט מיט וואונדן. "שאגתי מנהמת לבי" - דאס איז דער לעצטער ברומען מיט וועלכן די נשמה גייט ארויס. נאר דא האט ער אויך גענוצט א לשון פון שאגה [ברילן], און וואס איז דער חילוק צווישן שאגה און נהימה? ביידע לשונות נוצט מען לגבי א לייב, און עס איז פאראן א לייב וואס ברומט און א לייב וואס ברילט. און דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע ערטער אז נהימה (ברומען) איז אן אויסדרוק פון א לייב וואס איז בצער ווען ער האט נישט וואס צו עסן, בעת וואס שאגה (ברילן) איז אן אויסדרוק פון שמחה - ווען דער לייב איז פרייליך ברילט ער.
און לויט דעם פאסירן אין יענע מינוט ביי דוד צוויי זאכן אויפאמאל: א נהימה פון צובראכנקייט אויף דעם וואס ער פארלאזט דעם קערפער, און א שאגה פון שמחה אויף דעם וואס ער שטייגט איצט ארויף צו דער גייסטיגער מציאות. דעריבער, אינעם מאמענט פונעם איבערגאנג צווישן די וועלטן, ביים פארלאזן די וועלט כדי אנצוקומען קיין עולם הבא, זאגט ער "שאגתי מנהמת לבי": עס איז דא דא א שאגה אויפן אריבערגיין צום עולם שכולו טוב, און עס איז דא דא א נהימת הלב אויף דעם וואס איך לייד און מוטשע זיך און פארלאז דא די וועלט.
קאפיטל ל"ח איז לויטן מלבי"ם דוד'ס פערזענליכער מזמור אין דער צייט פון זיין געפערליכער קראנקייט וואס איז געקומען צוליב זיינע זינד, און דערפאר הייבט ער אן "להזכיר" - צו דערמאנען זיינע זינד, ווייל דער וואס געדענקט זיינע זינד, פארגעסט זיי דער הקדוש ברוך הוא. זיין הויפט בקשה איז: "אל בקצפך תוכיחני ובחמתך תיסרני" - אז עס זאלן נישט קומען אויף אים ביידע קלעפ אויפאמאל, די אינעווייניגסטע קלאפ פון צובראכנקייט פונעם נפש און יאוש, און די דרויסנדיגע קלאפ פון די יסורים פונעם גוף. און אזוי גייט דער מזמור און באשרייבט די צוויי קלעפ איינע נעבן דער צווייטער: "אין מתום בבשרי" קעגן דעם גוף און "אין שלום בעצמיי" קעגן דעם נפש; "הבאישו נמקו חבורותיי" קעגן דעם גוף און "עוונותיי עברו ראשי" קעגן דער פארדרייטקייט פון די מחשבות; ביז "כל היום קודר הילכתי", ווייל "רוח איש יכלכל מחלהו" אבער "ורוח נכאה מי יישאנה" - און ווען דער מענטש איז צובראכן אין ביידע איז נישטא ווער ס'זאל אים אויפשטעלן. און פון דארט ביז די טויערן פון טויט, "נפוגותי ונדכיתי", וואו עס פאראייניגן זיך דער קרעכץ פונעם הארץ אויפן פארלאזן די וועלט מיטן פרייליכן געשריי פונעם שאגה ביים אריינגיין אין אן עולם שכולו טוב.