הקדמה
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל ל"ז, א קאפיטל וואס איר גאנצער ענין איז צו שטארקן די אמונה אין השגחה און אין שכר ועונש: דערשרעק זיך נישט פון דער הצלחה פון די רשעים, און לאז נישט פאלן דיין מוט פונעם צייטווייליגן פאל פונעם צדיק. אין דעם טייל פונעם קאפיטל פירט דוד המלך אויס דעם גרויסן יסוד: ווער עס איז דבוק אינעם אויבערשטן - בלייבט זיין אחרית אויף אייביג, און ווער עס דערווייטערט זיך פון אים - איז זיין הצלחה בלויז אויגנבליקליך, און זיין סוף ווערט פארשניטן. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
"סור מרע ועשה טוב" - די רואיגקייט פון דעם וואס זארגט זיך נישט
סוּר מֵרָע וַעֲשֵׂה טוֹב וּשְׁכֹן לְעוֹלָם׃ - דערווייטער זיך פון שלעכטס און טו גוטס, און דו וועסט רוען אויף אייביג.
דערווייטער זיך פון שלעכטס, טו נאר גוטע מעשים - און דעמאלט זארג זיך נישט פון די שלעכטע צייטן און אירע ענדערונגען, זארג זיך נישט פון די צרות וואס קענען קומען אויף דער צוקונפט. דו וועסט רוען אויף אייביג מיט רואיגקייט און נחת, אן קיין שום טרדות.
כִּי יְהֹוָה אֹהֵב מִשְׁפָּט וְלֹא יַעֲזֹב אֶת חֲסִידָיו לְעוֹלָם נִשְׁמָרוּ וְזֶרַע רְשָׁעִים נִכְרָת׃ - ווארעם דער אויבערשטער האט ליב משפט, און ער וועט נישט פארלאזן זיינע חסידים, אויף אייביג זענען זיי געהיטן, און דער זרע פון רשעים ווערט פארשניטן.
צַדִּיקִים יִירְשׁוּ אָרֶץ וְיִשְׁכְּנוּ לָעַד עָלֶיהָ׃ - צדיקים וועלן ירשענען די ערד, און וועלן וואוינען אויף אייביג דערויף.
דער מלבי"ם ערקלערט: "כי ה' אוהב משפט" - היות דער אויבערשטער איז משגיח אויף דער וועלט, טוט ער זיכער משפט, און אוודאי וועט ער נישט פארלאזן זיינע חסידים, ווייל איבערלאזן די חסידים איז קעגן דעם משפט און קעגן צדק. און פונעם עצם דעם וואס דער אויבערשטער פירט די וועלט מיט משפט, פאלגט אויך דער המשך: "וזרע רשעים נכרת", און "צדיקים יירשו ארץ". צום סוף, דער וואס וועט מצליח זיין איז דער צדיק. און דאס שטימט מיט וואס מיר האבן פריער געזאגט: אפילו ווען דו זעסט דעם פאל פונעם צדיק - איז עס נאר צייטווייליג; און אפילו ווען דו זעסט די הצלחה פונעם רשע, אזוי ווי עשיו און זיינע קינדער וואס זענען געוואקסן און געבליט - איז דאס א צייטווייליגע הצלחה. דער רשע איז צום סוף דער וואס וועט פאלן, און זיין זרע ווערט פארשניטן, בעת די צדיקים ירשענען די ערד - און אפילו דאס לאנד פון די רשעים, ווי מיר האבן געזען ביי מרדכי וואס האט געירשנט דאס הויז פון המן. און אנדערש ווי דער רשע וואס זיין הצלחה איז נאר צייטווייליג, שטייט ביים צדיק "וישכנו לעד עליה". דער רשע וועט אנגרייטן און דער צדיק וועט אנקליידן (הרשע יכין והצדיק ילבש). דערפאר זאלסטו זיך נישט דערשרעקן ווען דו זעסט די הצלחה פון רשעים: "התעיף עיניך בו ואיננו" (וועסטו בלויז בליקן מיט די אויגן אויף אים, איז ער שוין מער נישטא).
די היסטאריע דערווייזט: "ואתם הדבקים בה' אלוקיכם חיים כולכם היום"
מיר האבן שוין דערמאנט אז די היסטארישע מציאות האט דאס געוויזן. אלע כתות וואס האבן זיך אפגעטיילט פון כלל ישראל - עס איז פון זיי קיין שום קיום נישט געבליבן. וואו זענען די איסיים? וואו זענען די צדוקים? וואו זענען די בייתוסים? וואו זענען די מתיוונים? וואו איז שבתי צבי מיט זיינע חברים? וואו זענען די פראנקיסטן? עס איז פון זיי קיין שום קיום נישט דא. אבער "ואתם הדבקים בה' אלוקיכם חיים כולכם היום".
א בולט'ער ביישפיל: די קראים האבן געהאט א געוואלדיגע מאכט אין דער צייט פונעם אבן עזרא. עס זענען דארט געווען צוויי גרויסע חכמים בתורה וואס זענען ארויס לתרבות רעה - איינער מיטן נאמען שאול און איינער מיטן נאמען ענן. ענן האט געדארפט נתמנה ווערן אלס גאון, און למעשה האט מען אים נישט ממנה געווען פאר א ראש ישיבה, איז ער אויפגעשטאנען, הפקר'דיג געווארן און געווארן א קראי. דער אבן עזרא, ווען ער דערמאנט אים און ברענגט פון זיינע פירושים זיי אפצופרעגן, לייגט אים צו א "מי שברך": "ענן ימחו ימיו כענן" (ענן, זאלן זיינע טעג אויסגעמעקט ווערן ווי א וואלקן). פון דעם קען מען פארשטיין קעגן וואספארא ריזיגע כוחות מען האט זיך געמוזט שלאגן. און היינט - ווער קען דען בכלל קראים? ווער ווייסט וואס דאס איז קראים? עס זענען געבליבן בלויז געציילטע יחידים אין רמלה און אין לוד, און זיי אליין קענען אויך נישט זייער דת, נישט זייער השקפה און גארנישט. א האנטפול יחידים וואס זענען פארבליבן פון א ריזיגער מחנה. דאס איז "לעולם נשמרו" פון איין זייט, און "זרע רשעים נכרת" פון דער אנדערער זייט. די צדיקים זענען די וואס ווערן געהיטן לאורך ימים, און זיי זענען די וואס וועלן ירשענען די ערד און וואוינען דערויף אויף אייביג - זייער הצלחה איז אייביג.
"פי צדיק יהגה חכמה" - מתונים בדין
פִּי צַדִּיק יֶהְגֶּה חָכְמָה וּלְשׁוֹנוֹ תְּדַבֵּר מִשְׁפָּט׃ - דאָס מויל פונעם צדיק רעדט חכמה, און זיין צונג רעדט משפט.
רש"י ערקלערט: ווען דער צדיק קומט צורירן צו דער הלכה און פסק'ענען א דין, לכתחילה "פי צדיק יהגה חכמה" - ער לערנט און מברר וואס די תורה זאגט אויף יעדער זאך און זאך, און ערשט דערנאך "ולשונו תדבר משפט". דאס איז להבדיל פון מענטשן וואס זענען נישט קיין יראי הוראה, אז ווען מען פרעגט זיי א שאלה ענטפערן זיי גלייך פון ארבל ארויס. עס זענען דא פשוט'ע שאלות, אבער עס זענען דא פארציקלטע און שווערע שאלות וואס מען דארף דערין דעקן און מעיין זיין. און דערפאר ווארנט אויך דער תנא "הוו מתונים בדין": קודם קלער אין דער חכמה, באקוק גוט די הלכה, און ערשט דערנאך פסק'ן און פיר אפ.
מויל און צונג, חכמה און בינה
דער מלבי"ם ערקלערט דעם פסוק אנדערש: "פי צדיק יהגה חכמה" - דער צדיק פירט זיך לויט די געזעצן פון חכמה; "ולשונו תדבר משפט" - אין בין אדם לחבירו, וואס ער פארשטייט מיט זיין בינה די וועגן פון משפט און יושר. און דער יסוד הינטער די דברים איז שוין מבואר באריכות אין ספר משלי: עס איז דא א חילוק צווישן "פה" (מויל) און "לשון" (צונג). דאס מויל דרוקט אויס די פנימיות, דערפאר ווערט עס מיוחס צו חכמה; די צונג דרוקט אויס א קנעטן, א באארבעטן, דערפאר דרוקט עס אויס בינה.
לאמיר מסביר זיין: עס איז דא חכמה, עס איז דא בינה, און עס איז דא דעת. חכמה איז דאס וואס מיר זענען מקבל פון די נביאים אין דבר ה' - אן אקסיאמע. אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט, פונקט; נישט בהכרח פארשטיי איך דאס און נישט בהכרח אידענטיפיציר איך זיך דערמיט. דאס איז די חכמה, און דאס איז דער פנימיות'דיגער "פה". דערנאך איז דא בינה: מיר לערנען דעם ענין, מיר זענען מעיין און מיר פארטיפן זיך דערין, און נאך א טיפן ישוב הדעת קומט מען צו א פארשטאנד אין די זאכן, און פון דעם פארשטייט מען אויך א דבר מתוך דבר - ווייל אז איך פארשטיי די סיסטעם און דעם אופן פון דער פעולה, ווייס איך צו זאגן אז אויך אין אן אנדערן פאל וועט זיין אזוי. דאס איז די לשון, וואס קנעט דאס עסן, דאס איז די התבוננות. און דער דריטער שלב איז דעת: א פולקאמע איבערגעגעבנקייט און פאראייניגונג מיט די זאכן. נישט בלויז עפעס וואס מען האט מקבל געווען - אזוי ווי מיר האבן מקבל געווען אז א פרה אדומה מטהר טמאים און מטמא טהורים - נאר מען איז אנגעקומען צו דער גאנצער ידיעה, הבנה און אינגאנצן פאראייניגט מיט דער השגה. דאס איז די בחינה פון דעת.
צדקה און משפט
און ווען מען רעדט וועגן "משפט", איז דער מלבי"ם תמיד מבדיל צווישן דעם און צווישן "צדקה". צדקה איז בין אדם למקום - נישט ווי מענטשן מיינען געוויינליך אז צדקה מיינט געבן געלט און ממילא איז עס בין אדם לחבירו, נאר צדקה מיינט צו זיין א צדיק: "וצדקה תהיה לנו כי נשמור לעשות". און משפט איז שטענדיג בין אדם לחבירו: "ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם" - די גאנצע פרשה רעדט פון בין אדם לחבירו. דעריבער ביי בין אדם למקום איז די לשון חכמה, ווייל מיר פארשטייען דאך נישט שטענדיג פארוואס אזוי, פארוואס תפילין, פארוואס שווארצע, פארוואס אויפ'ן האנט און פארוואס אויפ'ן קאפ, און נאך טויזנט און איין שאלות. אבער דער משפט איז נענטער צו אונז: האסטו געשאדט א מענטש - מוזטו אים באצאלן. דעריבער שטייט דארט "לשון", וואס מען קען קנעטן און פארשטיין. אוודאי זענען די יסודות פונעם משפט אן אלוקי'שע חכמה, אבער ווען די גמרא קומט אויסשמועסן צי ער זאל באצאלן אזוי צי אזוי - איז דער שקלא וטריא מיט א סברא: פון איין זייט ציט די סברא אהער, פון דער אנדערער זייט האבן מיר אפשר מחמיר געווען דא און מען דארף מקיל זיין דארט. אלע דיני ממונות ווענדן זיך אין סברא און לאגיק - א לאגיק פון תורה, אבער א סברא. דערפאר "ולשונו תדבר משפט", ווייל דער משפט איז נענטער צום שכל.
"תורת אלוהיו בלבו" - תורה איז א תבלין קעגן דעם יצר
תּוֹרַת אֱלֹהָיו בְּלִבּוֹ לֹא תִמְעַד אֲשֻׁרָיו׃ - די תורה פון זיין גאט איז אין זיין הארץ, וועלן זיינע טריט נישט גליטשן.
דער מעם לועז ברענגט בשם מדרש משלי: כל זמן דברי תורה גייען אריין און רוען אינעווייניג אינעם מענטש, האט דער יצר הרע קיין שליטה נישט אויף אים. און אויב דער יצר געפינט נישט אין אים קיין דברי תורה - דעמאלט הערשט ער איבער אים, און דער מענטש קען אים שוין מער נישט ארויסווארפן פון זיך. קומט אויס אז "תורת אלוהיו בלבו" איז די סיבה פאר "לא תמעד אשוריו", און אויך דער שוץ קעגן "צופה רשע לצדיק ומבקש להמיתו". אויב עס איז נישט פאראן תורת ה' אין זיין הארץ - וואס וועט אים באשיצן? און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט: "בראתי יצר הרע, בראתי לו תורה תבלין".
מען האט אמאל דערציילט פאר איינעם פון די גדולי ישראל וועגן א געוויסן "באבא" וואס דעם גאנצן טאג טיילט ער ברכות, און א צדיק, און דאס און יענץ. האט ער זיי געזאגט: איך האב נאר איין קשיא - ווי אזוי קריגט ער זיך מיטן יצר הרע? האבן זיי אים געזאגט: ער איז דאך א צדיק! האט ער זיי געזאגט: וואספארא צדיק? חז"ל זאגן דאך "בראתי יצר הרע, בראתי לו תורה תבלין" - אן תורה איז נישט פאראן קיין שום מציאות זיך צו שלאגן מיטן יצר. דער דאזיגער מענטש, איר אליין זאגט דאך אז ער האט נישט קיין צייט צו לערנען, א גאנצן טאג בענטשט ער דעם עולם און גרעסערט זיין באנק קאנטע - אויב אזוי, ווי אזוי שטעלט ער זיך אקעגן דעם יצר הרע? מיט פשוט'ע ווערטער: איר האט געמאכט פון אים א גרויסן צדיק, אבער אן תורה - קוק נאך און דו וועסט זען אז ער פאלט אין די ערגסטע ענינים, ווייל אן תורה איז נישט פאראן קיין שום שמירה פונעם יצר.
דער סדר הלימוד: פרד"ס און נישט "ספרד"
דער מדרש שמואל ערקלערט, אז דא רעדט מען פון א מענטש וואס איז א צדיק אין זיין לערנען: צום ערשט "פי צדיק יהגה חכמה" - ער פארטיפט זיך אין הלכה לויט זיין כח; דערנאך "ולשונו תדבר משפט" - ער קוקט אריין אין די פוסקים ווי אזוי מען פסק'נט להלכה, וואס איז דער משפט; און נאכדעם וואס ער וועט אנפילן זיין כרס מיט ש"ס און פוסקים אויפ'ן דרך הנגלה, דעמאלט "תורת אלוהיו בלבו" - לערנט ער די חכמת הנסתר, וואס זי איז "בלבו", זאכן וואס מען פארשפרייט נישט ברבים נאר זייער עיקר איז אין הארצן. און דעמאלט "לא תמעד אשוריו". אבער אויב ער וועט זוכן פאר זיך אנדערע סדרים - נעכטן איז ער נתעורר געווארן לתשובה און היינט איז ער שוין א האלבער מקובל - איז דאס נישט דער וועג.
מען האט אמאל געזאגט: פארוואס הייסט א ספרדי אויפ'ן נאמען פון ספרד? ווייל דער ריכטיגער דרך איז פרד"ס - פשט, דערנאך רמז, דערנאך דרוש, און ערשט דערנאך סוד. און עס זענען דא אזעלכע וואס האבן נאך קוים פארענדיגט מיט'ן ציצל און שפרינגען שוין צו תורת הסוד, און רעדן מיט דיר וועגן ספירות און גלגולים און ענינים - ווי אזוי ביסטו אהין געשפרונגען? לערן פריער ש"ס און פוסקים. "ספרד" - קודם סוד און ערשט דערנאך פשט, רמז און דרוש - איז נישט דער וועג. דער וועג איז קודם פשט, און נאכדעם וואס מען פילט זיך אן דאס בויך, הייבט מען אן לערנען די איבעריגע ענינים. ווער עס טוט אזוי - "לא תמעד אשוריו", ער וועט קיינמאל נישט שטרויכלען.
"לא תמעד אשוריו" - ווער איז דער מאושר
דער פסוק גייט ווייטער אן צו רעדן וועגן יענעם צדיק וואס מיר האבן אויף אים געזאגט "פי צדיק יהגה חכמה", וואס עס קומט זיך לויט יושר און משפט אז דער אויבערשטער זאל אים באשיצן. און נישט בלויז ער הארכעט חכמה, נאר "תורת אלוהיו בלבו" - ער גלויבט אין תורת ה' און היט זי אפ אין זיין הארץ. דאס הייסט, זיינע מעשים זענען נישט בלויז אויסערליך, ער טוט עס נישט פאר די אויגן פון די ארומיגע, נאר באמת איז די תורה אין זיין הארץ, דער קדוש ברוך הוא איז אין זיין הארץ, און ער איז מדבק אין אים.
און "לא תמעד אשוריו" - ערקלערט דער מלבי"ם: זיין וועג וועט זיך נישט גליטשן פונעם אושר. "אשוריו" איז מלשון מאושר. און ווער איז דער מענטש וואס איז מאושר? דער וואס אויף יעדער איינציגער זאך וואס ער טוט איז פאראן אן אישור, עס איז דא א חותמת - מאושר (באשטעטיגט). און ווער קען דאס זאגן? נאר דער צדיק. צי קען א מענטש וואס טוט עבירות זאגן "מאושר"? וועמענס אישור האסטו באקומען? מאושר מיינט אז יעדער מעשה וואס איך טו ווערט באשטעטיגט דורכ'ן קדוש ברוך הוא. דאס איז דער אמת'ער גליק פון דער נשמה. דעריבער איז די אינערליכע רואיגקייט און דער אינערליכער גליק נאר אין עבודת ה'. גייטס ארויס און זעט וויפיל מענטשן אינדרויסן נעמען ריטאלין און אנדערע פסיכיאטרישע מעדיצינען; אלע ערליי קאנצערטן און אלע ערליי זאכן - און וואס געשעט מיט די מענטשן? נאר דער אמת'ער גליק, די שלוות הנפש, די דביקות אינעם אויבערשטן, די רואיגקייט און דער בטחון אין אים - זיי ברענגען דעם מענטש צו מנוחת הנפש און צום אמת'ן גליק. דערפאר "לא תמעד אשוריו" - ער געפינט זיך די גאנצע צייט אויפ'ן וועג פונעם ריכטיגן אושר.
"צופה רשע לצדיק" - דאס פארגרעסערונגס-גלאז
צוֹפֶה רָשָׁע לַצַּדִּיק וּמְבַקֵּשׁ לַהֲמִיתוֹ׃ - דער רשע קוקט שטענדיג אויפ'ן צדיק, און זוכט אים צו טויטן.
און מיט דעם אלעם קוקט דער רשע נאך די וועגן פונעם צדיק, פונקט ווי איינער וואס קוקט אויף אים מיט א פארגרעסערונגס-גלאז: אפשר האט ער זיך אויסגעדרוקט מיט עפעס א ווארט, אפשר האט ער עפעס געזאגט. אזוי באשולדיגט מען הרב פירר אין אפזונדערן פרויען ווייל ער האט נישט געברענגט קיין פרויען צום צוזאמענקונפט. הער זיך איין: דו, אדער דיין מאמע, אדער דיין טאטע, אדער דיין ברודער - עמיצער האט זיכער גענאסן פון זיינע חסדים; שעמסטו זיך נישט? פאר וועמען איז ער דען געגאנגען מאכן אן אקציע צו שאפן געלט - פאר זיין אייגענער קעשענע? ער איז געגאנגען שאפן געלט פאר דיר, אז ווען דו וועסט דארפן הילף זאלסטו האבן. אן איש חסד וואס מען קען גארנישט באשרייבן און משער זיין, וואס האט זיך אינגאנצן אוועקגעגעבן לטובת דעם ציבור. און וועמען האסטו ביים סוף פארלוירן? זיך אליין. אבער גיי ערקלער דאס פאר א רשע.
אזוי קוקט מען שטענדיג אויפ'ן ציבור פון שומרי מצוות: מען זוכט כסדר חסרונות און פעלערן. און דאך, די שענסטע און בעסטע געזעלשאפט וואס איז פאראן דא אין לאנד און בכלל אויף דער וועלט איז דער ציבור פון ערליכע יידן, שומרי מצוות. ווער קען ברענגען אזעלכע ביישפילן פון חסד ווי ביי די שומרי מצוות? פון זיך זארגן איינער פאר'ן צווייטן? פון גדרים אין הלכות לשון הרע? פון זיין געווארנט נישט צו באליידיגן א צווייטן? ווער אינדרויסן קען בכלל אזעלכע מושגים? מען קען זיצן גאנצע וואכן און רעדן פון די חילוקים. און דאך, "צופה רשע לצדיק": מען וועט שיקן אן אויספארשער זאל גראבן און טרעפן עפעס - "וואס מיינען זיי, אז זיי זענען מלאכים פון הימל? מיר וועלן אויך ביי זיי עפעס טרעפן". און נישט אז מיר זענען פאלקאם, זיכער דארף מען זיך שטענדיג פארבעסערן; אבער ווי קומט דאס אז דווקא דער וואס איז פארזינקען אינעם טיפסטן בלאטע קומט זוכן ביי אונז חסרונות? האסטו שוין געענדיגט פארריכטן דיינע אייגענע פעלערן? אויף זיי קען מען דאך מאכן אויספארשונגען פון היינט ביז איבער צוויי טויזנט יאר. און ווען ער געפינט גארנישט - "ומבקש להמיתו", אויב ער וואלט געקענט אים טויטן, איז ער גרייט אים אפילו צו הרג'ענען. און פון דעם איז מחויב על פי צדק ומשפט אז דער אויבערשטער זאל ראטעווען דעם צדיק.
"ה' לא יעזבנו בידו"
יְהֹוָה לֹא יַעַזְבֶנּוּ בְיָדוֹ וְלֹא יַרְשִׁיעֶנּוּ בְּהִשָּׁפְטוֹ׃ - דער אויבערשטער וועט אים נישט איבערלאזן אין זיין האנט, און וועט אים נישט פארמשפט'ן ווען ער ווערט געמשפט.
דער קדוש ברוך הוא וועט נישט איבערלאזן דעם צדיק אין דער האנט פונעם רשע, און אפילו ווען דער רשע וועט קומען מיט אים אין משפט - "לא ירשיענו בהישפטו", נאר דער אויבערשטער וועט אנטפלעקן זיין גערעכטיגקייט. און דאס איז וואס שטייט: "כל כלי יוצר עליך לא יצלח וכל לשון תקום אתך למשפט תרשיעי" - יעדע צונג וואס וועט אויפשטיין קעגן דיר אין משפט, צום סוף וועסטו זי פארדאמען און ארויסגיין גערעכט.
דער רד"ק ערקלערט: "ה' לא יעזבנו בידו" - אפילו אויב דער רשע וועט קומען און בלבול'ן א בלבול אויפן צדיק פארן הערשער, וועט דער אויבערשטער אים נישט לאזן מצליח זיין אין זיין מעשה; "ולא ירשיענו בהישפטו" - דער הערשער וועט נישט פארמשפט'ן דעם צדיק הגם דער רשע האט געטראגן בלבולים אויף אים, נאר ער וועט ארויסגיין ריין און צדיק פון פאר אים, און די מחשבה פונעם רשע וועט זיך נישט אויספירן. און באמת זענען פיל פון די גדולי ישראל געזעסן אין תפיסה צוליב פאלשע בלבולים: דער ווילנער גאון איז געזעסן אין תפיסה - ווער קען דאס באשרייבן און משער זיין, א מענטש וואס איז כולו קודש קדשים און האט מיט דער וועלט ארום גארנישט געהאט, און אויך אויף אים האט מען געטראפן א בלבול. אויך רבי שניאור זלמן, דער אלטער רבי, איז געזעסן אין תפיסה, און זיין באשולדיגונג איז געווען אז ער האט געשיקט געלט פאר די כוללות אין ארץ ישראל - און וויבאלד די הערשאפט דא איז געווען די טערקישע, און די טערקן זענען געווען אין א קאמף מיט דער רוסישער רעגירונג, האט מען געזאגט אז ער שטיצט די קעגנער פון דער רעגירונג, און די רוסן האבן אים אריינגעווארפן אין תפיסה. און אויך רבי עקיבא איז געווען אין תפיסה, און נאך פילע. און פונדעסטוועגן פארזיכערט דער פסוק: "ה' לא יעזבנו בידו ולא ירשיענו בהישפטו" - צום סוף וועט ער ארויסגיין זכאי בדין.
דער רשע וואס שלאפט נישט - דער יצר הרע
דער אור החיים הקדוש אין פרשת ויחי ערקלערט די פסוקים לויט דער דרשת חז"ל אז דער "רשע" דא איז דער יצר הרע. "צופה רשע לצדיק" - מיין נישט אז עס איז דא איין רגע וואס ער לאזט דיך אפ. ווי דער חובות הלבבות זאגט: "אתה ישן לו והוא ער לך" (דו שלאפסט פאר אים, אבער ער איז וואך פאר דיר). עס מאכט זיך נישט קיין מצב אז ער זאל גיין שלאפן. מען דערציילט אויפן בריסקער רב אז ער האט געזאגט פאר זיין זון ער זאל אויפשטיין צו תפילה, און יענער האט זיך געזוימט. האט ער אים געזאגט: קוק, דו שלאפסט נאך און דער יצר הרע איז שוין אויפגעשטאנען - קוק ווי אזוי ער איז מצליח דיך אפצונארן, ער שטייט אויף פרי און דו שלאפסט נאך. האט דער זון געענטפערט: טאטע, דאס איז דאך נישט קיין חכמה - דער יצר הרע האט נישט קיין יצר הרע וואס זאל אים זאגן שטיי נישט אויף... עכ"פ, דער יצר הרע איז דער רשע וואס איז "צופה לצדיק", וואס לויערט שטענדיג ווי אזוי אים מכשיל צו זיין.
און וואס מיינט "ולא ירשיענו בהישפטו" לויט דעם? ווער ראטעוועט אונז דען פונעם יצר? דער אויבערשטער, ווי חז"ל זאגן: "אלמלא הקדוש ברוך הוא עוזרו אינו יכול לו" (ווען נישט דער אויבערשטער העלפט אים, קען ער אים נישט בייקומען). אויב אזוי וואלט געווען פלאץ צו זאגן: דער אויבערשטער וועט זאגן - דעם שכר וועל איך נעמען, ווארום אן מיר וואלסטו דאך גארנישט געקענט טון, און דו האסט נישט קיין אייגענעם זכות אין דער התגברות. דערויף זאגט דער פסוק: "ה' לא יעזבנו בידו" - דאס וואס דו ביסט נישט אריינגעפאלן אין די הענט פונעם יצר, דאס קומט פון מיר; "ולא ירשיענו בהישפטו" - און פונדעסטוועגן וועל איך דיך נישט רעכענען פאר איינעם אן קיין זכות, נאר איך וועל דיר געבן שכר כאילו דו האסט מיט דיין אייגענעם כח זיך מתגבר געווען. א פלאי פלאים.
"נאמן הוא בעל מלאכתך"
די דאזיגע ווערטער שטימען מיט דעם וואס מיר האבן געלערנט אין פרקי אבות צום סוף פון פרק ב', וואס דער מדרש שמואל ברענגט דארט אויף די ווערטער פונעם תנא: "לא עליך המלאכה לגמור ולא אתה בן חורין ליבטל ממנה", און דאך "נאמן הוא בעל מלאכתך שישלם לך שכר פעולתך". און דער יסוד איז איינער: "לא עליך המלאכה לגמור" - ווען דער אויבערשטער באפעלט דיר מיט מצוות, ברויכסטו בלויז אנהייבן, ווי מען זאגט דאך: "פתחו לי פתח כחודו של מחט ואני אפתח לכם כפתחו של אולם". דעם המשך טוט שוין דער אויבערשטער, ער גיט די סייעתא דשמיא.
און אויב אזוי וועט א מענטש זאגן: אויב אזוי, וועל איך דען באקומען שכר בלויז אויפן אנהייב, בלויז אויפן ערשטן שריט, היות דעם המשך האט דאך דער אויבערשטער געטון? דערויף זאגט דער תנא: "נאמן הוא בעל מלאכתך" - און ווער איז דער בעל מלאכתך? דער וואס האט געטון די ארבעט אנשטאט דיר. זאגט דער אויבערשטער: איך האב דיר צוגעשיקט די מצוות, איך האב דיר געהאלפן, ווארום "בא להיטהר מסייעין בידו" - דו ביסט נאר געקומען, און איך האב געהאלפן. איך בין דער בעל המלאכה. און פונדעסטוועגן "ישלם לך שכר פעולתך" - כאילו דאס איז דיין אייגענע פעולה, כאילו דו אליין וואלסט אלעס געטון. און דאס אלעס איז פון די חסדי ה' אויף אונז.
"קוה אל ה' ושמור דרכו"
קַוֵּה אֶל יְהֹוָה וּשְׁמֹר דַּרְכּוֹ וִירוֹמִמְךָ לָרֶשֶׁת אָרֶץ בְּהִכָּרֵת רְשָׁעִים תִּרְאֶה׃ - האף צום אויבערשטן און היט זיין וועג, און ער וועט דיך דערהויבן צו ירשנ'ען דאס לאנד, ווען די רשעים ווערן פארשניטן וועסטו צוקוקן.
נאכדעם וואס ער האט אונז געוויזן די מעלה פון דעם וואס איז בוטח אין ה' און די טובה פון בטחון - סיי אויף דער וועלט, "יירשו ארץ", און סיי אין דער רוחניות'דיגער בחינה - זאגט ער: אפילו אויב אמאל זעסטו אז דער צדיק מאכט נישט קיין הצלחה אויף דער וועלט, זאלסטו וויסן אז דאס איז כדי ער זאל ביים סוף ירשנ'ען דאס לאנד, אין עולם הבא. "קוה אל ה'" - אלעס איז צו דיין טובה, און דו דארפסט נאר האפן.
און וואס מיינט "ושמור דרכו"? לשון פון "ואביו שמר את הדבר" - שמר מיינט ער האט געווארט, ער האט אפגעווארט צו זען וואס עס וועט זיך אויסלאזן. און אזוי אויך "משומרים לבוקר" - נישט שומרים אין זין פון וואכט-פאטראלן, נאר די וואס ווארטן אויפן פרימארגן; און אזוי אויך "המשמרים הבלי שווא" - די וואס ווארטן. דא אויך: ווארט אפ. אפילו דו זעסט יעצט א צייטווייליגע מפלה אדער א צייטווייליגן שאדן, ווארט אפ, ווייל ביים סוף "וירוממך לרשת ארץ" - דער אויבערשטער וועט דיר געבן פיל א בעסער לעבן ווי דו האסט יעצט, צו ירשנ'ען דאס לאנד דא אויף דער וועלט. און אויב דו וועסט עס דא נישט זען, און דו וועסט זאגן: דער צדיק איז דאך געשטארבן אין צרות, יסורים און ליידן - איז נאך אלץ "וירוממך לרשת ארץ", זאגט דער מלבי"ם: דאס הייסט דאס אויבערשטע לאנד, דאס אייביגע לאנד, דאס לעבן פונעם נצחיות'דיגן עולם הבא. און לעומת זה "בהיכרת רשעים תראה": דארט, אין עולם הבא, וועסטו זען ווי דער רשע וואס איז דא געווען מצליח און האט געשפירט אז ער איז אויפן אויבנאן - איז זיין נשמה אפגעשניטן געווארן פון צווישן זיין פאלק. און בעצם מיינט "תראה" אז דו וועסט זען אז דו זעסט אים נישט; דו וועסט זען ווי ביים סוף האט ער באצאלט דעם פרייז פאר זיינע מעשים.
"ראיתי רשע עריץ" - ווארצלען אן אן אחרית
רָאִיתִי רָשָׁע עָרִיץ וּמִתְעָרֶה כְּאֶזְרָח רַעֲנָן׃ - איך האב געזען א שטארקן, מעכטיקן רשע, וואס ווארצלט זיך איין ווי א פרישער, בליענדיקער בוים.
און אפילו אויב דו וועסט דא זען אין עולם הזה אז דער רשע האט גרויס הצלחה - "עריץ", הערשאפט מיט כח; "מתערה", פעסט איינגעווארצלט אין עולם הזה, בנים ובנות און עשירות, "כאזרח רענן", ווי א בליענדיקער און וואקסנדיקער בוים, פול מיט ווארצלען, צווייגן און בלעטער. דער מלבי"ם ערקלערט אז "מתערה" איז א לשון פון שטארקן איינווארצלען, ווי "ערות על יאור" - ער שטעקט אריין זיינע ווארצלען לעבן דעם יאור, לעבן דעם קוואל פון וואסער. און וואס מיינט "אזרח"? זייער אינטערעסאנט: אזרח מיינט כפשוטו א בוים - א בוים וואס איז איינגעווארצלט אויפן ארט וואו מען האט אים לכתחילה געפלאנצט. און פון דעם האט מען גענומען דעם באגריף פאר א בירגער פון לאנד ("אזרח הארץ"), א תושב וכדומה; אבער דער שורש פונעם אויסדרוק איז א בוים וואס איז פעסט איינגעווארצלט אין זיין פלאנצארט.
וַיַּעֲבֹר וְהִנֵּה אֵינֶנּוּ וָאֲבַקְשֵׁהוּ וְלֹא נִמְצָא׃ - און ער איז פֿאַרבײַגעגאַנגען, און אָט איז ער מער נישטאָ, און איך האָב אים געזוכט און ער איז נישט געפֿונען געוואָרן.
און אויף דעם זאגט ער: דערשרעק זיך נישט. דו זעסט אים נאר דא אין עולם הזה, אבער "ויעבור" - ווען ער גייט אוועק פון דער וועלט, "והנה איננו", וועסטו אים דארט אין עולם הבא נישט געפינען. דער אבן עזרא טייטשט: שנעל וועט ער אונטערגיין, ער מיט זיין פארמעגן - אז אפילו אין עולם הזה איז די הצלחה צייטווייליג. און "ואבקשהו" - איך זוך אים דארט, אין יענער וועלט וואו מען גייט אריבער, אפשר דארט וועט ער האבן הצלחה, "ולא נמצא", און ער ווערט נישט געפונען. קומט אויס אז סיי אין עולם הזה און סיי אין עולם הבא האט ער נישט קיין קיום.
דער ביאור פונעם בעל שם טוב: בענקשאפט צום פריערדיקן רשע
אינעם ספר תולדות יעקב יוסף ווערט געברענגט א וואונדערלעכער ביאור בשם דעם בעל שם טוב. פרעגט דער בעל שם טוב: "ואבקשהו" - וואס זוכסטו דעם רשע? האסט נישט וואס צו טון? כפשוטו קען מען זאגן אז ער זוכט אים כדי צו זען די יד ה' ווי ער באצאלט פאר די רשעים, און מיט דעם ווערט נתגדל שמו יתברך. אבער דער בעל שם טוב זאגט: ווייל נאך אים שטייט אויף א גרעסערער רשע, און דעמאלט הייבט מען אן צו בענקען נאכן ערשטן רשע. "ויעבור והנה איננו" - און גלייך "ואבקשהו": א שאד יענער רשע איז אוועק, בעסער ער זאל ווען בלייבן, ווייל נאך אים קומט א רשע וואס איז פיל מער געפערליך, מיט ציין וואס בייסן שטארקער.
אזוי איז געווען מיט טומי לפיד און זיין זון: וויפיל דער ערשטער איז געווען טמא, איז ער נאך אלץ געווען ווייניגער בייסיק; ער האט למעשה נישט אנגעמאכט קיין שאדן בפועל, נאר גערעדט - הינט בילן. אבער עס איז געקומען דער זון מיט שארפע ציין, וואס האט געמאכט צרות בפועל. די ערשטע זאך וואס ער האט געטון ווען ער איז אריין אין זיין מיניסטעריום איז געווען אפצוהאלטן אלע בודזשעטן פון שומרי מצוות; גארנישט האט ער נישט געוואלט איבערלאזן, אפילו נישט זומער קעמפס פאר באגרענעצטע און פארוואונדעטע קינדער - אפילו דאס האט ער געשניטן. דאס איז שוין נישט קיין רשע אין טעאריע נאר א רשע בפועל, און מען בענקט שוין נאך זיין פאטער. אויף דעם איז געזאגט געווארן "ויעבור והנה איננו ואבקשהו".
און אזוי אויך ווער עס געדענקט: פאר נסראללה איז געווען א פירער פאר חיזבאללה מיטן נאמען עבאס מוסאווי, שם רשעים ירקב. און וויאזוי איז ער אנגעקומען אין יענער וועלט שכולו רע? ישראל האט אים ליקווידירט אין אן אטאקע אויף זיין קאראוואן אין וועלכן ער איז געפארן, צוזאמען מיט זיין ווייב און קינדער. און ווער איז אויפגעשטאנען אנשטאט אים? דער וואס איז ביז היינט א ביין אין האלדז וואס מען ווייסט נישט וויאזוי זיך צו באגיין מיט אים. בעת מוסאווי איז נאך פאררעכנט געווארן מער מעסיק, און מען בענקט שוין נאך אים. אט איז געקומען א נייער רשע - "ואבקשהו", מען זוכט שוין דעם פריערדיקן און מען פרעגט: וואו איז יענער?
וואו געפינען זיך די לייזונגען
און אגב, מען האט שוין פריער באטאנט אז די לייזונגען צו אונזערע פאליטישע און זיכערהייט פראבלעמען ליגן בכלל נישט אינעם שטח פון וואפן און ארסענאל. ווער עס ווייסט וואס ס'האט פאסירט נאך יענעם אטענטאט אויף מוסאווי - נאך אים איז געקומען דער טעראר אטאקע אין ארגענטינע וואס האט געקאסט צענדליגער קרבנות, און דערנאך דער טעראר אטאקע אין בוענאס איירעס וואס האט אפגעקאסט נאך צענדליגער קרבנות. און שפעטער האט מען מודה געווען אינעם זיכערהייט אפאראט אז אויב זיי וואלטן פאראויס געוואוסט וואס פאר א רעאקציע עס וועט נאכפאלגן, וואלטן זיי צוויי מאל איבערגעטראכט צי מען זאל אים שיקן אהין. דער פרייז איז געווען גאר טייער.
די לייזונגען ליגן אינעם שטח פון תשובה, אינעם שטח פון עבודת ה', אינעם שטח פון קרבת אלקים. זוך די לייזונג אויפן ריכטיקן פלאץ. און אויב נישט - איז דאס דאך "פני הדור כפני הכלב", אדער ווי א הונט. וואס טוט דער הונט ווען מען שלאגט אים? ער פרובירט צו בייסן דעם שטעקן. וואס ווילסטו פונעם שטעקן? ס'איז דא איינער וואס שלאגט דיך - בייס דעם שלאגערס פוס און דו וועסט זען ווי ער לויפט אוועק. און מיר גייען און פארנעמען זיך מיטן שטעקן! נישט אז זיי דארפן נישט כאפן קלעפ - אוודאי דארפן זיי כאפן קלעפ; אבער דאס איז נישט די לייזונג צום פראבלעם. די לייזונג איז תשובה: "אם בחוקותי תלכו... ונתתי שלום בארץ" - דאס וועט לייזן די פראבלעמען. נישט קיין פאליטיק פון ליקווידאציעס, אפשר וועט מען זיי שלעגן דא און אפשר דארט; דאס איז בבחינת כוסות רוח למת - עס קען אפשר א ביסל העלפן אריבערצוגיין די תקופה, אבער מארגן וועט אויפשטיין א צווייטער מיט נייע פלענער. די לייזונג צו די פראבלעמען איז בלויז מיטן קדוש ברוך הוא.
"שמור תם וראה ישר"
שְׁמָר תָּם וּרְאֵה יָשָׁר כִּי אַחֲרִית לְאִישׁ שָׁלוֹם׃ - גיב אכט אויפן תמים און קוק אויפן ערלעכן, ווארעם עס איז פאראן א גוטער סוף פאר דעם מענטש פון פרידן.
דעריבער זאגט ער דיר: גיי בתמימות. קוק נישט אויפן הצלחה פון די רשעים דא אויף דער וועלט, נאר בלייב דבוק אינעם אויבערשטן בתמימות. און וואס מיינט א תמים? איינער וואס נעמט אן אלעס וואס גייט אויף אים אריבער; אלעס וואס פאסירט מיט אים נעמט ער אן בתמימות און פרעגט נישט קיין קשיות אויפן באשעפער. מ'האט אמאל געפרעגט רבי רפאל פון בערשיד: מיט וואס האסטו מאריך ימים געווען? האט ער זיי געענטפערט: קיינמאל האב איך נישט געפרעגט קיין שאלות אויפן אויבערשטן. ס'זענען דא מענטשן וואס האבן קשיות אויפן באשעפער, און דער אויבערשטער וויל זיי ענטפערן, רופט ער זיי ארויף: קום, איך וועל דיר שוין געבן תירוצים... איך פרעג אבער נישט קיין שאלות, וואס דער אויבערשטער טוט איז אלעס גוט. גיי מיטן אייבערשטן בתמימות, און לאז דיך נישט פארפירן פון דער הצלחה פון די רשעים דא, ווייל ס'איז דא אן עולם הבא, און דארט וועט דער אויבערשטער משפט'ן יעדע פארבארגענע זאך.
רש"י טייטשט אויס "שמור תם" - פארטיף זיך אין די וועגן פון די תמימים; היט כביכול זייערע טריט, קוק אויף זייערע מעשים און לערן זיך אפ פון זיי. און דערנאך "וראה ישר", און דער מלבי"ם ערקלערט: דו וועסט זען די גערעכטיקייט פונעם אויבערשטן אין דער זאך פון שכר ועונש. וואס דא זעט דיר אויס ווי אן אומיושר - וועסטו זען אז דער אויבערשטער באצאלט פארן רשע זיין גמול פאר זיינע שלעכטע מעשים, און דער צדיק באקומט א גוטן שכר. "כי אחרית לאיש שלום" - פארן צדיק איז פאראן אן אייביקער סוף דארט אין עולם הנשמות, און דאס איז דער עכטער תכלית פונעם מענטש; ס'איז דא אן אחרית פאר יענעם מענטש וואס מאכט שלום מיטן הייליקן באשעפער.
וּפֹשְׁעִים נִשְׁמְדוּ יַחְדָּו אַחֲרִית רְשָׁעִים נִכְרָתָה׃ - און פושעים ווערן פארטיליקט צוזאמען, דער סוף פון די רשעים ווערט אפגעשניטן.
און לעומת "אחרית לאיש שלום" - די פושעים ווערן פארטיליקט "יחדיו", און דער מלבי"ם ערקלערט: די נשמה צוזאמען מיטן גוף. און אויב דו וועסט מיינען אז נאר דער גוף וועט ליגן אין קבר? אויף דעם שטייט "אחרית רשעים נכרתה" - אויך דאס וואס בלייבט צום סוף, דאס הייסט די נפש פונעם מענטש, ווערט אויך אפגעשניטן. דערפאר פרעג נישט פארוואס דער רשע מאכט א לעבן דא אויף דער וועלט - "ומשלם לשונאיו אל פניו להאבידו", ער באצאלט אים דא כדי אים אונטערצוגרייכן און פארלירן פון חיי העולם הבא. און פונקט ווי מ'טאר נישט פרעגן אויף דער הצלחה פונעם רשע, אזוי אויך טאר מען נישט פרעגן אויף די יסורים פון צדיקים.
דער סיום פונעם מזמור: "כי חסו בו"
וּתְשׁוּעַת צַדִּיקִים מֵיְהֹוָה מָעוּזָּם בְּעֵת צָרָה׃ - און די ישועה פון צדיקים איז פונעם אויבערשטן, ער איז זייער פעסטונג אין א צייט פון נויט.
די ישועה פון די צדיקים, וואס דער אויבערשטער וועט זיי העלפן מיט אן אייביקער ישועה, וועט קומען מלפני ה'. וואונדער זיך נישט דא אויף דער וועלט אז דו זעסט אים נישט באקומען זיין שכר - זיין שכר איז אייביק און ער ליגט באהאלטן ביים אויבערשטן. און דאך, אפילו אויף דער וועלט פארלאזט זיי דער אויבערשטער נישט אינגאנצן: "מעוזם בעת צרה", זיי צו ראטעווען פון די צרות אויף דער וועלט.
וַיַּעְזְרֵם יְהֹוָה וַיְפַלְּטֵם יְפַלְּטֵם מֵרְשָׁעִים וְיוֹשִׁיעֵם כִּי חָסוּ בוֹ׃ - און דער אויבערשטער וועט זיי העלפן און זיי ארויסראטעווען, ער וועט זיי ראטעווען פון די רשעים און זיי העלפן, ווייל זיי האבן זיך פארזיכערט אין אים.
פירט דוד המלך אויס: דער אויבערשטער העלפט דעם צדיק און ראטעוועט אים פון די צרות וואס פאלן אויף אים דא אן, און ער באשיצט אים אויך פון די רשעים זיי זאלן אים נישט קענען שלעכטס טון. און די סיבה צו דעם אלעם - "כי חסו בו": דורך דעם וואס זיי פארלאזן זיך און שוצן זיך אינעם אויבערשטן, ווערן זיי געראטעוועט.
צום סך-הכל: דער סוף פונעם קאפיטל שטעלט אוועק איין קלארן יסוד: וויבאלד דער אויבערשטער האט ליב משפט און פירט אן השגחה אויף דער וועלט, איז פשוט און פארשטענדלעך אז ער וועט נישט פארלאזן זיינע חסידים און אז דער זרע פון די רשעים וועט פארשניטן ווערן. דעריבער "סור מרע ועשה טוב", און דו וועסט וואוינען רואיק אן קיין זארג פאר דער צוקונפט. דער צדיק בויט זיך כסדר אויף - חכמה, משפט, און תורת אלקיו אין זיין הארץ - און דעריבער וועט זיין וועג נישט וואקלען פון דער ריכטיקער גליקזעליקייט, און די תורה איז דער תבלין קעגן דעם יצר און זיין שוץ. אפילו ווען דער רשע קוקט אויף אים מיט א פארגרעסערונגס-גלאז און זוכט אים צו טויטן, וועט "ה' לא יעזבנו בידו ולא ירשיענו בהישפטו", און נאך מער, ער באצאלט אים שכר כאילו ער אליין האט זיך מתגבר געווען. און אויב די ישועה פארזוימט זיך - "קוה אל ה' ושמור דרכו", ווארט אויס: אדער צו ירש'ענען די ערד דא, אדער צו ירש'ענען די אויבערשטע ערד וואס בלייבט אויף אייביק. דער רשע קוקט אפשר אויס ווי א טיף איינגעווארצלטער בוים וואס בליט, אבער "ויעבור והנה איננו", סיי אויף דער וועלט און סיי אויף יענער וועלט צוזאמען. דערפאר שמור תם, פרעג נישט קיין שאלות אויפן באשעפער, און וויס אז די עצה פאר יעדער צרה איז תשובה און התקרבות צום אויבערשטן - "ויפלטם מרשעים ויושיעם כי חסו בו". כן יזכנו השם, אמן ואמן.