אין קאפיטל ל"ז גייט דוד המלך ווייטער אן אויסצושפרייטן פאר אונז דעם יסודות'דיגן חילוק צווישן דעם וואס איז בוטח בה' און די מרעים, צווישן דעם צדיק און דעם רשע. ביז אהער האבן מיר געזען אז די מרעים וועלן ווי גראז שנעל אפגעשניטן ווערן, און פון דא און ווייטער רעכנט דער קאפיטל אויס סימן נאך סימן: אין אריכות ימים, ביים איבערלאזן א ירושה פאר די קינדער, אין א צייט פון צרה און הונגער, אין זייער געלט און פארמעגן, און אין זייערע טריט און זייער וועג. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
יוֹדֵעַ ה' יְמֵי תְמִימִם וְנַחֲלָתָם לְעוֹלָם תִּהְיֶה׃ (יח) - דער אויבערשטער ווייסט די טעג פון די ערליכע, און זייער נחלה וועט בלייבן אויף אייביג.
דא ווערט אונז געגעבן נאך א חילוק צווישן דעם וואס איז בוטח בה' און די מרעים. די רשעים - האבן מיר געזען אז זיי דערלעבן נישט האלב פון זייערע טעג, בעת וואס ביי די תמימים, ווייסט דער אויבערשטער זייערע טעג און היט אז עס זאלן זיין גאנצע און לאנגע טעג, און זיי זאלן נישט שטארבן בקיצור ימים. און נאך א חילוק: דער רשע לאזט נישט איבער קיין ירושה פון זיין גליק פאר זיינע קינדער, ווי עס שטייט פריער "ועוד מעט ואין רשע והתבוננת על מקומו ואיננו"; אבער די תמימים - "ונחלתם לעולם תהיה", זיי לאזן יא איבער זייער גליק פאר די דורות.
וואס מיינט "לעולם"? דער רד"ק ערקלערט אז די כוונה איז אויף עולם הבא - זיי לאזן איבער בירושה פאר זייערע קינדער דעם עולם הבא. דער אבן עזרא, און אויך דער מלבי"ם, טייטשן אז די כוונה איז דא אויף דער עולם הזה: זייער נחלה - זיי לאזן עס בירושה פאר זייערע קינדער. דאס מיינט אז זיי האבן א המשכיות, און זיי שטארבן נישט בקיצור ימים אזוי ווי די רשעים.
עס איז אויך פאראן נאך א ביאור בשם דעם ספר "אהבת דודים", וואס ברענגט פונעם רמ"ע מפאנו בדרך צחות: "יודע" איז א לשון פון שלאגן, אזוי ווי עס שטייט "וַיֹּדַע אֶת אַנְשֵׁי סֻכּוֹת" - ער האט גענומען דערנער און געשלאגן מיט זיי די לייט פון סוכות. אויב אזוי, "יודע ה' ימי תמימים" - דער קדוש ברוך הוא שלאגט די תמימים און ברענגט אויף זיי יסורים. און אויב מען פרעגט פארוואס, איז דער ענטפער אינעם המשך פונעם פסוק: "ונחלתם לעולם תהיה". דער אויבערשטער שלאגט זיי אויף דער וועלט כדי זיי זאלן האבן א נחלה אויף אייביג. און לעומת זה די רשעים, ווי מען וועט זען ווייטער, זענען ענליך צו "כיקר כרים" - ווי שעפסן וואס מען קאדעוועט אויף דער וועלט, און פארוואס? "כלו בעשן כלו", כדי זיי זאלן פארלענדט ווערן אויף יענער וועלט. ביי די תמימים ברענגט דער קדוש ברוך הוא יסורים אויף דער וועלט כדי זייער נחלה זאל זיין אויף נצח נצחים, און ביי די רשעים פארקערט.
לֹא יֵבֹשׁוּ בְּעֵת רָעָה וּבִימֵי רְעָבוֹן יִשְׂבָּעוּ׃ (יט) - זיי וועלן נישט פארשעמט ווערן אין א צייט פון בייז, און אין טעג פון הונגער וועלן זיי זיין זאט.
די מרעים, ווען עס קומט אן א שלעכטע צייט - אין א צייט פון א מגפה, אין א צייט פון א מלחמה - געפינען זיי נישט קיין שוץ. אבער די תמימים "לא יבושו בעת רעה", דאס הייסט זיי וועלן האבן א הגנה און א שמירה. די מרעים אין א צייט פון הונגער געפינען נישט קיין שפייז, און די תמימים "בימי רעבון ישבעו" - דער קדוש ברוך הוא פירט זיי און היט אויף זיי.
כִּי רְשָׁעִים יֹאבֵדוּ וְאֹיְבֵי ה' כִּיקַר כָּרִים כָּלוּ בֶעָשָׁן כָּלוּ׃ (כ) - ווארעם די רשעים וועלן אונטערגיין, און די פיינט פונעם אויבערשטן זענען ווי די שיינקייט פון די פאשע־פעלדער, זיי ווערן פארלענדט, אין רויך ווערן זיי פארלענדט.
"כי רשעים יאבדו" - די רשעים וועלן גיין צום אבדון. און וואס מיינט "כיקר כרים"? דאס איז אן אויסדרוק וואס איז מחודש און נישט אזוי באקאנט, און ווי באקאנט איז ביי אלע אזעלכע אומבאקאנטע אויסדרוקן פאראן א ריבוי פירושים, ווייל יעדער פרובירט זיי צו פארבינדן צו באקאנטע פלעצער. רש"י טייטשט "ווי דער שיין פון א מארגנדיגן וואלקן": "יקר" איז א לשון פון ליכטיגקייט, ווי "אור יקרות", און "כרים" איז א טאל, א פלאץ פון גראז, ווי "כר נרחב" און "כרי דשא". דאס הייסט, אזוי ווי דער שיין פון א וואלקן וואס מען זעט איבערן טאל - מארגנדיגע נעפלעך וואס ווען דער ווינט קומט און עס קלערט זיך אויף א ביסל, ווערן זיי פארשוואונדן. א צייטווייליגער וואלקן וואס האלט זיך נישט, און אזוי וועלן די רשעים אונטערגיין.
רש"י ברענגט נאָך אַ ביאור: "כרים" מיינט שעפּסן, ווי "לבשו כרים הצאן", "עם חלב כרים אילים ועתודים". "כיקר כרים" - ווי דער כבוד וואָס מען מאַכט פֿאַר די שעפּסן, מען גיט זיי עסן מיט גרויסע מאָסן - און וואו פֿירט מען זיי? צו דער שחיטה. אַזוי אויך די פֿײַנט פֿון ה', זיי האָבן אַ יקר און אַ כבוד ווי פֿון שעפּסן, מען באַערט זיי און מען פֿעט זיי אָן, ווײַל נאָך אַ ביסל צײַט "כלו בעשן כלו". דער אבן עזרא ערקלערט: "כיקר כרים" - ווי די טײַערסטע זאַך בײַ די שעפּסן, און דאָס איז דאָס חֵלב, דער בעסטער און וויכטיקסטער טייל פֿון זיי. און דאָס חלב, ווען מען לייגט עס אויפֿן פֿײַער, גייט עס באַלד אויף אין רויך און ווערט פֿאַרברענט מיט אַ גיכקייט - "כלו בעשן כלו". און עס זענען דאָ וואָס זאָגן אַז "כיקר כרים" מיינט דאָס גראָז אין די טאָלן, וואָס ווערט אויך גלײַך פֿאַרברענט מיט אַ ביסל פֿײַער, און אַזוי זענען די רשעים.
און פֿאַר וואָס די כּפֿילות "כלו בעשן כלו"? רש"י זאָגט: דער ערשטער "כלו" גייט אויפֿן יקר - דאָס חלב פֿון די שעפּסן אָדער דאָס גראָז; און דער צווייטער "בעשן כלו" קומט זאָגן אויף די רשעים, אַז פּונקט ווי יענע פֿאַרגייען, אַזוי וועלן זיי אויך אונטערגיין. און פֿאַר וואָס לייענען מיר דעם ערשטן מלעיל און דעם צווייטן מלרע? באמת איז דער ריכטיקער אויסדרוק לויטן דקדוק "כָּלוּ" מלרע, און מען קען זען אַז דער טעם געפֿינט זיך אין סוף פֿונעם וואָרט. נאָר אינעם צווייטן "כלו" איז פֿאַראַן אַ מתג אונטערן כ"ף - וואָס מען רופֿט אַ געיה, און בײַ די תימנים אַ ג'עיה - און דער מתג לערנט אויס צו לייענען "כָּלוּ" מלעיל, און דער טעם דערפֿון איז ווײַל ער שטייט אין סוף פּסוק.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער פּסוק איז געבויט קעגן די צוויי פֿריִערדיקע פּסוקים. קעגן "יודע ה' ימי תמימים ונחלתם לעולם תהיה" - אַז די ערלעכע מענטשן וועלן מאַכן לאַנגע יאָרן און זייער נחלה וועט באַשטיין - שטייט "כי רשעים יאבדו": זיי וועלן נישט זוכה זײַן צו לאַנגע יאָרן און זייער נחלה וועט נישט בלײַבן, זיי וועלן אונטערגיין און זייער נחלה וועט אונטערגיין. און קעגן "לא יבושו בעת רעה" שטייט "ואויבי ה' כיקר כרים": דער צדיק וועט זיך נישט שעמען אין אַ שווערער צײַט, אַפֿילו ווען עס איז שלעכט וועט אים זײַן גוט; אָבער די פֿײַנט פֿון ה' זענען ענלעך צו די טײַערע, געפֿעטע שעפּסן. און די מציאות איז, זאָגט דער מלבי"ם, אַז אין אַ צײַט פֿון הונגער קומען זיך די שעפּסן אינדרויסן אַן עצה, ווײַל זיי זענען געוויינט צו עסן בצמצום, אָבער די אָנגעפֿעטע שעפּסן - אַ קורצע צײַט און זיי שטאַרבן אויס, ווײַל זיי זענען געוויינט אַז מען פֿעט זיי תּמיד אָן, און אין אַ צײַט פֿון הונגער ווערן זיי געטראָפֿן די ערשטע. אַזוי אויך די פֿײַנט פֿון ה': ווען עס קומט אַ שלעכטע צײַט, זענען זיי די ערשטע אונטערצוגיין.
מען האָט געזען אַ בילד פֿון זה לעומת זה. אינעם זעלבן טאָג איז פֿאָרגעקומען די לוויה פֿון הגאון רבי ניסים קרליץ זצ"ל, און להבדיל בין הטמא לטהור טויזנטער הבדלות, איז געווען די לוויה פֿון שמגר פֿונעם בג"ץ. ביידע זענען נפטר געוואָרן אינעם זעלבן עלטער, אַרום פֿיר און ניינציק יאָר אַלט, און מען האָט זיי באַערדיקט אינעם זעלבן טאָג. בײַ דער לוויה פֿון רבי ניסים קרליץ זענען געווען צענדליקער טויזנטער מענטשן, אויב נישט הונדערטער טויזנטער, דער גאַנצער גאַס איז געווען שוואַרץ פֿון מענטשן; און בײַ מר שמגר האָט מען קוים אַ מנין צוזאַמענגעקראָגן. דאָס צו זען איז געווען ממש לערנרײַך. אַ מענטש וואָס האָט זיך פֿאַרגלירט מיט שקר און הבל, וואָס איז געווען פֿאַרטיפֿט אין פֿאַנטאַזיעס ערגעץ אין עלפֿאַנטביין־טורעמס - הײַנט פֿאַרשטייט ער שוין מיט וואָס פֿאַר אַ נאַרישקייטן און הבלים ער האָט זיך פֿאַרנומען. און לעומת דעם, אַ מענטש וואָס האָט זיך אָפּגעגעבן מיט בנינו של עולם, רבי ניסים קרליץ, אַ צדיק יסוד עולם - זעט מען וויפֿיל סוף הכבוד לבוא. און דאָס איז נאָך גאָרנישט, ווײַל דער עכטער חילוק איז דאָרטן אויבן: וואָס פֿאַר זכותים און וואָס פֿאַר אַ כּוח דער אויסנאַמלעכער צדיק פֿאַרמאָגט. און מיר וועלן נאָך דערציילן אויף אים מורא'דיקע מעשיות, וואָס יעדער וואָס הערט וועגן זײַן צדקות, צניעות און ענווה - הפֿלא ופֿלא.
לוֶה רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן׃ (כא) - דער רשע באָרגט און צאָלט נישט אָפּ, און דער צדיק באַגנאָדט און שענקט.
דער רשע נעמט אַן הלוואה און צאָלט זי נישט אָפּ. און ווער איז דער "צדיק"? רש"י ערקלערט: דער הקדוש ברוך הוא, וואָס איז צדיקו של עולם, ווי עס שטייט "צדיק הוא ה' כי פיהו מריתי", "ואתה צדיק על כל הבא עלינו". און אָט איז אַ וואונדערלעכע זאַך: דער רשע האָט גענומען אַן הלוואה פֿון ראובן און באַצאָלט נישט - וועט דען ראובן דערלייגן? ניין. דער הקדוש ברוך הוא באַצאָלט אים. און פֿאַר וואָס? ברענגט דער מדרש שמואל (און ווער עס וויל קען דאָס הערן אין די שיעורים אויף משניות מסכת אבות): וואָס פֿאַר אַ מענטש אין דער וועלט גייט לײַען געלט פֿאַר יענעם אָן דעם וואָס עס זאָל אים אַרויסקומען עפּעס דערפֿון? עס איז נישטאָ אַזאַ זאַך. גייט זוכט גמ"חים בײַ די אומות העולם און איר וועט נישט געפֿינען. מלווים בריבית זענען דאָ, אַ שוואַרצער מאַרק איז דאָ, באַנקן זענען דאָ - אָבער אַ מענטש וואָס איז גרייט דיר צו געבן צען טויזנט דאָלאַר און דו זאָלסט אים צוריקגעבן הונדערט דאָלאַר אַ חודש פֿאַר הונדערט חדשים, וווּ וועט מען אַזעלכע געפֿינען? אויב אַ מענטש האָט געגעבן אַן הלוואה, איז דאָס נאָר ווײַל דער אויבערשטער האָט געהייסן, נאָר ווײַל עס שטייט אין דער תורה "אם כסף תלוה את עמי". זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: ער האָט זיך פֿאַרלאָזט אויף מיר - וועט ער דען פֿאַרלירן? דו, רשע, האָסט גענומען פֿון אים געלט און נישט באַצאָלט - וועל איך אַליין אים באַצאָלן. "וצדיק חונן ונותן" - דער הקדוש ברוך הוא באַגנאָדט און גיט פֿאַרן מלווה דאָס וואָס דער רשע האָט פֿון אים פֿאַרפֿעלט.
און דאָס איז וואָס דער תנא זאָגט אין אבות: "אחד הלווה מן האדם כלווה מן המקום ברוך הוא". לויט ווי מיר האָבן ערקלערט איז דאָס געוואַלדיק. טראַכט נישט "איך האָב סך הכל גענומען אַן הלוואה פֿון אַ מענטש, וואָס איז שוין געשען" - מען זאָגט דיר: ניין און ניין, דו האָסט געעפֿנט אַ פֿראָנט קעגן דעם הקדוש ברוך הוא, ווײַל דו האָסט גענומען אַן הלוואה פֿונעם אייבערשטן, וואָרעם דער וואָס האָט לסוף באַצאָלט איז דאָך דער הקדוש ברוך הוא. און אַז דער אויבערשטער האָט באַצאָלט, האָסטו נישט קיין חשבון מיטן מלווה, נאָר מיטן אייבערשטן אַליין.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָ ווערט געברענגט נאָך אַ ראיה צום אונטערשייד צווישן דעם וואָס איז בוטח אין ה' און דעם וואָס איז נישט בוטח. דער וואָס פֿאַרלאָזט זיך נישט אויפֿן אויבערשטן, האָט אים דער אויבערשטער נישט געגעבן קיין שליטה הנאה צו האָבן פֿון זײַן רײַכטום: נישט בלויז וואָס ער באַגנאָדט נישט קיין אָרעמעלײַט און העלפֿט נישט אַנדערע מיט זײַן געלט, נאָר "לווה רשע ולא ישלם" - ער נעמט הלוואות און באַצאָלט נישט, ווײַל ער האָט מורא אַרויסצוציִען געלט פֿון קעשענע טאָמער וועט עס אויסגיין. אַן הלוואה נעמט ער, אָבער צוריקצוגעבן - גיט ער נישט צוריק. לעומת דעם דער צדיק: נישט בלויז וואָס ער באַצאָלט די הלוואות וואָס ער האָט גענומען, נאָר ער באַגנאָדט אַנדערע און לײַט זיי אויס, און נישט בלויז דאָס, נאָר ער גיט זיי אויך בתורת מתנה. און דאָס איז דער סוד פֿון דער כּפֿילות: "חונן" - ער לײַט פֿאַר אַנדערע, "ונותן" - ער שענקט אויך במתנת חינם.
און דער אלשיך הקדוש ערקלערט דאָ אַ וואונדערלעכן ביאור. דער צדיק איז קלוג: ער ווייסט אַז אויב ער וועט קומען צו אַ מענטש און אים זאָגן "דו ביסט אין אַ שווערן מצב, נעם צוויי טויזנט דאָלאַר אַ מתנה", וועט יענער זיך שעמען, עס וועט אים זײַן אומבאַקוועם און ער וועט זיך שווער פֿילן דערמיט, און ער וועט נישט וועלן אָננעמען קיין מתנות פֿון בשר ודם - אַמאָל זענען געווען אַזעלכע לײַט, וואָס האָבן זיך שווער געפֿילט אַפֿילו מיט אַן הלוואה. וואָס טוט דער קלוגער מענטש? ער זאָגט אים: "איך זע אַז דײַן מצב איז שווער, נעם אַן הלוואה פֿון צוויי טויזנט דאָלאַר", בשעת זײַן אמת'ע כוונה איז אַז דאָס איז אַ מתנה, נאָר ער גיט אים דאָס געפֿיל פֿון אַן הלוואה. און ווען דער לווה פֿרעגט אים "ביז ווען?", ענטפֿערט דער צדיק: "ביז איך וועל דיר מאָנען, דערווײַל דאַרף איך עס נישט". און אַזוי ווערט די הלוואה פֿאַרוואַנדלט אין אַ מתנה אָן קיין בושה פֿאַרן מקבל, וואָס מיינט אַלע מאָל אַז יענעמ'ס געלט ליגט בײַ אים און ווען מען וועט מאָנען וועט ער באַצאָלן - און למעשה האָט ער באַקומען אַ מתנה און מען פֿאָדערט נישט פֿון אים צוריקצוגעבן. דאָס איז די כּפֿילות: "צדיק חונן ונותן" - ערשטנס "חונן" כדי צום סוף זאָל עס זײַן "נותן". ער האָט אים געגעבן ווי אַן הלוואה, אָבער זײַן ציל איז צו געבן, און דאָס אַלץ כדי אים אָפּצוהיטן פֿון בושה.
דער מדרש שמואל שטעלט זיך אויף אַ דיוק: פֿאַר וואָס שטייט "לווה רשע ולא ישלם"? לויטן דקדוק שטימט עס נישט - אָדער "ילווה רשע ולא ישלם" אויף להבא, אָדער "לווה רשע ולא משלם" אויפֿן הוה, אָבער נישט אויסמישן הוה מיט עתיד. און ער ערקלערט געוואַלדיק: עס רעדט זיך פֿון אַ רשע וואָס בשעת ער באָרגט איז שוין זײַן דעת נישט צו באַצאָלן. נישט אַז ער איז שפּעטער אַרײַנגעפֿאַלן אין אַ דוחק און מען דריקט אים און ער קען נישט באַצאָלן, נאָר פֿון פֿריִער אָן, ווען ער האָט גענומען די הלוואה, איז זײַן כוונה געווען נישט צו באַצאָלן. "איך נעם אַן הלוואה וואָס וועט צום סוף ווערן אַ מענק, אַן הלוואה וואָס דאָס געלט וועסטו מער נישט זען" - דאָס איז "לווה רשע ולא ישלם".
און דאָס דערמאָנט אַ מעשה מיט איינעם וואָס איז אַרײַן אין אַן עלעקטראָניק־געשעפֿט צו קויפֿן אַ פֿרידזשידער. האָט ער געפֿרעגט: וויפֿיל קאָסט דער פֿרידזשידער? פֿינף טויזנט שקל. האָט ער אָנגעהויבן דינגען זיך, זיך געדונגען און אַראָפּגעמאַכט צו פֿיר טויזנט זיבן הונדערט, זעקס הונדערט, און סוף כּל סוף זיך פֿאַרגליכן אויף פֿיר טויזנט דרײַ הונדערט. "ווי אַזוי באַצאָלט איר?" "מיט טשעקן". "נו, דו האָסט מיר געדרייט דעם קאָפּ אַ גאַנצע שעה און צום סוף גיסטו טשעקן?". מען האָט אים עס צעטיילט אויף תשלומים, און ער האָט גענומען דעם פֿרידזשידער. דער ערשטער טשעק איז צוריקגעקומען, דער צווייטער איז צוריקגעקומען. קלינגט אים אָן דער מוכר: "וואָס גייט דאָ פֿאָר מיט דיר?" זאָגט ער אים: "מײַן קאָנטאָ איז שוין באַגרענעצט צען יאָר". "מיינסט עס ערנסט? דײַן חשבון איז בלאָקירט און דו קומסט קויפֿן?" "איך בעט אײַך איבער, איך מוז דאָך האָבן אַ פֿרידזשידער. וואָס ווילט איר, אַ מענטש זאָל לעבן אָן אַ פֿרידזשידער?" "אַזאַ רשע ווי דו, פֿאַר וואָס האָסטו מיר געדרייט דעם קאָפּ אַ גאַנצע שעה אַראָפּצודינגען פֿון פֿינף טויזנט, אויב מעיקרא האָסטו געפּלאַנט צו געבן טשעקן פֿון אַ קאָנטאָ וואָס איז מוגבל שוין צען יאָר?" זאָגט ער אים: "דעם אמת געזאָגט, איך האָב רחמנות געהאַט אויף אײַך. איך האָב געוואָלט פֿאַרמינערן דעם היזק. איך האָב נישט געהאַט דאָס האַרץ אײַך צו שאַפֿן אַן הפסד פֿון פֿינף טויזנט, אַזוי האָט איר פֿאַרלוירן נאָר פֿיר טויזנט דרײַ הונדערט". דאָס איז "לווה רשע ולא ישלם" - אַז שוין בשעת ער האָט געמאַכט דעם מקח איז אין זײַן דעת געווען נישט צו באַצאָלן.
כִּי מְבֹרָכָיו יִירְשׁוּ אָרֶץ וּמְקֻלָּלָיו יִכָּרֵתוּ׃ (כב) - וואָרום די וואָס זענען געבענטשט פֿון אים וועלן ירשענען די ערד, און די וואָס זענען פֿאַרשאָלטן פֿון אים וועלן פֿאַרשניטן ווערן.
אויפֿן צדיק רוהט די ברכת ה', און "ברכת ה' היא תעשיר ולא יוסיף עצב עמה", און דעריבער צום סוף וועלן זיי "יירשו ארץ". אָבער אויפֿן רשע רוהט די קללת אלוקים, "ומקולליו יכרתו" - אַלץ וואָס ער פֿאַרמאָגט איז נישט זײַנס, און אין סוף וועט עס צוגענומען ווערן פֿון אים.
מֵה' מִצְעֲדֵי גֶבֶר כּוֹנָנוּ וְדַרְכּוֹ יֶחְפָּץ׃ (כג) - פֿון ה' ווערן באַפֿעסטיקט די טריט פֿונעם מענטש, און זײַן וועג באַגערט ער.
אויב דו זעסט אַז אויך בײַם צדיק וואָס איז בוטח בה' מאַכן זיך אמאל פֿאַלן און שפּרונגען, פֿאַרלוסטן אין פּרנסה וכדומה - זאָלסטו וויסן אַז דאָס איז פֿון ה'. "מה' מצעדי גבר כוננו", דער אויבערשטער היט די טריט פֿונעם מענטש און ער איז דער וואָס באַפֿעסטיקט זײַנע פֿוסטריט. און דער פּסוק דערמאָנט סײַ "מצעדי" און סײַ "דרכו", און דער מלבי"ם עפֿנט דאָס אויף: "דרך" מיינט דער ציל - וווּהין מען דאַרף אָנקומען, ווי מיר האָבן שוין פֿריִער מסביר געווען - און דער אויבערשטער איז דער וואָס קלײַבט אויס פֿאַר אים דעם וועג; און ניט נאָר דאָס, נאָר אויך דעם טראָט אויפֿן וועג, דאָס הייסט די מעשׂים וואָס ער דאַרף טאָן כּדי צו דערגרייכן דעם ציל. אויך דאָרט היט ה' זײַנע פֿיס און ער איז דער וואָס פֿירט אים און באַגלייט אים. קומט אויס אַז סײַ דער תּכלית - וואָס דאָס איז דער וועג - און סײַ דאָס גיין צום תּכלית - וואָס דאָס זענען די טריט - איז אַלץ פֿון ה'. דעריבער זאָלסטו זיך נישט וואונדערן ווען דו זעסט אַ פֿאַל: דאָס איז נישט געשען בּמִקרה, און נישט אַז דער אויבערשטער האָט אים חלילה פֿאַרלאָזט, נאָר עס איז אויסגערעכנט און געפּלאַנט פֿון ה'.
כִּי יִפֹּל לֹא יוּטָל כִּי ה' סוֹמֵךְ יָדוֹ׃ (כד) - ווען ער וועט פֿאַלן וועט ער נישט אַראָפּגעוואָרפֿן ווערן, וואָרום ה' שטיצט זײַן האַנט.
דער רד"ק זאָגט: אויב דער צדיק שטרויכלט זיך און פֿאַלט פֿון זײַנע נכסים, וועט ער נישט אינגאַנצן אַוועקגעוואָרפֿן ווערן, ער וועט נישט אַראָפּגעשלײַדערט ווערן צו דער ערד, ווײַל דער אויבערשטער שטיצט זײַן האַנט - דער פֿאַל וועט נישט זײַן ענדגילטיק און טאָטאַל. און דער רי"ף חיון דערקלערט: "כי ייפול לא יוטל" - אַ וואַרף איז מיט כּוח, און ווען מען וואַרפֿט אַ זאַך מיט כּוח צעטרייסלט און צעברעכט מען עס, אָבער אַ פֿאַל איז נישט בכּוח. אַפֿילו אויב ער וועט פֿאַלן, וועט דאָס נישט זײַן קיין שוואונג וואָס דער אויבערשטער וואַרפֿט אים מיט כּוח און צעברעכט זײַנע ביינער. און אויך די צרות וואָס דער אויבערשטער ברענגט אויף אים - זאָלסטו וויסן אַז "את אשר יאהב ה' יוכיח, וכאב את בן ירצה". דאָס איז דער חילוק צווישן אַ צדיק און אַ רשע: בײַם צדיק ברענגט ה' די זאַכן צום גוטן, אַלס תּוכחה, און דעריבער איז דער פֿאַל נישט קיין אונטערגאַנג, נאָר אַ פֿאַל וואָס זײַן ציל איז אויפֿשטיין און זיך העכערן - "שבע ייפול צדיק וקם". אָבער בײַם רשע איז נישטאָ קיין תּקומה, דער פֿאַל האָט אַ ציל אים צו צעברעכן, און אויף אים שטייט "באחת" - איין פֿאַל און ער איז פֿאַרפֿאַלן.
און דער מלבי"ם טײַטשט: "כי ייפול" - אויב דו זעסט אַז ער פֿאַלט און קען נישט גיין אויפֿן וועג וואָס ער האָט געוואָלט גיין, זאָלסטו וויסן אַז "לא יוטל" - דער אויבערשטער וועט אים נישט אַראָפּוואַרפֿן און פֿאַרלאָזן אויף יענעם שלעכטן וועג. דער פֿאַל איז צום גוטן, און ה' לאָזט אים נישט איבער דאָרט, נאָר ער שטיצט זײַן האַנט. דאָס הייסט: פֿון ה' איז געווען דער מכשול און דער פֿאַרהאַלט, און פֿון ה' וועט ער צוריקקומען צום ריכטיקן וועג. דער קדוש ברוך הוא וועט צום סוף אויפֿבויען דעם צדיק, און דער דאָזיקער פֿאַל וועט אים נישט נאָר ניט חרוב מאַכן, נאָר פֿאַרקערט, וועט אים נאָך אויפֿהייבן און דערהייבן.
דער רד"ק ברענגט אינעם נאָמען פֿונעם חכם רבי שלמה אבן גבירול אינעם אָנהייב פֿונעם ספר "תיקון מידות הנפש", אַז דאָס וואָס עס שטייט "מה' מצעדי גבר כוננו" קען חלילה פֿאַרפֿירן. אַ מענטש קען טראַכטן: אויב אַזוי, האָב איך דען נישט קיין בחירה חופֿשית? מען וועט אים פֿרעגן פֿאַרוואָס ביסטו געגאַנגען צו אַזעלכע ערטער - צום ים, צום קינאָ - און ער וועט ענטפֿערן "מה' מצעדי גבר כוננו"! צי קען אַ מענטש אַזוי זאָגן? זאָל קיינמאָל נישט אַרויפֿגיין אויפֿן געדאַנק אַז דער כּתוב מיינט אַן הכרח, ווי כאילו דער מענטש איז געצוואונגען אין זײַנע מעשׂים. נאָר די כּוונה איז אויפֿן שׂכר און עונש: דער קדוש ברוך הוא איז דער וואָס וועט דיר געבן אַ גוטן שׂכר אָדער חלילה פֿאַרקערט. וווּהין דער מענטש וועט אָנקומען, אין גן עדן צי אין גיהנום - דאָס איז מאת ה'.
די ערשטע צוויי זאַכן - די בחירה און דער באַשלוס - זענען איבערגעגעבן געוואָרן אין דײַנע הענט אינגאַנצן. זאָג נישט: רבונו של עולם, אויב דו ווילסט אַז איך זאָל הײַנט דאַוונען, וועסטו שוין זאָרגן דערפֿאַר. ניין, דו דאַרפֿסט זאָרגן. אָבער נאָכדעם וואָס איך האָב אויסגעקליבן און באַשלאָסן און בין אַרויסגעגאַנגען דאַוונען - פּלוצעם האָט איינער פֿון די בני בית פֿאַרשלאָסן די טיר און מיך איבערגעלאָזט אָן אַ שליסל; איך בין געקומען אַרײַנגיין אין אויטאָ און ער צינדט זיך נישט אָן; איך בין אָנגעקומען אין שול און זי איז פֿאַרמאַכט וועגן רענאָוואַציעס. דאָס הייסט, איך קען באַשליסן, אָבער איך קען נישט באַשטימען די תּוצאות. די תּוצאות זענען אין די הענט פֿון ה', און אויף דעם דאַרף מען בוטח זײַן אין ה' און אויף דעם דאַרף מען מתפּלל זײַן: רבונו של עולם, איך וויל דאַוונען, העלף מיר עס אַרויסצוברענגען מכּוח אל הפּועל. דאָס אַרויסברענגען אל הפּועל איז דאָס וווּ מען דאַרף האָבן בטחון אינעם אויבערשטן. און לויט דעם קען מען טײַטשן "מה' מצעדי גבר כוננו": רבונו של עולם, איך וויל דיר דינען, גיב מיר די ריכטיקע טריט, אַז אַלץ וואָס איך וויל טאָן זאָל גיין כשורה און איך זאָל מצליח זײַן מקיים צו זײַן די מצוה.
און אַזוי אויך בײַ אַן עבֿירה: אַ מענטש קען בוחר זײַן צו טאָן אַן עבֿירה, און פּונקט אין יענעם טאָג קומט ער אָן און אַלץ איז פֿאַרשלאָסן און פֿאַרמאַכט, למשל ס'איז דאָ אַ שטרײַק. דאָס הייסט, ס'קען זײַן אַז אַ מענטש האָט אויסגעקליבן דאָס שלעכטע, אָבער ס'איז נישט קיין מוז אַז ער וועט עס קענען אַרויסברענגען מכּוח אל הפּועל, ווײַל פֿון הימל וויל מען נישט ער זאָל דאָס שלעכטע אויספֿירן און מען גיט אים נישט די געלעגנהייטן. איז נאָך אַלץ "מה' מצעדי גבר כוננו" שייך צום אויספֿיר אל הפּועל, אָבער די בחירה איז נאָר דײַנע, און דו דאַרפֿסט אויסקלײַבן דאָס גוטע. און אויב אַ מענטש וועט זאָגן: איך האָב דאָך געוואָלט בוחר זײַן אינעם גוטן, איך בין געקומען דאַוונען און מען האָט מיך אָפּגעהאַלטן, וווּ איז די גערעכטיקייט? זאָגט דער קדוש ברוך הוא: מַחֲשָׁבָה טוֹבָה מְצָרְפָהּ לְמַעֲשֶׂה. ווער עס האָט געוואָלט טאָן אַ מצוה ונאנס ולא עשה - באַקומט ער שׂכר כאילו עשׂה. פֿאַרשטייט זיך אַז מען דאַרף דאַוונען ביחידות, אָבער דו וועסט באַקומען שׂכר כאילו דו האָסט געדאַוונט בציבור, דו וועסט באַקומען שׂכר כאילו דו האָסט מקיים געווען די מצוה, ווײַל דו ביסט געקומען זי מקיים זײַן מיט אַ גאַנצן רצון און מיט אַן אמת'ער כּוונה און ביסט גאָרנישט שולדיק, ווײַל פֿון הימל האָט מען דיך אָפּגעהאַלטן פֿון דער פּעולה.
און דאס איז דער המשך "ודרכו יחפץ": זאגט רבי שלמה אבן גבירול, אז דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן די נפש מיט א שטרעבונג צום גוטן און מיט חשוב'ע מעלות, "מה' מצעדי גבר כוננו", און אין דעם מאמענט וואס דו גייסט אין זיין דרך - אינעם ריכטיגן וועג - דערמיט באגערט דיך דער אויבערשטער און ער ווערט מרוצה מיט דיר.
און אינעם ספר "אושר אהרן" ברענגט ער א ביאור בשם דעם חפץ חיים: אויפן מענטש ווערט נגזר ביים געבוירן ווערן וויפיל פסיעות ער וועט גיין, ער האט א קצבה. אבער וואו ער וועט גיין - דאס איז נישט נגזר און נישט נקצב געווארן. די כמות איז באשטימט, אבער דער ציל איז אין דיינע הענט: דו קענסט אויסנוצן די טריט צום בית המדרש, און דו קענסט מחליט זיין זיי אויסצונוצן צו ערטער וואס איר פארשטייט אליין, פאר דברים בטלים. און דאס איז וואס שטייט "ודרכו יחפץ" - דער אויבערשטער האט טאקע געגרייט די טריט פונעם מענטש און אים געגעבן די באשטימטע מאס פון טריט פאר אים, אבער דער אויבערשטער וויל און באגערט אז דער מענטש זאל אויסוועלן זיין וועג, ער זאל גיין אין דרך ה' און אויסנוצן די דאזיגע טריט צום גוטן און נישט צו קיין דבר עבירה.
נַעַר הָיִיתִי גַּם זָקַנְתִּי וְלֹא רָאִיתִי צַדִּיק נֶעֱזָב וְזַרְעוֹ מְבַקֶּשׁ לָחֶם׃ (כה) - א יונגער בין איך געווען, איך בין אויך אלט געווארן, און איך האב נישט געזען קיין צדיק פארלאזט און זיינע קינדער זוכן ברויט.
די גמרא אין יבמות ט"ז פרעגט: "וכי דוד קשיש כולי האי?" - איז דען דוד געווען אזוי אלט? דוד המלך איז דאך נסתלק געווארן ביי די זיבעציג יאר, וואס פאר א זקנה איז דאס? און די גמרא ענטפערט: דעם פסוק האט שר העולם געזאגט. דער מלאך וואס איז דער שר פונעם עולם האט עס געזאגט, און יענער מלאך ווערט אנגערופן "נער", און דאס איז דער טייטש "נער הייתי גם זקנתי". און אגב, זעט מען פון דעם אז זקנה געהערט אויך ביי מלאכים, אזוי ברענגען די ספרים. און נאך אן הסבר ברענגט דער מלבי"ם בדרך צחות: "נער הייתי גם זקנתי" - איזהו זקן? זה שקנה חכמה, ווער איז אן אלטער? דער וואס האט קונה געווען חכמה. זאגט דוד המלך: איך בין געווען יונג, און איך בין אויך געווארן אלט - איך האב קונה געווען חכמה, און מען מיינט נישט קיין זקנה אין יארן.
און וואס איז דער פשט פונעם פסוק? זאגט דער מלבי"ם: אפילו ווען זיינע קינדער זוכן ברויט, האב איך נישט געזען א צדיק וואס איז נעזב געווארן פון יראת ה'. דאס הייסט, איך האב נישט געזען קיין ערליכן צדיק וואס זיינע קינדער דארפן קלאפן אויף טירן נאך ברויט און דער צדיק זאל צוליב דעם ווערן פארלאזט פון יראת אלוקים און אפלאזן די עבודת ה'. אפילו ווען זיינע קינדער זוכן ברויט, האב איך געזען אז דער צדיק בלייבט ווייטער דבוק אין יראת ה' און אין זיין עבודה.
די אלע ביאורים קומען פארענטפערן א שווערע קשיא: מיר האבן דאך געהערט און געזען א מציאות פון א צדיק וואס זיין מצב איז געווען גרויסע עניות, ווי די גמרא ברענגט אויף רבי אלעזר בן פדת, אז ער האט גארנישט געהאט נאר א קנאבל-שניטל נאכדעם וואס ער האט געלאזט בלוט. טא וויאזוי זאגט מען "ולא ראיתי צדיק נעזב וזרעו מבקש לחם"? דערפאר ערקלערט מען: "לא ראיתי צדיק נעזב" - איך האב נישט געזען קיין צדיק וואס איז נעזב געווארן פון זיין יראת ה', אפילו אויב זיינע קינדער האבן געזוכט ברויט.
און דער מלבי"ם ערקלערט נאך ווייטער: "נער הייתי גם זקנתי" - די אריכות ימים מיינע האט מיך געברענגט צו באטראכטן די היסטאריע פון די דורות, און איך האב נישט געזען אז דער צדיק זאל זיין פארלאזט ביז אזא מאס אז זיינע קינדער זאלן זוכן ברויט. דאס הייסט, דער פסוק קומט זאגן אז ביידע זאכן צוזאמען קענען נישט זיין: אז סיי דער צדיק זאל זיין נעזב און סיי זיינע קינדער זאלן בעטן אויף ברויט. אויב עס מאכט זיך א מצב וואס דער צדיק איז נעזב, שיקט שוין דער אויבערשטער די ישועה פאר זיינע קינדער, און דער מצב פון די קינדער איז גוט. אויב ער אליין האט נישט מצליח געווען - האבן כאטש זיינע קינדער מצליח געווען.
כׇּל הַיּוֹם חוֹנֵן וּמַלְוֶה וְזַרְעוֹ לִבְרָכָה׃ (כו) - דעם גאנצן טאג באגנאדיגט ער און לייט, און זיינע קינדער זענען געבענטשט.
און אדרבה, זאגט דער מלבי"ם, איך האב געזען אז דער צדיק "כל היום חונן ומלווה וזרעו לברכה". די דאזיגע אויפפירונג אליין איז די וואס האט אים געברענגט צו זיין עניות, ווייל אלעס וואס ער פארמאגט גיט ער גלייך אוועק פאר אנדערע, א גאנצן טאג חונן ומלוה. אבער זאלסט נישט זאגן: אט, ער האט געשאנקען און געלייען און ער האט דערלייגט. וויסן זאלסטו, אזוי ווי מיר האבן געזאגט, עס איז נישטא קיין מצב אז סיי דער צדיק זאל זיין נעזב און סיי זיינע קינדער - זיינע קינדער וועלן זיין לברכה. "כל היום חונן ומלווה" איז דער טאטע, אבער דער זון וועט שוין זוכה זיין צו ברכה, ווייל די צדקה פונעם טאטן וועט ברענגען א ברכה פאר די קינדער. קומט אויס אז עס איז נישט פארהאן קיין שום מצב אז סיי דער טאטע און סיי די קינדער זאלן זיין נעזבים און זוכן ברויט, ווייל אפילו אויב דער טאטע זוכט ברויט - וועלן זיינע קינדער זיין לברכה.
אין די דאזיגע פסוקים רעכנט אויס דוד המלך די חילוקים צווישן דעם בוטח בה' צום רשע: דער תמים - דער אויבערשטער ווייסט און היט זיינע טעג, זיין נחלה האלט זיך אויף שטענדיג, ער שעמט זיך נישט אין א צייט פון נויט און איז זאט אין טעג פון הונגער; און דער רשע - גייט אונטער, און זיין גאנצע פראכט איז ווי דאס פעטע שאף וואס זייער סוף איז צום שלאכטן און ווערט פארגאנגען אין רויך. אין געלט: דער רשע באארגט און באצאלט נישט און זיין כוונה איז שוין פון פריער נישט צו באצאלן, און דער צדיק ניט נאר וואס ער באצאלט נאר ער באגנאדיגט און לייגט אויס און גיט אפילו במתנה, און דער אויבערשטער צדיקו של עולם פארפולקאמט דעם מלוה זיין חסרון. און אין דעם דרך פונעם מענטש: דער וועג און די טריט זענען מאת ה', און דערפאר אפילו ווען דער צדיק פאלט איז עס נישט קיין פארשטויסונג נאר א פאל מיטן ציל פון אויפשטיין, ווייל "ה' סומך ידו". די בחירה איז אין אונזערע הענט און דאס אויספירן למעשה איז בידי שמים, און מיר דארפן אויסנוצן די קצובה'דיגע פסיעות אונזערע אויפן דרך ה'. און פון דער עדות פון שר העולם: מיר האבן נישט געזען קיין צדיק וואס איז נעזב געווארן פון יראת ה', און מיר האבן נישט געזען קיין צדיק וואס סיי ער און סיי זיינע קינדער זוכן ברויט - ווייל ווער עס טוט דעם גאנצן טאג חונן ומלוה זיין, וועלן זיינע קינדער זיין לברכה.