דער מלבי"ם הייבט אן קאפיטל ל"ז מיט א קורצע הקדמה: דער דאזיגער מזמור איז עוסק אין דער מעלה פונעם מענטש וואס איז בוטח אין ה' לעומת דער מענטש וואס איז נישט בוטח. דוד המלך קומט דא זיך פארמעסטן מיט איינע פון די שווערסטע קשיות פון הארץ - דער אנבליק פון דער הצלחה פון די רשעים - און ווייזן אז די אמת'ע הצלחה, פון אלע אירע זייטן, איז דווקא דער חלק פונעם בוטח בה'.
לְדָוִד אַל־תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים אַל־תְּקַנֵּא בְּעֹשֵׂי עַוְלָה׃ - פון דוד: רעג דיך נישט אויף אויף די שלעכטס־טוער, זיי נישט מקנא די וואס טוען אומרעכט.
א מענטש וואס זעט די הצלחה פון רשעים, קען חלילה אנקומען צו איינע פון צוויי רעאקציעס. די ערשטע - ער זעט ווי שלעכט זיי זענען און וואספארא בייזע מעשים זיי טוען, און עס ברענט אין אים א כעס; דער צארן פלאקערט אין אים אקעגן די רשעים. די צווייטע, וואס זי איז נאך פיל מער געפערליך - ער הייבט זיי אן מקנא צו זיין: "קוק נאר ווי ער מצליח, ווי ער שווימט אויף די כוואליעס פון הצלחה" - און אין דער מינוט וואס מ'איז מקנא, וויל מען שוין ווערן אזוי ווי זיי.
קעגן דער ערשטער רעאקציע שטייט "אל תתחר במרעים", דאס הייסט זאל דיך נישט פארדריסן און באפאלן א כעס אויף זייער הצלחה. "תתחר" איז מלשון "ויחר אפו", און דער תיו איז א תיו פון התפעל, אזוי ווי תתלבש, תתרצה, תתרחץ. דער רד"ק ברענגט נאך א ביאור, אז דער תיו איז פונעם שורש אליין, אזוי ווי "למה תתחרו ברעה", וואס מ'רופט היינט "תחרות" און זיך פארמעסטן. לויט דעם איז דער תיו א חלק פונעם ווארט און נישט בלויז א נטיה. און קעגן דער צווייטער רעאקציע שטייט "אל תקנא בעושי עוולה" - גלוסט נישט צו זיין ווי זיי.
כִּי כֶחָצִיר מְהֵרָה יִמָּלוּ וּכְיֶרֶק דֶּשֶׁא יִבּוֹלוּן׃ - ווארעם ווי גראז וועלן זיי שנעל אפגעשניטן ווערן, און ווי גרינער גראז וועלן זיי פארוועלקט ווערן.
קעגן "אל תתחר" ענטפערט דער פסוק: "כי כחציר מהרה ימלו". "ימלו" טייטשט זיי וועלן אפגעשניטן ווערן, ווי אין "כי אמילם", און לשון מוהל וואס שניידט אפ די ערלה. און אזוי אויך א נמלה - וואס שניידט אפ דעם קערל ווייץ, ווייל ביים קערל איז דא א שפיצל פון וואו ס'הייבט אן שפראצן, און די נמלה שניידט דאס אפ כדי ס'זאל איר נישט אויסוואקסן קיין וואלד אין אירע אונטערערדישע שפייכלערס. זאגט דער מלבי"ם: דאס גראז האלט נישט לאנג, עס טריקנט אויס פריער פון אלע אנדערע גראזן. א שאד צו פארשווענדן כוחות אויף כעס - נאך א קורצע צייט וועסטו זען ווי אלעס טריקנט אויס און עס בלייבט דערפון גארנישט.
און קעגן "אל תקנא" ענטפערט ער: "וכירק דשא יבולון". א מענטש זאגט: לאמיר זאגן אז אויף שפעטער וועט ער פאלן, אבער יעצט איז ער דאך יא מצליח! דערויף קומט דער פסוק זאגן אז אפילו יעצט איז דאס נישט קיין הצלחה. דאס גרינע גראז וועלקט אפ נאך אין זיין פרישקייט, אין סאמע ברען פונעם וואוקס הייבט זיך שוין אן די טריקעניש. "יבולון" איז מלשון פארבליקייט און אפגענוצטקייט. אזוי אויך זייער הצלחה - שוין אין איר העכסטן שפיץ נעסטעט אין איר דער פוילקייט און דער פארדארב.
און באמת, ווער עס קוקט זיך צו זעט דאס קלאר. אפילו ווען עס זעט אויס ווי דער רשע האט הצלחה - ווי ביטער און פינצטער איז אים אין זיין ארומיגע וועלט, אין זיין טאג־טעגליכן לעבן, אין זיין מאנגל אין אמונה, אין זיינע אינעווייניגסטע פחדים פון א פאל (ווי מ'האט שוין מאריך געווען אין ספר איוב). דאס וואס זעט דיר אויס ווי הצלחה - קוק אריין טיפער אינעווייניג. עס איז ענליך צו די אלע וועלטליכע אקטיארן: מ'זעט א בילד פון א מענטש וואס שמייכלט און זעט אויס גליקליך, אבער יעדער ווייסט שוין וויפיל פוילקייט, וויפיל סכסוכים און שמוץ עס טוט זיך דארט, און זיי האבן נישט קיין איין רואיגע מינוט; שפעטער הערט מען פון זעלבסטמארדן, פון גיטין אויף גיטין. מ'דערציילט אויף א געוויסע אקטריסע וואס האט זיך געגט צען מאל - האט איינער געזאגט: נאר אירע געוועזענע מענער אליין קענען שוין צונויפשטעלן א מנין. נו, וויפיל גליק איז דא אין אזא לעבן? א לעבן פון גלאנץ פון אויבנאויף און פוילקייט פון אינעווייניג. און מ'רעדט שוין בכלל נישט פון נעמען אלע ערליי שעדליכע סובסטאנצן, ווייל ער מוז דאך זיך כסדר האלטן אין א פרייליכן און ענערגישן מצב, אין א געפיל אז ער באגייסטערט דעם עולם - און מ'ווייסט דאך וואו דאס פירט, און ס'פעלט נישט אויס צו דערמאנען קיין נעמען. ווען מ'הייבט אן לייענען איבער'ן לעבן פון די דאזיגע מענטשן - איז נישטא פון וואס זיך צו באגייסטערן, ס'איז נאר דא אויף וואס רחמנות צו האבן.
בְּטַח בַּיהֹוָה וַעֲשֵׂה־טוֹב שְׁכׇן־אֶרֶץ וּרְעֵה אֱמוּנָה׃ - האב בטחון אין ה' און טו גוטס, וואוין אין לאנד און שפייז זיך מיט אמונה.
דער קמץ אין "שכן" איז א קמץ קטן, און דערפאר ליינט מען "שְׁכׇן ארץ". פון דא און ווייטער רעכנט דער מלבי"ם אויס די טעמים פארוואס די הצלחה פונעם בוטח בה' איז אן אמת'ע הצלחה.
ערשטנס - "ועשה טוב". די רשעים, ווען זיי שווימען אויף די כוואליעס פון הצלחה, טוען זיי דערמיט שלעכטס. אבער דער וואס איז בוטח בה' - זיין הצלחה פירט אים צו טאן גוטס. זאגט דער מלבי"ם: פון די תנאים פון הצלחה איז, אז דער מצליח זאל וויסן אז זיינע מעשים זענען גוט און אז ער איז ראוי צו דער הצלחה. א חלק פון דער הצלחה איז די ידיעה "איך טו א ריכטיגע זאך". און דאס איז וואס מיר האבן אמאל מסביר געווען - פארוואס די תורה מאכט דעם מענטש גליקלעך: בדרך כלל ווייסט נישט קיין מענטש צי דאס וואס ער טוט איז ריכטיג צי נישט, אבער אויב איך טו וואס די תורה זאגט, האט יעדער מעשה מיינער באקומען אן אישור. און ווער עס האט אן אישור אויף אלע זיינע מעשים - דער איז מאושר, גליקלעך. געלייגט תפילין? האסטו באקומען א חותמת. דער גליק איז די ידיעה אז איך טו די ריכטיגע זאך. דער גרעסטער ווייטאג ליגט דאך דווקא אין די ספיקות און לבטים, אין דער זאך וואס עסט אויף דעם מענטש פון אינעווייניג און לאזט אים נישט רוען - צי איך האנדל ריכטיג צי נישט.
צווייטנס - "שכון ארץ". די מרעים, כדי צו מצליח זיין, מוזן אריבערפארן ימען און טייכן, זוכן די הצלחה אין חוץ לארץ און אין אלע מיני מקומות. אבער דו דארפסט דאס נישט: אין דעם ארט וואו דו געפינסט זיך - דארט וועט דיר דער הקב"ה געבן דיין שפייז. אזוי ווי די מעשה וואס חז"ל ברענגען אויף יענעם מענטש וואס האט פארלאזט זיין פלאץ און זיין לאנד צו גיין אין אן אנדער שטאט צוליב פרנסה; און לויט איין גירסא איז דאס געווען א כהן וואס האט אויסגעלערנט זיין ווייב ווי אזוי צו זען נגעים, און האט איר געזאגט אז פאר יעדער האר האט דער באשעפער באשאפן א באזונדער גריבל (גומה), האט זי אים געענטפערט: וואס, פאר יעדער האר האט דער הקב"ה געזארגט פאר אן אייגענער גומה, און פאר דיר - א מענטש - האט ער נישט געזארגט פאר אן אייגענעם מקור חיונה? צו וואס דארפסטו ארויסגיין אין וועג? (און אין די צייטן פון דער גמרא איז דאך דאס געווען פארן מיט שיפן און א סכנת נפשות). און ער האט צוגעהערט צו איר, איז ער געבליבן, און ער האט באקומען זיין פרנסה אויף יענעם ארט.
און נאך א מעשה, דוכט זיך אין חובות הלבבות: איין מענטש איז אריבערגעפארן אין אן אנדער שטאט, און ער האט דארט באגעגנט א מענטש וואס גלייבט אין גלויבונגען פון הבל, און ער האט אים אנגעהויבן משכנע זיין איבער דעם אלוקי אמת. פרעגט אים יענער: און וואס טוסטו דא? האט ער אים געזאגט: איך בין געווען אין יענעם פלאץ און דארט איז די פרנסה שווער, בין איך געקומען אהער. זאגט ער אים: דיינע מעשים זענען סותר דיינע רייד! דו האסט דאך ערשט יעצט געזאגט אז דו גלייבסט אין אן אלוקי אמת וואס הערשט איבער דער גאנצער וועלט און זעט אלץ - צי דען קען ער נישט דיין אדרעס דארט, אז דו האסט געמוזט אריבערקומען אהער כדי צו באקומען פרנסה? און ער האט פון דעם גענומען א גרויסן מוסר השכל. א פליק אין פנים פון א מענטש וואס גלייבט נישט ווי דיר, וואס זאגט דיר: דו ביסט סותר זיך אליין.
און צוליב דעם טעם געפינט דער רמב"ן א חטא אין ירידת אברהם אבינו קיין מצרים: אויב דער אויבערשטער האט דיך געברענגט אהער, צום ארץ אשר אראך - וועט ער דיך שפייזן און מפרנס זיין דא; וואס האסטו געדארפט אראפגיין קיין מצרים און ברענגען זיין ווייב און זיך אליין לידי סכנת נפשות. דער מענטש וואס איז בוטח בה' ווייסט אז דער רבונו של עולם געפינט זיך אין יעדן פלאץ. און א מעשה מיט א איד, דוכט זיך ביים סאטמארער רבי'ן, וואס איז געקומען זאגן אז ער וואוינט אין פוילן און די פרנסה איז שווער און ער וויל פארן קיין אמעריקע. האט דער רבי אים געזאגט: נישטא קיין פראבלעם, נאר טו מיר א טובה - ווען דו קומסט אן קיין אמעריקע, געב א גרוס פארן גאט פון אמעריקע. האט יענער געעפנט א פאר אויגן: וואס הייסט דער גאט פון אמעריקע? איז דען דער באשעפער פון דא נישט דער באשעפער פון דארט? האט ער אים געזאגט: אה, דער זעלבער באשעפער? אויב אזוי צו וואס דארפסטו פליען קיין אמעריקע? דער וואס קען דיך מפרנס זיין דארט - קען דיך מפרנס זיין אויך דא. דיין אדרעס קען ער דאך, דו דארפסט אים נישט שיקן קיין מעלדונג צו דערהיינטיגן דיין אדרעס.
דריטנס - "ורעה אמונה". ווער עס איז נישט בוטח בה' לעבט אין א שטענדיגן חשש: טאמער וועט זיך אויסלאזן דאס עסן, טאמער וועט עס נישט קלעקן, וואס וועט זיין איבער אזוי און אזוי פיל יארן, וואס וועט זיין מיט דער פענסיע. און דערפאר זעסטו מענטשן בבחינת "עכברי דשכבי אדינרי" - מייז וואס ליגן אויף אן אוצר פון דינרים; זיי זאמלען און שפארן איין און האבן קיין הנאה נישט פון זייער געלט. אבער דו - "ורעה אמונה": דו ביסט ווי א שעפעלע וואס פאשעט אין די בערג, וואס איז גארנישט באזארגט טאמער וועט זיך אויסלאזן די פאשע, מתוך אמונה אז די בערג וועלן געבן זייער גראז און זייער היי. דו פאשעסט מתוך אמונה, אן קיין חשש און אן קיין דאגה אז טאמער וועט מיר נישט זיין אין דער צוקונפט. און רש"י טייטשט "ורעה אמונה" - עסט און דערנערו זיך פונעם שכר פון דער אמונה וואס דו האסט געגלייבט אינעם הקב"ה זיך צו פארלאזן אויף אים און צו טאן גוטס; דער מקור פון דיין פרנסה איז אליין דאס וואס דו האסט זיך פארלאזט אויפן אויבערשטן.
וְהִתְעַנַּג עַל־יְהֹוָה וְיִתֶּן־לְךָ מִשְׁאֲלֹת לִבֶּךָ׃ - און האב תענוג אויפן אויבערשטן, און ער וועט דיר געבן די באגערן פון דיין הארץ.
פערטנס - דער עונג. דיין עונג איז א נפשי'דיגער תענוג אינעם אויבערשטן. משא"כ ביי די מרעים, זאגט דער מלבי"ם, זייער נפש טרויערט ווייל עס איז ווייט פון איר דער משיב נפשה. און ווי ריכטיג איז די זאך: אלע יענע וואס זעען אונז אויס גליקלעך אין דער ברענדזשע - אלעס איז נאר אויסערלעך. תאוות האבן זיי, איך קריג זיך נישט; אבער "והתענג על ה'", וואס דאס איז דער גייסטיגער גליק, שלמות הנפש און דערגרייכן השגת אלוקות - האבן זיי אוודאי נישט. קוק אויף דער עצבות פון די דאזיגע מענטשן, זיי האלטן אויס פסיכאלאגן און צומאל אויך פסיכיאטארן. און ער איז דאך געווען א געזונטער מענטש איידער די הצלחה איז אים ארויפגעקראכן אין קאפ. ביי די רשעים - און רוב פון זיי זענען רשעים, דערפאר האב איך זיי געברענגט פאר א דוגמא - איז ווייט פון זייער נפש דער משיב נפש; אבער דער וואס איז בוטח בה' האט אן עונג אין אים און ער האט אן אינערליכן נפשי'דיגן גליק, און נישט קיין גראבע גשמיות'דיגע הנאות.
פינפטנס - משאלות הלב. די מרעים דערגרייכן קיינמאל נישט זייערע הארציגע וואונטשן, ווייל ווער עס האט א מנה - וויל צוויי הונדערט. און וועסטו פרעגן: ער האט דאך געשטרעבט און דערגרייכט! וואספארא "דערגרייכט"? ער האט א מנה און ער וויל צוויי הונדערט. מען דערציילט אויפן אימפרעסאריא פון דער באקאנטער גרופע די ביטלס, וואס האט זיך גענומען דאס לעבן און איבערגעלאזט א בריוו וואו עס שטייט: "איך האב געהאט אלעס, און איך האב גארנישט געהאט". אויב דו האסט געהאט אלעס, וואלסטו דאך געדארפט זיין דער גליקלעכסטער מענטש אויף דער וועלט! נאר נאכדעם וואס איך האב אלעס און איך זע אז דאס פילט מיר נישט אן - וואוהין וועל איך יעצט שטרעבן? און יעדער מענטש מוז האבן וואוהין צו שטרעבן; אויב ער האט נישט וואוהין צו שטרעבן - האט ער פארלוירן דעם טעם אינעם לעבן, און געענדיגט די מעשה.
האט אמאל א מענטש געזאגט פאר זיין זון - און איך האב געזען אז מען ברענגט דאס בשם ר' אליהו כי טוב, דער מחבר פון ספר התודעה: איך וואונטש דיר אז דו זאלסט שטענדיג זיין נומער צוויי אין כיתה. און דאס איז אן אמת'ע ברכה. און אזוי האט אויך חנה געבעטן: "זרע אנשים" - אריינגעמישט צווישן מענטשן, נישט "נאמבער וואן". ווייל "נאמבער וואן" - ווער איז ווי מיר, צו וואס זיך אנשטרענגען, קיינער פארמעסט זיך דאך נישט מיט מיר. אבער נומער צוויי - שטענדיג איז דא ווער עס פארמעסט זיך מיט דיר, שטענדיג דארפסטו זיך אנשטרענגען, שטענדיג האסטו וואוהין צו שטרעבן. ווען א מענטש שטרעבט - לעבט ער. און די שטרעבונג צו גשמיות איז קיינמאל נישט זעט; זי איז ווי זאלצוואסער - דו טרינקסט און ווערסט נישט זאט, נאר דו ווערסט נאך דארשטיגער. לעומת זה, דער וואס איז בוטח בה' - "ויתן לך משאלות לבך", דער הקב"ה גרייט דיר צו און שענקט דיר דיין באגער.
גּוֹל עַל־יְהֹוָה דַּרְכֶּךָ וּבְטַח עָלָיו וְהוּא יַעֲשֶׂה׃ - קייקל איבער אויפן אויבערשטן דיין וועג, און פארלאז זיך אויף אים און ער וועט טאן.
זעקסטנס - דער וועג. ווער עס איז נישט בוטח ווייסט נישט אויף וועלכע וועגן ער וועט טרעפן זיין פרנסה, און דערפאר מוז ער זוכן פילע וועגן: ער שטעקט אריין די האנט דא און פרובירט דארט, ער האט געהערט פון אן השקעה אין איין פלאץ און אפשר אין א צווייטן. רש"י טייטשט "גול" - קייקל איבער צום אויבערשטן דיין וועג. און דער מלבי"ם ערקלערט: עס איז דא אן אדרעס און עס איז דא א וועג. דער אדרעס איז דער ציל, און דער וועג איז דער מיטל דורך וועלכן מען קומט אן צום ציל. ווער עס איז נישט בוטח ווייסט נישט וואס איז דער ריכטיגער וועג וואס וועט אים ברענגען צו זיין באגערטן ארט; אבער דו, דער בוטח - דער אויבערשטער וועט זארגן אויך פאר דיין וועג, "ובטח עליו והוא יעשה" - ער וועט אנגרייטן סיי די כלים און סיי די וועגן דורך וועלכע דו וועסט האבן פרנסה און השפעה.
און בדרך צחות (און נישט אויסמישן מיט די ווערטער פונעם מלבי"ם): עס זענען דא אזעלכע וואס זייער גאנצע "משאלות הלב" און זייער גאנצער "עונג" איז - גאָל! דאס איז וואס זיי זוכן. קומט דוד המלך און זאגט: "גול על ה' דרכך" - נישט דעם גאל זאלסטו זוכן; קייקל דיין וועג אויפן אויבערשטן, און פארלאז זיך אויף אים און ער וועט טאן.
וְהוֹצִיא כָאוֹר צִדְקֶךָ וּמִשְׁפָּטֶךָ כַּצׇּהֳרָיִם׃ - און ער וועט ארויסברענגען דיין גערעכטיקייט ווי דאס ליכט, און דיין משפט ווי דער מיטאג-צייט.
דאס זיבעטע - דער פרסום. די מרעים מוזן טאן זייערע מעשים אין דער פינסטערניש, ווייל אויב זייערע מעשים וועלן באקאנט ווערן - וועט זיי דערגרייכן שפאט און שאַנדע אויף זייערע שלעכטע מעשים. אבער דו, וואס דיינע מעשים זענען מעשים פון צדקה וחסד, ברענגט דער אויבערשטער זיי ארויס צום ליכט - "והוציא כאור צדקך"; מעשי חסד וצדקה זענען זאכן וואס זייער פרסום ברענגט דעם מענטש כבוד און נישט קיין בזיון. ווי איז פאר די רשעים אויב דער אויבערשטער וועט ארויסברענגען צום ליכט וואס זיי האבן געטאן אין דער פינסטערניש.
און אזוי אויך "ומשפטך כצהריים": די רשעים האבן מורא פון די שופטים אז מ'זאל נישט מאכן אין זיי שפטים - ס'וועט זיך עפענען א תיק 1000, 2000, 3000, 4000; מיר האבן שוין אין מעשיהו א גאנצע שאטן-רעגירונג, א ראש ממשלה, א שר אוצר, און וואס נאר דו ווילסט - אלע קענען באלד אריינגיין אין דער ארבעט. אבער ביי דיר, פארקערט, דער משפט שיינט: ווער וועט מאכן אין דיר א משפט? דער משפט ברענגט נאר ארויס צום ליכט דיין צדקת, ווייל דו האסט דאך נאר געטאן גוטע זאכן, און דו האסט נישט קיין שום חשש טאמער וועט דיך דער משפט ארויסשטעלן אין א שלעכטן ליכט.
דּוֹם לַיהֹוָה וְהִתְחוֹלֵל לוֹ אַל־תִּתְחַר בְּמַצְלִיחַ דַּרְכּוֹ בְּאִישׁ עֹשׂה מְזִמּוֹת׃ - שווייג צום אויבערשטן און האף צו אים, רייץ דיך נישט אן קעגן דעם וואס זיין וועג האט הצלחה, קעגן דעם מענטש וואס מאכט בייזע פלענער.
וואס מיינט "דום"? דער רד"ק ברענגט אז דאס איז ווי "הוחיל" און "קווה", ווי דער לשון "דומו עד הגיענו אליכם" - ווארט און קוקט ארויס ביז מיר וועלן אנקומען. רש"י טייטשט מער פשוט: "דום" איז מלשון דממה - שווייג, זיי שטיל און ווארט אויפן קדוש ברוך הוא, ווי "ה' ילחם לכם ואתם תחרישון", און ווי ער ברענגט בשם מנחם "וידום אהרן", און אזוי אויך טייטשט ער "טוב ויחיל ודומם" - ער זאל זיין שטיל, ווארטן און שווייגן; און אויך דונש בן לברט, וואס איז געווען א גרויסער מדקדק, איז מודה דערין צו מנחם.
און "והתחולל לו" - לויט איין ביאור וואס דער רד"ק ברענגט איז עס מלשון תוחלת (האפענונג), ווי "וייחילו עד בוש", "וייחל עוד שבעת ימים". און לויט אן אנדער ביאור איז עס מלשון "חיל כיולדה" און "אחזתו חלחלה": דאס הייסט דערלייד דעם ווייטאג און דעם ציטער ביז זיי וועלן פאראיבערגיין, למען ה' יתברך. דום לה' - זיי שטיל, דערלייד דעם צער און ווארט אויף דער ישועת ה'.
און דער מלבי"ם דערקלערט אז דא קומט דער פסוק זאגן: אפילו ווען דו געפינסט נישט כדי פרנסתך, און דו טענה'סט - דו האסט דאך מיר געזאגט "גול על ה'" און "בטח עליו והוא יעשה" - אויך דעמאלט זאל זיך נישט אנצינדן דיין כעס קעגן די מרעים, נאר "דום לה' והתחולל לו", האף און קוק ארויס צום אויבערשטן. און אויב דו וועסט זען א רשע וואס איז מצליח אין זיין וועג מצד זיין מזל - זאלסטו זיך נישט דערשרעקן; זיין מזל ווייזט יעצט הצלחה, אבער צום סוף וועלן מיר זען וואו ער איז און וואו איך בין. און ס'איז פאראן א רשע וואס איז מצליח בכוח פון זיינע מזימות, וואס ער איז א גרויסער בעל תחבולות און א בעל מחשבות עמוקות - און אויך אין אים זאלסטו זיך נישט רייצן. נישט נאר אין א "מצליח דרכו" מצד מזל, נאר אויך אין א "איש עושה מזימות" וואס איז מצליח בכוח פון זיינע תחבולות.
הֶרֶף מֵאַף וַעֲזֹב חֵמָה אַל־תִּתְחַר אַךְ־לְהָרֵעַ׃ - לאז אפ פונעם כעס און פארלאז דעם גרימצארן, רייץ דיך נישט אן נאר צו טאן שלעכטס.
דערקלערט דער מלבי"ם: כאטש די הצלחה איז ווייט פון דיר, זאלסטו נישט כעס'ן אויפן קדוש ברוך הוא - לאז אפ דעם אף. און אויך "עזוב חמה". און וואס איז דער חילוק צווישן אף און חמה? דער מלבי"ם האט דאס מסביר געווען אין אסאך ערטער, למשל אין מגילת אסתר, וואס דארט ווערט געזאגט ביי אחשורוש סיי "חרה אפו" און סיי "וחמתו בערה בו". חמה איז תמיד דער אינעווייניגסטער כעס, און אף איז דער דרויסנדיקער כעס. דער אויסדרוק פון אף איז אינעם רויטן נאז - "כי אש קדחה באפי"; ווען א מענטש כעס'ט ווערט זיין נאז רויט און ווי ס'גייען ארויס פון דעם רויך און דאמף. און די חמה איז ערגער דערפון, ווייל זי איז אינעווייניג און דערפאר ברענט זי פיל מער: דער דרויסנדיקער כעס גייט ארויס אויסנווייניג און דורך דעם בארואיגט ער זיך און ווערט פארלאשן, אבער ווען ער בלייבט אינעווייניג - און אמאל קען דער מענטש אים נישט ארויסלאזן, ווייל ס'איז אים נישט איינגענעם - האט ער נישט קיין וועג אים אויסצולעשן און ער עסט אים אויף פון אינעווייניג.
"ואל תתחר אך להרע" - זאלסטו וויסן, דער כעס וועט נישט ברענגען נאר שלעכטס פאר דיר אליין. ס'איז דיר בעסער צו זיין א דל ובוטח ווי צו זיין אן עשיר און נישט האבן קיין בטחון. אויב מ'וואלט דיר פארגעשלאגן צוויי ברירות: צו זיין אן ארעמאן און בוטח זיין אינעם אויבערשטן, אדער צו טוישן דעם וועג - צו גיין אויפן וועג פון די רשעים און נישט בוטח זיין אינעם אויבערשטן, אבער דו וועסט האבן אייגן געלט - איז בעסער פאר דיר צו זיין אן ארעמאן וואס איז בוטח אינעם אויבערשטן. און אויב דו וועסט פרעגן פארוואס, ס'איז דאך יעצט גוט פאר אים? - ווייל טוב אחרית דבר מראשיתו; מיר האבן דאך שוין געזען אז זיין הצלחה איז צייטווייליג, "כחציר מהרה ימלו", "וכירק דשא יבולון".
כִּי־מְרֵעִים יִכָּרֵתוּן וְקֹוֵי יְהֹוָה הֵמָּה יִירְשׁוּ־אָרֶץ׃ - וואָרעם די מרעים וועלן פֿאַרשניטן ווערן, און די וואָס האָפֿן צום ה', זיי וועלן ירשנען דאָס לאַנד.
די מרעים וועלן צום סוף פֿאַרשניטן ווערן, און די וואָס האָפֿן צום ה' וועלן ירשנען די ערד וואָס די מרעים לאָזן איבער נאָך זיך. צו וועמען איז געגאַנגען דאָס הויז פֿון המן? צו מרדכי'ן. אָט זעסטו "מרעים יכרתון" - דאָס איז המן, "וקווי ה' המה יירשו ארץ" - דאָס איז מרדכי, וואָס האָט געירשנט זײַן לאַנד און זײַן הויז. און פֿון דאַנען פֿאַרשטייט מען אַז מען טאָר זיך נישט אויפֿרעגן פֿון דער צײַטווײַליקער הצלחה פֿון אַ רשע, און אַ מענטש זאָל נישט האָבן קיין חרון אף כּלפּי השי"ת: פֿאַרוואָס איז יענער מצליח און איך, וואָס פֿאַרטרוי זיך אויפֿן אויבערשטן, פֿאַל דורך.
און רש"י טײַטשט אויף אַן אַנדער אופֿן: "הרף מאף" - לאָז אָפּ פֿון טאָן רשעות, כּדי עס זאָל נישט קומען אויף דיר קיין צאָרן. זאָג נישט: איך וועל אויך טאָן ווי די מעשים פֿון די רשעים כּדי איך זאָל האָבן הצלחה אַזוי ווי זיי; וואָרעם אויב דו וועסט טאָן רשעות, וועט קומען אויף דיר דער חרון אף פֿונעם אויבערשטן. "ועזוב חמה" - לאָז אָפּ די מעשים וואָס ברענגען אויף דיר די חמה פֿונעם בורא יתברך.
און דער אבן עזרא טײַטשט: אויב דו וועסט אין כּעס ווערן פֿאַרוואָס יענער איז רײַך און דו נישט, קען זיך מאַכן אַז פֿון דעם כּעס וועט אַ מענטש גיין מזיק זײַן יענעם. אויף דעם שטייט געשריבן "הרף מאף" - לאָז אָפּ פֿון אים צו שאַטן, און "אל תתחר אך להרע" - עס זאָל דיר נישט אַזוי פֿאַרדריסן ביז דו וועסט גיין טאָן אים שלעכטס און אים שאַטן. נאָר לאָז אָפּ דײַן כּעס אויף אים, ווײַל סוף־כּל־סוף איז די דאָזיקע הצלחה בלויז אַ צײַטווײַליקע וואָס בלײַבט נישט אויף אייביק.
דוד המלך לערנט אונדז אויס אין דעם מזמור נישט צו כּעסן אויף די רשעים און נישט מקנא צו זײַן אין זיי: זייער הצלחה איז ווי גראָז וואָס ווערט שנעל אָפּגעשניטן און ווי גרינצײַג וואָס וועלקט נאָך אין איר בליהונג, און אונטער דעם אויסערלעכן גלאַנץ נעסטלט דער פֿוילקייט. לעומת זה, דער וואָס האָט בטחון אין ה' איז זוכה צו אַן אמת'ער הצלחה פֿון אַלע זײַטן: זײַנע מעשים זענען גוט און ער ווייסט אַז ער איז ראוי צו הצלחה; ער רוט אויף זײַן אָרט און דאַרף נישט וואַנדערן נאָך פּרנסה, ווײַל זײַן אַדרעס קען דער רבונו של עולם; ער שפּײַזט זיך מיט אמונה אָן קיין מורא און אָן אָנזאַמלען; זײַן תּענוג איז אַ גײַסטיקער עונג אין ה'; די פֿאַרלאַנגען פֿון זײַן האַרץ ווערן אים געגעבן, בשעת די גשמיות'דיקע שטרעבונג קען זיך קיינמאָל נישט אָנזעטיקן; אויך זײַנע וועגן זענען צוגעגרייט פֿאַר אים פֿון השי"ת; און זײַנע מעשים קומען אַרויס צום ליכט און זײַן משפּט לײַכט ווי אין מיטן העלן טאָג. און דעריבער: דום לה' והתחולל לו, הרף מאף ועזוב חמה - כי מרעים ייכרתון וקווי ה' המה יירשו ארץ.