הקדמה
אין דעם טייל פון מזמור ל"ו גייען מיר איבער פון דער שילדערונג פונעם רשע'ס וועג - "נְאֻם פֶּשַׁע לָרָשָׁע" - צום שבח פונעם הקדוש ברוך הוא און צו דער באשרייבונג פון די אמת'ע לעבנס. דוד המלך לייגט דא פאר דעם חילוק צווישן דעם גשמיות'דיקן עקזיסטענץ, וואס איז בלויז א שאטן און א טראפן, און צווישן דעם רוחניות'דיקן לעבן און ליכטיקייט וואס קומען ארויס פון זייער מקור יתברך. פון דער הקדמה קומט ער צו צו א תפילה פאר די וואס קענען דעם אייבערשטן און די ישרי לב, און צו א ווארענונג קעגן גאווה, און ענדיגט מיט דעם פאל פון די פועלי אוון.
ירוויון מדשן ביתך - דער שפייז פון דער נשמה
יִרְוְיֻן מִדֶּשֶׁן בֵּיתֶךָ וְנַחַל עֲדָנֶיךָ תַשְׁקֵם׃ - זיי וועלן זעט ווערן פון דער פעטקייט פון דיין הויז, און פונעם טייך פון דיינע גענוסן וועסטו זיי אנטרינקען.
זאגט דער מלבי"ם: דער מענטש איז א חלק אלוק ממעל, און דער רוחניות'דיקער חלק אין אים איז קודש קדשים. אלע ענינים פון די באשעפענישן פונעם טבע, דאס הייסט די גשמיות'דיקע און מאטעריעלע זאכן, געפינען זיך אין די הויפן פון בית השם - זיי זענען אינדרויסן, אונטער דער הנהגה פונעם טבע. אבער די נשמות פון די מענטשן זענען בבחינת די וואס קומען אריין אין היכל פונעם הקדוש ברוך הוא, אזוי ווי עסערס פון זיין ברויט און געסט ביי זיין טיש. דאס עסן פון דער נשמה איז נישט קיין גשמיות'דיקע שפייז נאר א רוחניות'דיקע: זי האלט זיך נישט ביים לעבן פון א סטייק, נאר פון תפילה און לימוד התורה. איר וואסער איז נישט קיין גשמיות'דיק וואסער פון א קוואל אדער א ברונעם, נאר "מדשן ביתך", לחם אבירים, און איר אנזעטיקונג איז "מנחל עדניך תשקם". ווען מען רעדט פונעם רוחניות'דיקן חלק אינעם מענטש - זיין קיום איז דורך רוחניות'דיקע אופנים, נישט דורך גשמיות'דיקע אופנים. דער פליסנדיקער טייך איז א משל אויפן שפע אלוקי: די תורה, די מצוות, ייחוד השכינה און דער שפע פון נבואה - דאס אלעס איז בבחינת א פליסנדיקער טייך וואס גיסט זיך אויס אויף דער נשמה פונעם אידישן מענטש.
און פון דא זאגט דער מלבי"ם: ווער איז דער נאר וואס וועט נאך פרעגן אויפן טעם פון מצוות שבין אדם למקום? ווער וועט פרעגן "מען זעט דאך נישט אז דער מענטש ווערט פיזיש באאיינפלוסט דערפון"? אויב דו פארשטייסט אז דער מענטש איז פארבונדן צום הקדוש ברוך הוא מיט רוחניות'דיקע פארבינדונגען וואס מען זעט נישט מיטן אויג, איז דאך מוכרח אז דורך מקיים זיין זיינע מצוות שטארקט מען יענע פארבינדונגען צום הקדוש ברוך הוא. און אויב מען רעבעלירט קעגן זיינע מצוות - נישט בלויז מען דערווייטערט זיך, נאר מען קען חלילה צוקומען צו א מצב פון "הִכָּרֵת תִּכָּרֵת הַנֶּפֶשׁ הַהִוא", א פולקאמע אפגעריסנקייט פון דער רוחניות, און די נשמה בלייבט הונגעריק.
דער רד"ק ערקלערט אז אלעס וואס ווערט דא געזאגט - "ירוויון מדשן ביתך ונחל עדניך תשקם" - איז געזאגט געווארן אויף דער עולם הבא, אויף דער וועלט פון די נשמות און מלאכים. דארט ווערט עולם הבא אנגערופן בית השם, היכל השם, הר קדשו, הר השם, נועם השם; אלע די אויסדרוקן באציען זיך אויף דער מציאות פון רוחניות נאך די הונדערט און צוואנציג יאר. און וואס איז דארט דער דשן און דער עדן? ערקלערט דער רד"ק: די טובה און די ידיעה פונעם בורא יתברך. דאס איז די טובה וואס עס איז נישטא קיין העכערע מדרגה דערפון, און דאס איז די זעטיקונג וואס נאך איר איז נישטא קיין הונגער און קיין דארשט. ווער עס איז משיג די ידיעה פון בורא עולם - איז נישט הונגעריק, נישט דארשטיק, און אים פעלט גארנישט. "ונחל עדניך" - אז די תענוגים וועלן זיין פיל ווי דאס וואסער פונעם טייך; און ווידער, עס רעדט זיך נישט פון גשמיות'דיקע פארגעניגנס - מיר זענען דאך נישט קיין מוסולמענער און מיר רעדן נישט פון זיבעציג פילגשים, נאר פון רוחניות'דיקע ג-טלעכע תענוגים וואס וועלן פליסן ווי א טייך וואסער. "תשקם" - וואס מיר קענען נישט משיג זיין מיט אונזערע כוחות, וועט דער אויבערשטער אונז אנטרינקען: ער וועט משפיע זיין אויף אונז און עפענען אונזער הארץ און שכל צו מקבל זיין און משיג זיין יענעם שפע פונעם אויבערשטן טייך פון אים יתברך.
כי עמך מקור חיים - דאס אמת'ע לעבן
כִּי עִמְּךָ מְקוֹר חַיִּים בְּאוֹרְךָ נִרְאֶה אוֹר׃ - ווארעם ביי דיר איז דער קוואל פון לעבן, אין דיין ליכט וועלן מיר זען ליכט.
דער רד"ק ערקלערט: אזוי ווי קוואל-וואסער, וואס זענען וואסערן פון א פליסנדיקן קוואל וואס הערן נישט אויף - נישט ווי איינגעזאמלטע וואסערן וואס אין א געוויסן מאמענט קענען זיי פארדאמפט ווערן - נאר א קוואל וואס פליסט אן אויפהער, אזוי זענען די לעבנס פון עולם הבא א קוואל וואס הערט קיינמאל נישט אויף. א לעבן וואס נאך אים איז נישטא קיין טויט, א ליכטיקייט וואס נאך איר איז נישטא קיין פינצטערניש. און דאס איז "באורך נראה אור": א שטענדיק ליכט, א קייאמדיק ליכט, אן אמת'ע ליכטיקייט, און נישט קיין מגושמ'דיק ליכט ווי דער ליכט פון עולם הזה וואס הערט אמאל אויף.
און דער מלבי"ם ערקלערט: הגם אלע בעלי חיים וואס זענען אונטער דער מסגרת פונעם טבע באקומען פון דער וועלט לעבן און ליכט. דאס לעבן - דאס איז דער עצם קיום; אויך א הונט דארף לעבן, און אויב נישט - איז ער א נבלה. און דאס ליכט - כדי ארויסצוברענגען די חושים מן הכח אל הפועל: ער זעט עפעס בכח פונעם ליכט, ער גייט זוכן זיין שפייז בכח פונעם ליכט, און זיינע אלע פעולות ווערן געטאן בכח פונעם ליכט. קומט אויס אז ער האט צוויי זאכן: לעבן, וואס איז זיין עצם עקזיסטענץ, און ליכט, וואס מאכט מעגלעך צו נוצן זיינע חושים. אבער דאס אלעס איז בלויז א משל און א דוגמא, ווייל די דאזיקע נאטירלעכע לעבנס, די גשמיות'דיקע לעבנס, זענען בלויז ווי א פליסנדיקער רער פונעם אמת'ן לעבן - א קליינער טראפן פונעם ממשות'דיקן לעבן. און וואס זענען די אמת'ע לעבנס? "כי עמך מקור חיים" - דאס אמת'ע לעבן איז ביי דיר, רבונו של עולם. און אין דער שפראך פונעם מלבי"ם: דאס נאטירלעכע לעבן רופן מיר "חיים" בלויז בשיתוף השם. ווער נישט פארמישט - דאס איז בלויז א שותפות פונעם נאמען. מען קען נישט פארגלייכן דאס גשמיות'דיקע לעבן, וואס איז גארנישט, קעגן דעם אמת'ן לעבן וואס איז ביי אים יתברך. דאס רוחניות'דיקע לעבן איז דאס אמת'ע לעבן.
"כמה ימי שני חייך" - דער ענטפער פון יעקב אבינו
פון דעם האבן מיר שוין מאריך געווען אין דער פארגאנגענהייט: ווען פרעה האט געפרעגט יעקב אבינו "כמה ימי שני חייך", אנשטאט אנצוגעבן די צאל פון זיינע יארן, האט אים יעקב איבערגעגעבן א גאנצע שמועס מוסר - "ימי שני מגוריי מעט ורעים, ולא השיגו את ימי שני חיי אבותיי בימי מגוריהם". און צי אויף א פשוט'ע שאלה פון וויפיל יאר דארף מען אזוי פיל רייד? ערקלערט דארט דער מלבי"ם: יעקב אבינו האט געוואלט אויפמערקזאם מאכן פרעה אויף זיין טעות. ווען דו פרעגסט "כמה ימי שני חייך", מיינסטו זיכער דאס גשמיות'דיגע לעבן - און דאס הייסט בכלל נישט קיין לעבן, נאר "ימי שני מגוריי", ווי לאנג איך האב דא געוואוינט. און צי איז דאס דען לעבן? דאס אמת'ע לעבן איז "עמך מקור חיים", און דאס איז א גאר אנדער לעבן. אבער אויב דיין כוונה איז אויפ'ן גשמיות'דיגן לעבן - זענען דאס דאך די ימי מגוריי, און לויט דיינע מאסשטאבן איז מיין לעבן נישט געווען קיין סוקסעס געשיכטע; בעת לויט רוחניות'דיגע מאסשטאבן - טיף טיף, הויך איבער הויך, מי ישיגנו.
קומט אויס אז דאס רוחניות'דיגע לעבן איז דאס אמת'ע לעבן, וואס פליסט פון מקור החיים, פונעם קדוש ברוך הוא, און דאס גשמיות'דיגע לעבן דא איז אן איינגערעדט לעבן (חיים מדומים). און צוליב דעם דארף א מענטש זיך נישט אזוי גרויס באטריבן אויף א פטירה. מיר דרוקן זיך נישט אויס אין אונזער לשון "ער איז געשטארבן" (כאטש אין דער תורה ווערט יא אזוי געזאגט), נאר "נפטר" - אז מען האט אים באפרייט פון דאנען און ער איז אריבער אהין. וויבאלד דאס לעבן דא איז סיי ווי צייטווייליג, און יעדער אין א געוויסן שלב וועט באפרייט ווערן אדער אפגעזאגט ווערן, איז קלאר אז דאס איז נישט דאס באדייטפולע לעבן. זאל דער מענטש וויסן אז זיין קרוב געפינט זיך יעצט אינעם אור השם, מיט'ן מקור החיים, און דאס לעבן דא איז נישט מער ווי א דמיון.
באורך נראה אור - דער גשמיות'דיגער אור אלס משל
אויך דער אור, זאגט דער מלבי"ם: דער גשמיות'דיגער אור מיט וואס מיר זעען און וואס ברענגט ארויס דעם חוש הראות מן הכוח אל הפועל, איז נישט מער ווי א פונק פונעם אור אלוקי. דער אור אלוקי איז דער אמת'ער אור, דער שורש פון אלע אורות, אזוי ווייט אז דער גשמיות'דיגער אור ווערט פאררעכנט ווי א מגושמ'דיגע זאך און ווי חושך לגבי דעם אור העליון. גיט א קוק, אז אין קבלה, ווען מען וויל פארשטענדליך מאכן רוחניות, רעדט מען פון אור: וואס זענען די ספירות? אורות. און צי זענען די ספירות באמת אורות? זיכער נישט - די ספירות זענען א רוחניות'דיגע זאך, בעת אור איז א מגושמ'דיגע זאך. און פון וואנעט ווייסט מען אז אור איז מגושם? ווייל נאר א מגושמ'דיגע זאך קען מען אפשאצן און מעסטן. מען מעסט אור מיט פאטאנען; עס זענען דא באלייכטונגס עקספערטן וואס קומען מיט א כלי, קוקן איבער און זאגן אז עס איז דא נישט דא גענוג ליכטיגקייט און מען דארף צולייגן א פירער סכום פון לעד'ס אין יעדן ווינקל. אויב אור לאזט זיך מעסטן מיט א כלי, איז א סימן אז עס איז א גשמיות'דיגע זאך. און פארוואס נוצט מען דאך דעם אויסדרוק "אור"? ווייל אור איז די מערסט רוחניות'דיגע זאך וואס מיר באגרייפן אין דער גשמיות'דיגער וועלט. ווער האט אמאל אנגעהאלטן אור אין די הענט? ווער האט עס אנגעטאפט? עס איז נישטא אזא מציאות. שרייבט זיך אויס אז דאס איז די נאנטסטע זאך צו רוחניות, און דעריבער ווען מען רעדט מיט מיר וועגן ספירות, וואס איך באגרייף נישט פון זיי, זאגט מען מיר "אורות". קומט אויס אז דער גשמיות'דיגער אור איז א משל צום רוחניות'דיגן אור און א פונק פון אים, און דער אמת'ער אור איז דער קדוש ברוך הוא, שורש כל האורות.
עס איז אינטערעסאנט אז מענטשן וואס זענען אריבער א קלינישן טויט שילדערן אז זיי האבן געזען א געוואלדיגן אור ביים עק פון דער מנהרה דורך וואס זיי זענען אריבערגעגאנגען. זיי דערציילן אז דער אור איז געווען גאר שטארק, און עס האט זיי געוואונדערט אז ער האט זיי בכלל נישט פארבלענדעט. צווייטנס, האבן זיי געפילט אז דער אור איז א ישות פאר זיך. דריטנס, האבן זיי געפילט ווי פון דעם אור קומט ארויס א ריזיגע ליבשאפט צו זיי, חיבה און ווארעמקייט - נישט קיין פיזישע ווארעמקייט, נאר ליבשאפט און א רצון זיך צו באהעפטן - ביז אסאך פון זיי האבן געזאגט אז ווען זיי האבן דאס געזען האבן זיי פארשטאנען אז זיי פארלאזן די וועלט, און פונדעסטוועגן זענען זיי נאכגעצויגן געווארן און געוואלט גיין ווייטער, פון גרויס תענוג פון דעם חיבור צו רוחניות, ביז מען האט זיי אפגעשטעלט און געזאגט אז עס איז נאך נישט געקומען זייער צייט. דער יסוד וואס קומט דא ארויס: די בחינה פון אור איז אן עליון'דיגער רוחניות'דיגער אור וואס מיר האבן נישט קיין השגה דערין, און אונזער גשמיות'דיגער אור ווערט פאררעכנט ווי א מגושמ'דיגער חפץ לעבן אים - א דינער רער וואס קומט ארויס פונעם רוחניות'דיגן אור און בלויז א משל צו אים.
און אזוי ווי די ראיה קומט נישט ארויס מכוח אל הפועל נאר דורך אור, און אין א פינסטערן צימער זעט מען גארנישט, אזוי אויך וועט דער אור אין דער וועלט נישט זיין במציאות נאר דורך דעם העכערן רוחניות'דיגן אור; וואס דער אונטערשטער אור איז ווי א דינער רער פונעם אור העליון, און אויב חלילה וואלט דער אור העליון אויסגעלאשן געווארן - א זאך וואס איז אינגאנצן נישט שייך - וואלט דא אונטן נישט געווען קיין אור. דאס איז "באורך נראה אור": דורך דיין אור, בחינת דער אור הנעלם, דער אור פונעם אויבערשטן יתברך, קומט דער אונטערשטער אור ארויס מכוח אל הפועל. "לכו ונלכה באור השם".
"וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּה' אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם" - ווי אזוי לעבט מען דא אן אמת'ע לעבן? מיט דביקות אין השם. נישט ווי דער וועג פון "נאום פשע לרשע", וואס האט געהאלטן אז דאס לעבן איז גשמיות, געזונט, עסן און דער גוף, נאר די וואס זענען דבוק אינעם אויבערשטן זענען חיים כולכם היום. און וואס מיינט "חיים כולכם היום", מען זעט דאך אז טייל זענען שוין נפטר געווארן? נאר די וואס זענען דבוק אין השם לעבן אויך היינט; צדיקים במיתתם קרויים חיים, ווייל "באור פני מלך חיים". וואו זענען זיי יעצט? אינעם אור פני מלך, און דעריבער זענען זיי אין א בחינה פון לעבן - "עמך מקור חיים". בעת רשעים, בחייהם קרויים מתים; דו הערסט אים שרייען, בילן, מאכן קולות, שילטן און לעסטערן - ווער נישט איבערגענומען, דאס איז א מת, ער איז בבחינת מת. וואס דו זעסט דא איז בלויז א פאלשע מציאות, א צייטווייליגע זאך; גאר בקרוב וועט קומען אויך זיין צייט און עס וועט קלאר ווערן פאר אים און פאר יעדן אז ער איז נישטא - אז ער האט גארנישט קיין קיום און קיין רוחניות'דיגע מציאות.
און ווי אזוי קומט מען אן צום מקור החיים און צום אמת'ן אור? זאגט דער מלבי"ם: דורך תורה ומצוות. דורך זיי באקומט דער מענטש אור, און דורך זיי שטייגט ער מדרגה נאך מדרגה צו שעפן פונעם מקור החיים און צוקוקן צום אור השם. און וואס איז דער חושך? די עבירות, און דער טויט - דאס איז דער חושך. מיט דעם, זאגט דער מלבי"ם, איז שוין פארהאן א תשובה אויף "נאום פשע לרשע... למצוא עוונו לשנוא", אויף דער טענה פונעם רשע אז עס פעלט נישט אויס קיין מצוות. דער מגושמ'דיגער מענטש טראכט ווי א בהמה אז מען דארף זיי נישט, אבער דער רוחניות'דיגער פארשטייט אז די מציאות דא איז נישט מער ווי א דמיון לגבי דער אמת'ער רוחניות'דיגער מציאות, און ממילא דער וועג זיך צו מדבק זיין אין רוחניות איז צו געבן פאר דער נשמה וואס זי דארף - די תורה און מצוות, וואס זיי זענען דאס אמת'ע לעבן און די אמת'ע רוחניות.
משוך חסדך ליודעיך - א תפילה אויפ'ן עיון און אויפ'ן מעשה
מְשֹׁךְ חַסְדְּךָ לְיֹדְעֶיךָ וְצִדְקָתְךָ לְיִשְׁרֵי לֵב׃ - צי דיין חסד צו די וואס קענען דיך, און דיין צדקה צו די ערליכע אין הארצן.
לויט דער דאזיגער הקדמה, זאגט דער מלבי"ם, בעט יעצט דוד המלך פונעם אויבערשטן אז ער זאל ציען זיין חסד און זיין צדקה צו די וואס האבן זיך נישט געלאזט פארפירן פון די טענות פונעם "פשע" וואס קומט איינרעדן דעם מענטש, נאר זיי פירן זייער וועג גלייך מיט'ן קדוש ברוך הוא. סיי בעיון - צו פארשטיין און מעיין זיין אין דער מציאות פון אלוקות און וויסן דעם אויבערשטן, און אויף זיי ווערט געזאגט "משוך חסדך ליודעיך", פאר דעם וואס זוכט באמת דיך צו וויסן; און סיי במעשה - די וואס היטן שבת, לייגן תפילין, פירן אויס מצוות און טוען חסדים, און פירן אלעס אויס מיט אן ערליך הארץ, און אויף זיי ווערט געזאגט "וצדקתך לישרי לב".
און גיט אכטונג אויפ'ן חילוק: פאר זיינע קענער בעט דוד אז דער אויבערשטער זאל ציען חסד, און פאר די ישרים אין הארצן וואס פירן אויס מצוות - צדקה. פארוואס פאר די חסד און פאר יענע צדקה? ערקלערט דער מלבי"ם: יודעי השם ווייסן אז דער קדוש ברוך הוא פירט די וועלט מיט א ניסימ'דיגער און וואונדערבארער הנהגה, אז אלעס איז פון אים יתברך, און דורך דער דאזיגער ידיעה זענען זיי ראוי צו חסד השם - ווייל חסד השם איז אן הנהגה העכער דעם טבע. דו אנערקענסט דערין - ביסטו ראוי דערצו.
רבי חנינא בן דוסא - דער וואס האט שוין משיג געווען דעם אויבערשטן
דאס שטימט זייער גוט מיט דעם וואס מיר האבן געזען ביי רבי חנינא בן דוסא, אז די ניסים זענען ביי אים געווען גאר אפן. און היתכן, ניסים פארמינערן דאך פון די זכותים פון א מענטש, און מאכן א נס שעדיגט דאך די בחירה חופשית - ווי אזוי איז דען געווען ביי אים, אז ער האט געהייסן די באלקנס זיי זאלן זיך פארלענגערן און זיי האבן זיך פארלענגערט, ער האט געזאגט אויף די ציגן זיי זאלן ברענגען בערן און זיי האבן געברענגט בערן אויף זייערע הערנער, ער האט געזאגט אז דער עסיג זאל ברענען און עס האט געברענט? דער אויבערשטער מאכט דאך נישט קיין ניסים סתם אזוי, ווען עס שאדט פאר דער בחירה. מיר האבן שוין גערעדט דערפון באריכות אין די שיעורים איבער'ן ספר מכתב מאליהו: הגאון רבי אליהו דסלר זצ"ל זאגט, אז נאר ביי אונז שאדן די ניסים פאר דער בחירה, ווייל מיר זעען נאך נישט דעם אויבערשטן, און ווען מיר זעען א נס ווערן מיר איבערגענומען און זאגן "זעט, א נס, דער הייליגער באשעפער!". אבער רבי חנינא בן דוסא האט געלעבט מיט'ן קדוש ברוך הוא יעדן איינציגן מאמענט, און אינעם טבע אליין האט ער געזען א נס. און ווי די ווערטער פונעם רמב"ן, אז א מענטש האט נישט קיין חלק אין תורת משה ביז ער ווייסט און גלייבט אז אלע אונזערע מעשים און געשעענישן זענען ניסים, און עס איז גארנישט פאראן אין זיי קיין טבע ומנהגו של עולם כלל. רבי חנינא בן דוסא האט געלעבט מיט'ן געפיל אז דאס אויפשיינען פון דער זון איז א נס, און דאס ברענען פונעם אויל איז א נס, און דערפאר ווען דער עסיג האט געברענט - אויף וואס איז דא זיך צו וואונדערן? דעם נס האט ער שוין געזען ביים אויל.
קומט דאך אויס אז ער איז ראוי צו געוואלדיגע חסדים; לאמיר דאס מגדיר זיין מיט אונזערע ווערטער: דער אויבערשטער שפילט שוין מער נישט מיט אים אין באהעלטעניש, ווייל ער האט אים דאך שוין משיג געווען, און עס איז שוין נישטא קיין טעם זיך צו באהאלטן. ביי אונז באהאלט זיך דער אויבערשטער נאך אלץ, ווייל א חלק פון אונזער עבודה איז אים צו אנטפלעקן; אבער רבי חנינא בן דוסא האט אים שוין מגלה געווען - וואס איז דען דער טעם זיך צו באהאלטן פון אים? דערפאר, ווער עס איז אין דעם גדר פון "יֹדְעֶיךָ", ציט דער אויבערשטער אויף אים חסד, דאס הייסט אז מ'קען משפיע זיין אויף אים השפעות העכער דעם טבע, גאנצע חסדים, אן צו שעדיגן זיין בחירה און אן אים צו שטארקן אין דער אמונה וואס ער דארף דערפאר הארעווען - ווייל ער האלט שוין דארט.
און "יִשְׁרֵי לֵב" זענען די וואס זייערע מעשים זענען גוט אין בין אדם למקום: שבת, תפילין וכדומה. און די עבודה פון בין אדם למקום ווערט אנגערופן צדקה. מיר האבן שוין גערעדט דערפון עטליכע מאל, אז דער מלבי"ם זאגט: יעדעס ארט וואו מ'געפינט "צדקה ומשפט" - איז משפט בין אדם לחברו, דיני ממונות, און צדקה מיינט צו זיין א צדיק אין בין אדם למקום, צו פירן די גאנצע הנהגה מיט יושר און צדק אין די מצוות פונעם אויבערשטן. מיר זענען געוואוינט צו טראכטן אז צדקה מיינט געבן צדקה פאר אן ארימאן, און דערפאר ווערט דאס ביי אונז אנגענומען אלס בין אדם לחברו, אבער ווען עס שטייט אין דער תורה "צדקה ומשפט" - איז צדקה די צדקות פון בין אדם למקום. דעריבער, "וְצִדְקָתְךָ לְיִשְׁרֵי לֵב": די וואס זענען גראד אין בין אדם למקום, די צדיקים, זענען ראוי אז דער אויבערשטער זאל אויסציען אויף זיי זיין צדקה.
אל תבואני רגל גאווה - גאוה אלס דער שורש פון כפירה
אַל תְּבוֹאֵנִי רֶגֶל גַּאֲוָה וְיַד רְשָׁעִים אַל תְּנִדֵנִי׃ - זאל מיר נישט אנקומען דער פוס פון גאוה, און די האנט פון רשעים זאל מיך נישט אוועקרירן.
זאגט דוד: כדי איך זאל נישט נכשל ווערן אין די טענות פונעם יצר הרע, סיי אין עיון און סיי אין מעשה. קעגן זיינע טענות אין עיון און אין השגת אלוקות אין מחשבה בעט ער "אַל תְּבוֹאֵנִי רֶגֶל גַּאֲוָה". און דא אנטפלעקט אונז דער מלבי"ם א געוואלדיגע זאך: וואס ברענגט דעם מענטש צו א מכשול אין די עיונים וואס זענען העכער דעם טבע, אין די ג-טליכע ענינים וואס ווערן נישט משיג געווען אין א לאבאראטאריע און מ'קען זיי נישט אויספרובירן - און נאך פיל מער אין דער חכמה אלוקית - איז דאס וואס ער ווערט גאות'דיג און מיינט אז גארנישט איז פארבארגן פון זיין שכל. מיט פשוט'ע ווערטער: כפירה איז לרוב א תוצאה פון גאוה. אויב ביסטו אן עניו, פארשטייסטו אז דו פארשטייסט נישט אלעס. ווער זאגט אז איך פארשטיי אלעס? און ווער זאגט אז דער אויבערשטער איז מיר שולדיג תירוצים אויף יעדער זאך? א מענטש וואס האט אין זיך ענווה קען משיג זיין אלוקות; א מענטש וואס האט אין זיך גאוה פסק'נט גלייך אפ אז אלעס זענען נאר שטותים. פון וואו שטאמט דאס? פון גאוה. ווייל דער בעל גאוה איז זיכער אז ער מוז אלעס פארשטיין, און ווען ער זעט א זאך וואס ער פארשטייט נישט - ביטלט ער עס גלייך אפ.
דעריבער בעט דוד המלך: רבונו של עולם, אל תבואני רגל גאווה, אז אין די עיונ'דיגע ענינים זאל איך נישט צוקומען צו קיין גאוה. ווייל דורך גאוה רייסט דער מענטש גלייך שטיקער פונעם פסוק און הייבט אן מיט ביקורת - "ווארט, דא שטייט אזוי און דארט שטייט אנדערש, מסתמא איז דאס געשריבן געווארן אין אן אנדערן דור" - און ער שפרינגט שוין צו מסקנות. קום צו צו דער תורה מיט ביטול און מיט ענווה, וועסטו זען אז דו וועסט יא פארשטיין די זאכן. און דאס איז וואס דוד המלך האט געזאגט: "לֹא גָבַהּ לִבִּי וְלֹא רָמוּ עֵינַי". בעת קעגן דער מעשה זאגט ער "וְיַד רְשָׁעִים אַל תְּנִדֵנִי" - די האנט באדייט אלעמאל די מעשים: אז די האנט פון רשעים זאל מיך נישט אוועקרירן פון דעם וואס מיינע הענט זענען צוגעקלעבט צו דיר, אז איך זאל מקיים זיין די מעשים און די מצוות, און דער רשע זאל מיר נישט קענען שאטן און מיך נישט אוועקרוקן פון מקיים זיין דיינע מצוות.
און בדרך רמז זאגט מען: "אַ'ל תְּ'בוֹאֵנִי רֶ'גֶל גַּ'אֲוָה" - ראשי תיבות אתרו"ג. וואס קומט דער רמז אונז לערנען? א מענטש וואס קויפט אן אתרוג, וואס טוט ער דערנאך? ער מאכט א שפאציר צווישן די חברים: "האסטו געזען וואס פאר אן אתרוג?" - ער האט געקויפט עפעס שיין און מהודר און אריינגעלייגט דערין, און ער גייט ארום און ווייזט פאר יעדן זיין מיוחד'דיגן אתרוג. זאגט מען אים: אתרו"ג - "אַל תְּבוֹאֵנִי רֶגֶל גַּאֲוָה". היט זיך אז דער דאזיגער אתרוג זאל דיך נישט ברענגען צו קיין גאוה.
שם נפלו פועלי אוון - א נפילה וואס נאך איר איז נישטא קיין תקומה
שָׁם נָפְלוּ פֹּעֲלֵי אָוֶן דֹּחוּ וְלֹא יָכְלוּ קוּם׃ - דארט זענען געפאלן די וואס טוען אומרעכט, זיי זענען אראפגעשטויסן געווארן און האבן מער נישט געקענט אויפשטיין.
זאגט דוד המלך: כאטש איך ווייס אז צומאל וועלן די פועלי אוון האבן הצלחה דא אויף דער וועלט - זאלסטו זיך נישט פארגאפן פון דער הצלחה פונעם רשע. וויסן זאלסטו: "שָׁם נָפְלוּ פֹּעֲלֵי אָוֶן". ווארט צו; די וועלט איז א פארבייגייענדיגע און צייטווייליגע וועלט, און די וואס דו זעסט דא אלס גרויסע מצליחים - דארט וועלן זיי האבן א מפלה. און וואס פאר א נפילה? א נפילה וואס נאך איר איז נישטא קיין תקומה: "דֹּחוּ וְלֹא יָכְלוּ קוּם". ווייל אויב א מענטש איז געפאלן דא אויף דער וועלט - "שֶׁבַע יִפּוֹל צַדִּיק וָקָם", ער איז נאך אינעם שפיל, ער האלט נאך אינמיטן, מ'קען אים נאך צוריקברענגען. אבער ווער עס איז געפאלן און געשטארבן - וואו וועט ער אויפשטיין, ווען וועט ער אויפשטיין, דארט איז נישטא קיין מציאות פון אויפשטיין. דאס איז ווי, להבדיל, א קעמפער וואס מ'האט אים ארויסגעווארפן פון דער ארענע אויף די ברעטער, און מ'ציילט אים אן, און ער שטייט נישט אויף - דער שפיל איז פארטיג. מ'דארף פארשטיין אז די בחינה פונעם עולם הבא איז א בחינה וואס דארט זענען מער נישטא קיין שינויים: "שָׁם נָפְלוּ... וְלֹא יָכְלוּ קוּם", מ'קען דארט מער נישט אנהייבן זיך אויפצוהויבן. דאס איז דער חסרון פון די פועלי אוון, און דערפאר זאלסטו זיך נישט נתפעל ווערן פון דעם וואס דו זעסט אים מצליח זיין.
"יציצו כל פועלי אוון" - ווי גראָז. גראָז איז אַ צײַטווײַליקע וואַקסונג; אָט אָט, די ערשטע זון, און מען זעט ווי עס טריקנט אײַן. עס וואַקסט שנעל, און פֿאַלט שנעל. דערפֿאַר טאָר מען זיך נישט נתפּעל ווערן פֿון יענע כּוחות וואָס שטעלן אויף פּאַרטייען וואָס זייער גאַנצע אַגענדע איז צו פֿירן אַ מלחמה קעגן אַלץ וואָס איז טײַער און הייליק. גיט אַ קוק, אַז אַלע די דאָזיקע פּאַרטייען, אויפֿן לאַנגן טערמין, האָבן געליטן אַ דורכפֿאַל, אַלע פֿון זיי. אַמאָל האָט מר"צ געהאַט צוועלף מאַנדאַטן - וויפֿל זענען זיי פֿאַרבליבן הײַנט? און דאָס אויך נאָר נאָכדעם וואָס זיי האָבן זיך פֿאַרבונדן מיט נאָך אַן עוכר ישראל; ווען נישט דאָס, וואָלטן זיי געווען אינגאַנצן אויסגעמעקט. עס איז שוין דערמאָנט געוואָרן: "מדוע דרך רשעים צלחה" - מר"צ, ראשי תיבות. דאָס איז אַ צײַטווײַליקע הצלחה, אַ פֿאַרבײַיִקע הצלחה. דערנאָך האָבן מיר געזען די פּאַרטיי וואָס האָט אײַנגעזאַמלט צו זיך זיבעצן אָדער אַכצן קאַרליקעס - וויפֿל רודערײַ, וויפֿל שמוץ און שילטונגען און חירוף וגידוף, און צום סוף איז זי אינגאַנצן אויסגעמעקט געוואָרן. עס איז אויפֿגעשטאַנען דער זון נאָכן טאַטן אויפֿצורעכטן די חורבנות פֿון זײַן פֿאָטער, און ווידער דער זעלבער רודער: פֿאַרבינדונגען, קניפּן, אַ וועלטלעכע רעגירונג. זאָלסט זיך נישט דערשרעקן.
דאָס ייִדישע פֿאָלק איז אַ פֿאָלק וואָס לויפֿט אויף לאַנגע שטרעקעס, נישט אויף קורצע. און אויף די לאַנגע שטרעקעס איז דער רעזולטאַט: "ואתם הדבקים בה' אלהיכם חיים כולכם היום". די ערלעכע ייִדנטום, שומרי מצוות, די מענטשן וואָס קלאַמערן זיך און זענען דבוק אינעם אויבערשטן - מערן זיך און וואַקסן, און דאָס איז וואָס שרעקט די מענטשן פֿון אינדרויסן; אָבער דאָס איז אַ מדרגה פֿון "לתקן עולם במלכות שדי", און די רשעים ווערן ווייניקער און ווייניקער. און ווי די לשון פֿונעם חזון איש, זיי האָבן געגזֶרט אויף זיך אַליין כרת: דער שטייגער ווי אַזוי דו לעבסט - האָסטו געגזֶרט אויף זיך כרת, און וואָס וועט פֿון דיר בלײַבן? דערפֿאַר, ווען מען זעט אַזאַ מצב, טאָר מען נישט זאָגן "אוי וויי". מיר זענען בײַגעקומען פּרעה'ן, וועלן מיר זיי אויך בײַקומען; מיר זענען אַריבער שווערע תּקופֿות, און מיר וועלן אויך דאָס איבערקומען.
און אַזוי איז אויך בײַ די אומות העולם: וווּ איז בבל, וואָס האָט געוועלטיקט איבער דער גאָרער וועלט? וווּ איז יון, וואָס האָט אויך געהערשט איבער אַלץ, און אלכסנדר מוקדון האָט אײַנגענומען כּמעט די גאַנצע וועלט? יון איז הײַנט אַ לאַסט אויפֿן אייראָפּעיִשן פֿאַרבאַנד - אַן אומבאַדײַטנדיק לאַנד ערגעץ ווײַט, וואָס באַשליסט גאָרנישט אויפֿן וועלטלעכן סדר היום, אפס ותוהו. דאָס איז יענע יון וואָס האָט געוועלטיקט איבער דער וועלט, און עס איז גאָרנישט פֿון איר געבליבן. דערפֿאַר טאָר מען זיך נישט דערשרעקן ווען מען זעט אַ כּוח פֿון רשעות וואָס שטײַגט אויף, ווײַל צום סוף איז דאָך כּלל ישראל דער וואָס בלײַבט אויף דער וועלט. היטלער ימ"ש האָט גערופֿן זײַן מלכות "דער טויזנט־יאָריקער רײַך", און ווער האָט געקלערט אַז דאָס וועט נישט האַלטן אפֿילו קיין צוואַנציק יאָר? מען איז געווען זיכער אַז דײַטשלאַנד גייט הערשן איבער דער גאָרער וועלט, און ווי לאַנג האָט געדויערט ביז מען האָט איר פֿאַרווערט אפֿילו צו האַלטן אַן אַרמיי? נישט קיין סך צײַט. מיר דערשרעקן זיך און זעען אַז ס'איז שווער, און כּלל ישראל האָט טאַקע באַצאָלט מיט זײַן בלוט און מען מאַכט דערפֿון נישט קיין קלייניקייט; אָבער ווען מען רעדט פֿון היסטאָרישע פּראָצעסן - כּלל ישראל עקזיסטירט נאָך אַלץ, ער האָט אַלעמען געזען און אַלעמען איבערגעלעבט, און ער איז אַן עם נצחי. און ווי מאַרק טוויין האָט עס אַראָפּגעשטעלט: די פֿעלקער האָבן אויפֿגעהויבן זייער פֿאַקעל מיט שטאָלץ, און זייער פֿאַקעל איז פֿאַרברענט געוואָרן אין איר אייגענער פֿײַער. און ווער עס וויל, קען פֿון דעם נעמען אַ רמז אויך אויף דעם הײַנטיקן 'לפּיד'.
זאָלן מיר דעריבער פֿאַרשטיין אַז מען טאָר זיך נישט דערשרעקן פֿון אַזאַ מציאות און פֿרעגן: "וואָס וועלן מיר איצט טאָן, ווי אַזוי וועט מען לערנען תּורה, מ'וועט דאָך אָפּשנײַדן די בודזשעטן". צי לעבן מיר דען פֿון זייערע געלטער? צי זענען זיי דען אונדזערע מפרנסים? צי קומט דען דאָס לעבן פֿון זיי? עס זענען געווען שווערע תּקופֿות און כּלל ישראל איז געבליבן לעבן. שווערע צײַטן פֿאָדערן פֿון אונדז מער כּוחות, מער איבערגעגעבנקייט, גרעסערע שטרעבונגען און מער כּוח הרצון; דאָס איז אַ נסיון וואָס מען פֿאָדערט פֿון אונדז - אָבער זיך מיאַש זײַן בשום אופֿן נישט. מען דאַרף וויסן אַז צום סוף פֿונעם פּראָצעס, די וואָס וועלן מנצח זײַן זענען מיר, און די וואָס וועלן דאָ בלײַבן זענען מיר, און די היסטאָריע באַווײַזט דאָס קלאָר. דאָס איז נישט סתּם אַ קוקעניש און נישט בלויז אַ האָפֿענונג: דורכאויס דער גאַנצער היסטאָריע, דער וואָס איז דאָ געבליבן זענען מיר און קיינער אַנדערש נישט, "הדבקים בה' אלהיכם" - דאָס איז דאָס ייִדישע פֿאָלק. און ווער עס האָט פֿאַרלאָזט די דאָזיקע דבקות איז נישט פֿאַרבליבן און איז מער נישטאָ מיט אונדז; און אויב מען זעט הײַנט אַזאַ איינעם מיט אונדז - איז דאָס נאָר אַ צײַטווײַליקע זאַך וואָס אָט אָט וועט ער אויך פֿאַרשווינדן.
אַ מעשה פֿונעם חפץ חיים - גיין מיט די שטאַרקע
לאָמיר ענדיקן מיט אַ מעשה. אַמאָל איז דער פּאָנעוועזשער רב, הרב כהנמן, וואָס איז דעמאָלט געווען אַ שטאָט־רב, געקומען צום חפץ חיים און אים געזאָגט אַז דער מצב איז שרעקלעך און פֿאַרצווייפֿלט. ער האָט אים געשילדערט אַז עס זענען פֿאָרגעקומען בחירות אין דער קהילה און די האַנט פֿון די נעאָלאָגן, די מתחדשים, איז געווען אויף דער אויבערהאַנט; זיי האָבן צוגענומען דעם בנין הקהילה און דעם תלמוד תורה, אָנגעהויבן זיך משתלט זײַן אויף אַלץ, און דער עולם הייבט אָן נאָכצוגיין נאָך זיי. האָט ער געפֿרעגט: וואָס טוט מען? האָט דער חפץ חיים געזאָגט צו אים: דער כּלל זאָגט, אַז ווען עס זענען פֿאַראַן צוויי כּוחות, איינער שטאַרקער און איינער שוואַכער - גייט מען מיט די שטאַרקע. האָט הרב כהנמן געעפֿנט אַ פּאָר אויגן: וואָס, שלום מאַכן מיט זיי? מסכּים זײַן צו זייערע מעשׂים? האָט אים דער חפץ חיים געזאָגט: האָסט נישט פֿאַרשטאַנען. זאָג מיר, די מלחמה דאָ איז פֿון וועמען קעגן וועמען? דו האָסט געשילדערט אַ טונקעלן מצב פֿון פֿיל מענטשן, תּקיפֿים און בעלי שׂררה, וואָס די מאַכט איז אין זייערע הענט, און זיי גייען קעמפֿן - קעגן וועמען? קעגן דעם אויבערשטן, הקדוש ברוך הוא. מאַך זיך אַליין דעם חשבון ווער ס'איז דאָ שטאַרקער, און גיי מיט אים, וואָרעם דער וואָס איז שטאַרקער וועט זיכער מנצח זײַן.
דאָס דאַרף אַ מענטש געדענקען. דו קריגסט זיך נישט קעגן מיר און נישט קעגן די שומרי מצוות; ווען דו ווילסט דאָ מאַכן אַ וועלטלעכע מדינה, פֿירסטו אַ מלחמה קעגן דעם רבונו של עולם, דו האָסט געעפֿנט אַ פֿראָנט קעגן אים. און אין די דאָזיקע מלחמות, וואָס זענען די רעזולטאַטן? די היסטאָריע האָט דאָס געוויזן. דערפֿאַר שרעק איך זיך נישט און איך ציטער נישט: דײַן סוף וועט זײַן ווי דער סוף פֿון אַלע יענע אין דער היסטאָריע וואָס האָבן מלחמה געהאַלטן קעגן השי"ת. וווּ איז טיטוס, וווּ איז נבוכדנאצר, וווּ איז בבל, וווּ איז יון, וווּ זענען זיי אַלע? אינעם מיסטקאַסטן, אינעם אָפּפֿאַל־קאָרב פֿון דער היסטאָריע - און אַהין וועסטו אויך אָנקומען. נאָר מיר דאַרפֿן זײַן שטאַרק, אונדזער אמונה זאָל זײַן קלאָר און פֿעסט, און צו וויסן אַז מיר לעבן נישט פֿון זייער מויל. און אפֿילו ווען עס דאַכט זיך אונדז אַז דער בג"ץ פֿירט דאָ די מדינה און ער וועט אונדז אָנזאָגן ווי אַזוי צו פֿירן אונדזערע מסיבות - ווער ביסטו בכלל צו באַשליסן? וואָס פֿאַרשטייסטו? וואָס ווייסטו פֿון דײַן לעבן? אַיין רגע, און דו ביסט שוין נישטאָ; און "דו ביסט נישטאָ" מיינט אַז עס ווײַזט זיך אַרויס אַז דער מענטש עקזיסטירט גאָרנישט אין דער ווירקלעכקייט, ווײַל דער וואָס איז חייב כרת - זײַן נשמה ווערט אָפּגעשניטן און ער עקזיסטירט נישט אין דער מציאות. דו ביסט נישט מער ווי אַ פֿאַנטאַזיע־געשטאַלט, אָנגעטאָן אין אַ מאַנטל פֿון אַ צווייטן, אַ פּסעוודאָ־וויכטיקער. וואָס פֿאַר אַ חשוב? אפס ותוהו.
קיצור הדברים: דוד המלך לערנט אונדז אין דעם טייל פֿונעם קאַפּיטל אַז די נשמה ווערט געשפּײַזט פֿון דעם דשן פֿון בית השם און פֿון נחל עדניו - אַ רוחניות'דיקע השפּעה פֿון תּורה, מצוות און השׂגת אלוקות, און נישט פֿון גשמיות'דיקן עסן; אַז דאָס לעבן און דאָס ליכטיקייט וואָס מיר קענען דאָ זענען בלויז אַ טראָפּן און אַ פֿונק פֿונעם אמת'ן "מקור חיים" און "באורך", און דערפֿאַר ווערן די וואָס קלאַמערן זיך אינעם אויבערשטן אָנגערופֿן לעבעדיק אפֿילו נאָך זייער פּטירה, בעת די רשעים ווערן אָנגערופֿן מתים אפֿילו בײַ זייער לעבן. פֿון דאַנען קומט די תּפֿילה "משוך חסדך ליודעיך" - אַ חסד העכער פֿון דער נאַטור פֿאַר דעם וואָס דערקענט די ניסימ'דיקע הנהגה, ווי רבי חנינא בן דוסא, "וצדקתך לישרי לב" - פֿאַר די וואָס היטן די מצוות בין אדם למקום. און פֿון דאַנען קומט די בקשה "אל תבואני רגל גאווה", ווײַל גאַווה איז דער שורש פֿון כּפֿירה, "ויד רשעים אל תנידני" אין מעשׂה. און דער סיום: "שם נפלו פועלי אוון" - זייער הצלחה איז צײַטווײַליק ווי גראָז, און זייער מפּלה איז אַ פֿאַל פֿון וועלכן מען שטייט מער נישט אויף. דערפֿאַר טאָר מען זיך נישט דערשרעקן פֿון דער גבֿורה פֿון די מחללי ברית; ווער עס האָט געעפֿנט אַ פֿראָנט קעגן הקדוש ברוך הוא איז זײַן סוף באַקאַנט, בעת מיר - "ואתם הדבקים בה' אלהיכם חיים כולכם היום".