יְקוּמוּן עֵדֵי חָמָס אֲשֶׁר לֹא יָדַעְתִּי יִשְׁאָלוּנִי׃ - פאלשע עדים וועלן אויפשטיין, זאכן וואס איך ווייס נישט פרעגן זיי מיר אויס.
קעגן די קנייני ממון זאגט דוד: זיי האבן געדונגען עדים צו זאגן אויף מיר עדות שקר אין עניני ממון. און זיי האבן זיך באחכמ'ט אין דעם: ווען זיי וואלטן מיך גע'משפט'עט אויף עפעס וואס איך אליין האב געטאן, וואלט איך געקענט אפשלאגן און סותר זיין זייערע רייד. דערפאר האבן זיי עס געטאן מיט א שפיצפינדיקייט - "אֲשֶׁר לֹא יָדַעְתִּי יִשְׁאָלוּנִי". ווען איינער קומט און זאגט דיר אז דו ביסט אים שולדיג, קענסטו לייקענען. אבער ווען ער זאגט: דיין פאטער האט געבארגט פון מיר - וואס ווייס איך וואס פאר א געשעפטן מיין פאטער האט געהאט? מיט דעם האבן זיי מיך געקלאגט: מיט א זאך וואס איך ווייס נישט. זיי האבן געפרעגט און געפאדערט פון מיר זאכן וואס איך האב נישט קיין ידיעה דערין, און דערנאך געזאגט אז איך מוז באצאלן - וועסטו דען לאזן דיין פאטער אויבן אין הימל מיט חובות?
יְשַׁלְּמוּנִי רָעָה תַּחַת טוֹבָה שְׁכוֹל לְנַפְשִׁי׃ - זיי באצאלן מיר שלעכטס אנשטאט גוטס, פארלאזטקייט און שכול פאר מיין נפש.
דא גייט ער אריבער צו רעדן וועגן דעם שלעכטס וואס זיי האבן געוואלט טאן צו זיין נפש. ערקלערט דער מלבי"ם: דער שטייגער פון דער וועלט איז, אז ווער עס קומט טאן שלעכטס פאר יענעם, טוט ער דאס אלס נקמה, ווייל יענער האט אים פריער געשאדט - דו האסט מיר געטאן אזוי, און איך וועל דיר יעצט ווייזן. זאגט דוד: ביי מיר איז דאס געווען "רעה תחת טובה". דער לשון "ישלמוני" ווייזט אז זיי זענען געקומען ווי איינער וואס באצאלט א גמול און נעמט נקמה - און אויף וואס? אויף דאס גוטס וואס איך האב זיי געטאן. און קעגן דער נפש - "שכול לנפשי", זיי האבן געוואלט אז מיין נפש זאל בלייבן שכולה, ווי א מענטש וואס פארלירט זיינע קינדער, א נפש וואס איז אפגעריסן פון זיך מסתפח זיין אין נחלת ה'.
מיר האבן שוין אמאל גערעדט וועגן דעם אז א מענטש וואס טוט א טובה פאר יענעם וויל אפטמאל זי פאראייביקן - זאלסט מיר נישט צוריקגעבן. פארוואס? ווייל עס איז אים באקוועם צו זיין אין א כח פון שליטה, אז דו זאלסט אים שטענדיג בלייבן שולדיג. האט רבנו ירוחם פון מיר געזאגט אז דאס איז א גמארע טעות: אויב דו האסט געטאן א טובה פאר יענעם, שאף אים געלעגנהייטן דיר צוריקצוצאלן, ווייל א מענטש האט נישט ליב צו בלייבן שולדיג. גיב אים די מעגלעכקייט דיר אפצוצאלן, אדער כאטש דאס געפיל אז ער גיט דיר צוריק - און מיט דעם טוסטו מיט אים א חסד.
און די מציאות איז, אז היות א מענטש האט נישט ליב צו בלייבן שולדיג, ווערט אין אזעלכע מצבים ווען ער קען נישט באצאלן אן אבסורדער מצב: ער פארלייקנט דעם חוב. אויב ער קען באצאלן - באצאלט ער. אויב ער קען נישט, אדער ער איז נישט דער טיפ וואס באצאלט, פארלייקנט ער דעם חוב, און נישט נאר ער פארלייקנט, נאר ער שטויסט דיך נאך אן: פארוואס בעטסטו בכלל פון מיר?
און דער חתם סופר האט געזאגט: דערפאר זעט מען אסאך מאל אז דווקא די מענטשן וואס מיר האבן זיי גוטס געטאן, זענען די וואס באצאלן אונז מיט שלעכטס. פארוואס? ווייל עס איז אים נישט אנגענעם צו זיין אין דער פאזיציע פונעם מקבל, פון דעם וואס איז דיר שולדיג, און דערפאר גיט ער דיר צוריק מיט שלעכטס, ווי איינער זאגט: איך בין דיר גארנישט שולדיג. מען דערציילט אז אמאל האט איינער גערודפ'ט דעם חתם סופר, ממש גערודפ'ט, האט דער חתם סופר געזאגט: איך ווייס נישט פארוואס ער רודפ'ט מיך, איך געדענק נישט אז איך זאל אים האבן געטאן אזויפיל טובות ער זאל מיך אזוי רודפ'ן.
און דאס איז וואס עס שטייט דא: "ישלמוני רעה תחת טובה". איך האב זיי גוטס געטאן - און קוק וואס זיי געבן מיר צוריק.
וַאֲנִי בַּחֲלוֹתָם לְבוּשִׁי שָׂק עִנֵּיתִי בַצּוֹם נַפְשִׁי וּתְפִלָּתִי עַל חֵיקִי תָשׁוּב׃ - און איך, ווען זיי זענען קראנק געווען, איז מיין קלייד געווען א זאק, איך האב געפייניגט מיט א תענית מיין נפש, און מיין תפילה זאל זיך אומקערן אויף מיין בוזעם.
דוד המלך שילדערט ווי שטארק ער האט געזוכט בלויז זייער טובה: ווען זיי זענען קראנק געווארן, האט מיר דאס אזוי וויי געטאן ביז איך בין אליין געפאלן אין בעט אריין. איך בין קראנק געווארן דערפון וואס דו ביסט קראנק, ס'האט מיר באנג געטאן דאס הארץ אויף דיין קרענק - און זיי, ווען זיי האבן געזען ווי איך פאל אין בעט, האבן זיי זיך געפרייט. איך בין קראנק געווארן פון זייער קראנקהייט, און ווען איך בין קראנק געווארן האבן זיי זיך געפרייט. און ווען זיי זענען קראנק געווען האב איך געטאן אלעס וואס מעגליך: איך האב אנגעטאן א שק, געפייניגט מיין נפש מיט תעניתים, געפאסט כדי מתפלל צו זיין פאר זייער רפואה.
און נישט נאר דאס, נאר "ותפילתי על חיקי תשוב": איך האב מתפלל געווען מיט אזא כוונה, אינעם הארצן און בצנעה, א פנימיות'דיגע תפילה וואס איז אין בוזעם - נישט כדי צו ווייזן פאר אנדערע אז איך בעט פאר זיי. ווארום אויב נישט, וואלט מען געקענט זאגן: דוד, טיף אינעווייניג האסטו גאר מתפלל געווען זיי זאלן שטארבן, און נאר אויסעווייניג האסטו געוויזן אז דו זארגסט זיך פאר זיי. אויף דעם זאגט ער: ניין און ניין, מיין תפילה איז געווען בפנימיות, אין מיין בוזעם, בצנעה. און נישט בלויז איין מאל, נאר "תשוב" - איך האב זיך כסדר אומגעקערט און מתפלל געווען נאכאמאל און נאכאמאל.
דער רד"ק ערקלערט עס אנדערש: ס'זענען געווען אזעלכע וואס האבן געזאגט וועגן אים, אויף זיינע שונאים אחיתופל און דואג האדומי, אז נאר אויסעווייניג ווייזט מען ווי ס'טוט דיר וויי זייער קראנקהייט, אבער בסתר, אונטערן פארהאנג, ווער ווייסט וואס דו בעטסט - רבונו של עולם, נעם זיי שנעל אוועק, מאך זיי אונטער. זאגט זיי דוד: די תפילה וואס איך האב מתפלל געווען אויף זיי - זאל זיך אומקערן אויף מיר! און דאס ברענגט ער אלס ראיה: צי וועט דען דוד המלך זאגן אזא זאך, ס'זאל חלילה קומען א קללה אויף אים? נאר אוודאי האב איך מתפלל געווען אויף זיי בלויז זיי זאלן לעבן און ס'זאל זיי גוט זיין, און דערפאר האב איך געקענט זאגן "על חיקי תשוב" - איך וואונטש דאס פאר מיר אליין.
פון דעם וואס ס'שטייט דא "לבושי שק" קען מען דערמאנען א מעשה: ס'איז געווען איינער וואס האט געשפילט דעם צדיק און אנגעטאן א שק, זיך געמאכט פאר א פרוש. און אלע האבן אים מבזה געווען, ווייל מען האט דערקענט אז ס'איז א שפיל, און מען פלעגט אים רופן א כסיל. איינמאל איז ער געקומען צום מגיד פון מעזריטש, און דער מגיד האט געוואוסט זיין מעשה. איידער ער איז אריין, האט ער ארויסגעשלעפט דעם שק אביסל אינדרויסן - ווארום א שק טוט מען דאך תמיד אן אינעווייניג, און איבער דעם א העמד און א רעקל - כדי ס'זאל זיך אנזען אויסעווייניג און דער רבי זאל באמערקן אז ער גייט מיט א שק. ער איז אריין, און הערט ווי דער מגיד זאגט צו זיך אליין: ער איז נישט קיין כסיל. האט יענער זיך געפרייט: דער רבי האלט אויך אז דאס וואס מען זאגט אויף מיר איז נישט אמת! האט דער מגיד צו אים געזאגט: איך האב נישט גערעדט אויף דיר. האט ער געפרעגט: אויף וועמען דען? האט ער געענטפערט: אויפ'ן יצר הרע שטייט דאך אז ער איז א "מלך זקן וכסיל", און אויב ס'איז אים געלונגען דיך אריינצולייגן אין זיין שק - איז ער באמת נישט קיין כסיל, ער איז א גרויסער פיקח. קוק ווי ער האט זיך אויסגעקליגט אויף דיר און דיך אריינגעשטעקט אין זיין זאק, ביז דו מיינסט שוין אז דו ביסט ווער ווייסט וואספארא צדיק.
כְּרֵעַ כְּאָח לִי הִתְהַלָּכְתִּי כַּאֲבֶל אֵם קֹדֵר שַׁחוֹתִי׃ - ווי צו א חבר, ווי צו מיין ברודער בין איך ארומגעגאנגען, ווי איינער וואס טרויערט אויף א מוטער בין איך פינצטער און איינגעבויגן געווארן.
זאגט דער מלבי"ם: איך האב זיך געפירט מיט זיי כאילו זיי וואלטן געווען א חבר און א ברודער פאר מיר. פונקט ווי איך זארג זיך פאר מיין קראנקן ברודער און מיין קראנקן חבר, אזוי האב איך זיך געזארגט פאר זיי, און די גאנצע צייט בין איך געגאנגען זיי מבקר חולה זיין. "כאבל אם" - ווי א מענטש וואס טרויערט אויף זיין מוטער, וואס פון גרויס צער פון דער אבלות בין איך געווארן פינצטער און איינגעבויגן, און ס'איז געווען קענטיג אויף מיר ווי שטארק זייער קראנקהייט טוט מיר וויי.
רש"י טייטשט אז מען קען ערקלערן "כאבל אם" אויף צוויי אופנים: ווי א מענטש וואס טרויערט אויף זיין מוטער, אדער ווי א מוטער וואס טרויערט אויף איר קינד. און ביידע זענען ריכטיג, ווארום סיי א מענטש וואס טרויערט אויף זיין מוטער שפירט א גרויסן ווייטאג, און סיי א מוטער וואס טרויערט אויף איר קינד - און סיי אזוי און סיי אזוי קומט מען צום זעלבן אויספיר. נאר מען דארף פארשטיין: פארוואס שטייט "כאבל אם" און נישט "כאבל אב"? צי טרויערט דען נישט א מענטש אויף זיין פאטער?
ערקלערט דער רד"ק אז באמת טוט א מענטש מער וויי ביים טויט פון זיין מוטער ווי ביים טויט פון זיין פאטער: פון איר איז ער באשאפן געווארן אין איר בויך, זי האט אים געזויגט, אפגעווענט און אויפגעצויגן ביז ער איז גרויס געווארן, און אפילו נאכדעם וואס ער ווערט גרויס איז זי די וואס געפינט זיך אין שטוב און גרייט אים צו אלע זיינע געברויכן מיט עסן און טרינקען. און אזוי ווי די גמרא ברענגט, אז על פי טבע האט דער זון מער ליב די מוטער, בעת פונעם פאטער האט ער מער כבוד און האט מער מורא פון אים. דערפאר שטייט "איש אמו ואביו תיראו" - ביי מורא שטעלט מען פריער די מוטער, ווייל בטבע האט ער נישט קיין מורא פון איר, ער שפירט זיך זייער נאנט צו איר, בעת פונעם פאטער האט ער מער א דיסטאנץ און מורא. און ווידער אום "כבד את אביך ואת אמך" - ווייל מכבד זיין די מוטער טוט ער ממילא, ווייל ער איז נאנט צו איר און זי באלעבאוועט אים, בעת דער פאטער מצד דעם כבוד באקומט כביכול ווייניגער.
אגב, האט איינער אמאל באמערקט: ווען דער זון קלינגט אהיים און דער טאטע הייבט אויף, איז די ערשטע פראגע "וואו איז מאמע?". דער זון אנטוויקלט ווייניגער א נאנטן שמועס מיט'ן טאטן. דער טאטע האלט א דיסטאנץ: שלום עליכם, וואס הערט זיך, ברוך השם, איז מאמע אינדערהיים? אבער די מאמע פירט א שמועס - גוט אז דו רופסט, וואס מאכסטו, און דערציילט וואס ס'איז אריבער אויף איר. מענער זענען קורץ און צום פונקט, ביז אמאל פרעגט דער פאטער: פארוואס האסטו געקלינגען, פעלט דיר עפעס? דאס איז דער ענין פון "אבל אם" - אז א מענטש טרויערט מער אויפ'ן טויט פון זיין מוטער.
און נאך אן הסבר ברענגט דער רד"ק אין נאָמען פון זיין פאָטער: "כאבל אם" איז ווי די אבלות פון א קליין קינד וואס זיין מוטער איז געשטאָרבן. וואָרום אין יענע צייטן זענען נישט געווען קיין מילך-ערזאַצן, און ווען די מוטער איז געשטאָרבן איז נישט געווען קיין מינקת - און דאָס איז דער גרעסטער ווייטאָג. ווען דער פאָטער שטארבט האָט דאָס קינד נאָך אלץ די מוטער וואָס זאָל אים זייגן, אָבער ווען די מוטער שטארבט - ווער וועט אים זייגן?
וּבְצַלְעִי שָׂמְחוּ וְנֶאֱסָפוּ נֶאֶסְפוּ עָלַי נֵכִים וְלֹא יָדַעְתִּי קָרְעוּ וְלֹא דָמּוּ׃ בְּחַנְפֵי לַעֲגֵי מָעוֹג חָרֹק עָלַי שִׁנֵּימוֹ׃ - און אין מיין הונקען האָבן זיי זיך געפרייט און זיך פארזאמלט, עס האָבן זיך פארזאמלט אויף מיר נידעריקע מענטשן און איך האָב נישט געוואוסט, זיי האָבן געריסן און נישט געשוויגן. מיט חנפנישע שפּאָט פאַר א קוכן, האָבן זיי געקריצט אויף מיר מיט זייערע ציין.
דערקלערט דער רד"ק: איך האָב געזאָרגט פאַר זיי אין זייער קראַנקהייט, אָבער ווען איך בין קראַנק געוואָרן - האָבן זיי זיך זייער געפרייט און געמאַכט שמחות. "בצלעי" - ווען איך בין געווען שוואַך און געהונקען פון גרויס ווייטאָג פון מיינע גלידער, האָבן זיי זיך געפרייט און זיך פארזאמלט; זיי פלעגן זיך צונויפקומען כדי צו דערציילן איינער דעם צווייטן און זיך צוזאַמען פרייען, איבערגעבנדיק די נייעס: האָסטו געהערט? דוד איז קראַנק. וואָס מאַכט ער? זאָגט מען אַז ער וועט אַרויס פון דעם צי נישט? "נכים" - דערקלערט דער רד"ק אַז דאָס זענען נידעריקע און געמיינע מענטשן, ווי עס שטייט "בני נבל גם בני בלי שם נכאו מן הארץ".
"ולא ידעתי" - זאָגט דוד: איך ווייס נישט וואָס זיי האָבן געזען צו קומען און זיך פרייען מיט מיין צער, בשעת איך האָב פאַרקערט געליטן פון זייער צרה און נישט געטאָן קיין שלעכטס צו זיי. "קרעו ולא דמו" - זיי האָבן אויפגעריסן דאָס מויל פון גרויס געלעכטער. און מעגלעך איז דאָס דער מקור צום אויסדרוק וואָס מען זאָגט אויף עפּעס וואָס איז לעכערלעך "קורע": מען רייסט אויף דאָס מויל. און דער לשון פון קריעה איז דאָ אַן עפֿענונג, ווי "תקרעי בפוך עינייך" - זי עפנט אירע אויגן, און ווי "וקרע לו חלוני" - ער עפנט אַן עפֿענונג פאַר אַ פענצטער. און זיי האָבן גלייך ווי אויפגעריסן זייער מויל צו לאַכן און זיך פרייען אויף מיר. און טייל דערקלערן "קרעו ולא דמו" - אַז ווען זיי האָבן גערעדט שלעכטס אויף מיר איז דאָס געווען ווי זיי רייסן שטיקער פון מיין פלייש. און דער רד"ק ברענגט אין נאָמען פון זיין פאָטער: זיי האָבן געריסן אַ קריעה וואָס לאָזט זיך נישט פאַרנייען, דאָס הייסט זיי האָבן מיר געמאַכט היזקות וואָס מען קען נישט פאַרריכטן.
רש"י דערקלערט: צוליב דער חנופה פון ליצנות פון עסן און טרינקען, וואָס זיי פלעגן חנפ'נען שאול'ן כדי ער זאָל זיי שפּייזן און טרונקען אָנטאָן, פלעגן זיי קריצן אויף מיר מיט זייערע ציין. און דאָ, ווי עס מאַכט זיך אָפֿט, ווען דער לשון איז פאַרהוילן זענען דאָ פיל פירושים: וואָס מיינט דאָס וואָרט "מעוג", און ווי פאַרבינדט עס זיך מיט חנופה און לעג? רש"י טייטשט אַז "מעוג" באַטייט עסן. און כדי צו פאַרשטיין אַ וואָרט, איז דער וועג דורך אַ קאָנקאָרדאַנציע: מען זוכט עס אויף אין אַ צווייטן אָרט און מען קוקט אין וואָס פאַראַ קאָנטעקסט עס ווערט דערמאָנט. דאָס וואָרט "מעוג" געפינען מיר ביי אליהו, ווען ער האָט געפרעגט די צרפית צי זי האָט עפּעס צו עסן, האָט זי געזאָגט אַז זי האָט בלויז אַ מעוג - זעט מען אַז מעוג איז אַן עניין פון עסן.
און דרך אגב, אַזוי איז אויך געווען אָנגענומען אינעם אויסדרוק "אכיל קורצא", וואָס איז תמיד אַן אויסדרוק אויף מסירה און מלשינות. פאַרוואָס? ווייל ווער עס איז געקומען מסר'ן צום קעניג פלעגט באַקומען אַ סעודה. היינט גיט די שטייער-אמט פאַרן מוסר פּראָצענטן פון דעם וואָס ער האָט געמסר'ט, אָבער אַמאָל פלעגט מען נישט געבן קיין פּראָצענטן נאָר אַ סעודה. "קורצא" איז אַ קוכן: דער קעניג פלעגט אים מכבד זיין און אים געבן אַ קוכן פאַרן דערציילן אַז יענער האָט באַהאַלטן געלט אָדער אַז יענער האָט געפּרואווט גנב'ענען פונעם קעניג. אויך דאָ, ווייל זיי האָבן געוואָלט באַקומען פון שאול עפּעס צו עסן, פלעגן זיי גיין און אים חנפ'נען - אַ חנופה פון ליצנות צוליב עסן און טרינקען, צוליב דעם מעוג.
דער רד"ק ברענגט בשם מנחם און אנדערע אַז "מעוג" איז מלשון עוגה, נישט סתם עסן נאָר ממש אַ קוכן, און אַזוי האָט זי געזאָגט צו אליהו "כי אם יש לי מעוג". און דרך אגב, פאַרוואָס הייסט אַן עוגה "עוגה"? ווייל די עוגה פלעגט זיין רונדעכיג (עגולה). און דאָס איז וואָס די קינדער זינגען אין חדר: "עוגה, עוגה, עוגה, במעגל נחוגה" - דאָס קינד מיינט אַז מען רעדט פון אַ ליד לכבוד שבת, אָבער "עוגה" דאָ איז מלשון "עג עוגה ועמד בתוכה", ער האָט געמאַכט אַ קרייז און זיך געשטעלט אינעווייניג. און וויבאַלד מען האָט געוואָלט זאָגן אַז מען האָט געטאַנצט אין אַ ראָד האָט מען געזאָגט "עוגה עוגה". און ביאליק דאַרף דאָך נישט קיין פירושים, נאָר היינט פאַרשטייט מען שוין נישט קיין לשון הקודש און דערפאַר זוכט מען משמעות'ן וואָס זענען נישטאָ. און אַזוי איז אויך מיט דעם נאָמען "חלה": די חלה אין יענע צייטן איז געווען רונדעכיג, און זי איז מלשון מחול, וואָס איז אַ זאַך וואָס איז רונדעכיג.
לויט דעם זאָגט דער רד"ק: יענע מענטשן זענען "חנפי לעגי מעוג" - מענטשן וואָס זוכן תענוגים, בעלי תאוות, וואָס זוכן פאַר זיך קוכן, און זיי זענען די וואָס קריצן אויף מיר מיט די ציין. און וואָס מיינט דאָס קריצן מיט די ציין? מיר זענען געוואוינט עס צו טייטשן אַלס אַן אויסדרוק פון כעס, אָבער דער רד"ק דערקלערט אַנדערש: אַז דאָס איז אַ לשון פון שמחה. ווען אַ מענטש זעט זיין שמחה, דאָס הייסט די מפלה פון זיינע פיינט, ברענגט דאָס צו ציינקריצן, ווי עס שטייט אין איכה "ויחרקו שן" - זיי האָבן געזען אונדזער מפלה און געקריצט מיט די ציין. און מען דאַרף דאָס עטוואָס פאַרשטיין, וואָרום ווען אַ מענטש פרייט זיך שמייכלט ער דאָך און קריצט נישט מיט די ציין, און מען דאַרף מיישב זיין ווי דאָס איז פאַרבונדן מיט ציינקריצן. סיי ווי סיי, לויטן רד"ק איז "חרוק עלי שינימו" אַז זיי האָבן געשמייכלט מיט שמחה ווען זיי האָבן געזען מיין מפלה און ווען זיי האָבן געהאָפט זי צו זען.
דער מלבי"ם דערקלערט דעם פּסוק אַנדערש: "ובצלעי" - פון דעם וואָס "קודר שחותי", האָב איך נישט געקענט שטיין אויף מיינע פיס און איך האָב זיך צוגעבויגן צו ליגן אויף מיין צלעי, דאָס הייסט אויף מיין זייט, ווי דער לשון "צלע המשכן". ווען איך בין צוזאַמגעפאַלן פון גרויס מאַטערניש און בין געלעגן אויפן קראַנקן-בעט - האָבן זיי זיך געפרייט און זיך פארזאמלט. און ווען זיי זענען געקומען מיר באַזוכן האָבן זיי נישט געוויזן זייער שמחה, ווייל עס פּאַסט נישט צו שמייכלען פאַר מיר, און דעריבער "נאספו עלי נכים" - זיי האָבן זיך פארזאמלט צו מיר מיט נכאות'דיגע פּנימ'ער: אוי, דוד, עס טוט וויי דאָס האַרץ, וואָס פאַראַ שרעקליכער מצב. פנים פון אַ נכה רוח, אַ צובראָכענער מענטש. אָבער אין האַרצן האָבן זיי זיך געפרייט. "קרעו ולא דמו" - פון זייער גרויס גלוסטונג אַז איך זאָל שטאַרבן, האָבן זיי געריסן קריעה אויף זייערע בגדים גלייך ווי איך בין שוין געשטאָרבן. נאָר דער וואָס רייסט קריעה אויף אַ מת רייסט מיט שטילקייט און אבלות, בעת זיי נאָכן רייסן האָבן זיך געפרייט און געיובלט און גערעדט ווערטער פון שפּאָט, און דערצו "חרוק עלי שינימו", וואָס לויטן מלבי"ם איז ציינקריצן אַ סימן פון ביזיון - און דאָס שטימט בעסער אויפן שכל. קומט אויס אַז כלפי חוץ האָבן זיי געוויזן פאַרווייטיגטע פּנימ'ער, און בפועל האָבן זיי שוין געריסן זייערע בגדים ווי מען רייסט אויף אַ מת, אָבער נישט פאַר אבלות און צער, נאָר פאַר שמחה און פאַר שפּאָט און ליצנות קעגן מיר.
די גמרא אין סנהדרין דרש'נט: דרש רבא, מאי דכתיב "ובצלעי שמחו ונאספו, נאספו עלי נכים ולא ידעתי, קרעו ולא דמו"? האט דוד געזאגט פארן הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, גלוי וידוע פאר דיר, אז ווען מען וואלט צעריסן מיין פלייש וואלט מיין בלוט נישט גערונען. דאס הייסט, זיי האבן מיך אזוי שטארק פארשעמט, אז אפילו מ'וואלט צעריסן מיין פלייש וואלט קיין בלוט פון מיר נישט ארויסגעגאנגען. און ווי די גמרא זאגט אויף א מענטש וואס שעמט זיך זייער, אז "אזיל סומקא ואתי חיוורא": ביים ערשטן שלב ווערט זיין פנים רויט און דאס בלוט שטייגט ארויף צום פנים, און אויב ער האט וואס צו ענטפערן - איז ניחא. אבער ווען ער האט נישט וואס צו ענטפערן איז ער ווי א טויטער: דאס בלוט גייט ארויס פון זיין פנים, און דאס איז דער צווייטער שלב. און דערפאר האבן זיי געזאגט אז דער וואס פארשעמט זיין חבר איז עס ווי ער הרג'עט אים - ווען מ'זאגט אים זאכן וואס פארשעמען אים, איז דאס ממש ווי אים צו הרג'ענען. האט דוד געזאגט: אזוי איז געווען מיין מצב, זיי האבן מיך אזוי פארשעמט ביז מיין בלוט איז אויסגעגאנגען, און ווען מ'וואלט מיך צעריסן וואלט קיין בלוט נישט ארויסגעגאנגען פון מיר.
און נישט נאר דאס, נאר אין דער צייט ווען זיי זענען עוסק אין ארבע מיתות בית דין, פירן זיי זיך אפ פון זייער משנה און זאגן צו מיר: דוד, הבא על אשת איש מיתתו במה? לכאורה א למדנ'ישע הלכה'דיגע קשיא, אבער זייער כוונה איז: וואס איז מיט בת שבע, דו האסט דאך אזעלכע עבירות. האט דוד צו זיי געזאגט: הבא על אשת איש מיתתו בחנק, ויש לו חלק לעולם הבא, אבער המלבין פני חברו ברבים אין לו חלק לעולם הבא. און איר "קרעו ולא דמו", איר פארשעמט מיך אזוי - און איר האט פארלוירן אייער חלק לעולם הבא. בעת וואס איך, אפילו לויט אייער שיטה אז עס איז דא געווען א מעשה פון אשת איש, האט ער נאך אלץ א חלק לעולם הבא.
אֲדֹנָי כַּמָּה תִרְאֶה הָשִׁיבָה נַפְשִׁי מִשֹּׁאֵיהֶם מִכְּפִירִים יְחִידָתִי׃ - מיין גאט, ווי לאנג וועסטו צוקוקן? קער אום מיין נשמה פון זייער חורבן, פון די יונגע לייבן מיין איינציגע נשמה.
זאגט דוד: איך האב נישט געוואוסט זייערע מחשבות, אז ווען זיי קומען צו מיר כביכול מיך מבקר חולה זיין קומען זיי לאכן און שפאטן. אבער דו, רבונו של עולם - "כמה תראה": דו זעסט דאך אלעס, און וויפיל מער איז דיין זען העכער פון אונזער זען, ווי געוואלדיג איז די דאזיגע ראיה. אויב אזוי ווייסט דו דאך וואס ס'איז ביי זיי אין הארצן.
"השיבה נפשי משואיהם" - "שואיהם" איז מלשון שאון והמיה: ווען איך בין צווישן זיי בין איך איינגעשטעלט אין א סכנה, און דערפאר קער אום מיין נפש פון זיי. און אויב דו וועסט זאגן, שייד זיך אפ פון זיי און דערווייטער זיך, גיי אין מדבר אריין - זאגט דוד: אויב איך וועל גיין אין מדבר וועל איך זיין אין סכנה פון די כפירים און לייבן אינעם מדבר, ווארום ביזן היינטיגן טאג געפינען זיך אין מדבר יהודה לייבן און היענעס. דערפאר "מכפירים יחידתי" - ראטעווע מיין נפש, מיין יחידה, פון די לייבן אויב איך וועל זיך דארט אפזונדערן.
אוֹדְךָ בְּקָהָל רָב בְּעַם עָצוּם אֲהַלְלֶךָּ׃ - איך וועל דיר דאנקען אין א גרויסן ציבור, צווישן א מעכטיג פאלק וועל איך דיך לויבן.
און אויף דעם וואס דו וועסט מיך ראטעווען אין יעדן פאל - סיי פון זייער טומל און סיי פון די כפירים - וועל איך דיר דאנקען אין א גרויסן ציבור. ווארום די הודאה ווען זי ווערט געטאן פאר א גרויסן עם רב איז פיל גרעסער. א מענטש וואס איז געהאלפן געווארן, וואס האט מתפלל געווען פערציג טעג און איז געהאלפן געווארן און צוגעזאגט מפרסם צו זיין - איז דער פרסום אליין א פיל גרעסערע הודאה. און אזוי אויך דער ענין פון א קרבן תודה וואס קומט מיט פערציג לחמים וואס מ'דארף אויפעסן אין איין טאג: ווייל ס'איז נישט מעגליך אויפצוגעסן אליין פערציג ברויטן אין איין טאג, ממילא קלויבט מען צוזאם מענטשן וואס זאלן העלפן - און עס קומט אויס אז דער קרבן תודה ווערט נתפרסם ברבים. זעט מען אז דער ענין פון הודאה איז צו דאנקען דעם אויבערשטן אין א גרויסן ציבור פאר'ן ראטעווען פון שלעכטע מענטשן און פון שלעכטע חיות.
אַל יִשְׂמְחוּ לִי אֹיְבַי שֶׁקֶר שֹׂנְאַי חִנָּם יִקְרְצוּ עָיִן׃ - זאלן זיך מיינע פאלשע פיינט נישט פרייען אויף מיר, מיינע אומזיסטע שונאים זאלן נישט ווינקען מיט די אויגן.
וואס איז דער חילוק צווישן אן אויב און א שונא? אן אויב - זיין פיינטשאפט איז אפן, און אויך זיין שמחה ווען ער זעט אונזער פאלן איז אפן. דערפאר זאגט ער "אל ישמחו לי" אויף דער אפענער שמחה פון די וואס זענען בגדר אויבים. און געווענליך איז א מענטש א פיינט פאר זיין חבר צוליב א סיבה, ווייל ער האט אים עפעס געטאן און צוליב דעם איז ער געווארן זיין אויב. אויף דעם זאגט דוד: "אויביי שקר" - אייער פיינטשאפט איז א שקר, איך האב אייך גארנישט געטאן און קיינמאל נישט שלעכטס געברענגט אויף אייך.
דער שונא ווידער אום, האט פיינט אין הארצן, און זיין שנאה איז נישט קענטיג אפן. ער פרייט זיך נישט אפן נאר מיט א ווינק: כלפי חוץ זאגט ער אוי וויי, וואס זאגסטו, דאס הארץ טוט וויי - און אין דער זעלבער צייט ווינקט ער מיט די אויג צו זיין חבר. און דאס איז "שונאי חנם יקרצו עין". און פארוואס "חינם"? ווייל געווענליך האט א מענטש פיינט זיין חבר צוליב א מום אדער א חסרון וואס ער האט געזען אין אים, און דא זאגט דוד: ס'איז נישט פאראן אין מיר קיין מום אדער דופי וואס זיי האבן געפונען אין מיר, און דעריבער איז זייער שנאה א שנאת חינם. זיי ווייזן נישט זייער שנאה אפן, נאר זיי ווינקען מיט די אויג איינער צום צווייטן און פרייען זיך אויף מיין מפלה.
כִּי לֹא שָׁלוֹם יְדַבֵּרוּ וְעַל רִגְעֵי אֶרֶץ דִּבְרֵי מִרְמוֹת יַחֲשֹׁבוּן׃ - וואָרום נישט קיין שלום רעדן זיי, און אויף די באַרואיקטע פֿון דער ערד טראַכטן זיי פֿאַלשע רייד.
זאָגט דער מלבי"ם: די שונאים פלעגן אויף אים מוציא זיין אַ שלעכטע דיבה און אים באַשולדיקן אין שווערע זאַכן וואָס ער האָט נישט געטאָן. און ווען מען פֿרעגט זיי וואָס איז דער באַווייז און ווער האָט געזען - "הרוצה לשקר ירחיק עדותו" - פלעגן זיי זאָגן: מיר האָבן געהערט פֿון פּלוני און אַלמוני. און אויב דו וועסט פֿרעגן, ברענגט זיי אַהער? זאָגן זיי דיר: גיי טרעף זיי אונטער צען טפחים, דאָרט געפֿינען זיי זיך. און קען איך זיי דען אויספֿרעגן און וויסן צי עס איז אמת אין דיין מויל? אַזוי פלעגן זיי טפל זיין אויף מיר פֿאַלשע בלבולים און זיי תולה זיין אין דעם וואָס לעבט שוין מער נישט. דאָס איז "לא שלום ידברו" - זיי רעדן נישט קיין שלום נאָר זענען מוציא דיבה אויף מיר, און "דברי מרמות יחשבון" - זיי זאָגן אויף מיר ליגנס און זענען זיי תולה אין "רגעי ארץ", די באַרואיקטע וואָס ליגן אין דער ערד, דאָס זענען דאָך די מתים. ער איז מוציא דיבה אויף מיר, און אויב דו פֿרעגסט אים פֿון וועמען האָסטו געהערט, זאָגט ער: יענער נפטר האָט מיר דערציילט בחייו. און אפֿשר טאַקע צוליב דעם וואָס ער האָט דיר דערציילט לשון הרע איז ער נפטר געוואָרן? אָבער וועגן דעם טראַכט ער נישט, נאָר: יענער האָט מיר דערציילט, און אויב מען האָט געזאָגט אויף דוד - איז דאָס זיכער אמת.
וַיַּרְחִיבוּ עָלַי פִּיהֶם אָמְרוּ הֶאָח הֶאָח רָאֲתָה עֵינֵנוּ׃ - און זיי האָבן ברייט געעפֿנט זייער מויל אויף מיר, זיי האָבן געזאָגט: העאַך העאַך, אונדזער אויג האָט געזען!
דערנאָך האָבן זיי זיך שוין אָנגעכאַפּט אין דעם זעלבן בלבול, און נישט נאָר דאָס, נאָר זיי האָבן נאָך געטענהט מיט עקשנות אַז זיי אַליין האָבן דאָס געזען. ווי נאָר די מעשׂה האָט זיך צעפֿלאַקערט און באַקומען שוואונג, האָבן זיי שוין אַ גרעסערע זיכערקייט, און גיי ווייז אויף אַז דו האָסט נישט קיין שוועסטער. ער זאָגט שוין: יאָ, איך האָב דאָס געזען מיט מײַנע אייגענע אויגן. "האח האח" - זאָגט דער רד"ק אַז דאָס איז אַן אויסדרוק פֿון שׂמחה, און די כפֿילות ווײַזט אויף אַ טאָפּלטער שׂמחה; ער פֿרייט זיך צו זען מײַן מפֿלה. "ראתה עינינו" - מיר אַליין האָבן געזען ווי דוד האָט געטאָן אַזעלכע און אַזעלכע שלעכטע מעשׂים. און חזקה אויף אַ ליגן אַז עס פֿאַרשפּרייט זיך און שטעלט זיך פֿעסט, און חזקה אויף לשון הרע אַז עס פֿאַרשפּרייט זיך און ווערט אָנגענומען אין די אויערן פֿון די צוהערער. און דורך דעם ווערן די רייד פֿון אַלע יענע וואָס עפֿענען ברייט זייער מויל מיט שפּאָט און מיט רעדן וועגן זיינע "שלעכטע מעשׂים" אָנגענומען בײַ די מענטשן, בפֿרט ווען זיי זאָגן "ראתה עינינו" - מיר האָבן געזען, מען האָט אונדז נישט דערציילט.
דער רד"ק ברענגט אין נאָמען פֿון דונש און רש"י און מהר"ם גקטיליא אַז "רגעי" איז ווי "רוֹגַע הַיָּם וַיֶּהֱמוּ גַלָּיו", וואָס דער טײַטש דערפֿון איז נישט באַרואיקונג נאָר שפּאַלטונג - דער אויבערשטער שפּאַלט דעם ים. און לויט דעם איז די כּוונה: עס זענען דאָ מענטשן וואָס שעפּטשען קעגן מיר אין באַהאַלטענע ערטער, אין טאָלן און פֿאַרבאָרגענע ערטער אויף דער ערד. און דער רד"ק וואונדערט זיך אויף דעם, ווײַל דער פּסוק רעדט דאָך פֿון אַ מחשבה - "דברי מרמות יחשבון" - און אַ מחשבה איז ממילא פֿאַרבאָרגן, און מען דאַרף זיך נישט באַהאַלטן דערפֿאַר. ווען עס וואָלט געווען גערעדט וועגן רעדן און פֿאַרשפּרייטן, וואָלט מען פֿאַרשטאַנען אַז מען דאַרף זיך באַהאַלטן פֿון מורא עס זאָל נישט באַקאַנט ווערן פֿון וועמען און וואָס, אָבער אַז מען רעדט פֿון מחשבות, צו וואָס דאַרף מען טאָלן און פֿאַרבאָרגענע ערטער?
דערפֿאַר זאָגט דער רד"ק אַז דער ביאור וואָס זעט מער אויס ריכטיק איז ווי דער אַנדערער פּירוש וואָס רש"י ברענגט, אַז "רגעי ארץ" איז פֿון לשון מרגוע, רואיקייט. און דאָס איז אויך דער ביאור פֿונעם מלבי"ם, נאָר דער מלבי"ם האָט מפרש געווען "די באַרואיקטע אין דער ערד" - די מתים, בעת דאָ טײַטשט מען מרגוע ווי אַן ענין פֿון מנוחה: דאָס זענען די עניוים, מענטשן וואָס זייער געמיט איז רואיק, וואָס זענען שוואַכער און ווייניקער שטאַרק און שרעקעדיק. און אויף וועמען איז דאָס גרינגסטע צו רעדן? אויף די ענוותנים, אויף די וואָס וועלן דיך נישט אָנפֿאַלן צוריק, אויף די מער באַרואיקטע. אָבער פּרוּוו עפּעס זאָגן פֿאַר אַ הייסבלוטיקן מענטש - וועסטו נישט טראַכטן קיין צווייט מאָל, און אפֿשר גאָר וועסטו מער בכלל נישט טראַכטן נאָך דער רעאַקציע וואָס דו וועסט באַקומען. מיט זיי מאַכט מען זיך נישט קלוג, און מען זאָגט נישט קיין זאַכן וואָס קענען צוריקקלאַפּן אין פּנים. דערפֿאַר רעדט מען דוקא אויף די "רגעי ארץ", אויף די נידעריקע פֿון לאַנד און די עניוים וואָס זייער געמיט איז רואיק - אויף זיי איז מען מוציא דיבה.
און נאָך דערקלערט דער רד"ק: "רגעי ארץ" זענען די זאַטע און רואיקע וואָס זיצן אין לאַנד אין רואיקייט; עס רעדט זיך פֿון דעם אויבנאָן פֿון די גבירים, פֿון די וואָס עס איז פֿאַראַן רײַכטום און שפֿע אין זייערע הײַזער און פּאַלאַצן. און לויט דעם גייט "רגעי ארץ" צוזאַמען מיט די וואָס רעדן שלעכטס: "כי לא שלום ידברו" - ווער? די רשעים, "ועל רגעי ארץ" - דאָס הייסט, און צוזאַמען מיט די רגעי ארץ. די דאָזיקע רשעים שטעלן זיך צונויף מיט די וואָס זיצן בשלווה אין לאַנד, און יענע קומען אויך צו צו זיי און רעדן און טראַכטן שלעכטס אויף מיר. די דאָזיקע חנפֿנים און שפּעטער צוזאַמען מיט די זאַטע און רואיקע, אַלע רעדן אויף מיר פֿאַלשע רייד - בעת איך בין אין גלות, און זיי זיצן זיך מיט נחת און רעדן אויף מיר שלעכטע רייד.
רָאִיתָה יְהֹוָה אַל תֶּחֱרַשׁ אֲדֹנָי אַל תִּרְחַק מִמֶּנִּי׃ - דו האָסט געזען, ה', שווײַג נישט; מײַן האַר, דערווײַטער זיך נישט פֿון מיר.
זאָגט דער מלבי"ם: דו, רבונו של עולם, זעסט דאָך אַז זיי רעדן אויף מיר שאַנדפֿולע רייד וועגן זאַכן וואָס זיי האָבן נישט געזען, פּונקט ווי זיי האָבן געזאָגט "וירחיבו עלי פיהם, ראתה עינינו" - און באמת האָבן זיי נישט געזען. זאָגט דוד פֿאַרן הקדוש ברוך הוא: איך האָב נישט קיין ראיה קעגן זיי, איך קען נישט אויפֿווײַזן אַז זיי האָבן נישט געזען, ווײַל מען וועט מיר תמיד זאָגן אַז איך וויל זיך נאָר ריינוואַשן. אָבער "ראיתה ה'" - דו האָסט געזען צי דאָס וואָס זיי דערציילן איז אמת צי נישט, דו האָסט געזען דעם אמת און דו ביסט דער עדות. און וויבאַלד איך האָב נישט ווער עס זאָל מעיד זײַן און אָפּפֿרעגן זייער עדותשאַפֿט - "אל תחרש", זאָלסט דו אַרויסברענגען מײַן רעכטפֿאַרטיקייט צום ליכט און זאָגן דעם אמת. און מיט וואָס? מיט "אל תרחק ממני" - דורך דעם וואָס דו וועסט פֿירן מײַן קריג, וועסטו דערמיט אויפֿווײַזן אַז מײַנע ווערטער זענען אמת און זייערע ווערטער זענען ליגן, און זייער גאַנצע כּוונה איז בלויז צו טפל זײַן אויף מיר פֿאַלשע בלבולים.
הָעִירָה וְהָקִיצָה לְמִשְׁפָּטִי אֱלֹהַי וַאדֹנָי לְרִיבִי׃ - דערמונטער און וועק אויף צו מיין משפט, מיין גאט, און מיין האר צו מיין קריג.
סיי רש"י און סיי דער מלבי"ם ערקלערן אז דער לשון "העירה והקיצה" איז א פועל יוצא צו א צווייטן (יוצא לאחר). מען קען זאגן פאר ראובן: העירה, הקיצה - וועק זיך אויף דו אליין. און מען קען זאגן: ראובן, וועק אויף שמעונ'ען - און דאס איז א יוצא לאחר. דא טייטשן ביידע אז עס גייט ארויף אויף א צווייטן. לויט רש"י: רבונו של עולם, וועק אויף די פמליא של מעלה אז זיי זאלן מאכן דעם משפט פון מיינע פיינט. און דער מלבי"ם מסביר אז דאס איז קעגן דעם וואס זיי האבן געזאגט: זיי האבן גערעדט פאלשע ווערטער און דערציילט מעשיות אין נאָמען פון די מתים - דערפאר וועק אויף די מתים פון זייער קבר, כדי זיי זאלן אויפווייזן אז זייערע רייד זענען ליגן.
און דאס איז ענליך צו וואס עס האט פאסירט ביים בארימטן רבי קלונימוס. ווען מען האט באשולדיגט די אידן אז זיי האבן געהרג'עט א קריסטליכן יונגל כדי זיך צו וואשן מיט זיין בלוט, האט רבי קלונימוס געבעטן צו קומען צו דער לויה. ער איז געקומען צו דער לויה, געלייגט א שם קדוש אויפן מויל פון יענעם יונגל, און דער יונגל איז אויפגעשטאנען און געזאגט: דער גלח פלוני האט מיר דערמארדעט - און איז צוריקגעפאלן אויף זיין בעט. די גאנצע שטאט איז געווארן איבערגעקערט, מען האט אויסגעפארשט און עס איז קלאר געווארן אז דער גלח האט אים געהרג'עט כדי ארויפצולייגן א בלבול אויף די אידן. צוליב דעם האט מען צוגעלייגט אין "נשמת כל חי" די הוספה: "מחיה מתים ורופא חולים, פוקח עיוורים וזוקף כפופים, המשיח אילמים והמפענח נעלמים" - מחיה מתים ומשיח אילמים, ווייל דער מת איז שוין אן אלם, און דורך דעם איז ער מפענח נעלמים (אנטפלעקט פארבאארגענע זאכן). דרך אגב, ביי די תימנים געפינט זיך נישט דער שטיקל, וואס דאס ווייזט אז עס איז א מחודש'דיגער שטיקל וואס מען האט צוגעלייגט אין א שפעטערער תקופה. אויף יעדן פאל לערנט מען פון דעם אז עס איז פאראן א בחינה פון פענוח נעלמים דורך תחיית המתים. און דאס איז דער טייטש: "העירה והקיצה", רבונו של עולם, וועק אויף די מתים אין וועמענס נאמען מען ברענגט ארויס א שלעכטן שם אויף מיר, כדי זיי זאלן זאגן דעם אמת. און קעגן דעם וואס זיי זאגן "ראתה עינינו", בעט איך: "ואדֹנָי לריבי" - שטעל זיך אויף צו פירן מיין קריג קעגן די וואס זאגן עדות אז זיי האבן געזען מיט זייערע אויגן.
דער מלבי"ם לייגט צו, אז שטענדיג איז די יקיצה מער ווי בלויז די התעוררות: התעוררות איז דער אנפאנג פון דער זאך, און הקיצה איז א גאנצע און פאלקאמע אויפוועקונג. און אזוי אויך ביים לשון "משפטי" און "ריבי": דער משפט איז דער גמר דין, און דער ריב איז קעגן די עדי שקר, אז דער אויבערשטער זאל זיך קריגן מיט זיי. קודם איז פאראן א קריג און דערנאך קומט דער משפט וואס איז דער סוף. דו, רבונו של עולם, וועסט קריגן קעגן די עדי שקר און ארויסברענגען מיין משפט צום ליכט.
שׇׁפְטֵנִי כְצִדְקְךָ יְהֹוָה אֱלֹהָי וְאַל יִשְׂמְחוּ לִי׃ אַל יֹאמְרוּ בְלִבָּם הֶאָח נַפְשֵׁנוּ אַל יֹאמְרוּ בִּלַּעֲנוּהוּ׃ - משפט מיר לויט דיין גערעכטיקייט, ה' מיין גאט, און זאלן זיי זיך נישט פרייען איבער מיר. זאלן זיי נישט זאגן אין זייער הארץ, הֶאָח! דאס גלוסט אונדזער נשמה, זאלן זיי נישט זאגן, מיר האבן אים איינגעשלונגען.
דו וועסט ארויסברענגען מיין משפט לויט דיין גערעכטיקייט, און נישט לויט דעם ליגן וואס זיי האבן געטאן. און דעמאלט "אל ישמחו לי", זאלן זיך די פאלשע שונאים נישט פרייען איבער מיר. "אל יאמרו בלבם האח נפשנו" - דאס זענען די וואס האבן געוואלט מיין דערנידערונג און וואלטן זיך געפרייט מיט מיין פאל; "אל יאמרו בלענוהו" - דאס זענען די וואס האבן אים געוואלט הרג'ענען.
יֵבֹשׁוּ וְיַחְפְּרוּ יַחְדָּו שְׂמֵחֵי רָעָתִי יִלְבְּשׁוּ בֹשֶׁת וּכְלִמָּה הַמַּגְדִּילִים עָלָי׃ - זאלן זיך שעמען און צו שאַנד ווערן אינאיינעם די וואס פרייען זיך מיט מיין שלעכטס, זאלן אנטאן בושה און כלימה די וואס טוען זיך דערהייבן איבער מיר.
"יבושו שמחי רעתי" - דאס זענען די וואס זאגן "בלענוהו"; "ילבשו בושת וכלימה המגדילים עלי" - די וואס האבן פארגרעסערט אויף מיר בושה וכלימה, זיי זאלן אנטאן בושה. און די כוונה איז אז זיי זאלן געשלאגן ווערן מיט דער זעלבער מאס וואס זיי האבן געוואלט טאן מיט מיר.
יָרֹנּוּ וְיִשְׂמְחוּ חֲפֵצֵי צִדְקִי וְיֹאמְרוּ תָמִיד יִגְדַּל יְהֹוָה הֶחָפֵץ שְׁלוֹם עַבְדּוֹ׃ - זאלן זינגען און זיך פרייען די וואס גלוסטן מיין גערעכטיקייט, און זאלן זיי שטענדיג זאגן: גרויס זאל זיין דער אויבערשטער, וואס באגערט דעם פרידן פון זיין קנעכט.
און קעגן די וואס האבן געזאגט "האח נפשנו" און זיך געפרייט מיט מיין פאל - זאלן איצט זינגען און זיך פרייען די וואס ווילן מיר שטענדיג פארעכטפערן און מאכן גערעכט, קעגן די וואס זוכן אלעמאל מיינע חסרונות. און זיי וועלן זאגן "תמיד יגדל ה'": עס וועט זיין דערין א קידוש השם, אז דער הקדוש ברוך הוא היט זיינע קנעכט. און דורך דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא מאכט א משפט אין די רשעים, און פארטיידיגט און היט און פאדערט דעם כבוד פון די צדיקים, ווערט זיין נאָמען גרויס אויף דער וועלט - "יגדל ה' החפץ שלום עבדו", אז דער אויבערשטער וויל דעם שלום פון זיין קנעכט און גייט אפילו ארויס אים צו פארטיידיגן.
וּלְשׁוֹנִי תֶּהְגֶּה צִדְקֶךָ כׇּל הַיּוֹם תְּהִלָּתֶךָ׃ - און מיין צונג וועט רעדן פון דיין גערעכטיקייט, דעם גאנצן טאג וועגן דיין לויב.
דוד ענדיגט צו דעם קאפיטל: אויב די דאזיקע "חפצי צדקי" לויבן דעם אויבערשטן פארן מיך ראטעווען - לויבן זיי דאך אויף א טובה וואס איז נישט זייער אייגענע, און דאך לויבן און בארימען און דערהייבן זיי פאר דעם וואס דער אויבערשטער האט געטון גוטס פאר זייער פריינד. און איך, דער מקבל הטובה, איז דאך על אחת כמה וכמה ראוי אז איך זאל רעדן און דאנקען - "ולשוני תהגה צדקך", אז איך זאל דאנקען דעם אויבערשטן פאר דער טובה וואס ער האט געטון מיט מיר. און פונקט ווי זיי וועלן שטענדיק זאגן "יגדל ה'", אזוי אויך וועל איך זאגן "כל היום תהילתך".
און דער מלבי"ם ערקלערט: "ולשוני תהגה צדקך" - אויפן עונש פון די רשעים, וואס דערין זעט מען דעם אויבערשטנס צדק וואס מאנט זיך אפ פון זיי. "כל היום תהילתך" - דאס איז דער שכר פון די צדיקים, וואס אויף דעם וועל איך לויבן און משבח זיין דעם אויבערשטן פארן געבן שכר פאר צדיקים. און דאס איז זייער מדויק: "צדקך" באדייט אז דער אויבערשטער האט געטון צדק, און וואס איז דער צדק - זיך אפצורעכענען מיטן רשע; און "תהילתך" איז א הודאה אויף דער טובה, און וואס איז די טובה - צו געבן שכר פאר די צדיקים און זיי באשיצן. אויף דעם זאגט דוד: איך דאנק דעם אויבערשטן, "כל היום תהילתך".