פתיחה: די תפילה פונעם נרדף
קאפיטל ל"ה אין תהילים איז א תפילה וואס דוד המלך דאוונט קעגן זיינע שונאים און רודפים. אבער דאס איז נישט קיין פשוטע תפילה פון "שלאג מיינע פיינט". דוד געפינט זיך אין א דאפלטער קלעם: אויב ער וועט בעטן אז דער אויבערשטער זאל זיי פארטיליגן - וועלן זיי באשטראפט ווערן צוליב אים, און "גם ענוש לצדיק לא טוב"; און אויב ער וועט בעטן אז דער אויבערשטער זאל זיי לאזן צורו - וועלן זיי אים שעדיגן. אוי לי מיוצרי, אוי לי מיצרי. פון דעם דאזיגן פלאנטער ווערט אויסגעבויט די גאנצע תפילה פאר אונז, און ווי מיר וועלן זען, זענען די פונקטליכע לשונות פון די פסוקים גענוי דער ענטפער צו דעם דאזיגן קלעם.
פסוק א: ריבה ולחם - צוויי שלבים
לְדָוִד רִיבָה יְהֹוָה אֶת יְרִיבַי לְחַם אֶת לֹחֲמָי׃ - פון דוד: קריג, ה', מיט מיינע קריגער, פיר מלחמה מיט די וואס קעמפן קעגן מיר.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס איז נישט קיין כפל לשון, נאר צוויי שלבים. "ריבה את יריבי" - נאך איידער די זאכן קומען צו א מלחמה, שוין יעצט זאלסטו זיך קריגן מיט זיי. און אויב זיי וועלן שוין יא צוקומען צו א מלחמה - "לחם את לוחמי", אויך דעמאלט זאלסט דו פירן מלחמה קעגן זיי.
דער אלשיך הקדוש לייגט צו נאך א נקודה: דוד האט געהאט צוויי מינים שונאים. א טייל האבן גערעדט שלעכטס אויף אים און געזאגט אויף אים שווערע ווערטער, און א טייל האבן אים ממש נאכגעיאגט און געקעמפט קעגן אים. פון ביידע מינים האט ער מורא, אבער ווי געזאגט האט ער אויך מורא פונעם עונש וואס וועט קומען אויף זיי צוליב אים - אז דורך אים ווערט א מענטש באשטראפט, און דערויף וועט זיין נשמה זיין שולדיג. דעריבער שטעלט ער אויס זיין בקשה מיט א דקדוק: אנא השם, די וואס קומען זיך קריגן מיט מיר מיט שווערע ווערטער - "ריבה את יריבי", קריג דו זיך מיט זיי מיט מדת הרחמים; און די וואס קומען מלחמה האלטן - "לחם את לוחמי", הרג זיי נישט, נאר קעמף קעגן זיי אז זיי זאלן מיר נישט קומען פייניגן. ברענג זיי נישט צו קיין מיתה, ווייל אויב זיי וועלן שטארבן - וועט דער עונש דערויף פאלן אויף מיר.
צי א בעל בחירה קען שעדיגן דעם וואס עס איז נישט נגזר געווארן אויף אים
פארוואס פעלט בכלל אויס פאר דוד צו דאוונען? ער זאל בעטן אז דער אויבערשטער זאל זיי צוריקהאלטן פון שעדיגן! דא זאגט דער אלשיך, אז א בעל בחירה האט די מעגליכקייט צו שעדיגן אפילו דעם וואס עס איז נישט נגזר געווארן אויף אים. דאס איז די שיטה פונעם רד"ק און פונעם אור החיים הקדוש און נאך, און מיר האבן שוין מערערע מאל גערעדט אז די זאך איז א גרויסע מחלוקת: לויט א טייל פון די ראשונים קען א בעל בחירה שעדיגן אפילו דעם וואס עס איז נישט נגזר געווארן אויף אים, און לויט אנדערע - צווישן זיי דער בעל חובות הלבבות - האט א בעל בחירה אויף דער וועלט נישט קיין שום כוח צו שעדיגן דעם וואס עס איז נישט נגזר געווארן אויף אים פון הימל אז ער זאל געשעדיגט ווערן. און אזוי נעמען מיר למעשה אן: א בעל בחירה האט נישט קיין שום כוח צו שעדיגן דעם וואס ס'איז נישט נגזר געווארן אויף אים צו ווערן געשעדיגט. נאר דער אלשיך דא גייט לויט דער שיטה פונעם רד"ק און די וואס גייען מיט אים, אז כביכול דער אויבערשטער מישט זיך נישט אריין אין דער בחירה פונעם מזיק - און דערפאר איז די בקשה: פיר כאטש מלחמה קעגן אים, אבער טויט אים נישט.
לחם - מלחמה און עסן
אן אינטערעסאנטער ביאור שטייט אינעם ספר תולדות יעקב יוסף. גיט א קוק: דאס ווארט "לחם", ל' ח' מ', באטרעפט צוויי באדייטן - מלחמה, און אויך ברויט וואס איז עסן. וואס איז דער שייכות? זאגט ער: ביידע פירושים זענען אמת. יעדער וואס ווייסט וואס די מקובלים טוען בשעת'ן עסן, פארשטייט אז דאס עסן איז בעצם א מלחמה. עס זענען דא אזעלכע ביי וועמען "שעת אכילה כשעת מלחמה" איז אויפן פשוט'ן זינען - מען זעט א מענטש עסט און מען דארף זיך דערווייטערן, ער כאפט פון דא און נעמט פון דארט, זשליאקעט, מאלט, טרינקט, זעט נישט פאר די אויגן - אבער דאס איז דאך נישט דער ענין פון די מקובלים. בפנימיות הדברים: ווען א מענטש עסט, איז דער מקובל וואס פארשטייט אין סוד ה', מברר און מלבן די ניצוצי קדושה, און דערצו דארף מען מלחמה האלטן קעגן די קליפות. דערפאר הייסט דאס ברויט "לחם" - ווייל צוליב דעם לחם פירט מען מלחמה, מען קעמפט קעגן די קליפות זיי צו מתקן זיין בשעת'ן עסן. און אויב ער טוט דאס נישט, קענען זיי חלילה מנצח זיין אין זייער קאמף, אזוי ווי יוחנן כהן גדול וואס איז געווארן א צדוקי דורך דעם וואס ער האט געגעסן קדשים שלא בכוונה, און דעמאלט האבן זיך די כוחות הקליפה והטומאה מתגבר געווען אויף אים. אדער ביסטו זיך מתגבר און קעמפסט און ביסט מנצח און נעמסט ארויס זייער פארציקונג פון זייער מויל, מברר די ניצוצי קדושה און הייבסט זיי אויף צו זייער מדריגה זיך מדבק צו זיין אין זייער שורש - אדער פארקערט. און דאס איז "לחם את לוחמי" מיט ביידע באדייטן צוזאמען.
פסוקים ב-ג: מגן, צינה און חנית
הַחֲזֵק מָגֵן וְצִנָּה וְקוּמָה בְּעֶזְרָתִי׃ וְהָרֵק חֲנִית וּסְגֹר לִקְרַאת רֹדְפָי אֱמֹר לְנַפְשִׁי יְשֻׁעָתֵךְ אָנִי׃ - נעם א שילד און א צינה און שטיי אויף צו מיין הילף; און צי ארויס א שפיז און פארשליס דעם וועג פאר מיינע רודפים, זאג פאר מיין נשמה: איך בין דיין ישועה.
לויטן מלבי"ם, נאכדעם וואס דוד האט געבעטן אז דער אייבערשטער זאל אליין מלחמה האלטן מיט זיי, לייגט ער צו: און אויב עס וועט קומען צו א מצב וואס עס איז נישטא קיין ברירה און איך וועל מוזן אליין קעמפן - בעט איך אז דו זאלסט מיר העלפן. "הַחֲזֵק מָגֵן וְצִנָּה": דער מגן איז געווען דאס כלי מיט וואס מ'האט אפגעשטעלט די פיילן וואס מ'האט געשאסן אויפן מענטש, און די צינה איז אויך א סארט שילד, אבער מער געאייגנט קעגן דער שווערד. רבונו של עולם, אויב דו וועסט נישט קעמפן די מלחמה פאר מיר, האלט כאטש א מגן און צינה און שטיי מיר צו הילף מיר צו באשיצן פון די שונאים - "וְקוּמָה בְּעֶזְרָתִי". און אויב די זאך וועט צוקומען דערצו אז איך וועל מוזן אנטלויפן - "וְהָרֵק חֲנִית וּסְגֹר לִקְרַאת רֹדְפָי": נעם ארויס דעם שפיז צו קעמפן קעגן זיי, און פארשליס דעם וועג פאר מיינע רודפים אז זיי זאלן מיר נישט קענען נאכיאגן, און דעמאלט "אֱמֹר לְנַפְשִׁי יְשֻׁעָתֵךְ אָנִי" - עס זאל זיין דערין א ישועה און הצלה פאר מיין נפש.
דער אבן עזרא באטאנט נאך א טעם אין "הַחֲזֵק מָגֵן וְצִנָּה": דער מגן און די צינה וואס איך נעם אין מלחמה - איך האלט בשום אופן נישט אז איך בין דער וואס ראטעוועט אדער איך פועל'ט. דו, דער אויבערשטער, ביסט דער וואס האלט דעם מגן און די צינה. אפילו ווען איך באנוץ זיך מיט גשמיות'דיגע מיטלען, חלילה מיר אנצוהענגען אין זיי מיין בטחון; דו האלטסט דעם מגן און די צינה, און פון דיין כח וועט קומען די שמירה און די ישועה.
דער רד"ק ברענגט אן אנדערן פירוש אינעם ווארט "וּסְגֹר": נישט מלשון פארשליסן דעם וועג, אזוי ווי דער מלבי"ם און דער אבן עזרא טייטשן, נאר "סגור" איז דער נאמען פון א געוויסער כלי מלחמה. און לויט דעם זאגט דער פסוק: נעם ארויס קעגן זיי א שפיז, נעם ארויס קעגן זיי דעם סגור, אקעגן מיינע רודפים, מלחמה צו האלטן קעגן זיי.
פסוק ד: פיר לשונות פון בושה
יֵבֹשׁוּ וְיִכָּלְמוּ מְבַקְשֵׁי נַפְשִׁי יִסֹּגוּ אָחוֹר וְיַחְפְּרוּ חֹשְׁבֵי רָעָתִי׃ - זאלן זיך שעמען און פארשעמט ווערן די וואס זוכן מיין נפש, זאלן צוריקציען און צו שאנד ווערן די וואס טראכטן אויף מיר שלעכטס.
"יֵבֹשׁוּ וְיִכָּלְמוּ מְבַקְשֵׁי נַפְשִׁי" - די וואס ווילן מיר הרג'נען. און נישט בלויז דאס, נאר "יִסֹּגוּ אָחוֹר" אויך די וואס טראכטן בלויז אויף מיר שלעכטס, וואס דאס איז ווייניגער שעדליך: א מבקש נפשי וויל מיין נפש ממש, און די חושבי רעתי טראכטן שלעכטס אויף מיר אבער זוכן נאך נישט מיך צו הרג'נען.
דער רד"ק ערקלערט "וְיַחְפְּרוּ חֹשְׁבֵי רָעָתִי" - זיי זאלן זיך שעמען אויף דעם וואס זיי האבן געוואלט מיר שלעכטס טאן און האבן נישט געקענט. און דאס איז פונקט וואס מיר האבן לעצטנס צוגעזען: זיי האבן פרובירט צו נקמה נעמען, געשאסן א ראקעט אויף אן אמבולאנס, און אפילו מפרסם געווען אז זיי האבן עס שוין אויפגעריסן און אומגעברענגט, און געמאכט א גאנצע הצגה כאילו סאלדאטן זענען פארוואונדעט געווארן - "מיר האבן זיי אריינגעריסן, מיר האבן נקמה גענומען, היט אייך זיך אנצוהייבן מיט אונז". און צום סוף שטעלט זיך ארויס אז בחסדי השם איז דער אויטא בכלל נישט געשעדיגט געווארן; ס'איז געווען אסאך רויך און מ'האט געמיינט ס'איז געטראפן, אבער גארנישט איז דערפון ארויסגעקומען, אויסער א פלאכער ראד. דאס הייסט בזיונות, דאס הייסט בושה. ביסט ארויסגעלאפן נאכיאגן, געקומען צו שלאגן, און צום סוף האסטו גארנישט אויפגעטאן. און מיט דעם אליין זאלן די חושבי רעתי זיך שעמען, וואס זיי האבן נישט געקענט מוציא זיין זייער מחשבה מכח אל הפועל.
עס זענען דא דא פיר לשונות: יבושו, ויכלמו, יסוגו, און ויחפרו. דער מלבי"ם ערקלערט: בושה איז אמאל פון זיך אליין - א מענטש שעמט זיך מיט זיך אליין, קיינער ווייסט נישט דערפון און ער שעמט זיך פאר זיך אליין. כלימה, ווידער, קומט שטענדיג פון אנדערע, ווען איינער פארשעמט יענעם: "פָּנַי לֹא הִסְתַּרְתִּי מִכְּלִמּוֹת וָרֹק". א מענטש זאגט נישט "איך האב מיך נכלם געווען פאר מיר אליין"; מען זאגט "איך האב מיך געשעמט מיט זיך און נכלם געווארן פון אנדערע". "יִסֹּגוּ אָחוֹר" איז מצד זיך אליין, און דאס איז מער ווי בושה - נישט בלויז ער שעמט זיך, נאר ער ציט זיך אויך צוריק. "וְיַחְפְּרוּ" קומט דורך אנדערע, ווי דער לשון "וּבוֹשָׁה הַחַמָּה וְחָפְרָה הַלְּבָנָה", און דאס איז נאך הארבער פון כלימה: טייל זאגן אז "יחפרו" מיינט אז דער מענטש וויל באהאלטן זיין קאפ, ער גראבט זיך א לאך אין דער ערד צו באהאלטן דארט דעם קאפ פון גרויס בושה און בזיון וואס קומט אים פון אנדערע. קומט אויס אז דער פסוק גייט בתורת "הולך ומוסיף": נישט בלויז די מבקשי נפשי זאלן זיך שעמען און פארשעמט ווערן, נאר אפילו די חושבי רעתי זאלן צוריקציען און נאך דערצו צו שאנד ווערן, וואס דאס זענען פיל הארבערע דרגות. און אזוי איז שטענדיג דער דרך צו מפרש זיין די פסוקים - אז מען בעט קודם א קלענערע זאך און דערנאך לייגט מען צו "און אפילו אויך דאס", ווייל ס'איז דאך נישט מסתבר אז א מענטש זאל בעטן א גרויסע זאך און דערנאך א קלענערע.
פסוק ה: ווי מוץ פארן ווינט
יִהְיוּ כְּמֹץ לִפְנֵי רוּחַ וּמַלְאַךְ יְהֹוָה דּוֹחֶה׃ - זיי זאלן זיין ווי מוץ פארן ווינט, און א מלאך פונעם אויבערשטן זאל זיי פארטריבן.
איך בעט, רבונו של עולם, אז זיי זאלן באשטראפט ווערן דורך א סיבה פון אינדרויסן, ווי מוץ וואס ווערט געטראגן און געהויבן דורכן ווינט - עס זאל נישט זיין בדרך הטבע נאר ווי א מלאך השם וואס שטויסט זיי אוועק, כדי עס זאל זיין קענטיג פאר יעדן אז דער אויבערשטער פירט מיין קריג. וואויל א גרויסער טייל פון דער מלחמה קעגן דוד איז געווען מיט דער טענה אז דער אויבערשטער האט אים פיינט באקומען: דוד איז אן עבריין, דוד איז א רשע, דוד איז א גנב, דוד האט געזינדיגט מיט בת שבע. דאס איז שטענדיג געווען דער לשון הרע וואס אלע זיינע שונאים און מבקשי רעתו האבן געזאגט קעגן אים. און דערפאר ווען דוד האט נישט געבויט דעם בית המקדש איז ביי זיי געווען א גאנצע שמחה: "אט זעסטו, דו ביסט נישט ראוי, מיר האבן דיר דאך געזאגט אז דו ביסט א רשע". זיי פלעגן אים זאגן "בֵּית ה' נֵלֵךְ" - נו, דוד, וואס טוט זיך מיטן בית המקדש, אפשר גייען מיר שוין צום בית המקדש? אזוי פלעגן זיי אים שטעכן און רייצן. דעריבער בעט דוד אז עס זאל זיין קענטיג פאר יעדן אז די זאך קומט פונעם אויבערשטן.
דער רד"ק איז מדייק: דער מוץ איז די שאלעכץ פונעם תבואה, און דער ווינט טראגט עס אוועק. אזוי פלעגט מען ווינטלען: מען נעמט די תבואה און מען דרעשט עס, און ביים דרעשן רייבט מען עס אויף דער ערד און די אויסערליכע שאלעכץ שיידט זיך אפ פונעם קערנדל, אבער אלעס איז נאך אויסגעמישט. דערנאך נעמט מען א רחת, א סארט שאוול, און מען הייבט אויף די תערובת אין דער לופטן - און דאס הייסט בלשון חז"ל "זורה ורוח מסייעתו" - און דער ווינט טראגט מיט זיך אוועק דעם מוץ, בשעת די קערנדלעך פאלן אראפ צו דער ערד. מען חזר'ט איבער די פעולה אסאך מאל, ביז עס בלייבן איבער אונטן נאר די קערנער פון דער תבואה, ריין פון יעדע שפרוץ מוץ. אבער דער מוץ שטעלט זיך דאך אמאל אפ: ער קומט אן צו א הויז, צו א פלויט, צו א פלאץ וואס שטעלט אים אפ, און דער ווינט בלאזט אים שוין מער נישט אוועק. דעריבער בעט דוד אז זיי זאלן גארנישט האבן קיין מנוחה - "וּמַלְאַךְ ה' דּוֹחֶה", זיי זאלן צעשפרייט ווערן ביז מ'וועט זיי גארנישט טרעפן און ס'וועט נישט בלייבן פון זיי קיין שום זכר.
דער אלשיך: דער מוץ, דער צלם און דער שטיין
דער אלשיך הקדוש שטעלט צוערשט צו זיין ביאור דעם פסוק "תזרם ורוח תשאם" (ישעיהו מ"א), און כדי דאס צו פארשטיין ברענגט ער דאס וואס שטייט אין דניאל ב': "באדיין דקו כחדה פרזלא חספא נחשא כספא ודהבא, והוו כעור מן אדרי קיט, ונשא המון רוחא וכל אתר לא השתכח להון, ואבנא די מחת לצלמא הות לטור רב ומלת כל ארעא". ווער עס וויל דעם גאנצן רקע קען הערן אין די שיעורים אויף ספר דניאל, און דא וועט מען מסביר זיין בקיצור: נבוכדנצר האט געחלומט וועגן א גרויסן צלם וואס זיין קאפ איז פון גאלד, און וואס מער מען גייט אראפ איז זילבער און קופער, ביז די פיס וואס זענען טאן און אייזן, און זיי זענען מרמז אויף די מלכויות - דער גאלדענער קאפ איז בבל, און נאך דעם פרס ומדי און די ווייטערדיגע נאך זיי. און דאן האט ער געזען א קליינעם שטיין וואס קלאפט אן אין דעם צלם, צוברעקלט און צעריבט אים, און דער קליינער שטיין ווערט א גרויסער בארג. דאס איז כלל ישראל, וואס האט אלעמען געזען און איבערגעלעבט, און זיי וועלן בלייבן צום סוף - "נכון יהיה הר בית השם בראש ההרים", און דער גאנצער צלם וועט בטל ווערן. "דקו" - זיי זענען צעקלאפט און צעריבן געווארן, צעפאלן, און דאן זענען זיי אלע געווארן "כעור מן אדרי קיט", ווי דער מוץ פון די זומערדיגע שייערן, "ונשא המון רוחא" - דער ווינט האט זיי אוועקגעטראגן, "וכל אתר לא השתכח להון" - מען האט מער נישט דערקענט זייער פריערדיגן פלאץ, כאילו זיי זענען דארט קיינמאל נישט געווען; און דער שטיין פון כלל ישראל וואס האט געשלאגן דעם צלם וועט ווערן א הויכער בארג.
און דער מדרש מאכט א משל אויף ישראל און די אומות העולם צו א שבולת וואס האט אין זיך חיטה, מוץ און קש. דער מוץ איז דאס וואס וויקלט איין די חיטה, דער קש איז דער שטענגל, און די חיטה איז דאס קליינע קערנדל אינעווייניג. ווען די תבואה וואקסט איז דא א טענה: פאר וועמענסטוועגן איז דאס גאנצע פעלד באשאפן געווארן? דער מוץ זאגט זיכער פאר מיר, דער קש זאגט ווי קען דאס זיין, איך בין דאך דער רוב, קוק נאר וואס פאר א לאנגער קש. און די חיטה זאגט: פארוואס זאלן מיר זיך קריגן? לאמיר ווארטן אויף דער צייט פון די גרנות, און דעמאלט וועלן מיר וויסן. און וואס פאסירט אין דער צייט פון די גרנות? מען קלאפט און מען דרעשט דעם מוץ און מען צעבלאזט אים, דעם קש ווארפט מען פאר די בהמות, און די חיטה קלויבט מען צונויף און מען לייגט אריין אין זעק, און מען פארקויפט פאר א טייערן פרייז און מען מאכט דערפון ברויט. אזוי איז די מציאות פון ישראל קעגן די אומות: די אומות זענען זיכער אז פאר זיי איז די וועלט באשאפן געווארן, זיי זענען זיכער אז זיי זענען די דת האמת און אז זיי זענען די פארטרעטער פונעם באשעפער אויף דער וועלט, און זיי האבן אין דעם קיין שום ספק. ווען וועט זיך דאס אויסקלערן? ווען זיי וועלן זיין "כעור מן אדרי קיט", ווען דער קליינער שטיין וועט קומען און צעמאלן און צעברעקלען דעם צלם און א ווינט וועט זיי אוועקטראגן און גארנישט וועט פון זיי נישט בלייבן - דעמאלט וועט קלאר ווערן ווער עס איז דאס קערנדל און ווער עס איז נאר מוץ און קש. און גיט אכט ווי שיין דאס שטימט מיט די ווערטער פונעם אלשיך אויבנדערמאנט: דוד וויל נישט אז זיי זאלן שטארבן, ווייל אויב זיי שטארבן וועט מען האבן אויף אים א תביעה - נאר "מלאך השם דוחה", אז מען זאל זיי דערווייטערן פון אים, און ער זאל נישט צוקומען צו א מצב פון "ענוש לצדיק לא טוב" און מען זאל תובע זיין פארוואס צוליב אים זענען זיי געשטארבן.
פסוק ו: חושך, חלקלקות און רדיפה
יְהִי דַרְכָּם חֹשֶׁךְ וַחֲלַקְלַקֹּת וּמַלְאַךְ יְהֹוָה רֹדְפָם׃ - זאל זייער וועג זיין חושך און גליטשיקייט, און א מלאך פון ה' זאל זיי נאכיאגן.
"חושך וחלקלקות" זענען צוויי מינים פון שלעכטס, און דאס דריטע שלעכטס איז - "ומלאך השם רודפם". דער רד"ק ערקלערט: דער וואס גייט אין דער פינצטערניש שטרויכלט זיך אין א שטיין און פאלט; דער וואס גייט אויף א גליטשיקן ארט גליטשט זיך אויס אפילו אן זיך שטרויכלען - פרובירט צו גיין אויף אייז, גליטשט מען זיך אויס הגם מען האט זיך אין גארנישט געשטרויכעלט. און רש"י לייגט צו: כל שכן ווען עס איז פאראן חושך, וואס די פינצטערניש לאזט דיר נישט היטן ניט פון דעם שטיין און ניט פון דעם גליטשיקן ארט, ווייל מען באמערקט נישט וואו ס'איז פאראן א גליטשיק פלאץ. און דער רד"ק לייגט צו: דאס אלעס קען מען נאך איבערלעבן - אויב מען גייט לאנגזאם און מען קוקט זיך גוט אום אויפן וועג און מען פאסט אויף ווי מען לייגט אראפ דעם פוס. אבער ווען עמיצער יאגט דיך נאך, איז נישטא קיין שום שאנס: מען הייבט אן לויפן, און ווער עס לויפט אויף אייז - ווייסן מיר דאך וואס די רעזולטאטן זענען, און ווען מען לויפט צווישן שטרויכלענדע שטיינער - ווייסן מיר דאך וואס די רעזולטאטן זענען. דעריבער קומט דא צו די דריטע זאך: "מלאך השם רודפם", און דעמאלט וועלן זיי זיכער האבן א מפלה פון וואס זיי וועלן נישט קענען אויפשטיין.
דער מלבי"ם ערקלערט אז זייער וועג מצד זיך אליין וועט זיין חושך און גליטשיקייט, ביז זיי וועלן זיך אויסגליטשן אין דער פינצטערניש פון זיך אליין, און אויך אין דעם איז פאראן א השגחה - אז א מלאך פונעם אויבערשטן זאל זיי נאכיאגן. דאס הייסט אז דא איז פאראן סיי א דורכפאל פון זיך אליין און סיי א דורכפאל וואס קומט פון א כוח רוחני.
פסוק ז: שחת און רשת בחנם
כִּי חִנָּם טָמְנוּ לִי שַׁחַת רִשְׁתָּם חִנָּם חָפְרוּ לְנַפְשִׁי׃ - ווייל בחנם האבן זיי באהאלטן פאר מיר א גרוב מיט זייער נעץ, בחנם האבן זיי געגראבן פאר מיין נפש.
דער מלבי"ם ערקלערט דאס אויפן שטייגער פון די יעגער, וואס פלעגן גראבן א גרוב און באהאלטן ארום איר א נעץ, כדי די חיה זאל פארכאפט ווערן ווען זי פאלט אריין. אזוי פלעגן זיי טאן: זיי גראבן א גרוב אין דער ערד, שפרייטן אויס פון אויבן א נעץ אדער דינע ברעטער, און פון אויבן שפרייטן זיי בלעטער. די חיה וואס גייט זעט גארנישט אז דא איז פאראן א גרוב - דאס איז געווען דער מערסט פארשפרייטער אופן פון יעגן צו כאפן לייבן, בערן, ראנהארנס און גרויסע חיות. זי טרעט ארויף, זייענדיג זיכער אז דא איז פאראן א באדן, זי פאלט אריין, די נעץ פאלט אריין צוזאמען מיט איר און זי ווערט פארכאפט אינעווייניג, און קען מער נישט ארויסגיין; דער יעגער דארף אפילו נישט ווארטן דארט - ער קען קומען אויף מארגן און די חיה ווארט נאך אלץ אויף אים אינעם גרוב. און דאס איז וואס דוד זאגט: "טמנו לי שחת" - דעם גרוב, די גראבונג, "רשתם" - אויך א נעץ האבן זיי אויסגעשפרייט, "חינם חפרו לנפשי" - און דאס גאנצע וואס זיי האבן געטאן און געגראבן כדי אריינצואווארפן מיין נפש אין יענעם גרוב, אלעס איז געווען בחנם: נישט אלס נקמה פאר עפעס וואס איך האב זיי געטאן, כאילו איך האב זיי עפעס געשעדיגט.
פסוק ח: תבואהו שואה
תְּבוֹאֵהוּ שׁוֹאָה לֹא יֵדָע וְרִשְׁתּוֹ אֲשֶׁר טָמַן תִּלְכְּדוֹ בְּשׁוֹאָה יִפֹּל בָּהּ׃ - עס זאל קומען אויף אים אן אונטערגאנג וואס ער ווייסט נישט דערפון, און זיין נעץ וואס ער האט באהאלטן זאל אים כאפן, מיט חורבן זאל ער אריינפאלן אין איר.
וואָס איז "שואה"? דער מלבי"ם ערקלערט: אַ פלוצימדיקער חושך. עס זאָל קומען פֿאַר אים אַ שואה, אַ פּלוצעמדיקע פֿינצטערניש, דורך וועלכער ער וועט זיך נישט קענען היטן, און דאַן וועט די זעלבע נעץ וואָס ער אַליין האָט פֿאַרבאָרגן אים כאַפּן. װאָרום געוויינטלעך ווייסט ער וווּ זײַן נעץ ליגט און היט זיך נישט צו גיין אַהין, אָבער אין דער פֿינצטער - "וְרִשְׁתּוֹ אֲשֶׁר טָמַן תִּלְכְּדוֹ". און דאַן ווערט מקוים בפועל "בְּפֹעַל כַּפָּיו נוֹקֵשׁ רָשָׁע", "בּוֹר כָּרָה וַיַּחְפְּרֵהוּ וַיִּפֹּל בְּשַׁחַת יִפְעָל" - מיט דעם וואָס ער האָט געטאָן מיך אַראָפּצוּוואַרפֿן, אין דעם וועט ער אַליין פֿאַלן. און מען קען דאָס צובינדן צו די ווערטער פֿונעם אלשיך הקדוש, און דאָס איז זייער וואונדערבאַר: דוד האָט מורא געהאַט אַז זייער שטראָף וועט אָנגעהאַנגען ווערן אין אים, דעריבער איז זײַן בקשה אַז ער זאָל אַרײַנפֿאַלן אין זײַן אייגענער גרוב. איך האָב דיר גאָרנישט געטאָן, דו האָסט זיך צעריסן מיט דער באָמבע וואָס דו האָסט צוגעגרייט פֿאַר מיר; איך דאַרף גאָרנישט טאָן, און ס'איז נישטאָ דאָ קיין שום תביעה קעגן מיר - דער גאַנצער ענין פֿאַלט בלויז אויף דיר.
דער אבן עזרא טײַטשט שואה - אַ שלעכטס וואָס דער וואָס הערט עס בלײַבט דערשטוינט (שישתאה שומעה): אַ מענטש הערט עס און שטייט פֿאַרגאַפֿט, דאָס הייסט אַ גאָר גרויסע רעה. און דער רד"ק טײַטשט שואה מלשון מהומה, ווי "מִשּׁוֹאַת רְשָׁעִים כִּי תָבֹא", ווי שאון און רעש און מהומה: עס זאָל קומען אויף אים אַ צרה וואָס וועט אים פֿאַרטומלען און פֿאַרשלאָגן.
דער ספורנו: אחיתופל און חושי הארכי
דער ספורנו ערקלערט אַז דוד רעדט דאָ וועגן אחיתופל, און יענע "שואה לא ידע" איז די עצה פֿון חושי הארכי. ווען דוד איז געווען נרדף דורך אַבשלום זײַן זון, האָט אחיתופל געראָטן אַרויסצוגיין נאָך אין יענער זעלבער נאַכט און שלאָגן דוד'ן אָן קיין שום פֿאַרהאַלט - אָפּצוטאָן מיט אים די גאַנצע מעשׂה. האָט דוד געשיקט חושי הארכי צו אַבשלום כדי מפר צו זײַן די עצה פֿון אחיתופל, ווײַל זײַן עיקר מורא איז געווען פֿון אחיתופל'ס עצה, וויבאַלד ער האָט געוווּסט אַז ווער עס פֿרעגט בײַ אחיתופל איז ווי מען פֿרעגט אין דבר האלוקים, און דעריבער האָט ער געבעטן: רבונו של עולם, הָפֶר נָא אֶת עֲצַת אֲחִיתֹפֶל. איז געקומען חושי הארכי און געזאָגט: ווייסטו דען נישט אַז דוד המלך גייט נישט שלאָפֿן? ער וועט וואַרטן אויף אײַך, און איר וועט נישט באַווײַזן צוזאַמננעמען קיין אַרמיי, און אין איין מינוט וועט ער אײַך צוברעכן און דער גאַנצער מרידה איז אַוועק. נאָר וואַרט אַ פּאָר טעג, קלײַב צונויף אַ גרויסע אַרמיי, און דאַן גיי און לאָז נישט איבער פֿון אים גאָרנישט. און אַבשלום האָט צוגעהערט צו דער עצה פֿון חושי. אחיתופל האָט באַלד געכאַפּט די זאַך און פֿאַרשטאַנען: אויב מײַן עצה איז נישט אָנגענומען געוואָרן - איז דער מרידה דורכגעפֿאַלן. און ער איז געווען גערעכט. און בדרך אגב, ווי מען האָט שוין באַמערקט ווען מען האָט דאָס געלערנט אין נביאים, איז פֿאַראַן הײַנט אַן אויסדרוק וואָס טוט נישט קיין יושר מיט אחיתופל: ווען מען וויל זאָגן פֿאַר עמעצן אַז ער רעדט שטותים זאָגט מען אים "לאָז דיך אָפּ פֿון דײַנע עצות אחיתופל". אָבער אחיתופל'ס עצה איז געווען די בעסטע עצה, כאָטש אַן עצה לרעה, און ווען מען וואָלט געפֿאָלגט נאָך איר וואָלט אַבשלום מצליח געווען אין דעם מרידה; און דווקא ווײַל ער האָט אים נישט אויסגעהערט איז ער דורכגעפֿאַלן, און אחיתופל איז געגאַנגען און זיך גענומען דאָס לעבן. און דאָס איז "תְּבוֹאֵהוּ שׁוֹאָה לֹא יֵדָע" - אחיתופל איז נישט געווען גרייט צו דעם אַז פּלוצים וועט קומען חושי הארכי און געבן אַן אַנדער עצה און זי וועט אָנגענומען ווערן. "וְרִשְׁתּוֹ אֲשֶׁר טָמַן תִּלְכְּדוֹ" - דער עצם עצה הרעה וואָס ער האָט געראָטן און איז נישט אָנגענומען געוואָרן איז די וואָס האָט אים געטייט, וואָס צוליב איר איז ער געגאַנגען און זיך גענומען דאָס לעבן. "בְּשׁוֹאָה יִפָּל בָּהּ" - מיט אַ מיתה משונה, אַז ער איז געגאַנגען און זיך דערשטיקט.
פּסוק ט: גילה און שישה
וְנַפְשִׁי תָּגִיל בַּיהֹוָה תָּשִׂישׂ בִּישׁוּעָתוֹ׃ - און מײַן נפש וועט פֿריילעך זײַן מיטן אויבערשטן, זי וועט זיך פֿרייען מיט זײַן ישועה.
זאָגט רש"י: ווען איך וועל זען זייער מפלה וועט מיר זײַן דערפֿון אַ שמחה. און דער מלבי"ם פֿירט אויס צו ערקלערן דעם חילוק צווישן "תָּגִיל" און "תָּשִׂישׂ": די גילה איז אין האַרצן, אַן אינערלעכע שמחה; און די שישה איז אַן אויסערלעכע שמחה, אַ שמחה וואָס מען זעט פֿונדרויסן, אַ שמחה בגלוי. דעריבער "נפשי תגיל בהשם" - אינעווייניק אין מיר, אין מײַן האַרץ, "תשיש בישועתו" - בגלוי פֿונדרויסן. און דאָס אַלץ רעדט זיך נאָך פֿונעם נפש.
פּסוק י: כל עצמותי תאמרנה
כׇּל עַצְמוֹתַי תֹּאמַרְנָה יְהֹוָה מִי כָמוֹךָ מַצִּיל עָנִי מֵחָזָק מִמֶּנּוּ וְעָנִי וְאֶבְיוֹן מִגֹּזְלוֹ׃ - אַלע מײַנע ביינער וועלן זאָגן: ה', ווער איז ווי דיר, וואָס ראַטעוועט דעם אָרעמאַן פֿונעם וואָס איז שטאַרקער פֿון אים, און דעם אָרעמאַן און אבֿיון פֿון זײַן רויבער.
ביז אַהער האָט ער גערעדט פֿונעם נפש, און דאָ גייט ער אַריבער צו רעדן פֿונעם גוף. דעם פּסוק קענען מיר פֿון "נשמת כל חי", און אויך דאָרטן לייענען מיר "כׇּל עצמותי" און נישט "כָּל עצמותי". דער רד"ק, וואָס גיט זיך פֿיל אָפּ מיט דקדוק, שרײַבט דאָ: "איננו חטוף כחבריו". עס איז פֿאַראַן אַ קמץ חטוף וואָס מען לייענט אים ווי אַ חולם - אַנשטאָט "כָּל" [ווי אַ רעגולערער קמץ] לייענט מען "כׇּל", און הגם דאָס איז אַ קמץ לייענט מען עס ווי אַ חולם. עס איז זייער שווער פֿעסטצושטעלן פּינקטלעך וווּ יאָ און וווּ נישט, דעריבער זענען הײַנט פֿאַראַן סידורים וווּ מען דרוקט דעם קמץ גרעסער, כדי מען זאָל וויסן אים צו לייענען ווי "אָ" און נישט "אַ". צום בײַשפּיל "חוננו מאיתך חכמה בינה ודעת" - עס זענען דאָ וואָס לייענען "חַכמה" ווײַל זיי זעען אַ קמץ, אָבער מיר ווייסן אַלע אַז עס איז נישט קיין חכמה אַזוי צו לייענען, נאָר "חוכמה", ווײַל דאָרטן איז דער קמץ אַ ברייטער קמץ, אַ גרויסער קמץ, און מען לייענט אים "אָ". און אַ כלל זאָל זײַן בײַ אײַך: ווען צוזאַמען מיטן קמץ קומט אויך אַ שווא, ווי בײַ אַ קמץ חטוף, ווערט עס תמיד געלייענט "אָ". און דאָ זאָגט דער רד"ק אַז דאָס איז נישט קיין חטוף ווי זײַנע חבֿרים. דער רד"ק לייגט נאָך צו אַז עס זענען פֿאַראַן צוויי ערטער אין תנ"ך וווּ מען געפֿינט אַזוי: דאָ, און "כָּל אֲחֵי רָשׁ שְׂנֵאֻהוּ"; און די אַלע איבעריקע וואָס זענען מנוקד מיט אַ קמץ - זענען אַלע קמץ חטוף, אויסער די צוויי. און פֿאַרוואָס דווקא דאָ און דאָרט איז עס אַנדערש - דאַרף מען מעיין זײַן צי עס איז פֿאַראַן עמעצער וואָס גיט אויף דעם אַ טעם. מסתמא איז אויף אַלץ פֿאַראַן טעמים, אפֿשר נגלים און אפֿשר נסתרים, אָבער עכ"פ זאָל מען וויסן אַז דאָס איז די ריכטיקע גירסא. און בדרך אגב, בײַ די תימנים איז נישטאָ אין דעם קיין שום חילוק, ווײַל בײַ זיי ווערט דער קמץ תמיד געלייענט ווי "אָ", סײַ אַ קמץ חטוף און סײַ אַ קמץ רגיל.
פֿאַרוואָס מען טוישט נישט קיין ניקוד
בדרך אגב דאַרף מען וויסן אַז די נקודות זענען נישט עפּעס וואָס מיר טיילן אויס ווי מיר ווילן. מען קען נישט אַראָפּנעמען דאָ דעם קמץ און אַרײַנלייגן אַ חולם, אָדער אויפֿטוישן יעדן קמץ חטוף מיט אַ חולם כדי מיר זאָלן לייענען גרינג און זיך נישט פֿאַרפּלאָנטערן - װאָרום יעדער אות און יעדע נקודה האָט רמזים און ענינים אין די עליונים'דיקע ספֿירות. דער טנת"א, ווי די מקובלים זײַנען געוואוינט צו רופֿן מיט ראשי תיבות, פֿאַרמאָגט אין זיך דערהויבענע ענינים. צום בײַשפּיל, אין יעדער ברכה פֿון שמונה עשרה איז דער שם הוי"ה מנוקד מיט אַן אַנדער ניקוד: "מגן אברהם" מיט אַ פתח, "מחיה המתים" מיט אַ צירה, "האל הקדוש" מיט אַ ניקוד וואָס איז בבחינת דעת, און אַזוי ווײַטער - מען קען איבערגיין די גאַנצע תּפֿילה און זען אַז יעדע ברכה איז מנוקד אויף אַן אַנדער אופֿן. און דער ענין איז, ווײַל די נקודות זענען קעגן די ספֿירות: דער קמץ איז אין כתר ווי באַקאַנט, דער סגול אין חסד, דער פתח אין חכמה, און דער וא"ו וואָס הייסט שורוק איז אין יסוד. דעריבער וועט איר זען אַז מאָל איז דער שם השם מנוקד מיט אַ יו"ד און אַ שורוק, אַ ה"א און אַ שורוק, און אַזוי אין די איבעריקע אותיות - למשל בײַ "הַמְּבָרֵךְ אֶת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל בַּשָּׁלוֹם", וואָס איז אַ בחינה פֿון יסוד. דעריבער טאָר מען נישט זאָגן "לאָמיר שרײַבן אַזוי" אָדער "לאָמיר טוישן אַזוי", ווײַל די זאַכן זענען מרמז אויף הויכע ענינים; און בפֿרט אין תהילים, וווּ דוד המלך זאָגט "משכיל" און "מלתו עליי", און די כוונה איז אַז די דברים זענען פֿונעם אויבערשטן, און יעדער שינוי אין אַ נקודה קען אינגאַנצן ענדערן די השפעה פֿונעם שפֿע פֿון די אויבערשטע וועלטן. רבי עקיבא האָט דאָך געדרשנט תלי תלים אויף די שפּיצן פֿון די אותיות, אַפֿילו אויף די תגין איבער די אותיות - יעדער קלייניקייט ווערט געדרשנט און פֿאַרמאָגט אַ טיפֿן באַדײַט, אַפֿילו אויב אינעם פשט פֿאַרשטייען מיר נישט ביזן סוף פֿונעם ענין.
די ביינער אליין זענען מעיד
און נאכן דקדוק-שיעור, לאמיר פארשטיין דעם תוכן פונעם פסוק. "כל עצמותי תאמרנה ה' מי כמוך" - די זאך מיט וועלכער ס'איז געשען דער נס, זי אליין איז די וואס באדאנקט זיך. וואו איז געשען דער נס? מיין גוף איז געראטעוועט געווארן, מיינע ביינער זענען געראטעוועט געווארן; און דער וואס פאר אים איז געשען דער נס, ער איז דער וואס איז מעיד דערויף. זעט, ער עקזיסטירט נאך - יעדער אבר און אבר און יעדער ביין פון מיינע ביינער זענען ווי עדות אויפן נס וואס איז געשען, ווייל אלע זענען געווען אין א סכנה, און זיי וועלן עדות זאגן אויפן אויבערשטן אז ס'איז נישטא קיין גלייכן צו אים. און קעגן דעם ראטעווען דעם גוף זאגט ער "מציל עני מחזק ממנו", און קעגן דעם ראטעווען דאס געלט - "ועני ואביון מגוזלו": דער אויבערשטער האט געראטעוועט זיין נפש, געראטעוועט זיין גוף און געראטעוועט זיין פארמעגן, און ער האט מיך געראטעוועט ווי אן עני ואביון פון דעם געלט וואס מען האט געוואלט גזל'ען פון מיר.
אין מדרש תהלים שטייט אויף "כל עצמותי תאמרנה" - אז אין אלע ביינער פונעם מענטש האט ער מצוות: ביים האלדז בין איך מקיים עטיפת ציצית, מיט די אויגן "וראיתם אותו", ביים ברוסט לייגט מען די ציצית קעגן הארץ, פון הינטן און פון פארנט דאס ארומווארפן דעם טלית - צוויי כנפות פאראויס און צוויי כנפות הינטערוויילעכס, אויף דער לינקער האנט בינד איך תפילין של יד און מיט איר האלט איך מיינע ציציות בשעת קריאת שמע. ממילא "כל עצמותי תאמרנה", אז אלע ביינער זענען ווי איינגעהילט אין די מצוות פון טלית און תפילין.
און אינעם זוהר הקדוש ווערט מבואר: דער רשע - זענען זיינע עבירות איינגעקריצט אויף זיינע ביינער; און להבדיל דער צדיק - פונקט דאס זעלבע נאר פארקערט, אז זיינע זכותים זענען איינגעקריצט אויף זיינע ביינער. און דערפאר "כל עצמותי תאמרנה ה' מי כמוך" - די זכותים אין זיי שרייען ווי ארויס פון די ביינער, און לויבן און רימען דעם אויבערשטן.
צום סך-הכל:
דוד שטייט צווישן צוויי זארגן: פון איין זייט די שונאים וואס רודפ'ן אים מיט דיבור און מיט שווערד, און פון דער צווייטער זייט דער חשש אז זייער שטראף זאל זיך אָנהענגען אין אים. פון דעם קומט ארויס א פונקטליכע תפילה: קריג דו נאך פאר דער מלחמה, און אויב זי וועט אויסברעכן - פיר דו די מלחמה; און אויב איך מוז מלחמה האלטן - נעם דו א מגן וצנה, אז איך זאל נישט אנטשעפן מיין בטחון אין די גשמיות'דיגע כלי-זיין. און די בקשה פון נקמה אליין איז איידל אויסגעשטעלט: יבושו ויכלמו, יסוגו ויחפרו, אין א שטאפל וואס גייט און שטייגט; זאלן זיי זיין ווי קלייען פארן ווינט וואס א מלאך ה' שטויסט אים, אויף אן אומנאטירלעכן אופן - ס'זאל זיין קענטיג פאר יעדן אז דער אויבערשטער פירט זיין קריג; און בעיקר - אז זיי זאלן אריינפאלן אינעם נעץ וואס זיי אליין האבן אונטערגעשטעלט, ווי אחיתופל וואס איז געפאלן דורך זיין אייגענער עצה, וואס דעמאלט איז נישטא קיין שום תביעה קעגן דוד'ן כלל. און ווען די ישועה וועט קומען, וועט נישט נאר די נפש פרייליך זיין אינעווייניג און פרייד ארויסווייזן פון דרויסן, נאר יעדער ביין און ביין וואס איז געווען אין סכנה וועט ווערן אן עדות און מעיד זיין: "ה' מי כמוך".