פתיחה
מיר גייען ווייטער אין קאַפּיטל ל"ד, דאָס אל"ף־בי"ת קאַפּיטל פון דוד המלך וואָס איז געזאָגט געוואָרן בשעת ער האָט געביטן זיין שׂכל פאַר אבימלך. אינעם קומענדיגן אָפּשניט ווענדט זיך דוד צו די צוהערער מיט אַ רוף אַליין צו בודק זיין די גוטסקייט פונעם אויבערשטן, ער לערנט וואָס איז אמת'ע יראת ה' קעגנאיבער דער "יראה" פון די אומות העולם, און פאַרזיכערט אַז די וואָס זוכן דעם אויבערשטן וועלן גאָרנישט פעלן. לאָמיר גיין כסדר פון די פסוקים.
"טעמו וראו" - אַ בחינה, נישט קיין טעימה
טַעֲמוּ וּרְאוּ כִּי־טוֹב יְהֹוָה, אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר יֶחֱסֶה־בּוֹ׃ - קאָסט און זעט אַז דער אויבערשטער איז גוט, וואויל איז דעם מענטש וואָס פאַרלאָזט זיך אויף אים.
דער דאָזיקער פסוק איז אונדז באַזונדערס טייער - "טעמו וראו" איז דאָך דער נאָמען פון אונדזער אָרגאַניזאַציע. נאָר מען דאַרף פרעגן: קען מען דען קאָסטן דעם אויבערשטן? ערקלערט דער רד"ק אַז די קענטעניש פונעם שׂכל און זיין בחינה ווערט אָנגערופן "טעם". אַזוי געפינען מיר אינעם קאַפּיטל אַליין: "בשנותו את טעמו" - ער האָט געביטן זיין שׂכל און אויסגעזען ווי אַ חסר דעת. און אַזוי אויך "טעמה כי טוב סחרה" - אַן אשת חיל פאַרקויפט שְׁטאָפן, צי קאָסט זי זיי דען? נאָר די כוונה איז אַז זי האָט עס בוחן געווען און גוט איבערגעקוקט. און אַזוי אויך אין מענטשליכן לשון: אַ מענטש וויל עפּעס טאָן און מען זאָגט אים "עס איז נישטאָ קיין טעם דערין" - האָט מען עס דען אַריינגעלייגט אין מויל? נאָר די כוונה איז: איך זע נישט דערין קיין שׂכל'דיגן טעם. פּונקט ווי אַ מענטש וואָס וויל בודק זיין עסן קאָסט עס, אַזוי זאָגט דוד: טוט בודק זיין און פּרובירן, וועט איר זען ווי הערלעך עס איז צו דינען דעם אויבערשטן. און "וראו" - אָדער אַ ראייה פונעם שׂכל אָדער אַ ראייה פון די אויגן; און איר וועט זען אַז די גוטסקייט פונעם אויבערשטן קומט צו די וואָס זוכן שוץ ביי אים, "אשרי הגבר יחסה בו".
דער טוב, דער ערב און דער מועיל
דער מלבי"ם לייגט דאָ צו נאָך אַ חילוק צווישן דער ישועת ה' און דער ישועה פון מענטשן, אויף וואָס עס איז פריער געזאָגט געוואָרן אַז דאָס פּנים פונעם וואָס קוקט אַרויס אויף אַ מענטשנ'ס ישועה וועט פאַרשעמט ווערן. עס זענען פאַראַן דריי סאָרטן גוטס: דער טוב, דער ערב און דער מועיל. "טוב" - אַ זאַך וואָס איז באמת גוט; "ערב" - געשמאַק און אָנגענעם; "מועיל" - עס איז נישט מוכְרח'דיג אָנגענעם, אָבער ברענגט זיכער אַ תועלת. אַ מענטש וואָס עסט שאָקאָלאַד - ווייסט מען נישט וויפיל דאָס איז גוט אָדער וויפיל עס ברענגט אַ תועלת, אָבער זיכער איז עס ערב. אַ מענטש וואָס נעמט מעדיצין - ווייסט מען נישט וויפיל דאָס איז ערב, און געוויינטלעך איז עס גאָרנישט ערב, אָבער זיכער איז עס מועיל. און עס איז פאַראַן אַ דריטע בחינה: אַ זאַך וואָס איז גוט מצד זיך אַליין, אַפילו אויב זי איז נישט ערב און אַפילו אויב זי זעט נישט אויס מועיל, נאָר זי איז דאָס אמת'ע גוטע, ווייל אַזוי דאַרף מען טאָן.
זאָגט דער מלבי"ם: ביי אַ ישועה פון מענטשן קען מען דערגרייכן דעם ערב און דעם מועיל, אָבער נישט דעם טוב. ביים אויבערשטן זענען פאַראַן אַלע דריי. "טעמו" - דאָס איז דער ערב, וואָס מען פילט מיטן חוש הטעם, קומט און זעט ווי הערלעך עס איז די אמונה און דער ביטחון אין אים. "וראו" - דאָס איז דער מועיל, זעט ווי דער אויבערשטער האָט מיר געהאָלפן; דער ביטחון אינעם אויבערשטן איז פיל מער מועיל ווי דער ביטחון אין בשר ודם. און מער פון דעם - "אשרי הגבר יחסה בו" - דאָס איז דער טוב, די רוחניות'דיגע גליקזעליקייט וואָס אַ מענטש דערגרייכט דורך זיין דביקות אינעם אויבערשטן, וואָס דאָס איז די שלמות פונעם גוטן. וואָרום אויב אַ מענטש האָט מיר געהאָלפן און מיר געלייזט אַ פּראָבלעם, האָב איך טאַקע געהאַט אַ תועלת, און אפשר אויך הנאה געהאַט פונעם לייזונג, אָבער בין איך דען געוואָרן צוליב דעם מער געהויבן, מער אַ צדיק, מער הייליג? דאָס אמת'ע גוטע איז זיך מדבק צו זיין אין אים יתברך.
מען דערציילט אַז אַ מענטש איז געקומען צום חפץ חיים דערציילן וועגן אַ שווערער פּראָבלעם וואָס ער האָט געהאַט, און דער חפץ חיים האָט אים געבענטשט און מתפלל געווען אויף אים. נאָך אַ שטיק צייט איז ער געקומען מבשׂר זיין אַז ברוך ה' איז די פּראָבלעם געלייזט געוואָרן און אַלץ איז פאַראיבער. האָט ער אים געזאָגט: נו, און זאָג מיר, ווי איז געווען די קרבת אלוקים אין דער צייט וואָס דו האָסט געהאַט די פּראָבלעם? דאָס איז אַ מציאות: ווען מיר האָבן אַ פּראָבלעם בויען מיר אויף אַ קרבת אלוקים - רבונו של עולם, לייז מיר די פּראָבלעם, פאַקוד מיך מיט זרע של קיימא, געב מיר אַ געהעריגן זיווג. קומט אויס אַז מען האָט משיג געווען אויך דעם טוב, ווייל אונדזער אמת'ער טוב איז צו זיין נאָענט צו אים יתברך. און ווען די פּראָבלעם ווערט געלייזט, פילט שוין אַ מענטש נישט דעם דראַנג צו זיין אַזוי צוגעבונדן ווי פריער - און דאָ האָט ער דאָך עפּעס פאַרלוירן. דאָס איז "טעמו וראו כי טוב ה' אשרי הגבר יחסה בו": וואויל איז דעם וואָס פאַרלאָזט זיך אויפן אויבערשטן און איז זוכה צו אַלע די מעלות.
"יְראו את ה' קדושיו" - יראה און נישט קיין ראייה
יְראוּ אֶת־יְהֹוָה קְדֹשָׁיו, כִּי־אֵין מַחְסוֹר לִירֵאָיו׃ - פאַרכט דעם אויבערשטן זיינע הייליגע, וואָרום עס פעלט גאָרנישט פאַר זיינע יראים.
גיט אַכטונג אַז מען לייענט "יְראוּ" - דער אל"ף דאָ איז נחה, ווי די ווערטער פונעם רד"ק. און פאַרוואָס שטייט נישט געשריבן "יִירְאוּ"? כדי צו מאַכן אַ חילוק צווישן אַ לשון פון יראה און אַ לשון פון ראייה. ווען עס וואָלט געשטאַנען "יִראו את ה' קדושיו", וואָלט מען געקענט בטעות מיינען אַז מען זעט אים, און זיכער איז נישט אַזוי, ווייל מען קען דאָך נישט זען דעם אויבערשטן. דעריבער האָט מען געלאָזט דעם אל"ף נח, און פון דעם אָן איז קלאָר אַז די כוונה איז אויף יראה: פאַרכט דעם אויבערשטן אַלע זיינע הייליגע.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט דעם וואס מיר האבן פריער געזאגט ביי "טעמו וראו": דוד המלך באפעלט די קדושי ה' אז זיי זאלן האבן יראת ה'. די גוים פלעגן זיך הייליגן דורך נזירות, וואס זיי האבן זיך אפגעזונדערט פונעם ישוב - און אזוי קען מען זען ביז היינט אין אינדיע און אין פארשידענע פלעצער אינעם ווייטן מזרח, און אויך להבדיל ביי די קריסטן: לויט זייער מיינונג קען מען זיך נישט מקרב זיין צום באשעפער בשעת מ'געפינט זיך אין דער געזעלשאפט פון מענטשן, מ'קען זיך נישט דערנענטערן און זיך אפגעבן מיט עניני עולם הזה, מ'קען זיך נישט דערנענטערן און נעמען א פרוי. מ'דארף זיין א נזיר ערגעץ אין די הימאלייא-בערג אדער אין א ווייטן קלויסטער, זיך אינגאנצן אפריסן פון גשמיות, און בלויז דעמאלט קען מען אנקומען צו יראה. זאגט דער מלבי"ם: אבער זייער יראה איז נישט געווען קיין יראת ה', נאר א יראת הבלים און א שרעק פאר זיך אליין, טאמער וועט זיי געשען א שאדן. ער האט נישט קיין אמת'ע יראה פונעם באשעפער, נאר פון אלערליי כוחות הבל, און ציטערט טאמער וועט אים געשען עפעס שלעכטס - און צוליב דעם פירט ער זיך אזוי אויף.
לעומת זאת איר, די יראי ה', זאלט מורא האבן בלויז פונעם אויבערשטן און פון גארנישט אנדערש - נישט קיין הבל און נישט קיין שאדן. און נאך מער: ביי יענע נזירים איז געווען א מחסור פון צוויי זייטן - א מחסור בחירי (פון אייגענער בחירה) און א מחסור הכרחי (א מחסור מתוך הכרח). בחירי - ווייל מלכתחילה האט ער אויסגעקליבן פאר זיך נישט אריינצולייגן כוחות אין מסחר, נישט צו זוכן שיינע בגדים און תענוגים, און האט זיך אפגעזונדערט פון די הנאות עולם הזה. הכרחי - אז וויבאלד ער האט גארנישט געטון צו פארשאפן זיינע באדערפענישן, האט ער בפועל גארנישט געהאט, ביז זיי האבן געדארפט עסן שרשי רתמים ווי באקאנט, פון גרויס דלות וואס זיי האבן נישט געקענט געפינען קיין עסן. אבער די דורשי ה' - אפילו אויב זיי זענען אראפגעפאלן אין דלות ("רשו"), גרייט זיי דער הקדוש ברוך הוא צו זייער שפייז און זארגט פאר זייערע באדערפענישן אפילו אין אזא נידריגן מצב. דאס איז דאך ממש דער היפוך: יענע האבן אויסגעקליבן א לעבן פון צער און האבן אויך בפועל באקומען א לעבן פון צער; בשעת די תורה פארלאנגט נישט פון דיר אויסצוקלייבן א לעבן פון צער, נאר ווי די ווערטער פון שלמה המלך, אז דער מענטש זאל עסן און טרינקען און הנאה האבן, אז דו זאלסט זיך פירן ווי א מענטש צווישן מענטשן, און צוזאמען מיט דעם זאלסטו זיין אפגעשיידט, הייליג און דערהויבן. און אויך דאס נויטיגע פעלט זיי נישט: "ודורשי ה' לא יחסרו כל טוב", דער הקדוש ברוך הוא ערפילט זיי אלע זייערע געברויכן.
די יראה אלס שליסל, און די יראים אלס מחזיקי תורה
דער ליובאוויטשער רבי פלעגט זאגן: "יראו את ה' קדושיו" - ווען מ'האט יראת ה' קומט מען צו צו קדושה; "כי אין מחסור ליראיו" - ווער ס'איז א ירא שמים, פעלט אים נישט קיין שום מדרגה, ער דערגרייכט אלעס דורך יראה. לויט דעם איז די יראה דער שליסל צו משיג זיין אלוקות: זייט יראים פונעם אויבערשטן, און דורך דעם וועט אייך גארנישט פעלן אין זיין עבודה יתברך.
און דער בעל "שערי שמחה" טייטשט: "קדושיו" - דאס זענען די וואס זענען עוסק אין דער הייליגער תורה; "יראיו" - דאס זענען די וואס האלטן אונטער די לומדי תורה, די תומכי דאורייתא. קומט דער פסוק און זאגט צום עוסק בתורה: האב נישט קיין מורא פון א פינאנציעלן פאל פונעם מחזיק דיינעם, דו דארפסט זיך גארנישט זארגן, ווארום ער איז בלויז א כלי, און די שטיצע קומט גאר פון אים יתברך. "אין מחסור ליראיו" - פאר די מחזיקי תורה וועט נישט פעלן, און דערפאר קענסטו זיצן אינעם כולל מיט רואיגקייט; זיי וועלן ווייטער האבן פרנסה און וועלן ווייטער שפייזן די אברכים. דו דארפסט בלויז זיין פון זיינע "קדושיו", האבן יראת שמים, און דער הקדוש ברוך הוא האט געשוואוירן אז די תורה וועט נישט פארגעסן ווערן פון זיין זרע, און אין יעדן דור האט זיך נישט אפגעשטעלט קיין ישיבה פון אונזערע אבות, און אזוי אויך אין דעם דור.
די יראה איז נישט די סיבה צום מחסור
דער ניקאלשבורגער רב פרעגט: מיר זעען דאך מענטשן וואס זענען יראים און דאך פעלט זיי. מ'וואלט געקענט זאגן אז דאס איז א ראיה אז זיי זענען נישט קיין עכטע יראים - אבער אזא זאך צו זאגן איז דאך בגדר הוצאת שם רע, מיר זעען דאך פיל מענטשן וואס זענען באמת יראי שמים, און פונדעסטוועגן פעלט זיי פרנסה. און ער ערקלערט א הערליכן און אמת'ן ביאור: צי איז דען ארימקייט פאראן בלויז ביי יראי ה'? ארימקייט איז פאראן איבעראל. ווען מ'רעדט פונעם "ארימקייט-ליניע" גלייכט מען צו רעדן פון בני ברק, אבער זענען דען נישטא קיין ארימעלייט איבעראל? ווער איז דער ארימאן - דער וואס מ'האט אויף אים אנגעשריבן מן השמים צו זיין אן ארימאן; און ווער איז דער עושר - דער וואס מ'האט אויף אים אנגעשריבן עשירות, ווארום אויפ'ן טראפן ווערט דאך נגזר נאך פאר מ'קומט אראפ אויף דער וועלט צי מ'וועט זיין אן עושר צי אן עני.
און אזוי געפינען מיר ביי רבי אלעזר בן פדת, וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אים געזאגט: אויב איך וועל איבערקערן די וועלט, וועט אפשר זיין א שאנס אז דו זאלסט געבוירן ווערן אין א מזל פון עשירות; אבער דו ביסט געבוירן געווארן אין א מזל פון עניות. קומט אויס, אז אויב מ'טרעפט צווישן די יראים אן ארימען מענטש, קומט אים נישט די דלות צוליב דעם וואס ער איז א ירא שמים, נאר ווייל עס איז נגזר געווארן אויף אים עניות, צי ער וואלט געווען א ירא שמים צי נישט. און דאס איז וואס דוד המלך זאגט: "אין מחסור ליראיו" - דאס וואס ער איז פון זיינע יראים איז נישט די סיבה צום מחסור. מ'זעט דאך אז אויך צווישן די וואס זענען נישט פון זיינע יראים זענען פאראן ארימעלייט. אבער אז א מענטש זאל קומען און זאגן: "דאס איז נאר ווייל ער לערנט תורה, דאס איז נאר ווייל ער איז אזוי און אזוי" - דאס איז א ליגן. די יראה ברענגט חלילה נישט קיין מחסור.
"כפירים רשו ורעבו"
כְּפִירִים רָשׁוּ וְרָעֵבוּ, וְדֹרְשֵׁי יְהֹוָה לֹא־יַחְסְרוּ כׇל־טוֹב׃ - יונגע לייבן ווערן פארארימט און הונגעריג, אבער די וואס זוכן דעם אויבערשטן וועט נישט פעלן קיין שום גוטס.
דער אבן עזרא ברענגט א פירוש אז "כפירים" זענען די כופרים בעיקר, און ער לייגט צו אז עס איז פיל מער ריכטיג צו טייטשן אז די כוונה איז אויף מענטשן וואס זענען ענליך צו יונגע לייבן, וואס רייסן שטיקער מיט גרויס זשעדנעקייט פאר זייער שפייז. אזא מענטש, מ'זעט ווי ער כאפט און טוט און שאפט און מאכט סוקסעס, און פלוצלונג כאפט ער א פאל. אמאל, אויב מ'האט געהאט אן אקציע אין דער פירמע "טבע" איז מען געווען מסודר - און היינט ווארטן די אקציעס ווער ס'זאל זיי קויפן, און מ'זוכט א מנהל וואס זאל מסכים זיין איבערצונעמען די דורכגעפאלענע פירמע און איר ארויסשלעפן פון בלאטע. אזוי זעט עס אויס ווען א מענטש גייט נאך דער נאטור (טבע) און פארגעסט פונעם באשעפער, און פארלאזט זיך אז די נאטור וועט אים ראטעווען - און אט זעט מען ווי אויך דער טבע גייט בארג-אראפ און דער טבע פאלט. "כפירים רשו ורעבו" - אויך ביי זיי איז פאראן א מציאות פון א פאל; "ודורשי ה'", די וואס בעטן זייער ברויט בלויז פונעם באשעפער, וועט נישט פעלן קיין שום גוטס, און ער וועט זיי נישט פארלאזן נאר שענקען זייערע באדערפענישן.
נאך ברענגט דער אבן עזרא, אז טייל האבן געטייטשט דעם פסוק לויט'ן ענין פונעם קאפיטל: ווען דוד איז געשטאנען פאר אכיש מלך גת און מ'האט אים געכאפט, און עס שטייט "ויתהולל בידם", איז ער אנגעקומען צו א מצב וואס מ'האט אים נישט געגעבן צו עסן און ער איז געווען אויסגעהונגערט. אויף דעם זאגט ער: "כפירים רשו ורעבו ודורשי ה' לא יחסרו כל טוב" - און דער הקדוש ברוך הוא האט זיך מרחם געווען אויף מיר און מיר געגעבן אל דאס גוטס אפילו אין יענעם מצב, אזוי ווי ער האט געהאלפן אליהו הנביא, צי דורך די ראבן צי אויף אן אנדערן אופן. דער רד"ק ערקלערט: די יונגע לייבן האבן אין זיך א גבורה ווען זיי זוכן זייער רויב, דער לייב איז דאך פיל מיט כח, און פונדעסטוועגן העלפט זיי אמאל די גבורה גארנישט - "רשו ורעבו", און ווי איוב זאגט "ליש אובד מבלי טרף ובני לביא יתפרדו"; און קעגנאיבער זיי, וועט די דורשי ה' נישט פעלן קיין שום גוטס. און דער מצודת דוד טייטשט אז די "כפירים" באדייטן די גרויסע לייט און די עשירים.
"לא יחסרו" - און נישט "יהיה להם"
און ווידער פרעגט זיך: צי האבן דען די וואס זוכן דעם אויבערשטן אלעס גוטס? מיר האבן דאך געזאגט אז עס קען זיין א מציאות פון א חסרון, לויט ווי עס איז אויף אים פאַרשריבן געווארן. זאגט הרב אליהו לופיאן: עס שטייט נישט דא "ודורשי ה' יהיה להם כל טוב", נאר "לא יחסרו כל טוב" - זיי שפירן נישט קיין שום חסרון.
ווען דער מנהל פון 'טמבור' איז געקומען נעמען א ברכה ביים ראש ישיבה הרב שטיינמאן, און ער האט געוואלט נעמען אויף זיך צו פאַרבן זיין גאנצע דירה מיט די בעסטע פאַרבן און באצאלן דעם גאנצן רענאוואציע, האט אים דער ראש ישיבה ארויסגעטריבן: פאַרב מיינסטו אז עס פעלט מיר? דאס איז וואס איך דארף? איין מאל האט מען געמוזט פאַרבן צוליב שימל אין דער סטעליע, און ער האט געהייסן נישט צו פאַרבן. האט מען אים געזאגט: רבי, דאס איז שעדליך, מען אטעמט דאס איין, עס איז נישט געזונט. האט ער מסכים געווען מען זאל פאַרבן פונקט בלויז דעם פלעק פונעם שימל, אן צו גיין ווייטער אויף די זייטן. צי האט אים דען עפעס געפעלט? וואס דו שפירסט אז עס פעלט דיר - "דורשי ה' לא יחסרו כל טוב".
און אזוי דערציילט מען, אז ווען דער נציב העליון איז געקומען באזוכן רבי יוסף חיים זאנענפעלד אין שטוב, האט מען אים געזאגט: אפשר איז כדאי אז דער רב זאל זיך טרעפן מיט אים אין א מער מכובד'יגן ארט? זיין שטוב איז געווען א קעלער-שטוב, פייכט און דרוקעדיג - א שטוב פון גדולי ישראל. האט ער זיי געזאגט: ניין, דווקא דא וויל איך. דער נציב איז אנגעקומען און האט נישט געגלייבט זיינע אויגן: וואס, דער קלוגער מאן פון די אידן, דער גדול הדור, וואוינט אין אזא פלאץ? האט אים רבי יוסף חיים געוויזן צום פענסטער און געפרעגט: וואס זעסטו? זאגט ער: איך זע דעם כותל. האט ער אים געזאגט: דער קדוש ברוך הוא האט נישט קיין הויז, און וואס ווילסטו זאל איך פארלאנגען פאר זיך? און מען דערציילט אז ער האט אנגעהויבן וויינען, און געציטערט פון געוויין ווען ער האט דאס געזאגט. פון דעם פארשטייען מיר ווי אזוי גדולי ישראל האבן געשפירט דעם חורבן. אבער צו אונזער ענין: ער שפירט נישט אז עס פעלט אים עפעס. דאס איז דער טייטש פון "ודורשי ה' לא יחסרו כל טוב". ווער עס זוכט נאך און נאך הנאות און תאוות - איז א סימן אז ער איז ווייניגער א דורש ה'. וואס מער א מענטש איז א דורש ה', זאגט ער: וואס איך האב איז מיר גוט, דאס איז מיר גענוג, איך זוך נישט צו הייבן מיין סטאטוס און נישט צו פארבעסערן מיין גשמיות'דיגן מצב. די מענטשן ארום אים זעען אים ווי איינער וואס לעבט אין חסרון און נויט, אבער ער לעבט דאס גליקליכסטע לעבן.
רבי יענקל'ה גאלינסקי האט דערציילט אז ער איז אמאל געזעסן אין א באן און געזען ווי א מענטש נעמט ארויס אלע זיינע פילן און לייגט זיי אויס אין סדר - וואס צו נעמען ערשט און וואס צווייט. האט יענער געזען ווי ער קוקט, און אים געפרעגט: און דו, האסט נישט קיין פילן צו נעמען? האט ער געענטפערט: ניין. זאגט יענער: נו, וואס קען מען טון, נישט יעדער איז זוכה... האט רבי יענקל'ה געזאגט: איך האב געקוקט אויף אים מיט רחמנות און געזאגט, ברוך השם, איך דאנק דיר רבונו של עולם אז איך האב נישט קיין פילן. דאס איז ווי א פארסמ'טער מענטש אויף דראגס וואס קוקט אויף דיר און זאגט: ר' איד, וואס פאר א מאטעריאל, געוואלדיג, עס פליט דיר אין הימל אריין, און דו - האסט נישט אזא זאך? ביסט נעבעך א מסכן, דו פארשטייסט נישט. און איך ענטפער: איך פארשטיי נישט און איך וויל בלייבן אומפארשטענדליך, מיר איז גוט וואו איך בין, איך וויל נישט פליען אין די הימלען. דו ביסט דער מסכן, נישט איך - דו דארפסט דראגס כדי צו פליען אין די הימלען, דו לעבסט אין דמיונות, און דערנאך זעט מען ווי דו צוברעכסט זיך ווען דו פאלסט אראפ. אזוי אויך דא: דער וואס האט יראת שמים שפירט נישט קיין חסרון אין דעם וואס ער האט נישט קיין עולם הזה; אדרבה, ער שפירט זיך מער באהאפטן צו אים יתברך.
"לכו בנים" - יראת ה' פאר יעדער נפש
לְכוּ־בָנִים שִׁמְעוּ־לִי, יִרְאַת יְהֹוָה אֲלַמֶּדְכֶם׃ - קומט קינדער, הערט צו צו מיר, די יראת ה' וועל איך אייך לערנען.
ביי די גוים, ווי מיר האבן געזאגט, זענען די קדושה און יראה געווען דער חלק בלויז פון די גרויסע - די גלחים, די מאנאכן, די עובדי עבודה זרה. דא קומט דוד המלך און באנייט אן עיקר'דיגן חילוק צווישן אידישקייט און די אנדערע דתות: "לכו בנים שמעו לי" - יראת ה' געהערט אויך פאר די קליינע קינדער, אויך זיי וועל איך לערנען. יראת ה' איז דערגרייכבאר פאר יעדער נפש, און יעדער וואס וויל קען משיג זיין דעם בורא יתברך. און דעריבער זענען די אידן די איינציגע וואס ברענגען קינדער אין זייערע בתי תפילה: אין א מעטשעט וועט איר נישט זען קיין קינדער, אין א קלויסטער וועט איר נישט זען קיין קינדער, בעת אין א בית הכנסת, להבדיל אלף אלפי הבדלות, וועט איר יא זען קינדער. פונעם שלב וואס דאס קינד קען שוין זיצן, צוהערן און דאווענען - אדרבה, זאל ער קומען און מיטמאַכן דאס איבערלעבעניש מיט אונז. נישט מיט געוואלד, פארשטייט זיך; מען ברענגט א קינד נאר ווען ער וויל, און נישט מיט כוח, סיידן מען וויל דאס מאכן פארהאסט ביי אים. אבער מיר זאגן נישט "דאס איז א פלאץ פון עבודת ה', וואס זוכן דא די קליינע" - מיר האלטן אז אם אין גדיים אין תיישים, און די תורה באפעלט "ושננתם לבניך", צו לערנען מיט די קליינע שוין פון א יונגן עלטער.
"לכו נא הגברים" אקעגן "כי חג ה' לנו"
ביי דעם גוי איז די זאך פארקערט. אזוי זאגט פרעה צו משה רבינו: "לא כן, לכו נא הגברים כי אותה אתם מבקשים". וואס, איר ווילט דינען דעם אויבערשטן? און ווער דינט דעם אויבערשטן? אין דער נצרות פריער זענען פרויען גארנישט געגאנגען אין די קלויסטערס, בלויז מענער; זיי האבן געהאלטן אז א פרוי האט נישט קיין נשמה, אז זי קומט פונעם שטן, און ערשט מיט עטליכע פיר הונדערט אדער פינף הונדערט יאר צוריק, ביי א פארזאמלונג פון זייערע בישאפן, האבן זיי באשלאסן אז א פרוי האט יא א נשמה - און זינט דעמאלט האט זי, ברוך השם. פון דעם פארשטייט איר ווי ווייט זיי האבן געזען די פרוי ווי א כוח פונעם שטן אין דער בריאה.
אין אידישקייט ווידעראום איז די אשה א פלג גופא פונעם מענטש, און מען קען נישט צוקומען צו קיין שום השגה אן איר. הרב כדורי, ווען זיין רעבעצין איז נסתלק געווארן און ער איז שוין געווען נאנט צו די ניינציג יאר, האט געבעטן חתונה צו האבן, און ער האט געזאגט אז ער קען נישט טון זיין גאנצע עבודה - ייחודים און זיווגי מדות עליונות און תיקונים - אויב ער איז נישט פארהייראט, וואייל אן א פרוי איז מען בלויז א האלבער מענטש. און דער הייליגער אריז"ל שרייבט אין שער הגלגולים, ווי עס ווערט געברענגט אין "משנת הגלגולים", אז ווער עס האט נישט חתונה געהאט איז כאילו ער איז גארנישט געווען דא אויף דער וועלט; ער גייט נישט אין גלגול ווייטער צו ממשיך זיין דעם פריערדיגן שלב, נאר הייבט אן פון דאס ניי, און דער גלגול ווערט אים נישט גערעכנט. דאס איז געזאגט געווארן אויף א נשמה חדשה; ווער עס איז שוין געווען דא, האט זיכער חתונה געהאט אין א פריערדיגן גלגול, און מיר האבן היינט נישט קיין נשמות חדשות, אבער אויב מען וואלט זיך פארגעשטעלט אז מען זעט א נשמה חדשה וואס האט נישט חתונה געהאט - ווערט אים דער גלגול בכלל נישט פאררעכנט. קומט אויס אז אין אידישקייט האט די אשה א געוואלדיגן און אומגעהויערן כוח און חשיבות, און די גאנצע דערגרייכונג פון שלימות קומט מצד דער דביקות און מכוח פון "והיו לבשר אחד". אין אידישקייט איז פאראן א פלאץ פאר דער אשה און א פלאץ פאר די קינדער, און אלע זענען שותפים אין עבודת ה'; נישט אזוי אין דער נצרות און נישט אינעם איסלאם.
זאגט אים פרעה: לכו נא הגברים, וואס האבן פרויען און קינדער צו טון מיט דינען גאט? ענטפערט אים משה רבינו: דו מאכסט א טעות. דו מיינסט אז אונזער עבודה איז אזוי ווי אייער עבודה. "בנערינו ובזקנינו נלך, בבנינו ובבנותינו נלך, כי חג ה' לנו". דער חילוק צווישן אונז און אייך איז: דו קוקסט אויף די עבודה ווי אויף א פיינונג און ליידן, דעריבער זאגסטו - עס איז מיר גענוג אז איך לייד, פארוואס זאל איך אריינשלעפן מיין ווייב און מיינע קינדער אין מיין ליידן? אבער ביי אונז איז עבודת ה' נישט קיין ליידן נאר א יום טוב, און ווען מען מאכט א שמחה נעמט מען סיי די פרוי און סיי די קינדער, אז יעדער זאל פייערן און יעדער זאל זיך פרייען. און עס זענען דא אזעלכע וואס ביי זיי איז עס פונקט פארקערט: ווען עס איז דא א ליידן שיקט ער זיין ווייב. מען דערציילט אויף איינעם וואס האט זיך אויפגעוועקט און געזען דעם שטן פאר זיך. האט ער געפרעגט: וואס טוסטו דא? זאגט ער אים: איך בין געקומען נעמען דיין נשמה. האט ער גלייך אויפגעוועקט זיין ווייב און איר געזאגט: מיין נשמה'לע, מען איז געקומען דיך נעמען... אבער באמת, א מענטש וואס פארשטייט ווייסט אז דאס שענסטע און בעסטע איז עבודת ה', וואס זי איז א יום טוב - "כי חג ה' לנו". און דערפאר: "לכו בנים שמעו לי יראת ה' אלמדכם".
וואס איז די "הליכה" און ווער זענען די "בנים"
דער רד"ק פרעגט: "לכו בנים" - וואוהין דארף מען גיין? און ער ענטפערט, אז דער לשון פון הליכה דא איז א לשון פון מזרז זיין די מעשה, און נישט קיין ממשות'דיג גיין מיט די פיס, אזוי ווי "לכה נא אנסכה בשמחה", "לכו ונחשבה על ירמיהו מחשבות", "לכו נא ונוכחה", "בית יעקב לכו ונלכה באור ה'" - וואס די כוונה איז נישט קיין הליכה נאר זיך צו צואיילן זיך מדבק צו זיין אינעם אור ה'. און אזוי אויך "לכו נרננה לה'". און ווער זענען די בנים? דאס זענען די וואס הערן צו דעם מוסר פון דוד המלך, וואס זיי ווערן פאררעכנט ווי בני הנביאים; עס מיינט נישט דווקא בנים ביולוגיים, נאר אלע תלמידים בכלל. און פארוואס "יראת ה' אלמדכם"? וויבאלד ער האט פריער דערמאנט "אין מחסור ליראיו", זאגט ער יעצט: ווער עס וויל זיין פון זיינע יראים - וועל איך אים אויסלערנען די יראה. דוד המלך איז געווען דער ראש ליראים, און ער לערנט אויס וויאזוי מען איז זוכה צו משיג זיין יראת ה'.
צום סך-הכל:
דוד המלך רופט אונז אליין בודק צו זיין די גוטסקייט פונעם אויבערשטן: "טעמו" - דאס געשמאקע, "וראו" - דאס נוצבארע, "אשרי הגבר יחסה בו" - דאס אמת'ע גוטס, וואס דאס איז די דביקות אין אים יתברך און קרבת אלוקים. פון דעם לערנט ער אויס וואס איז אן אמת'ע יראה - נישט קיין פחד פון הבלים, און נישט קיין פרישות פון נזירות וואס ברענגט א געוואלטן און אומפארמיידליכן מאנגל, נאר א יראת ה' פון איינעם וואס לעבט צווישן מענטשן און איז דאך פרוש, קדוש און דערהויבן. "אין מחסור ליראיו" - די יראה איז נישט די סיבה צום מאנגל, און ווער עס זוכט דעם אויבערשטן שפירט נישט קיין שום חסרון, אפילו ווען אין די אויגן פון דער וועלט זעט ער אויס ווי א בעל חסרון. און צום סוף: יראת ה' איז נישט די נחלה פון בלויז יחידים, נאר פון יעדן נפש, בנים, נשים און קטנים בכלל, "כי חג ה' לנו" - ווייל ביי אונז איז עבודת ה' א יום-טוב'דיגע שמחה, און נישט קיין ליידן.