לְדָוִד בְּשַׁנּוֹתוֹ אֶת־טַעְמוֹ לִפְנֵי אֲבִימֶלֶךְ וַיְגָרְשֵׁהוּ וַיֵּלַךְ׃ - פון דוד, ווען ער האט געביטן זיין שכל פאר אבימלך, און יענער האט אים פארטריבן און ער איז אוועקגעגאנגען.
כדי צו פארשטיין דעם מזמור דארפן מיר אנפאנגען מיט דער מעשה אין שמואל א' פרק כ"א: "ויקם דוד ויברח ביום ההוא מפני שאול ויבוא אל אכיש מלך גת" - ווען שאול האט גערודפ'ט דוד'ן, איז פאר דוד נישט געווען קיין ארט צו בלייבן אין גאנץ ארץ ישראל, און ער האט נישט געהאט קיין ברירה נאר צו אנטלויפן אינדרויסן פון די גבולים פון לאנד, צו אכיש מלך גת.
"ויאמרו עבדי אכיש אליו הלוא זה דוד מלך הארץ, הלוא לזה יענו במחולות לאמור: הכה שאול באלפיו ודוד ברבבותיו". די קנעכט פון אכיש זאגן פאר זייער מלך: פארװאס לאזטו אים אריין? דאס איז דאך דוד פון דער שכינות'דיגער קעניגרייך, מלך הארץ, אויף וועמען מען האט געזונגען אין די טענץ "הכה שאול באלפיו ודוד ברבבותיו". ער איז זיכער געקומען אהער צו שפיאנירן און מלחמה האלטן מיט דיר.
"וישם דוד את הדברים האלה בלבבו ויירא מאוד מפני אכיש מלך גת". דוד הייבט אן מורא צו האבן: איך בין אנטלאפן פון שאול, אבער דא בין איך אין א גרויסער סכנה - ווער ווייסט, אויך דא קען מען מיך ארעסטירן און איינשפארן, און דאן וועט מיין מצב זיין נאך ערגער. "וישנו את טעמו בעיניהם ויתהולל בידם ויתו על דלתות השער ויורד רירו אל זקנו" - ער האט זיך געמאכט ווי א משוגע'נער, ווי א שוטה, געקריצט אויף די טירן פונעם טויער, און געלאזט שפייכל פליסן אויף זיין בארד ווי א נארישער און באגרענעצטער מענטש.
"ויאמר אכיש אל עבדיו: הנה תראו איש משתגע, למה תביאו אותו אליי? חסר משוגעים אני כי הבאתם את זה להשתגע עליי, הזה יבוא אל ביתי?" - איר זעט א משוגע'נעם מענטש און איר ברענגט אים צום מלך? חז"ל זאגן אז סיי די פרוי און סיי די טאכטער פון אכיש זענען ליידער געווען געפלאגט מיט משוגעת, דעריבער האט ער געזאגט: איך האב מיינע אייגענע משוגעים אין שטוב, פעלן מיר דען משוגעים אז איר ברענגט מיר נאך איינעם פון אינדרויסן? און אזוי האט מען אים פארטריבן פון דארט, און דוד איז געראטעוועט געווארן פון אכיש מלך גת. אויף דער דאזיגער הצלה זינגט דוד, ער דאנקט, לויבט און רימט דעם בורא יתברך.
זאגט דער מלבי"ם: אין דעם מזמור ערקלערט דוד ווי אזוי די השגחה פרטית פונעם אויבערשטן רוהט אויף די צדיקים, היט זיי און ראטעוועט זיי פון יעדן שלעכטן פלאג, און באזונדערס ווי דער קדוש ברוך הוא איז נאנט צו הערן די תפילה פון די וואס זענען בוטח אין אים, ענטפערט זיי און ראטעוועט זיי. אזוי אויך לערנט ער אונז אין דעם מזמור די מהות פון יראת השם. ווייל דאס וואס אבימלך האט אים פארטריבן און נישט געפאלגט דעם קול פון זיינע קנעכט אים צו טויטן - דאס איז געווען אן ענין פון השגחה, א זאך העכער דעם טבע, און דערין זעט מען ווי שטארק די השגחה פונעם אויבערשטן איז צוגעקלעבט צו זיינע יראים און ער הערט דעם קול פון זייער תפילה.
און לכאורה איז נישט פארשטענדליך: וואס מיינט "לפני אבימלך"? מען רעדט דאך דא פון אכיש מלך גת. זאגט רש"י: אזוי ווערן גערופן אלע מלכי פלשתים, פונקט ווי אלע מלכי מצרים ווערן גערופן פרעה. מען רעדט נישט וועגן א געוויסן מענטש וואס הייסט פרעה, נאר וועגן דעם נאמען פון דער שושלת: יעדער קעניג האט געהאט זיין אייגענעם פריוואטן נאמען, אבער דער קעניגליכער טיטל איז פרעה. אזוי אויך דא: דער אלגעמיינער נאמען איז אבימלך - ווי מיר האבן שוין געזען אין די טעג פון אברהם - און דער פריוואטער נאמען איז געווען אכיש.
און פארוואס רופט ער אים דווקא מיטן אלגעמיינעם טיטל און נישט מיט זיין פריוואטן נאמען? זאגן חז"ל אין מדרש אגדה: ווייל ער איז געווען א צדיק ווי אבימלך. יענער אבימלך אין דער תורה, אין פרשת שרה, וואס האט געזאגט "הגוי גם צדיק תהרוג" - און אויך דא האט אכיש מלך גת זיך געפירט מיט גערעכטיגקייט, ווייל כאטש זיינע לייט האבן אים געזאגט "הלוא זה דוד מלך הארץ", האט ער אים נישט גע'הרג'עט נאר געראטעוועט. און וויבאלד ער האט זיך געפירט בצדקות ווי אבימלך, ווערט ער גערופן אויף זיין נאמען.
און וואס מיינט "את טעמו"? זאגט דער אבן עזרא: טעמו מיינט זיין הארץ, זיין שכל און זיין פארשטאנד, אזוי ווי "משיבי טעם" - זאכן מיט א טעם, קלוגע זאכן מיט שכל. און דוד האט געענדערט זיין טעם און זיך געמאכט ווי א מענטש אן שכל. מיר דארפן אויך באמערקן אז דער מזמור איז געבויט לויטן סדר פון אלף-בית, און ווי מיר האבן געזען ביים רד"ק, יעדער מזמור וואס איז געווען וויכטיג אין די אויגן פון דוד האט ער מסדר געווען לויטן סדר פון די אלף-בית.
אֲבָרְכָה אֶת־יְהֹוָה בְּכָל־עֵת תָּמִיד תְּהִלָּתוֹ בְּפִי׃ - איך וועל בענטשן דעם אייבערשטן אין יעדער צייט, שטענדיק איז זיין לויב אין מיין מויל.
לכאורה איז "בכל עת" און "תמיד" א כפל לשון. זאגט דער מדרש: דאס איז וואס דער כתוב זאגט אין קהלת (ג, יא) "את הכל עשה יפה בעיתו" - אפילו די שטות איז שיין אין איר צייט. אלעס וואס דער אויבערשטער טוט איז וואונדערבאר, און אפילו דער שוטה, וואס לכאורה וואס פאר א גוטס איז פאראן אין אים, אויך אים האט ער געמאכט שיין אין זיין צייט. און דאס איז "לדוד בשנותו את טעמו לפני אבימלך": ער האט זיך געמאכט ווי א שוטה, געביטן זיין טעם, און געשריבן אויף די טירן "אכיש מלך גת איז מיר שולדיק הונדערט ריבוא זהובים". דאס האט ער געשריבן אויף די טירן פונעם טויער - כדי זיי זאלן פארשטיין אז ער איז א גמארטער שוטה, אז קיינער זאל נישט טראכטן אז אפשר איז נאך דא עפעס איבערגעבליבן אין אים, נאר ער רעדט ממש שטותים. און די זאך איז געקומען צוליב א קשיא וואס דוד המלך האט געפרעגט: פארוואס איז באשאפן געווארן דער שוטה? אט זעסטו - את הכל עשה השם יפה בעיתו, און אויך א שוטה איז א זאך וואס פעלט אויס פאר דער וועלט, ווייל דוד אליין האט זיך געמוזט פירן מיט שטות כדי צו געראטעוועט ווערן.
"אברכה את ה' בכל עת" - סיי אין א גוטער צייט און סיי אין א שלעכטער צייט דאנק איך, רים און לויב צום אייבערשטן. און פארוואס? ווייל אפילו אויב מען וועט זאגן אז דאס איז א שלעכטס און וואס האט מען צו דאנקען דערויף, גלייב איך דאך אז די תכלית פונעם שלעכטן איז צום גוטן, "כל דעביד רחמנא לטב עביד". "תמיד תהילתו בפי" - איך לויב אים שטענדיק אויף דער השגחה, אויף זיין גוטסקייט און אויף זיין חסד. און וויבאלד אזוי, קען נישט זיין אז עס זאל מיר פאסירן עפעס שלעכטס בדרך מקרה, ווייל "תמיד תהילתו בפי" מיינט אז איך בין דבוק אין אים, און ווער עס איז דבוק אינעם בורא ווערט געפירט מיט השגחה פרטית. און אויב עס איז דא השגחה פרטית, בין איך דאך נישט איבערגעגעבן אין די הענט פונעם טבע און די מקרים, נאר אלעס וואס פאסירט מיט מיר איז מאת השם, און דער אייבערשטער איז דאך די שלימות פון גוטס און אין רע יורד מן השמיים. אויב אזוי, אפילו דאס וואס זעט אויס ווי שלעכטס איז בהכרח גוט - און די סיבה איז ווייל איך בין דבוק אינעם אייבערשטן, און עס קען נישט זיין אז ער זאל מיר טון קיין שלעכטס קעגן זיין לויב וואס איז אין מיין מויל.
בַּיהֹוָה תִּתְהַלֵּל נַפְשִׁי יִשְׁמְעוּ עֲנָוִים וְיִשְׂמָחוּ׃ - מיטן אייבערשטן וועט זיך מיין נשמה בארימען, ענווים וועלן הערן און זיך פרייען.
גיט אכטונג: "אברכה" מיטן אות א', "בה'" מיטן אות ב', און אזוי ווייטער אויפן סדר פונעם אלף-בית. און וואס מיינט "בה' תתהלל נפשי"? נישט בלויז דאס אז איך בענטש אים, נאר מיין נפש בארימט זיך מיט אים: איך האב דעם הקדוש ברוך הוא, עס איז פאראן איינער אין הימל וואס האט מיר ליב און גיט אכטונג אויף מיר, און מיין נפש איז אצולה און געצויגן פון אים יתברך און זי איז א חלק פון אים.
נאר לכאורה איז דא דא א שוועריקייט: זיך בארימען (התהללות) איז א דרך פון גאווה, פארקערט ווי ענווה - און ווי אזוי קומט דא "ישמעו ענווים וישמחו"? אויף דעם זאגט דוד: די דאזיקע התהללות וועט מיר נישט גערעכנט ווערן פאר קיין גאווה, נאר אדרבה, דווקא די ענווים וואס עקלען זיך פון יעדער גאווה, זיי זענען די וואס וועלן זיך פרייען דערמיט און מיר זאגן יישר כוח.
דערקלערט דער מלבי"ם: כאטש יעדע התפארות איז פארהאסט אין די אויגן פונעם ענוותן, איז אבער די התפארות און התהללות אינעם אויבערשטן יתברך זייער משובח אין זיינע אויגן, בבחינת "ויגבה ליבו בדרכי ה'". און דאס איז דער נקודה: דא קומען צוזאמען אין דער נפש די ענווה און די גאווה און ווערן איינס, און ביידע פירן צו איין תכלית. ווייל מיט וואס בארים איך זיך? מיט דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא גיט אכט אויף מיר - און דאס גופא איז א גמארטע ענווה, ווייל איך זאג דאך אז איך בין גארנישט, איך פארנעם נישט קיין שום מקום, דער אויבערשטער פירט און מנהיג'ט מיר און אלעס וואס פאסירט מיט מיר איז פון אים. איך בארים זיך - אבער איך האב זיך בארימט מיט דעם וואס איך בין גארנישט, און די תכלית פון דער דאזיקער גאווה איז ענווה.
און באמת, א מענטש קען נישט באמת זאגן "דער אויבערשטער מנהיג'ט מיר" אויב ער האלט נאך עפעס פון זיך, אויב ער איז נאך ביי זיך עפעס וואס עקזיסטירט און טוט און פועל'ט. מיטן מויל קען מען אלעס זאגן און מען קען רעדן אן א שיעור, אבער ווער קען באמת זאגן אזא אמת'ע זאך? בלויז דער וואס פארנעמט שוין מער קיין מקום, איינער וואס האט זיך אפגעשאקלט פון דער גשמיות. און וואס פאר א גרעסערע ענווה איז פאראן ווי דאס? די גאנצע גאווה איז דאך "איך בין דא, איך עקזיסטיר, איך בין עפעס", און ווען איך בארים זיך און זאג אז דער אייבערשטער פירט מיר - מיינט דאס אז איך בין גארנישט. דערפאר איז מעגליך זיך צו בארימען און זאגן אז דער אייבערשטער פירט מיר: דאס איז נישט קעגן ענווה נאר דאס גופא איז די ענווה, אזוי ווי אברהם אבינו האט געזאגט "ואנוכי עפר ואפר". די דאזיקע ענווה קומט דערפון וואס דער מענטש קלעבט זיך אינעם אין סוף ברוך הוא און איז זיך מבטל אינגאנצן, און דערפאר איז דאס א משובח'דיקע התהללות וואס די ענווים הערן און פרייען זיך.
דער רד"ק ערקלערט אויף אן אנדער אופן: ווען איך האב הצלחה, ווער וועט זיך פרייען מיט מיין הצלחה? נאר די ענווים, ווייל די בעלי גאווה זענען דאך געווען דוד'ס שונאים - דואג, אחיתופל און אלע בעלי גאווה. זאגט דוד: ווען זיי וועלן הערן אז איך האב מצליח געווען, וועלן זיך נאר די ענווים פרייען דערמיט, און די בעלי גאווה וועלן זיך נישט פרייען.
גַּדְּלוּ לַיהֹוָה אִתִּי וּנְרוֹמְמָה שְׁמוֹ יַחְדָּו׃ - מאכט גרויס דעם אייבערשטן צוזאמען מיט מיר, און לאמיר דערהייבן זיין נאמען אינאיינעם.
דאָ ערקלערט דער מלבי"ם אַ וואונדערבאַרן ביאור. לכאורה זענען "גדלו" און "נרוממה" דאָס זעלבע, און פאַרוואָס ביי גדלות שטייט געשריבן "איתי" און ביי דערהויבונג שטייט געשריבן "יחדיו"? פאַרוואָס ניט "גדלו לה' יחדיו" אָדער "נרוממה שמו איתי"?
נאָר ס'איז פאַראַן אַ חילוק אין לשון הקודש צווישן "גדול" און "רם", הגם אַז צומאָל קומען זיי ווי נרדפים. "רם" איז אַ זאַך וואָס איז הויך וואָס מע קען עס ניט אָנכאַפּן און ניט דערגרייכן, כרום השמים ממעל - דער הימל איז הויך און דערהויבן און מע קען ניט צוקומען צו אים. אָבער "גדול" מיינט אַז די זאַך הייבט זיך אָן פון אונטן און ציט זיך ביז אויבן. קיינמאָל וועט מען ניט נוצן דאָס וואָרט "גדול" אויף עפּעס וואָס שוועבט אין הימל; "גדול" מיינט פון דער ערד ביז צום הימל, ווי אַ טורעם וואָס הייבט זיך אָן אונטן און גרייכט ביז גאָר הויך.
די אומות העולם האָבן מגדיר געווען דעם הקדוש ברוך הוא אַלס "רם". און פאַרוואָס? ווייל אין דער אמת'ן האָבן זיי געוואָלט זאָגן אַז דער אויבערשטער פירט ניט קיין השגחה: ער איז הויך, ער איז אין הימל, דערהויבן איבער אַלץ וואָס קומט דאָ פאָר, ער מישט זיך ניט און אינטערעסירט זיך ניט מיט דעם וואָס טוט זיך אונטן. און אַזוי זאָגט דער פּסוק "רם על כל גוים ה', על השמים כבודו" - ביי די גוים איז ער רם, זיין כבוד איז אין הימל, און וואָס עס קומט דאָ פאָר איז כביכול ניט געזען און ניט אונטער השגחה. אָבער כלל ישראל האַלט אַז דער אויבערשטער איז גדול. וואָס מיינט דאָס? אַ גרויסע זאַך, וואָס איז הויך הונדערט מעטער למשל, קען מען משיג זיין: יעדער רירט אָן אין אים לויט זיין מאָס - איינער ביי איין מעטער, איינער ביי צוויי מעטער, און איינער ביי פופציג מעטער. דאָס וואָס איז גדול קען יעדער איינער משיג זיין לויט זיין ערך, אָבער דאָס וואָס איז רם קען קיינער ניט דערגרייכן. אַזוי זאָגן מיר אַז דער אויבערשטער איז גדול: זיין השגחה שפּרייט זיך אויס פון אויבן ביז אונטן, און יעדער איינער דערגרייכט אים לויט זיין מדרגה. און דאָס איז "ה' בציון גדול" - ביי אונדז איז ער גדול - "ורם הוא על כל העמים".
און דער מלבי"ם פרעגט: צי דען איז דאָס וואָס די גוים זאָגן ניט ריכטיג? צי איז דער אויבערשטער ניט רם? געוויס איז ער רם, און מיר אַליין דערמאָנען דאָס פיל מאָל: "רם ונשא שוכן עד", "רם על כל רמים". מצד זיך אַליין איז דער אויבערשטער געוויס רם אָן קיין ספק, און דער שכל איז אויך מחייב אַז דער וואָס איז רם גייט אים לכאורה ניט אָן וואָס עס קומט דאָ פאָר. פונדעסטוועגן טענה'ט דוד המלך: דער נסיון ווייזט אַז ער איז גדול. מיט'ן שכל בין איך מסכים מיט אייך אַז דער אויבערשטער איז רם, אָבער די פאַקטן רעדן פאַר זיך אַליין - דער אויבערשטער איז משגיח אויף יעדן איינעם לויט זיין השגה, און אַזוי ווי דער מענטש באַנעמט אין הקדוש ברוך הוא, אַזוי פירט דער אויבערשטער די השגחה איבער אים. דער באַווייז איז: מיר שרייען צו אים און ער ענטפערט.
און לויט דעם ווערט דער פּסוק געוואַלדיג ערקלערט: "גדלו לה' איתי" - איר מוזט מודה זיין צו מיין בליק אַז דער אויבערשטער איז גדול, וואָרום איר זעט דאָך אַז ער איז משגיח, און ווען איך רוף צו אים ענטפערט ער מיר. "ונרוממה שמו יחדיו" - אויך איך בין מסכים מיט אייך אַז מצד זיין אמת'דיגקייט און זיין עצמות יתברך איז ער דערהויבן פון יעדע השגה, עליון רם ונשא. אָבער אַז ער איז "רם און איז ניט משגיח" איז ניט ריכטיג: ער איז רם און פונדעסטוועגן איז ער משגיח, ווייל ער איז אויך גדול.
דָּרַשְׁתִּי אֶת־יְהֹוָה וְעָנָנִי וּמִכָּל־מְגוּרוֹתַי הִצִּילָנִי׃ - איך האָב געזוכט דעם אויבערשטן און ער האָט מיר געענטפערט, און פון אַלע מיינע שרעקן האָט ער מיך געראַטעוועט.
אָט איז דער באַווייז: פון דער מציאות פון מיין לעבן און פון דער השגחה וואָס איך האָב צוגעזען ווערט קלאָר אַז דער אויבערשטער איז גדול. און ניט בלויז דאָס אַז ער האָט מיך געראַטעוועט פון דער צרה אויף וועלכער איך האָב מתפלל געווען - "דרשתי את ה' וענני" - נאָר דערנאָך האָט ער אַראָפּגעקוקט אויף מיר מיך צו ראַטעווען "מכל מגורותי", דאָס הייסט פון אַלע זאַכן וואָס שרעקן מיך אָן, מלשון "אשר יגורתי". דער רד"ק דערקלערט: מער ווי די רעטונג פון דעם שרעק פון שאול וואָס האָט געשיקט צו זיין הויז אים צו טויטן און האָט געוואָרפן אויף אים די שפּיז עטלעכע מאָל.
דאָס הייסט: סיי אויף דעם וואָס איך האָב געבעטן האָט דער אויבערשטער מיר געענטפערט, און סיי פון אַלע מיינע שרעקן וואָס איך האָב גאָרניט געבעטן וועגן זיי, ווייל איך האָב דאָך ניט געוואוסט פון דער צרה וואָס שטייט צו קומען. איך בין געגאַנגען שלאָפן און איך האָב ניט געוואוסט אַז מ'וועט קומען מיך הרג'נען, און פּלוצים איז מיר קלאָר געוואָרן אַז שאול יאָגט זיך נאָך מיר און איך בין אַנטלאָפן דורכ'ן פענסטער. איך בין ניט געווען גרייט אַז מ'וועט וואַרפן אויף מיר אַ שפּיז, און פּלוצים האָט מען מיר געגעבן פון הימל די אויפמערקזאַמקייט זיך אַ ריר צו טאָן אויף אַ רגע און ניצול צו ווערן. קומט דאָך אויס אַז דער הקדוש ברוך הוא היט אויף מיר מיט אַ פולקאָמע השגחה אויך אויף דעם וואָס איך האָב ניט געבעטן - און דאָס איז דער שטייגער פונעם בעל החסד השלם, זאָגט דער מלבי"ם, אַז ער פירט די השגחה בתכלית השלמות.
הִבִּיטוּ אֵלָיו וְנָהָרוּ וּפְנֵיהֶם אַל־יֶחְפָּרוּ׃ - זיי האָבן געקוקט צו אים און האָבן אויפגעלויכטן, און זייערע פּנימער זאָלן ניט פאַרשעמט ווערן.
זאָגט דער מלבי"ם: ווען אַ מענטש וואַרט אויף הילף פון אַ בשר ודם, קוקט ער אָדער אַרויף אָדער אַראָפּ. אַרויף - צו די שטערנס און צו דער מערכה, צו דער הנהגה פון טבע. און אַראָפּ - צו בני אדם: פלוני וועט מיר העלפן, יענער האָט צוגעזאָגט צו לעזן די פּראָבלעם, דער דריטער האָט געזאָגט אַז ער האָט קשרים, און דער פערטער האָט געזאָגט אַז ער מאַכט שוין אַן אָרדענונג. און דער וואָס קוקט אַרויף, צום שורש פון אַלע נאַטירלעכע סיבות וואָס דאָס איז די זון, וואָס קומט אים אַרויס פון דעם? זיינע אויגן וועלן ווערן טונקל פון קוקן אויף דער זון - קיין ישועה וועט אים פון דאָרט ניט קומען, און אפשר וועט ער נאָך דערצו אָנווערן דאָס מאור עינים. און דער וואָס קוקט אַראָפּ, צו מענטשן - וועט זיין פּנים פאַרשעמט ווערן פון בושה: ערשטנס, דאָס בעטן אַליין איז שוין בושה'דיג און ברענגט אומאַנגענעמלעכקייט; און צווייטנס, ווען יענער וועט אים ניט געבן - איז דאָס אַ דאָפּלטע בושה. ווייל ווען ער בעט און באַקומט, נו גוט, איז אים עפּעס אַרויסגעקומען; אָבער ער האָט געבעטן און ניט באַקומען, איז ער דאָך סיי געגעסן די געשטונקענע פיש און סיי פאַרטריבן געוואָרן פון שטאָט - ער האָט סיי זיך געדאַרפט דערנידעריקן און קומען ווי אַן אָרעמאַן בעטן, און סיי צום סוף האָט ער קיין הילף ניט געהאַט.
אָבער דער וואָס ווענדט זיך צום הקדוש ברוך הוא - איז נישט אַזוי. "הביטו אליו ונהרו": נישט ווי איינער וואָס קוקט אויף דער זון וואָס זיינע אויגן ווערן פֿינצטער פֿון איר שײַן, נאָר אַדרבה, עס וועט אויף אים זײַן אַ נהרה, אַ ליכטיקער שײַן. "ופניהם אל יחפרו": נישט ווי דער שטייגער פֿון אַ בשר ודם וואָס פֿון אים קומט בלויז בושה, נאָר דער וואָס קוקט צום השם וועלן זיינע פּנים זיך נישט פֿאַרשעמען, בבחינת "וחפרה הלבנה ובושה החמה", נאָר ער וועט באַקומען זײַן ישועה פֿונעם אויבערשטן.
און וואָס מיינט "ונהרו"? לויטן מלבי"ם, און אַזוי אויך לויט רש"י און דעם אבן עזרא, איז דאָס מלשון אור, ווי "אל תופע עליו נהרה". דער רד"ק טײַטשט פֿון לשון נהר - לויפֿן מיט אַן איילעניש, ווי "ונהרו אל טוב ה'": אַזוי ווי אַ מענטש לויפֿט צו אַ מגדל אָדער צו אַ מקלט זיך אײַנצוהילן און געראַטעוועט צו ווערן דערין, אַזוי וועלן זיי קוקן צום השם און לויפֿן צו אים, און זיי וועלן זיך נישט שעמען מיט זייער בטחון, ווײַל צום סוף וועט זיי דער אויבערשטער מושיע זײַן.
זֶה עָנִי קָרָא וַיהֹוָה שָׁמֵעַ וּמִכָּל־צָרוֹתָיו הוֹשִׁיעוֹ׃ - אָט דער אָרעמאַן האָט גערופֿן און דער אויבערשטער האָט געהערט, און פֿון אַלע זײַנע צרות האָט ער אים געהאָלפֿן.
די וואָס האָבן געקוקט צום השם, וועט זייער פּנים זיך נישט פֿאַרשעמען, ווײַל זיי וועלן זאָגן: זעט אָט דעם אָרימאַן וואָס האָט גערופֿן און דער אויבערשטער האָט געהערט. כאָטש ער איז אַן אָרימאַן, און כאָטש ער איז אַ יחיד און נישט קיין גרויסער מענטש און נישט קיין באַרימטער צדיק - האָט דער אויבערשטער אים אויסגעהערט, און נישט בלויז דאָס אַז ער האָט אים געהאָלפֿן פֿון דער צרה אויף וועלכער ער האָט גערופֿן, נאָר "מכל צרותיו הושיעו", פֿון אַלע זײַנע צרות האָט ער אים געראַטעוועט.
חֹנֶה מַלְאַךְ־יְהֹוָה סָבִיב לִירֵאָיו וַיְחַלְּצֵם׃ - דער מלאך פֿונעם אויבערשטן לאַגערט אַרום די וואָס פֿאָרכטן אים, און ער ראַטעוועט זיי אַרויס.
און פֿון דאַנען קען מען דרינגען אַ קל וחומר: אויב צו אַן איינציקן אָרימאַן האָט דער אויבערשטער צוגעהערט און פֿון אַלע זײַנע צרות אים געהאָלפֿן, על אחת כמה וכמה זײַנע יראים - וואָס זיי דאַרפֿן אפֿילו גאָרנישט שרײַען פֿון דער צרה, ווײַל דער מלאך ה', וואָס ער איז דער שליח פֿון דער השגחה עליונה, לאַגערט תּמיד אַרום זיי ווי אַ באַוואָפֿנטע אַרמיי.
און וואָס איז דער טײַטש פֿון "ויחלצם"? צוויי ביאורים זענען דאָ אין דעם. דער מלבי"ם טײַטשט פֿון לשון חלוצי צבא: ער האָט זיי געמאַכט ווי גערישטע חלוצים מיט כלי זין, אַז דער דאָזיקער מלאך זעט אויס ווי אַ מחנה מלאכים חלוצי צבא וואָס שטייען זיי אָפּצוהיטן פֿון יעדן שלעכטס. און לויטן לשון וואָס איז אָנגענומען אין אונדזערע צײַטן איז מער פֿאַרשטענדלעך דער טײַטש פֿון "חילוץ" - אַזוי ווי מען ציט אַרויס אַ שפּונט פֿון אַ פֿאַס, אַז דער אויבערשטער נעמט זיי אַרויס פֿון זייער צרה, און אַזוי טײַטשט דער מצודת דוד: עס לאַגערט דער מלאך ה' אַרום זײַנע יראים און ער באַפֿרײַט זיי פֿון זייער צרה.
דער מלבי"ם לייגט נאָך צו אַז דאָ ליגט אַ רמז אויף די מענטשן וואָס האָבן זיך פֿאַרבונדן מיט דוד'ן: ווען ער איז אַנטלאָפֿן פֿון אכיש מלך גת אין מערת עדולם, האָבן זיך צונויפֿגעקליבן צו אים מענטשן וואָס זענען געווען מיט אים יראי השם און חלוצי צבא פֿאַר דער מלחמה. און דאָס איז "חונה מלאך ה' סביב ליראיו ויחלצם" - אַז דער הקדוש ברוך הוא שיקט צו זיי אויך חלוצי צבא זיי זאָלן זיי ראַטעווען; דאָס הייסט סײַ די מלאכים, און סײַ שליחים פֿון דער השגחה אין דער געשטאַלט פֿון מענטשן וואָס האָבן זיך אָנגעשלאָסן צו אים.
מזמור ל"ד איז געזאָגט געוואָרן אויף דער הצלה פֿון דוד פֿון אכיש מלך גת, וועלכער ווערט אָנגערופֿן אבימלך אַזוי ווי דער טיטול פֿון אַלע פלשתים'ישע מלכים, און אינעם מדרש - צוליב דעם וואָס ער האָט זיך געפֿירט מיט צדקות ווי אבימלך און אים נישט געהרגעט. די דאָזיקע הצלה, וואָס איז געקומען דווקא דורכן ענדערן זײַן שׂכל און זיך פֿירן ווי אַ שוטה, האָט געלערנט אַז אפֿילו די שטות איז באַשאַפֿן געוואָרן פֿאַר אַ באַדערפֿעניש און "את הכל עשה יפה בעיתו". פֿון דאַנען בויט דוד דעם יסוד פֿונעם מזמור: "אברכה את ה' בכל עת" - סײַ אין גוטס און סײַ אין שלעכטס גלײַך, ווײַל דער וואָס איז צוגעבונדן צום בורא און זײַן לויב איז תּמיד אין זײַן מויל איז נישט איבערגעגעבן צום צופֿאַל און צום טבֿע, און אַלץ וואָס קומט אויף אים איז לטובה. דאָס זיך רימען מיטן אויבערשטן איז נישט קיין גאווה נאָר דער שפּיץ ענווה, ווײַל דער וואָס באַרימט זיך מיט דעם וואָס דער אויבערשטער פֿירט אים מודה איז ער אַז ער אַליין איז גאָרנישט, און דעריבער "ישמעו ענווים וישמחו". "גדלו לה' איתי ונרוממה שמו יחדיו": עס איז אמת אַז דער אויבערשטער איז רם ונישא מצד זײַן עצמות, אָבער די ווירקלעכקייט ווײַזט אַז ער איז אויך גרויס - ער דערגרייכט און איז משגיח אויף יעדן איינעם לויט זײַן מדרגה. דער באַווײַז איז אינעם פּערזענלעכן נסיון: "דרשתי את ה' וענני", און אפֿילו "מכל מגורותיי", פֿון שרעקן וואָס איך האָב נישט געוווּסט וועגן זיי, האָט ער מיך געראַטעוועט, ווי דער שטייגער פֿון אַ בעל חסד השלם. דעריבער וואויל איז דעם וואָס קוקט צום השם און נישט צו דער זון און נישט צו אַ בשר ודם - ער איז זוכה צו נהרה און זײַן פּנים ווערט נישט פֿאַרשעמט; און אויב צו אַן איינציקן אָרימאַן וואָס האָט גערופֿן האָט דער אויבערשטער געענטפֿערט, קל וחומר אַז דער מלאך ה' לאַגערט אַרום זײַנע יראים און ראַטעוועט זיי אַרויס פֿון יעדער צרה.