קאפיטל ל"ב אין תהלים הייבט זיך אן מיטן ווארט "משכיל". רש"י ברענגט די ווערטער פון חז"ל, אז יעדער מזמור וואס עס שטייט אין אים "משכיל" - האט מען עס געזאגט דורך א מתורגמן, דאס הייסט נישט אויף א דירעקטן אופן. און דער מאירי שרייבט אז יעדער ארט וואו עס שטייט "משכיל", מיינט עס אז ער איז געווען משכיל מיט רוח הקודש און פארפאסט דעם מזמור.
דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער, הייבט אן מיטן היסטארישן הינטערגרונט פונעם מזמור: דער מזמור איז געגרינדעט געווארן אין א צייט פון אן עצירת גשמים. מען האט גוזר געווען א צום און א תענית, און מען האט זיך מתוודה געווען אויף די עוונות - ווי דער סדר איז געווען, אז אין א צייט פון א תענית פלעגט מען מפשפש זיין אין די מעשים און זאגן וידוי - און דער אויבערשטער האט אנגענומען זייער תפילה און אראפגעברענגט רעגן. דער רעגן איז געווען גאר א שטארקער, א פלייצנדיגער, און מיט דעם אלעם איז עס געווען א רעגן פון ברכה.
אין יענער צייט, לייגט דער מלבי"ם צו, האבן זיי אויך געהאט א מלחמה קעגן די שונאים. און דער רעגן וואס איז געווען פאר אונז א ברכה, איז פאר זיי געווען א קללה: די שונאים האבן זיך געמוטשעט אנצוקומען און קעמפן קעגן אונז. קומט אויס אז דער רעגן איז געווען א דאפלטע ברכה - סיי ער האט אנגעטרונקען די ערד, און סיי ער האט צוריקגעהאלטן די שונאים פון קומען. ווען איז דאס געווען? זאגט דער מלבי"ם אז מען קען זאגן אז דאס איז געווען אין די צייטן פון דוד המלך, ווען עס איז געווען א הונגער דריי יאר, און מען האט געפרעגט אין די אורים ותומים, און מען האט געוואויר געווארן דעם עוון, מען האט עס פארראכטן און דער רעגן איז געפאלן, ווי עס ווערט געברענגט אין ספר שמואל. און דער קומענדיגער מזמור, זאגט דער מלבי"ם, איז פארבינדן און איז א המשך צו אונזער מזמור.
לְדָוִד מַשְׂכִּיל אַשְׁרֵי נְשׂוּי־פֶּשַׁע כְּסוּי חֲטָאָה׃ - פון דוד א משכיל, וואויל איז פאר דעם וואס זיין פשע ווערט פארגעבן, און זיין חטא פארדעקט.
נאכדעם וואס דוד המלך זעט אז דורכן וידוי - וואס מען איז זיך מתוודה פארן אויבערשטן און מען טוט תשובה אויף די עוונות - איז די צרה אוועקגעפאלן, פארשטייט ער אז די צרה אליין איז געקומען אלס תוצאה פון באהאלטן דעם עוון. כל זמן איך האב באהאלטן דעם עוון און בין זיך נישט מתוודה געווען דערויף - איז די צרה געווען; אין דער רגע וואס איך האב עס אנטפלעקט - איז זי אוועק. דעריבער זאגט דוד: "אשרי נשוי פשע כסוי חטאה" - וואויל איז פאר דעם וואס מען מוחל אים אויפן פשע, און וועלכער פשע איז דאס? דער פשע פון פארדעקן דעם חטא. "נשוי" איז מלשון אויפהייבן, אז דער אויבערשטער טוט כביכול אויפהייבן און אוועקנעמען פון אים דעם עוון.
ווארום דאס פארדעקן דעם חטא אליין איז אן עוון פאר זיך: "הנני נשפט אותך על אומרך לא חטאתי". ווען א מענטש זאגט "לא חטאתי" (איך האב נישט געזינדיגט), זאגט אים דער אויבערשטער: איך וועל גיין אין משפט מיט דיר - ווייל די דאזיגע רייד אליין איז א גרעסערער חטא פונעם חטא אליין. אויב האסטו געזינדיגט און דו ביסט מודה דערין, איז נאך דא א שאנס אז דו וועסט עס פארריכטן. אבער אויב א מענטש זאגט "לא חטאתי", וואס פאר א שאנס איז דא אז ער זאל עס פארריכטן? צדיקים דארפן דאך גארנישט פארריכטן, און ער איז דאך ברוך השם א צדיק, ער האט דאך נישט געזינדיגט...
מצד דעם וואס ער איז "כסוי חטאה" און איז זיך נישט מתוודה אויף זיינע חטאים, זאגט דער מלבי"ם, ווערט דער חטא פארוואנדלט אין א פשע און א מרידה. א חטא איז נאך א לייכטע זאך - א מענטש האט געזינדיגט צוליב א תאווה, ער האט זיך געראנגלט און איז דורכגעפאלן. א פשע און א מרידה איז שוין א מענטש וואס איז עקשנות'דיג אויף זיין חטא. דער חילוק צווישן זיי איז, אז ביי א פשע און מרידה האט דער מענטש שוין אויפגעבויט אן אידעאלאגיע ארום דעם חטא. לכתחילה וועסטו אים פרעגן וואס איז געשען, וועט ער דיר זאגן: עס איז מיר געווען שווער, איך האב זיך נישט געקענט איינהאלטן. שפעטער וועסטו אים פרעגן, וועט ער זאגן: ניין, אזוי דארף עס צו זיין, דאס איז די מציאות, דו פארשטייסט פשוט נישט. בקיצור - ער האט אויפגעבויט אן אידעאלאגיע. ווער עס פארשטייט אז ער האט קאליע געמאכט, קען עס נאך פארריכטן; אבער ווער עס האט אויפגעבויט אן אידעאלאגיע, שטעלט זיך שוין אויף און איז מורד אינעם אויבערשטן, און דאס איז פיל פיל שווערער. און דעריבער איז זיין שטראף פיל הארבער, און וואויל איז פאר דעם וואס מען נעמט אוועק פון אים אזא גרויסן פשע.
וואס איז דער חילוק צווישן פשע, חטא און עוון? פשע איז א מרידה. חטא איז דער עצם מעשה וואס דער מענטש האט געזינדיגט. און עוון - דאס איז דער עיוות המחשבה (דאס פארקרימען דעם שכל), און דאס איז דער כלל ביים מלבי"ם אויף יעדן ארט. עיוות המחשבה איז דער שווערסטער חלק, ווייל דאס מיינט בויען א לאגיק און אן אידעאלאגיע ארום דעם חטא: דו האסט פארקרימט דיין שכל צו זאגן אז אזוי פאסט זיך צו פירן. וואויל איז פאר דעם וואס איז זוכה צו אזא כפרה, אז מען מוחל אים אויך אויף דעם.
אַשְׁרֵי־אָדָם לֹא יַחְשֹׁב יְהֹוָה לוֹ עָוֺן וְאֵין בְּרוּחוֹ רְמִיָּה׃ - וואויל איז דעם מענטש וואס דער אויבערשטער רעכנט אים נישט קיין עוון, און עס איז נישט פאראן אין זיין גייסט קיין באטרוג.
דער מלבי"ם ברענגט: "מכסה פשעיו לא יצליח" - א מענטש וואס באהאלט זיין חטא ווערט אנגערופן א מכסה פשעיו, ווייל אפילו ס'איז בלויז א חטא, אין דעם מאמענט וואס דו פארדעקסט עס ווערט דאס פארוואנדלט אין א פשע און א מרידה. און לעומת זה "אשרי אדם לא יחשוב ה' לו עוון" - אז אפילו אן עוון, וואס דאס איז א פארדרייטקייט פון דער מחשבה, געפינט זיך נישט אין אים, און פון דעם קומט "ואין ברוחו רמיה".
חַטָּאתִי אוֹדִיעֲךָ וַעֲוֺנִי לֹא־כִסִּיתִי אָמַרְתִּי אוֹדֶה עֲלֵי פְשָׁעַי לַיהֹוָה וְאַתָּה נָשָׂאתָ עֲוֺן חַטָּאתִי סֶלָה׃ - מיין חטא טו איך דיר מודיע זיין און מיין עוון האב איך נישט פארדעקט, איך האב געזאגט: איך וועל מודה זיין אויף מיינע פשעים פאר'ן אויבערשטן, און דו האסט פארגעבן דעם עוון פון מיין זינד אויף אייביג.
אויף דעם זאגט מען "חטאתי אודיעך ועווני לא כיסיתי". דער עוון איז מער באהאלטן פונעם חטא, ווארום דער חטא איז אפן - מען זעט אז ער איז מחלל שבת; אבער אויב ער האט אן אידעאלאגיע אז אזוי דארף עס צו זיין און אז די שבת איז געגעבן געווארן כדי מען זאל פארן דערין, דאס איז שוין באהאלטן. דעריבער זאגט דוד: דעם חטא - "אודיעך"; און דעם עוון, וואס זיין שטייגער איז צו זיין פארדעקט פון זיך אליין - "לא כיסיתי", נאר אדרבה, איך האב אים אנטפלעקט. "אודה עלי פשעי לה'" - אויף זיי ביידע, וואס זענען פשעים כלפי דעם אויבערשטן, בין איך מודה פאר אים. "ואתה נשאת עוון חטאתי" - נישט בלויז דעם חטא האסטו פארגעבן, נאר אויך דעם עוון, די פארדרייטקייט פון דער מחשבה וואס איז געווען דערין.
דער אבן עזרא פרעגט א שטארקע קשיא: מיר געפינען דאך אז דוד זאגט "שמרה נפשי כי חסיד אני", "לא תיתן חסידך" - ער באטיטלט דאך זיך אליין אלס א חסיד. און פון דער אנדערער זייט געפינען מיר אין עטליכע מזמורים אז ער רעדט פון זיינע פשעים און עוונות: "כי פשעי אני אדע", "וחטאתי נגדי תמיד". וויאזוי שטימט דאס צוזאמען?
דער כוזרי, כאטש ער קומט נישט ענטפערן אויף דער דאזיגער קשיא, קומט אבער ארויס פון זיינע ווערטער א תשובה. דער מלך כוזר פרעגט דעם חבר: דו מאכסט פון דיין פאלק אזעלכע צדיקים? מען זעט דאך וויפיל מאל זיי האבן מורד געווען אינעם אויבערשטן אין מדבר, וויפיל חטאים און וויפיל עוונות. האט אים דער חבר געענטפערט: דו רעדסט דאך פון פערציג יאר, און עס שטייט "וימרו אותי" צען מאל - וואו געפינסטו נאך א פאלק וואס אין פערציג יאר האט געזינדיגט בלויז צען מאל? ס'איז נישטא קיין גרעסערער צדיק פון דעם. און ווער איז א צדיק? דער וואס זיינע עוונות זענען געציילטע.
א צדיק וואס האט אינגאנצן נישט קיין עוונות איז א גאר זעלטענע זאך. אפילו די וואס זענען געשטארבן בעטיו של נחש, איז נישט דער פשט אז זיי האבן בכלל נישט געהאט קיין עוונות, נאר אז זיי האבן זיי מתקן געווען; אזוי ווי מען געפינט ביי ישי, כאטש מיר זעען אז ער איז געווען מיט זיין שפחה. ווען מען רעדט פון א צדיק, מיינט מען צו זאגן אז זיינע עוונות זענען געציילטע.
נאר ביי די נוצרים איז פאראן א "נאכט פון אלע הייליגע" - אלע זענען הייליג, קיינער האט קיינמאל נישט געזינדיגט און זיך נישט פארכשפלט. אין אידישקייט איז פונקט פארקערט: דער צדיק האט זיך געשטרויכלט און ער האט מתקן געווען. משה רבנו, יעקב אבינו, אברהם אבינו - ווי דער רמב"ן שרייבט, און נאך. מיר האבן נישט אין דער היסטאריע איינעם וואס קען זאגן אז ער האט נישט געזינדיגט. נאר וואס דען? אפילו ער האט זיך פארכשפלט און מקלקל געווען - האט ער מתקן געווען. מיר רעדן נישט פון מלאכים נאר פון מענטשן, און מענטשן קענען צוקומען צו א מכשול, אבער זיי דארפן מתקן זיין. און דאס אליין פארענטפערט די קשיא פונעם אבן עזרא: פונקט פארקערט, טאקע דערפאר איז ער א חסיד - ער האט געזינדיגט, און באלד שטייט זיין פשע פאר זיינע אויגן, "מיטתי בדמעתי אמסה", און ווען מען מוסר'ט אים זאגט ער תיכף "חטאתי". "שבע ייפול צדיק וקם" - ער איז געפאלן, אבער ער איז אויך אויפגעשטאנען, און דאס נעמט נישט אוועק פון אים דעם נאמען צדיק.
און דער אבן עזרא אליין פארווארפט לכתחילה אן אנדערן תירוץ. עס זענען דא וואס האבן געזאגט אז דוד רעדט וועגן אנדערע - ווען ער רעדט פון חטאים און פשעים רעדט ער נישט אויף זיך אליין נאר אויף אנדערע וואס האבן געזינדיגט, און צוליב זיי האט ער מסדר געווען דעם מזמור. זאגט דער אבן עזרא: דאס קען נישט זיין, ווייל וואס וועט דער מפרש טון מיט די ווערטער "כי פשעי אני אדע"? דאס רעדט דאך וועגן דעם מעשה פון בת שבע, און מען קען נישט זאגן אז ער ווייסט אויך זייערע - נאר עס רעדט זיך פון זיינע אייגענע פריוואטע חטאים. דערפאר איז זיין ענטפער, אז דוד המלך איז זיין הארץ געווען גאנץ מיטן אויבערשטן, און ער האט נישט פושע געווען און נישט געזינדיגט כלפי שמיא, נאר בלויז קעגן בני אדם האט ער געהאט חטאים בשגגה. די הריגה פון אוריה החיתי און דאס נעמען בת שבע - דאס איז געווען כלפי בני אדם; אבער כלפי קודשא בריך הוא איז אין אים נישט געווען קיין חטא און חיסרון. כאטש אויף אן אומדירעקטן אופן זעט מען אז דער מעשה איז נישט געווען לרצון פאר אים, אבער ער האט נישט מורד געווען אינעם אויבערשטן מיט זיינע מעשים.
פון דעם פסוק לערנט מען ארויס א הלכה. דער רמב"ם שרייבט: ביי עבירות שבין אדם למקום טוט מען תשובה און מען איז זיך מתודה פאר אים יתברך, אבער מען זאל נישט אנטפלעקן זיינע חטאים פאר מענטשן. עס איז אסור פאר א מענטש צו דערציילן פאר אנדערע זיינע עוונות. און נאר ביי עבירות שבין אדם לחברו איז געזאגט געווארן "מכסה פשעיו לא יצליח", אבער ביי עבירות שבין אדם למקום - "אשרי נשוי פשע כסוי חטאה", זיינע חטאים דארף מען פארדעקן.
און דער טעם איז: דער עצם סיפור איז א מרידה. שטעל זיך פאר א מענטש וואס זאגט דיר: זעסט יענעם מלך? אמאל האב איך אים געשפיגן אין פנים - ריכטיג, זינט דעמאלט האב איך שוין חרטה געהאט... דער עצם סיפור איז דאך א גרויסער ביזיון פארן מלך. צו וואס פעלט אויס צו דערציילן אז דו האסט אויף אים געשפיגן? אזוי אויך ווען א מענטש דערציילט "חטאתי" - איז דאס א ביזיון קעגן דעם וואס ער האט געזינדיגט קעגן אים, כלפי הקדוש ברוך הוא. אבער עס שטייט, אז אויב זיין כוונה איז מקרב צו זיין אנדערע דורך דעם וואס ער וועט דערציילן וואו ער איז געווען און וואו ער האלט היינט, איז דאס נישט קיין דרך פון ביזיון נאר א דרך פון קירוב, און דעריבער איז עס מותר.
דער ראב"ד לייגט צו: ביי באקאנטע און אפענע עבירות וואס מען האט זיך פארזינדיגט בין אדם למקום, איז אדרבה ראוי צו מפרסם זיין, כדי עס זאל אויך מפורסם ווערן אז ער האט געטון תשובה. די עבירות האסטו געטון בפרהסיא, און די תשובה טוסטו בסתר? דאס איז פונקט ווי א מענטש וואס האט פארשעמט יענעם פאר צוואנציג מענטשן, און דערנאך קומט ער בעטן מחילה ווען יעדער איז שוין אוועקגעגאנגען, פריוואט - ניין און ניין! דו האסט מיר פארשעמט פאר יעדן, בעט מחילה פאר יעדן, מען זאל פארשטיין אז דו ביסט נישט געווען גערעכט. און ווען דער חטא איז מפורסם, זאל אויך די תשובה זיין מפורסם. אבער ווען דער חטא איז נישט מפורסם - איז עס א חסרון און א גנאי, ווי די ווערטער פון רבי יוחנן אין דער גמרא: "חציף עליי מאן דמפרסם חטאיה" - חוצפהדיג איז אין מיינע אויגן דער וואס איז מפרסם זיינע זינד. פאר וואס פעלט דיר אויס צו מפרסם זיין דיינע זינד?
דער של"ה הקדוש ברענגט א וואונדערליכן מדרש אויף דעם פסוק. "אשרי נשוי פשע" - אין וועמען רעדט זיך דא? אין איינעם וועמענס מוטער האט געטרונקען פון די מים המאררים און זי איז געפונען געווארן ריין. יענער מענטש גייט און בארימט זיך פאר זיינע חברים: איר ווייסט, מיין מאמע איז אדורך דעם פארהער פון די ביטערע וואסערן און איז ארויס ריין. אויף דעם זאגט דער פסוק "אשרי אדם לא יחשוב ה' לו עוון" - וואויל איז פאר דעם וועמענס מוטער האט בכלל נישט געטרונקען.
און וואס בארימסטו זיך אז דיין מוטער האט געטרונקען און איז ארויס ריין? פארשטיי נאר וויאזוי זי איז אנגעקומען אהין: דיין פאטער האט זיך מתרה געווען אין איר פאר עדים זי זאל זיך נישט פארשטעקן מיט יענעם, און זי האט נישט צוגעהערט; מען האט זיך ווידער מתרה געווען אין איר, און דערנאך איז זי געגאנגען און זיך פארשטעקט. שוין א חטא און אן עוון ליגט אויף איר, ווייל דער עצם קינוי און סתירה איז פארבאטן. און דערנאך האט דיין פאטער איר גענומען מחמת חשד צום בית המקדש און איר אנגעטרונקען מיט וואסער. און וואס האט זיך אויסגעשטעלט? אז זי האט אן עוון פון זיך פארשטעקן מיט יענעם, נאר דעם גוף העבירה האבן זיי נישט געטון - דאס איז וואס די וואסערן האבן אנטפלעקט. אבער קיין צדקות פון דיין מוטער האט זיך דא נישט אנטפלעקט. און וואס קומסטו דערציילן די מעשה?
"אשרי נשוי פשע" - אז דער פשע איז אינגאנצן אוועקגענומען און אפגעטאן פון אים, און נישט אז מען זאל זאגן "ער איז געווען נאנט און האט נישט עובר געווען". דאס דערמאנט די מעשה מיט יענעם באפרייטן פארברעכער וואס האט זיך געטענהט מיט עמיצן אויפן גאס, און יענער האט אים געזאגט: וואס רעדסטו, איך האב דאך א תעודת יושר. האט אים דער פארברעכער געפרעגט: דו האסט א תעודת יושר? ווער דארף בכלל א תעודת יושר? נאר איינער וואס איז געזעסן אין תפיסה, און דערנאך ווען ער איז שוין א געוויסע צייט ריין פון פארברעכנס - שטעלט מען אים ארויס א תעודת יושר. אן ערליכער מענטש דארף נישט קיין תעודות יושר! אזוי אויך דא: וואס דערציילסטו אונז וועגן דיין מוטער וואס איז אדורך די וואסערן? אן ערליכער מענטש קומט גארנישט אהין. וואויל איז פאר דעם וואס מעיקרא איז נשוי פשע און דער אויבערשטער רעכנט אים נישט קיין עוון.
מען קען זאגן בדרך צחות: "אשרי נשוי" - וואויל איז דעם וואס איז נשוי (פארהייראט), און דורך דעם איז "נשוי פשע כסוי חטאה", ער ווערט דערהויבן פון די פשעים און חטאים. פונקט ווי די גמרא זאגט אין טעם פון נעמען אן אשה צוויי טעמים: ווייל זיי ציען אויף אונזערע קינדער צו תלמוד תורה און ראטעווען אונז פונעם חטא. עס קען זיין אז עס וועלן זיין אזעלכע וואס וועלן זיך דינגען דערויף, אבער אזוי קען מען מסביר זיין בדרך צחות.
און מען קען צולייגן: חז"ל זאגן אז ווען א מענטש הייראט מתפקקים עוונותיו. און מען ערקלערט - עס שטייט נישט אז זיי ווערן אפגעמעקט, נאר מתפקקים: מען נעמט זיי, מען לייגט זיי אריין אין א פלאש און מען שטעלט ארויף א פקק, און מען זאגט לאמיר זען וואס עס וועט זיין. אויב הייבט ער אן א נייעם וועג און ער פארריכט באמת זיינע וועגן און הנהגות - מעקט מען זיי אים אויס און מען איז אים מוחל. אבער אויב מען זעט אז דערנאך פירט ער זיך ווי פריער מפטיר כאשתקד - עפנט מען דעם פקק און אלע עוונות קומען צוריק און קלעבן זיך ווידער אן אין אים. און דאס איז "אשרי נשוי פשע כסוי חטאה": זיי ראטעווען אונז פונעם חטא, און זיינע חטאים זענען פארדעקט און מען ווארט צו זען צי ער האט געטוישט זיינע וועגן. האט ער געטוישט - וועט מען אים מוחל זיין; האט ער נישט געטוישט - נעמט מען אראפ דעם דעק און זיי וועלן ווידער אנטפלעקט ווערן.
מען פארציילט וועגן דעם רב פון עכו, הרב לופס, וואס איז געווען א גוואלדיגער צדיק. איינמאל האט מען אים גערופן צום הויז פון א מענטש וואס איז געלעגן אויפן טויטנבעט - א גרויסער פארברעכער. יענער מענטש האט אים געזאגט: כבוד הרב, עס איז דא דא איינע וואס איז גרייט חתונה צו האבן מיט מיר, און איך וויל דער רב זאל אונז חתונה מאכן כדת משה וישראל. דער רב האט אים אנגעקוקט - א גוסס, וואס זעט אויס אז נאך עטליכע טעג גייט ער שוין אוועק - וואס איז דער ענין? האט ער אים געזאגט: איך ווייס אז ווער עס נעמט אן אשה זענען מוחל אלע זיינע עוונות, און איך וויל מען זאל מיר מוחל זיין מיינע עוונות. מען דערציילט אז דער רב איז געווען ביי זיין לוויה. האט מען אים געפרעגט: פאר אזא רשע, וואס פעלט אויס צו קומען צו דער לוויה? האט ער זיי געזאגט: זעט נאר, כאטש דער מענטש אין די לעצטע מאמענטן פון זיין לעבן האט געשפירט אז עס איז דא א דין און ער האט זיך צוגעגרייט דערצו. אפילו אויב מיר זאגן נישט אז ער האט פארראכטן אלע זיינע זינד, איז ער כאטש געווען באוואוסטזיניג אז עס איז דא א דין און עס איז דא א דיין און מען דארף אפגעבן א דין וחשבון פאר אים, און דערפאר האט ער געטון שריט זיך צו ספראווען מיט דעם דין. אבער ביי א רשע איז דער אויבערשטער פארגעסן פון זיין הארץ, און ער מאכט מיט קיינעם נישט קיין חשבון. דא האט זיך כאטש אויפגעוועקט דער אידישער פונק. און אפילו דו וועסט זאגן אז ער האט געפרוווט צו מאכן א שטיקעלע קאמבינאציע און זיך חכמה'נען, האט זיך עפעס אויפגעוועקט אינעווייניג - און ביי רוב מענטשן וועקט זיך גארנישט אויף. אין דעם האט דער רב געזען א גרויסע מעלה.
כאטש מיר האבן געזאגט "אשרי נשוי פשע כסוי חטאה", זאלסטו וויסן אז בעסער פון דעם איז דער וואס דער אויבערשטער רעכנט אים אינגאנצן נישט קיין עוון - וואס האט קיינמאל נישט געזינדיגט. "ואין ברוחו רמיה" - זיין גייסט איז שטענדיג מיטן הקדוש ברוך הוא, ביי אים איז נישטא קיין שום פארדרייונגען און קיין שום רמאות, און ער דארף זיך אויף גארנישט מתוודה זיין. דאס איז נאך בעסער ווי א בעל תשובה, ווארום ביים בעל תשובה איז דאך געווען רמאות און עוון, בעת וואס דא איז מעיקרא גארנישט געווען.
און אויב דו וועסט פרעגן: עס שטייט דאך אז במקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד, און עס איז משמע אז די מעלה פון בעלי תשובה איז גרעסער פון דער מעלה פון צדיקים? מען האט שוין גערעדט דערוועגן מער ווי איין מאל, און מען קען זאגן בקיצור: לויט רוב מפרשים - און כמעט לויט אלעמען - איז זיכער אז די מעלה פון א צדיק וואס האט קיינמאל נישט געזינדיגט איז אומאפשאצבאר גרעסער ווי דער וואס האט געזינדיגט און געטון תשובה. א משל צו א נייעם העמד קעגן א העמד וואס האט געהאט פלעקן און מען האט עס אפגערייניגט: מען וועט זאגן פארן מוכר אין געשעפט - גיב דאס אוועק פאר א גמ"ח, ברענג מיר עפעס ניי! כאטש מען האט עס געוואשן און מען זעט גארנישט - איז דאך ניי אוודאי בעסער.
און וואס מיינט "מקום שבעלי תשובה עומדים"? אויף דעם זענען געזאגט געווארן פיל חילוקים. דער חובות הלבבות מאכט א חילוק אז עס רעדט זיך פון לייכטע עבירות פון ביטול מצוות עשה, וואס ווען א מענטש איז מבטל אן עשה - טוט ער תשובה אויפן ארט און עס ווערט אים נתכפר. אבער ביי עבירות פון לאווין, וואס מ'דארף דערצו אויך יסורים, און אויך יום הכיפורים; און אויב איז עס חילול השם - "אם יכופר העוון הזה לכם עד תמותון". אין דעם איז זיכער דער וואס האט קיינמאל נישט געזינדיגט פיל בעסער. און א זאך וואס ס'איז נישטא קיין ספק דערין: אויב א מענטש איז נתחייב געווארן מיתת בית דין מיט זיין חטא - דער קלאסישער ביישפיל איז חילול שבת - איז זיכער אז דער וואס האט קיינמאל נישט מחלל שבת געווען איז פיל בעסער פון אים, ווייל יענער איז דאך נתחייב געווארן סקילה וואס איז פון די שווערסטע מיתות. דער מהרש"א ערקלערט אז ס'רעדט זיך פון א מענטש וואס האט געזינדיגט בלויז אין מחשבה, וואס ער האט געהאט אן הרהור צו טון אן עבירה און האט געטאן דערויף תשובה - אויף זיין פלאץ קען קיין צדיק נישט שטיין; אבער אויב איז ער נכשל געווארן בפועל, איז זיכער אז א צדיק וואס איז נישט נכשל געווארן איז בעסער פון אים. און אזוי אויך די איבעריגע חילוקים גייען אויף דעם מהלך. און דאס איז וואס דוד זאגט דא: "אשרי אדם לא יחשוב ה' לו עוון" קיינמאל נישט - און דאס איז בעסער ווי "נשוי פשע כסוי חטאה", וואס מ'האט אים מוחל געווען אויף דעם וואס ער האט פארדעקט זיינע זינד.
רש"י ערקלערט דעם פסוק אלס א תנאי: "לא יחשוב לו עוון" - מיטן תנאי אז "אין ברוחו רמיה". א מענטש וואס דער אויבערשטער איז אים מוחל זיין עבירה צוליב דעם וואס ער האט געטאן תשובה, איז דאס נאר טאקע ווען ס'איז נישט פאראן אין זיין גייסט קיין רמיה. אבער אויב האט ער געטאן תשובה און אין זיין מחשבה טראכט ער ווידער צו זינדיגן און פארדארבן, איז דאס א רמיה. וואס דען, דו ווילסט נארן דעם קדוש ברוך הוא? רבונו של עולם, זיי מיר מוחל און פארגעב מיר - און וואס וועט זיין מארגן? מסתמא וועל איך מארגן נאכאמאל טון די זעלבע זאך, אבער זיי מיר מוחל. דאס הייסט "רוחו רמיה". און אזוי אויך אויב ער האט נישט קיין אמת'ע חרטה אויף וואס ער האט געטאן. און ווען ווערט אים נמחל? ווען ס'איז נישטא אין זיין רוח קיין רמיה, און ער קערט זיך צוריק צו אים באמת ובבלב שלם.
דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער אז ס'איז דא דא דריי מדרגות ביי צדיקים. די אונטערשטע מדרגה - "נשוי פשע": א מענטש וואס האט געזינדיגט און עובר געווען עבירות, און שפעטער האט ער תשובה געטאן און דער אויבערשטער האט אראפגענומען פון אים דעם פשע און אים מוחל געווען. נאך א מדרגה - "כסוי חטאה": ער האט פיל זכותים און צווישן זיי א קליינעם חטא, ווי א קערל הירז אין א סאה ווייץ - וואו איז עס? עס איז פארדעקט. אזוי איז דער קליינער חטא נישט קענטיג אין דעם הויפן מצוות וואס ער האט געטאן. און די העכסטע מדרגה - "לא יחשוב ה' לו עוון": ער האט קיינמאל נישט געזינדיגט, און אפילו אויפן הארצן איז אים נישט ארויפגעקומען צו זינדיגן, און דאס איז "ואין ברוחו רמיה" - אפילו אין זיין געדאנק האט ער נישט מהרהר געווען צו טון א פאלשע זאך קעגן דעם בורא יתברך.
און פארוואס האט ער פריער געברענגט "נשוי פשע"? ווייל באמת רוב צדיקים זענען אויף דער דאזיגער מדרגה - זיי זענען נכשל געווארן, און מ'האט אראפגענומען פון זיי זייערע פשעים און זיי מוחל געווען. א מיעוט פון זיי זענען אויף דער מדרגה פון "כסוי חטאה", וואס האט א קליינעם חטא וואס ווערט פארדעקט מיט פיל זכותים און מצוות. און די סאמע איינצלנע, דער מעט שבמעט, זענען די וואס "לא יחשוב ה' לו עוון", וואס זיי האבן בכלל נישט קיין שום חטא און עוון.
און דער חיד"א ברענגט בשם רבי מנחם מוויטעבסק א וואונדערבארן ביאור בדרך צחות: "אשרי אדם לא יחשוב ה' לו עוון" - ווייסטו דען וואס זענען זיינע עבירות? "לא יחשוב ה'" - אז איין רגע האט ער נישט מהרהר געווען אינעם קדוש ברוך הוא, איין רגע האט ער נישט געטראכט פון דער גדלות הבורא. דאס זענען זיינע עבירות, און אויף דעם משפט'ט מען אים. ווי עס ווערט געברענגט אויפן בעל בית יוסף, אז איין נאכט האט זיך נישט באוויזן צו אים דער מלאך המגיד וואס פלעגט אים לערנען תורה יעדע נאכט. צומארגנס האט ער אים געפרעגט: פארוואס ביסטו נישט געקומען נעכטן נאכט? האט ער אים געזאגט: נעכטן ווען דו ביסט געגאנגען אין מארק האסטו אויפגעהויבן דיין פוס, און אין יענע רגע האסטו נישט מהרהר געווען אינעם בורא יתברך - און דערפאר איז שוין נישט געווען ראוי יענעם טאג אז איך זאל זיך באווייזן צו דיר. פון דעם קענען מיר פארשטיין אין וואספארא מדרגות ס'רעדט זיך דא. "אשרי אדם" וואס דאס זענען זיינע עבירות - אז דאס נישט טראכטן איין רגע פונעם אויבערשטן ווערט אים גערעכנט פאר אן עוון.
כִּי־הֶחֱרַשְׁתִּי בָּלוּ עֲצָמָי בְּשַׁאֲגָתִי כׇּל־הַיּוֹם׃ - ווייל איך האב געשוויגן זענען פארדארבן געווארן מיינע ביינער, אין מיין געשריי א גאנצן טאג.
כִּי יוֹמָם וָלַיְלָה תִּכְבַּד עָלַי יָדֶךָ נֶהְפַּךְ לְשַׁדִּי בְּחַרְבֹנֵי קַיִץ סֶלָה׃ - ווייל טאג און נאכט איז שווער געווען אויף מיר דיין האנט, עס איז פארוואנדלט געווארן מיין זאפט אין דער טרוקעניש פונעם זומער אויף אייביג.
דא הייבט דער מלבי"ם אן צו מסביר זיין ווי שווער עס איז די זינד פון פארדעקן דעם חטא. מיר האבן דאך געזאגט אז זיי האבן פארדעקט זייער זינד, און ווען זיי האבן זיך מתוודה געווען און עס אנטפלעקט, האט זיי דער קדוש ברוך הוא מוחל געווען. יעצט ערקלערט דוד ווי שווער דער מצב איז פון א מענטש וואס גייט ווייטער אן און פארדעקט זיינע עבירות: "כי החרשתי" - כל זמן איך האב געשוויגן און זיך נישט מתוודה געווען אויף מיינע חטאים, "בלו עצמי בשאגתי כל היום" - דעם גאנצן טאג האב איך געשריגן פון ווייטאג, און מיינע ביינער זענען פארדארבן געווארן פון גרויס צער פון די יסורים.
און דאס איז געווען ווען "תכבד עלי ידך" - ווען דער קדוש ברוך הוא האט זיי געפייניגט מיט יסורים. און וואס זענען געווען די יסורים? דריי יאר הונגער, דריי יאר וואס ס'איז נישט געפאלן קיין רעגן. און דאס איז "נהפך לשדי בחרבוני קיץ סלה": "לשדי" - מלשון "לשד השמן", דאס הייסט די לחלוחית פון א זאך. זע ווי דער לשד איז נהפך געווארן צו "חרבוני קיץ", וואס עס איז אויסגעטריקנט געווארן ווי אין זומער. די מכה פון עצירת גשמים האט פארוואנדלט די לחלוחית פון דער ערד און פון די פירות - אלעס איז געווארן אויסגעטריקנט. און פון דעם פארשטייט מען: וויבאלד איך האב זיך נישט מתוודה געווען אויף מיין חטא, זענען די רעגנס פארהאלטן געווארן, ס'איז שווער געווארן אויף מיר די יד השם און ס'האבן זיך פארמערט די יסורים, ביז מיינע ביינער זענען פארדארבן געווארן פון מיין גרויס געשריי איבער דעם צער. אבער ווען איך האב פארראכטן און תשובה געטאן, האט מיר דער קדוש ברוך הוא מוחל געווען אויפן באהאלטן דעם עוון, און ער האט אראפגעברענגט רעגן, און דאס איז וואס האט מיך ארויסגענומען פון דער צרה.
און תרגום יונתן ערקלערט "כי החרשתי בלו עצמי" - ווייל איך האב געשוויגן פון דברי תורה, זענען מיינע ביינער פארדארבן געווארן. ווען ווערן די ביינער פארדארבן? ווען א מענטש שווייגט פון דברי תורה. אבער ווען א מענטש איז עוסק בתורה, אדרבה - "ועצמותיך יחליץ", די ביינער ווערן מער און מער פעט און פריש. און דערפאר זעען מיר אז גדולי תורה האבן מאריך ימים געווען: הרב שטיינמן האט געלעבט 104 יאר, הרב אלישיב 103 יאר, דער חפץ חיים איבער הונדערט, הרב עובדיה יוסף ניינציג מיט עפעס, און נאך גדולי ישראל. די לחלוחית פון די ביינער ווערט אין זיי אלץ מער באנייט; און ווען ס'איז נישטא קיין תורה - פונקט פארקערט.
דער מזמור איז געשטעלט געווארן אויפן הינטערגרונט פון די דריי יאר הונגער און עצירת גשמים, אין וועלכע דאס פאלק האט זיך מתוודה געווען אויף זייערע חטאים און איז נענה געווארן. פון דא האט דוד געלערנט דעם גרויסן יסוד: די צרה קומט צוליב דעם וואס מען פארדעקט דעם חטא, ווייל דאס באהאלטן דעם חטא פארוואנדלט עס פון א חטא צו א פשע און א מרד, און דער עוון - דאס פארדרייען די מחשבה - איז שווערער פון אלעמען. "אשרי נשוי פשע כסוי חטאה" - וואויל איז פאר דעם וואס מען איז אים מוחל אויף דער עצם הסתרה; און נאך בעסער פון דעם, "אשרי אדם לא יחשוב ה' לו עוון ואין ברוחו רמיה", וואס ער האט מעיקרא נישט געזינדיגט, ווייל א צדיק וואס האט קיינמאל נישט געזינדיגט איז העכער פון א בעל תשובה. און למעשה, איז א צדיק נישט דער וואס איז קיינמאל נישט דורכגעפאלן, נאר איינער וואס זיינע עבירות זענען געציילטע און ער טוט תשובה און פארריכט עס. און פונעם צווייטן צד, דער וואס שווייגט און איז זיך נישט מתוודה - "בלו עצמי בשאגתי כל היום", איז די ג-טלעכע האנט שווער געווארן אויף אים און זיין לעבנס-קראפט איז אויסגעטריקנט געווארן ווי אין דער היץ פון זומער; אבער אין דעם מאמענט וואס ער האט מגלה געווען זיין חטא, האט דער אויבערשטער פארגעבן זיין עוון און אים צוריקגעברענגט די ברכה.