הקדמה
מיר גייען ווייטער אינעם ל"א'טן קאפיטל אין תהלים, פון די פסוקים וואו דוד המלך שילדערט זיין לאגע אין די טעג פון זיין אנטלויפן פון שאול'ן. אין די פריערדיגע פסוקים האט דוד באשריבן ווי אזוי ער איז פארגעסן געווארן ווי א טויטער פון הארץ און איז געווען ווי א פארלוירענער כלי, און יעצט גייט ער ווייטער און ערקלערט: דער דאזיגער פארגעסן איז נישט געווען מצד זיינע רודפים, נאר מצד זיינע גוטע פריינט און קרובים. פון דא און ווייטער לייגט דוד פאר זיין בטחון אינעם אויבערשטן, זיין בקשה אויף אפענע השגחה, און זיין דאנקבארקייט אויף זיינע ישועות און הצלות - ביז צום שלוס פון חיזוק פאר אלע וואס האפן צום אויבערשטן.
"כי שמעתי דיבת רבים" - ווער האט פארגעסן און ווער האט געדענקט
כִּי שָׁמַעְתִּי דִּבַּת רַבִּים מָגוֹר מִסָּבִיב בְּהִוָּסְדָם יַחַד עָלַי לָקַחַת נַפְשִׁי זָמָמוּ׃ - ווארעם איך האב געהערט די שלעכטע רייד פון פילע, שרעק איז ארום און ארום, ווען זיי האבן זיך צוזאמענגעזעצט קעגן מיר, האבן זיי געטראכט אוועקצונעמען מיין לעבן.
זאגט דוד המלך: דאס וואס איך האב פריער געזאגט, אז הגם איך בין נאך ביים לעבן בין איך געווען ווי א פארלוירענער כלי און איך בין פארגעסן געווארן ווי א טויטער פון הארץ - קעגן וועמען איז דאס געזאגט געווארן? לגבי מיינע באקאנטע און די וואס זעען מיר. אלע מיינע קרובים האבן זיך דערווייטערט פון מיר, זיי קענען שוין נישט דוד'ן, און אפילו מיר באגעגענען ווילן זיי נישט, כדי מען זאל נישט זאגן אז זיי האבן א שייכות מיט דוד און מען זאל זיי אויך נישט רודפ'ן. דאס איז דאך וואס ס'האט פאסירט מיט נוב עיר הכהנים: מען האט זיי באשולדיגט אין א שייכות מיט דוד און מען האט יעדן איינעם געהרג'עט. זיי האבן מיר אינגאנצן אויסגעמעקט פון דער ליסטע, אדער אריינגעלייגט אין א זייט. און הלוואי, זאגט דוד, וואלט יעדער איינער פארגעסן פון מיר - ווייל דעמאלט וואלטן די צוררים אויך פארגעסן פון מיר. אבער דאס איז נישט געשען: פון דעם הארץ פון די צוררים בין איך גארנישט פארגעסן געווארן. ווער האט מיר פארגעסן? מיינע אוהבים, די חברים און ידידים. ווען א מענטש געפינט זיך אין א צרה - פארגעסן אים אלע.
"ואיש אל משפחתו תשובו" - א ווארט אויף אוהבי עשיר
דער פסוק זאגט "ואוהבי עשיר רבים", בשעת פון אן ארימאן דערווייטערן זיך אלע. וואו איז דאס מרומז אין דער תורה? עס שטייט ביי יובל "ושבתם איש אל אחוזתו ואיש אל משפחתו תשובו". און די קשיא פרעגט זיך: "איש אל אחוזתו" איז פארשטענדליך - די נחלה קומט צוריק צו דיר. אבער וואס איז דער ענין פון "איש אל משפחתו"? האסטו דען פארלאזט די משפחה? נאר עס איז אזוי: ווען דו ביסט באטראכט געווארן ביי דער ברייטערער משפחה אלס אן אביון, א דלפון, א נעבעכדיגער מענטש - האט דיך א קרוב באגעגנט אויף דער גאס און דיך נישט דערקענט: "פון וואו ביסטו מיין קרוב? דערמאן מיר". און פלוצלונג ביסטו געווארן א בעל אחוזה, אלע נכסים זענען צוריקגעקומען, עס ווייזט זיך אויס אז דו האסט פעלדער דא און פארמעגנס דארט - גלייך: "שלום עליכם! משפחה, געדענקסט נישט אז מיר זענען משפחה?" נעכטן האט ער דיך פארגעסן און היינט געדענקט ער. דאס איז וואס דער פסוק זאגט: אין שנת היובל נישט נאר "איש אל אחוזתו", נאר אויך "איש אל משפחתו תשובו" - וועסטו געוואויר ווערן וואס פאר א גרויסע משפחה דו פארמאגסט, און פלוצים וויפיל מענטשן קענען דיך און זוכן דיין דערנענטערונג.
דיבת רבים, מגור מסביב
דאס איז וואס דוד זאגט: ווען עס איז מיר ענג, איז די גאנצע משפחה פארשוואונדן געווארן און אלע מיינע נאנטע זענען נעלם געווארן - אבער ווער יא געדענקט מיר? די צוררים. זיי געדענקען און זענען ווייטער ממשיך צו רודפ'ן. און נישט דאס בלויז, נאר "שמעתי דיבת רבים". דיבה איז א לשון פון דיבוב, פון רייד: איך האב געהערט ווי דער עולם רעדט. ווען זיי באראטן זיך אויף מיר כדי מיר איבערצוגעבן אין שאול'ס האנט, ברענגען זיי דערמיט א דיבה אויך אויף אנדערע מענטשן, פונקט ווי זיי האבן ארויסגעגעבן א דיבה אויף נוב עיר הכהנים. עס איז נישט סתם א דיבה וואס מען האט זיך באראטן קעגן מיר, נאר "דיבת רבים" - א דיבה וואס מען האט ארויסגעברענגט אויף פילע מענטשן. וואס האט דען דואג געזאגט? אז אחימלך בן אחיטוב און גאנץ נוב עיר הכהנים האבן געמאכט א קשר צו העלפן דוד'ן קעגן דעם מלך. און דאס האט צוגעברענגט צו זייער הריגה רחמנא ליצלן, אכציג כהנים נושאי אפוד בד צוזאמען מיטן כהן גדול אחימלך בן אחיטוב.
און פון דעם קומט "מגור מסביב". מגור איז א לשון פון פחד, אזוי ווי "אשר יגורתי בא לי". דורך דער דאזיגער דיבה האבן אלע ארום מורא זיך צו דערנענטערן צו מיר און זיך צו פארבינדן מיט דוד'ן. דוד המלך איז געווארן ווי א באמבע וואס טיקט - יעדער וואס שטעלט זיך צו צו אים שטעלט זיך אריין אין א סכנה. אט האט אחימלך בן אחיטוב בלויז גערעדט מיט אים און אים געגעבן די שווערד, און מען זעט וואס דאס האט אים געקאסט. קומט אויס אז אלע מענטשן ארום מיר ציטערן און שרעקן זיך טאמער וועלן זיי באשטראפט ווערן פונעם מלך. און דורך דעם "לקחת נפשי זממו" - יעדער איינער גייט מסר'ן אויף מיר צו שאול'ן: די זיפים, די אנשי קעילה, אלע זאגן אט איז דוד דא, אט איז דוד דארט.
"ואני עליך בטחתי" - השגחה פרטית
וַאֲנִי עָלֶיךָ בָטַחְתִּי יְהֹוָה אָמַרְתִּי אֱלֹהַי אָתָּה׃ - און איך האב אויף דיר בטחון געהאט, ה', איך האב געזאגט דו ביסט מיין גאט.
כאָטש איך האָב מער נישט קיין באַקאַנטן און קיין שום מושיע, זאָגט דוד, פֿאַרלאָז איך זיך נאָר אויף דיר. "אָמרתי אֱלֹהַי אָתָּה" - דו ביסט נאָך אַלץ דער וואָס היט אויף מיר און ראַטעוועט מיך. דער מלבי"ם לערנט אויס אויף עטלעכע ערטער, אַז איבעראַל וווּ מען פֿאַראייניקט דעם נאָמען אלוקים אויף אַ באַזונדערן מענטש, רעדט מען פֿון השגחה פרטית. עס שטייט דאָ נישט "אלוקים אתה", נאָר "אלוהי" - מײַן גאָט בפרטות, אַז דו, רבונו של עולם, פֿירסט מיך אויף אַ גאָר נאָענטן אופֿן.
"בידך עיתותי" - העכער פֿון די יודעי העתים
בְּיָדְךָ עִתֹּתָי הַצִּילֵנִי מִיַּד אוֹיְבַי וּמֵרֹדְפָי׃ - אין דײַן האַנט זענען מײַנע צײַטן, ראַטעווע מיך פֿון דער האַנט פֿון מײַנע שׂונאים און פֿון מײַנע רודפֿים.
אַלע צײַטן און אַלע זמנים וואָס גייען אַריבער אויף מיר זענען אין דײַן האַנט. סײַ צי דאָס איז אַ גוטע צײַט און סײַ צי דאָס איז אַ צײַט וואָס זעט מיר אויס ווי שלעכט - אַלץ איז נגזר פֿון דיר, רבונו של עולם. דערפֿאַר בעט איך: הצילני מיד אויבי, דאָס זענען די זיפֿים, ומיד רודפֿי, דאָס זענען שאול און זײַנע מענטשן.
און דער מלבי"ם פֿירט צו בשם דעם יעב"ץ: דואג און אחיתופל זענען געווען גרויסע מבינים אין אצטגנינות, און דערפֿאַר האָבן זיי געזוכט אַ צײַט דורך וועלכער זיי וועלן קענען כאַפּן דודן. אחיתופל איז געווען אַ יודע העתים, און עס שטייט אויף אים אַז דער וואָס פֿרעגט בײַ אחיתופל איז ווי מען פֿרעגט אינעם דבר האלוקים, ווי מען פֿרעגט אין די אורים ותומים. זאָגט דוד: מײַן מצב איז זייער געפֿערלעך, ווײַל עס זענען פֿאַראַן מענטשן וואָס ווייסן וועלכע צײַט לויטן שטאַנד פֿון די כּוכבֿים און מזלות איז אַ שלעכטע צײַט פֿאַר מיר, אַ צײַט פֿון אַ מפלה פֿאַר מיר - זיי זענען די יודעי העתים. און מיט דעם אַלעמען זאָרג איך נישט: "בידך עתותי". דו פֿירסט די מערכות פֿון הימל, און פֿאַר דיר איז גאָרנישט קיין חידוש צו בײַטן די צײַט און די מערכה ווי דײַן רצון איז. דערפֿאַר "הצילני מיד אויבי", וואָס ווילן אויסנוצן מײַנע עתּות כּדי מיר אונטערצושטעלן אַ פּאַסטקע, פֿון זייער וויסן ווען ס'איז די צײַט פֿון מײַן דורכפֿאַל און וואָס איז די שעה ווען איך בין מער אומבאַשיצט.
"האירה פניך" - השגחה גלויה און אַ ישועה אָן אַ גבֿול
הָאִירָה פָנֶיךָ עַל עַבְדֶּךָ הוֹשִׁיעֵנִי בְחַסְדֶּךָ׃ - באַלײַכט דײַן פּנים צו דײַן קנעכט, ראַטעווע מיך מיט דײַן חסד.
זאָגט דער מלבי"ם: ראַטעווע מיך דורך אַן השגחה גלויה, וואָרעם הארת פנים איז אַן השגחה גלויה, פּונקט ווי "יאר ה' פניו אליך". ווען דער אויבערשטער שײַנט זײַן פּנים, איז אינעם אור פֿון זײַן פּנים פֿאַראַן אַלץ: תורה און לעבן, ליבשאַפֿט און חסד, צדקה און רחמים, ברכה און שלום. און דעמאָלט וועלן אַלע זען דײַן השגחה, אַז די ישועה קומט פֿון דײַן האַנט און נישט אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן.
און פֿאַרוואָס "הושיעני בחסדך"? ווײַל אַ ישועה אויפֿן דרך הטבע איז אַ באַגרענעצטע ישועה, אָבער דער חסד פֿונעם אויבערשטן איז אָן אַ שיעור און אָן אַ גבֿול. די מידה פֿון חסד ווערט אָנגערופֿן "הגדולה", ווי עס שטייט "לך ה' הגדולה והגבורה" - גדולה איז חסד, גבורה איז די מידת הגבורה. דער חסד ווערט אָנגערופֿן גדולה ווײַל ער קומט מיט אַ גרויסער און הייליקער מאָס אָן אַ שיעור, אַ השפּעה ללא מצרים. דערפֿאַר בעט דוד: "הושיעני בחסדך", און דורך דעם וועט די ישועה זײַן אָן אַן עק און אָן אַ גבֿול.
"אל אבושה" - קידוש השם
יְהֹוָה אַל אֵבוֹשָׁה כִּי קְרָאתִיךָ יֵבֹשׁוּ רְשָׁעִים יִדְּמוּ לִשְׁאוֹל׃ - ה', זאָל איך נישט פֿאַרשעמט ווערן ווײַל איך האָב דיך גערופֿן, זאָלן די רשעים פֿאַרשעמט ווערן, זאָלן זיי פֿאַרשטומט ווערן צום שאול.
בעט דוד עס זאָל זײַן אַ קידוש השם, און יעדער זאָל וויסן אַז ווער עס רופֿט צו דיר, ווער עס בעט זיך בײַ דיר און ווער עס האָט בטחון אין דיר - ווערט נישט פֿאַרשעמט. און אַדרבה, פֿאַרקערט וועט מקוים ווערן: "יבושו רשעים", אַז אַלע וועלן זען ווי די רשעים ווערן נכרת און גייען אַראָפּ אין שאול. "ידמו לשאול" - זענען פֿאַראַן צוויי ביאורים דערויף: לויט רש"י איז דאָס אַ לשון פֿון דממה (שטילקייט), און לויטן רד"ק איז דאָס אַ לשון פֿון כריתה. און אַזוי טײַטשט דער מלבי"ם: די רשעים זאָלן פֿאַרשעמט ווערן, זיי זאָלן פֿאַרשניטן ווערן און אַראָפּגיין אין שאול, און פֿון דעם וועט דערקענט ווערן אַז ווער עס האָט בטחון אינעם אויבערשטן ווערט געהאָלפֿן דורכן אויבערשטן, און ווער עס דערווײַטערט זיך פֿונעם אויבערשטן פֿאַלט און שטרויכלט זיך - און דאָס איז קידוש השם.
און מען קען צולייגן בדרך צחות: "יִדְּמוּ" - זיי זאלן ווערן שטיל און פארשטומט, און אויף וועמען מיינט מען? אל תקרי "לִשְׁאוֹל" נאר "לְשָׁאוּל", אז שאול זאל ווערן שטיל, דאס הייסט ער זאל מער נישט ממשיך זיין צו רודפ'ן נאר פארלאשן די מאטארן, אפלאזן און אויפהערן צו גיין און רודפ'ן.
"תאלמנה שפתי שקר" - וואס באדייט "עתק"
תֵּאָלַמְנָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר הַדֹּבְרוֹת עַל צַדִּיק עָתָק בְּגַאֲוָה וָבוּז׃ - זאלן פארשטומט ווערן די ליגנערישע ליפן, וואס רעדן אויפן צדיק הארבע רייד, מיט גאווה און פאראכטונג.
נאכדעם וואס דוד זעט די השגחה פונעם אויבערשטן אויף אים און זיין ישועה, בעט ער: פונעם יעצטיגן מאמענט זאלן פארשטומט ווערן די שפתי שקר. און ווער זענען די שפתי שקר? די כופרים, "הַדֹּבְרוֹת עַל צַדִּיק עָתָק בְּגַאֲוָה וָבוּז". און ווער איז דער "צדיק"? דאס איז דער צדיקו של עולם, דער הקדוש ברוך הוא. די כופרים רעדן אויפן רבונו של עולם דברי עתק מיט גאווה און פאראכטונג: דער אויבערשטער היט נישט און איז נישט משגיח אויף דער וועלט, עס איז נישטא קיין שכר ועונש, די וועלט איז הפקר, "אכול ושתו כי מחר נמות". אבער יעצט, ווען זיי וועלן זען דיין השגחה, וויאזוי דו ראטעוועסט די וואס זוכן שוץ אין דיר און וויאזוי דער וואס שטעלט זיך קעגן השי"ת ווערט פארשטומט - וועלן זיי פארמאכן זייער מויל. זייערע ליפן, וואס זענען ליגנערישע ליפן, וועלן ווערן שטום און וועלן מער נישט קענען ממשיך זיין צו זאגן זייערע הבל'דיגע רייד.
"בגאווה ובוז" איז פארשטענדליך - זיי רעדן אויפן הקדוש ברוך הוא מיט גאווה און בוז און זענען כביכול מבטל דעם רבונו של עולם מיט דברי כפירה. אבער וואס באדייט "עָתָק"? רש"י ברענגט דערויף צוויי ביאורים. איינס: עתק איז לשון פון אוועקציען און מעתיק זיין פון איין ארט צום צווייטן, אזוי ווי "נעתק ממנו הדיבור" - דאס רעדן האט אים פארלאזט, ער קען נישט ארויסברענגען א ווארט פון מויל, און אזוי ווי "ויעתק משם ההרה", אוועקנעמען א זאך פון איר פלאץ. און מען האט שוין מבאר געווען ביים לערנען ספר דניאל דעם אויסדרוק "עַתִּיק יוֹמִין יְתִב וְכָרְסָוָן רְמִיו", אז דער אויבערשטער זיצט און די בענקלעך זענען אוועקגעשטעלט געווארן. און עס זענען דא וואס פארשטייען בטעות אז מען רופט אים "עתיק יומין" ווייל ער איז אלט און עתיק. אבער דאס איז גארנישט די באדייטונג: "עתיק יומין" מיינט ער איז נעתק - אפגעזונדערט און העכער - פונעם גזרת הזמן; מיר געפינען זיך אונטער דעם ראד פון צייט, אבער דער אויבערשטער איז נישט אונטערטעניג אונטערן צייט-מחזור, ער איז נעתק פון די טעג. און דאס זעלבע אויך דא: זיי רעדן אויפן צדיקו של עולם "עתק", דאס הייסט זיי לייקענען אפ די השגחה און זאגן אז דער אויבערשטער האט מעתיק געווען זיין השגחה פון דער וועלט, כביכול עזב השם את הארץ, ער האט זיך אוועקגעצויגן פון דא און ער איז נישט דא.
דער צווייטער פשט וואס רש"י ברענגט: עתק איז לשון פון שטארקייט. זיי רעדן די דאזיגע דיבורים מיט א שטארקייט, מיט עזות און כח, מיט גאווה און בוז - עתק איז דער אופן פונעם רעדן, וואס זיי זאגן עס מיט זייער גאנצער קראפט. און אזוי אויך ערקלערט דער מלבי"ם: ווען עס שטייט "הון עתק", מיינט דאס א פארמעגן וואס איז אויסערגעווענליך און אפגעזונדערט פונעם וועג פון דער נאטור, וואס מען קען נישט און מען ווייסט נישט ווי דער פארמעגן פון אנדערע, נעתק פון בני אדם. און אזוי אויך "עָתְקוּ גַּם גָּבְרוּ חָיִל" - א שטארקייט וואס איז נעתק און אפגעריסן פון אונזער באקאנטער השגה און באנעמונג.
און יעצט בעט דוד אז עס זאלן פארשטומט ווערן די וואס לייקענען די השגחת השם, וואס וויבאלד זיי זעען א צדיק ורע לו זאגן זיי: אט, דער אויבערשטער איז נישט משגיח. און באמת, זאגט דער מלבי"ם, איז דער אויבערשטער יא משגיח, ווארום ער צאלט דאך זיין שכר אויף עולם הבא. און אויך אויף דער וועלט, ווי עס וועט ערקלערט ווערן אינעם קומענדיגן פסוק, "מה רב טובך אשר צפנת ליראיך" - באהאלט זיי דער אויבערשטער אין א סוכה און טוט לטובה פאר די וואס פארלאזן זיך אויף אים קעגן בני אדם, און דורך דעם וועלן די מענטשן איינזען אז דער אויבערשטער האט נישט פארלאזט די ערד און האט זיך נישט אוועקגעצויגן פון דא, און זיין השגחה איז נאך אלץ דא.
"מה רב טובך" - דאס באהאלטענע גוטס און דאס אפענע גוטס
מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִּירֵאֶיךָ פָּעַלְתָּ לַחֹסִים בָּךְ נֶגֶד בְּנֵי אָדָם׃ - ווי גרויס איז דיין גוטסקייט וואס דו האסט באהאלטן פאר דיינע יראים, דו האסט געטון פאר די וואס זוכן שוץ אין דיר פאר די אויגן פון מענטשן.
זאגט דוד: הגם עס איז זייער גרויס די גוטסקייט וואס דו האסט באהאלטן פאר דיינע יראים, וואס דאס איז די טובה הצפונה אויף עולם הבא וואס מען זעט עס נישט - איז אבער דער פאקט אליין אז עס איז באהאלטן א געוויסער חסרון. ווייל פונקט פון דעם קומען די שפתי שקר און זאגן אז עס איז נישטא קיין שכר ועונש, לית דין ולית דיין. עס איז דא א גוטס - אבער ווער זעט עס דען? עס איז פארהוילן און באהאלטן, עס איז ערשט אויף יענער וועלט, און דאס ברענגט זיי צו רייד פון גאווה, בוז און כפירה. דערפאר זאגט דוד: הגם יענע גוטסקייט איז גרויס און באהאלטן פאר דיינע יראים, איז אבער די טובה וואס דו האסט געטון פאר די וואס באשיצן זיך אין דיר נישט באהאלטן נאר אפן - "נֶגֶד בְּנֵי אָדָם", אזוי ווי "לנגד העם", "נגד השמש", אז יעדער איינער קען עס זען.
און דער מלבי"ם ערקלערט: אויף די שלעכטע זאכן וואס קומען אויפן צדיק אויף דער וועלט ענטפערן מיר אז ער וועט באקומען שכר דערפאר אויף עולם הבא, אדער אז דאס איז אים אויסצולייטערן פון זיינע עבירות אדער מער צו מאכן זיין שכר - אבער דאס לייקענען דאך די רשעים, און קומט אויס אז מיט דעם בלייבט נאך אלץ די קשיא אויפן ארט: אט ליידט דער צדיק, און איך האב נישט קיין ענטפער פאר זיי. אבער די אפענע השגחה וואס דער אויבערשטער טוט פאר די וואס זוכן שוץ אין אים, אז עס איז גוט פארן צדיק - אין דעם איז פאראן אן ענטפער פאר די רשעים, ווארום מען זעט דאך אז דער אויבערשטער טוט אים גוטס, און די זאך איז קענטיג פאר יעדן. און דורך דעם "תֵּאָלַמְנָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר" וואס רעדן אויפן צדיקו של עולם "עתק", אז ער האט זיך אוועקגעצויגן פון דער וועלט און איז נישט משגיח, און רעדן אויף אים מיט גאווה און בוז. מיט דעם וואס דו האסט געטון פאר די וואס האפן צו דיר קעגן בני אדם, ווען יעדער זעט דעם גוטן שפע וואס דו גיסט אויף זיי, וועלן זיי מוזן מודה זיין און אנערקענען די השגחה פונעם בורא יתברך.
א ביישפיל: דער קיום פון כלל ישראל
לאמיר געבן אַ משל צו פֿאַרשטיין די זאַך. עס קען זײַן אַז אין אַ פּונקטלעכן מצבֿ ווערט כּלל ישׂראל גערודפֿט. אָבער ווען אַ מענטש קוקט היסטאָריש, זעט ער אַז כּלל ישׂראל איז דאָס איינציקע פֿאָלק וואָס האָט אַן המשך און אַ היסטאָרישן דאָקומענטירטן קיום פֿון ימות עולם אָן - דאָס הייסט, אַ פֿאָלק וואָס עקזיסטירט אויף אַן על־טבֿעיִקן אופֿן. און אַלע חכמי האומות - מיר האָבן שוין געברענגט פֿון זיי ציטאַטן, מאַרק טוויין, טאָלסטוי און אַנדערע - שטייען אַנטקעגן דער מציאות פֿונעם ייִדישן קיום און זאָגן: דאָ איז פֿאַראַן אַ זאַך וואָס האָט נישט קיין גלײַכן אין דער געשיכטע, און מיר האָבן נישט קיין הסבר דערויף. עס איז נישטאָ קיין הסבר ווי אַזוי דאָס ייִדישע פֿאָלק, דאָס מערסט גערודפֿטע פֿאָלק, דאָס מערסט צעוואָרפֿענע צווישן די פֿעלקער - וואָס דאָס איז דאָך דער גרעסטער גורם פֿאַר אַסימילאַציע - וואָס די מערסטע צײַט איז עס נישט געווען אין אַן אייגן לאַנד וווּ עס זאָל זײַן פֿאַראייניקט, האַלט זיך נאָך אַלץ און לא נס ליחו, בשעת אַנדערע פֿעלקער זענען פֿאַרברענט געוואָרן אין זייער אייגענער פֿלאַם. וווּ איז בבֿל? וווּ איז אַשור? וווּ זענען די כשׂדים? וווּ איז די אַלטע יוון אַלס אימפּעריע, און אַלכּסנדר מוקדון און נאָך? וואָס איז פֿאַרבליבן פֿון זיי? דער ווינט האָט זיי אַוועקגעבלאָזן, און דאָס ייִדישע פֿאָלק לעבט און עקזיסטירט אויף אייביק. קומט אויס, אַז אַפֿילו אויב דו האָסט קשיות אויפֿן לײַדן פֿונעם צדיק, און דערפֿון קומסטו צום אויספֿיר אַז דער אויבערשטער היט נישט אָפּ כּבֿיכול, ווײַל דו גלייבסט נישט אַז ער וועט האָבן שׂכר אין עולם הבא - אָבער אויפֿן עצם קיום פֿונעם צדיק, אַז דער קדוש ברוך הוא האַלט אויף זײַן פֿאָלק שוין טויזנטער יאָרן, האָסטו דאָך נישט קיין שום הסבר. דאָ מוז מען מודה זײַן, און דער מלאך רע מוז בעל כּורחו ענטפֿערן אמן, אַז דער אייביקער קיום פֿון כּלל ישׂראל איז בלויז אין דער האַנט פֿונעם בורא יתברך, "ואתם הדבקים בה' אלוקיכם חיים כולכם היום", קעגן יעדן שׂכל און קעגן אַלע נאַטירלעכע חשבונות. אויב אַזוי, פֿון דער טובֿה צום צדיק זעט יעדער קלאָר אַז די האַנט פֿונעם אויבערשטן איז די וואָס פֿירט און באַוואַכט אַלץ.
"תסתירם בסתר פניך" - וואָס זענען רוכסי איש
תַּסְתִּירֵם בְּסֵתֶר פָּנֶיךָ מֵרֻכְסֵי אִישׁ תִּצְפְּנֵם בְּסֻכָּה מֵרִיב לְשֹׁנוֹת׃ - דו וועסט זיי באַהאַלטן אין דער פֿאַרבאָרגעניש פֿון דײַן פּנים פֿון די רעכסים פֿון אַ מענטש, דו וועסט זיי פֿאַרהוילן אין אַ סוכּה פֿון דעם קריג פֿון צונגען.
דאָס איז אַ פּסוק וואָס מע רעדט כּסדר אַרום אים אין צוזאַמענהאַנג מיט יום טובֿ סוכּות, און כאָטש עס זענען דאָ דערויף פֿיל דרושים, וועלן מיר אים דאָ לערנען אינעם קאָנטעקסט פֿון אונדזער קאַפּיטל. זאָגט דער מלבי"ם: כאָטש עס זעט מאָל אויס ווי דער קדוש ברוך הוא באַהאַלט זײַן פּנים פֿון זײַנע יראים, און צוליב דעם טרעפֿן זיי צרות און פֿעלקער רודפֿן זיי - זאָלסטו וויסן אַז דאָס איז צו זייער טובֿה. וואָרעם מיטן הסתר פנים באַהאַלטסטו זיי "מרוכסי איש".
און וואָס מיינט "רוכסי איש"? די מפרשים זאָגן אַז דאָס איז פֿון לשון רכסים (באַרג־קייטן), און דער מלבי"ם טײַטשט: די רכסים וואָס געפֿינען זיך אינעווייניק אינעם מענטש און ענגן אים אײַן. און וואָס מאַכט שווער אויפֿן מענטש פֿון אינעווייניק? דאָס איז דער יצר הרע, די תּאוות, די ציִונג צו גשמיות, דער גוף. פּונקט ווי אַ גלײַכער וועג וואָס עס איז פֿאַראַן אין מיטן אַ באַרג ווערט צעשטערט, און מע מוז זען ווי אַזוי אַרומצוגיין און ווי אַזוי אַרויפֿצוקלעטערן - אַזוי קאַליעט דער יצר הרע פֿון אינעווייניק דעם גלײַכן וועג, ער מאַכט קרומקייטן און פֿאַרטשעפּענישן; דער אויבערשטער האָט געמאַכט דעם מענטש גלײַך, און ער גייט אויף קרומע וועגן, ווײַל דער יצר הרע שטעלט זיך אים אין וועג ווי אַ שׂטן, ווי אַ באַרג וואָס לאָזט אים נישט דורכגיין. און דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געזאָגט, אַז בײַ די צדיקים זעט אויס דער יצר הרע ווי אַ הויכער באַרג - דאָס זענען די רוכסי איש.
און דורך דעם וואָס דער אויבערשטער באַהאַלט זײַן פּנים פֿונעם צדיק און ער האָט יסורים, זאָגט דער מלבי"ם, ווערט "והיה העקוב למישור והרכסים לבקעה", און מיט דעם קען ער גיין אויפֿן גלײַכן דרך. וואָרעם די יסורים דערנענטערן דעם צדיק צום אויבערשטן און דערוועקן אין אים אַ דבֿקות צו אים. און מיר ווייסן פֿון דער מציאות, אַז ווען אַ מענטשן גייט אַלץ גוט, ברענגט עס געוויינטלעך צו "וישמן ישרון ויבעט", און ווי חז"ל האָבן געזאָגט: היזהרו בבני עניים שמהם תצא תורה. דווקא ווען עס איז שווער פֿאַרן מענטש, ווען ער האָט צרות - דאַן זוכט ער דעם אויבערשטן, דאַן זוכט ער אַ ישועה, דאַן בעט ער צו גאָט. קומט אויס אַז דווקא די ענינים פֿון הסתּרת פּנים זענען די וואָס ראַטעווען אים: "בסתר פניך מרוכסי איש", וואָס מיט דעם ראַטעוועט אים דער אויבערשטער פֿון די אינעווייניקסטע בערג, פֿונעם שׂטן, פֿונעם יצר הרע און פֿון די תּאוות.
"תצפנם בסוכה מריב לשונות" - זאָגט דער מלבי"ם: כאָטש דו ביסט מסתיר פנים, דאָך שוצטו זיי אײַן און באַהאַלטסט זיי אין אַ סוכּה. סוכּה איז פֿון לשון השגחה: דו גיסט אַכטונג אויף זיי פֿון ריבֿ לשונות, פֿון בעלי לשון הרע; פּונקט ווי דו האָסט געראַטעוועט דודן פֿון די זיפֿים און פֿון אַלע וואָס האָבן געמסרט אויף אים פֿאַר שׁאולן, און דו האָסט אים געשיקט גד החוזה און אים געגעבן ענטפֿערס דורך די אורים ותּומים ווען צו אַנטלויפֿן און ווי אַזוי צו אַנטלויפֿן. קומט דאָך אויס, אַז כאָטש עס זעט לכּאורה אויס ווי אַן הסתּרת פּנים, היט אים נאָך אַלץ דער אויבערשטער אָפּ ווי אין אַ סוכּה פֿון דעם קריג פֿון די לשונות פֿון די רודפֿים וואָס רעדן אויף אים לשון הרע.
הסתרה און צפֿינה - וואָס איז מער האַרב
וואָס איז דער חילוק פֿון "תסתירם" און "תצפנם"? זאָגט דער מלבי"ם: הסתרה איז גרעסער פֿון צפֿינה; צפֿינה (באַהאַלטן עפּעס פֿאַרהוילן) איז אַ שוואַכערער אויסדרוק פֿון הסתרה. און נאָך אַ יסוד אין דעם: היטן די נשמה פֿון אַ חטא איז פֿיל גרעסער פֿון היטן דעם גוף. אַ מענטש דאַרף זיך פֿאָרזיכטיק זײַן נישט נכשל צו ווערן אין אַן עבֿירה פֿיל מער ווי ער היט זיך זײַן גוף זאָל נישט געשעדיקט ווערן. אָבער למעשׂה פֿירן מיר זיך פּונקט פֿאַרקערט: אויב מע זאָגט אַ מענטשן אַז אין איין אָרט קען ער געשעדיקט ווערן גשמיותדיק, און אין אַ צווייטן אָרט קען ער געשעדיקט ווערן נשמהדיק און רוחניותדיק - וועט ער דווקא גיין דורכן צווייטן אָרט. "אינעם ערשטן אָרט קען איך דאָך צוברעכן אַ פֿוס, חלילה אַן אַקצידענט", בשעת אינעם צווייטן אָרט, וווּ מע קען חלילה אָנווערן דעם גאַנצן עולם הבא - "איז נישט געפֿערלעך, וואָס איז בכלל דער ספֿק". און חז"ל האָבן דאָך געזאָגט אַז אַ מענטש דאַרף גיין אויף אַ וועג וווּ עס שטייען נישט קיין פֿרויען בײַם וואַשן וועש, און אַפֿילו אויב ער מאַכט צו די אויגן טאָר ער דאָרט נישט גיין, און אויב ער איז געגאַנגען הייסט ער אַ רשע. זעט מען פֿון דעם אַז מע מוז זיך דערווײַטערן פֿון אַ מקום פֿון עבֿירה. דעריבער, זאָגט דער מלבי"ם, גיב אַכט: "תסתירם בסתר פניך מרוכסי איש" - פֿונעם יצר הרע, און דאָרט פֿאָדערט זיך אַ גרויסע הסתרה, ווײַל דער קאַמף קעגן יצר הרע איז ריזיק און מע דאַרף זיך שטאַרק פֿאַרהאַלטן פֿון אים. אָבער "מריב לשונות", וואָס דאָס זענען גשמיותדיקע היזקות, איז גענוג "תצפנם", ווײַל צפֿינה איז קלענער פֿון הסתרה.
"ברוך השם" - די ערשטע הודאה: עיר מצור
בָּרוּךְ יְהֹוָה כִּי הִפְלִיא חַסְדּוֹ לִי בְּעִיר מָצוֹר׃ - געלויבט איז דער אויבערשטער, וואָס ער האָט פֿאַר מיר פֿאַרגרעסערט זײַן חסד אין אַ באַלאַגערטער שטאָט.
לויט דעם ענין פֿון הצלה וואָס מיר האָבן גערעדט אינעם פֿריִערדיקן פּסוק, באַדאַנקט זיך דוד צום אויבערשטן. די ערשטע הודאה איז - אויף דעם וואָס ער האָט געטאָן מיט אים אַ וואונדערלעכן חסד אין אַ פֿאַסטונג־שטאָט (עיר מצור): איך בין געווען אין קעילה, אַ פֿעסטע שטאָט, און איך בין געווען זיכער אַז איך בין אָפּגעהיט, און דער אויבערשטער האָט מיר אָנגעזאָגט אַרויסצוגיין פֿון דאָרט און אַנטלויפֿן, און ער האָט געשיקט גד החוזה מיך צו ראַטעווען. וואָרעם שׁאול איז געקומען, און פֿאַר אים איז דאָס געווען די פּערפֿעקטע פּאַסטקע פֿאַר דודן. דעריבער דאַנק איך דעם אויבערשטן וואָס ער האָט מיר געוויזן זײַן וואונדערלעכן חסד אין דער באַלאַגערטער שטאָט און האָט מיר געשיקט אַ נבֿיא אַרויסצוגיין פֿון דאָרט.
"נגרזתי" - די צווייטע הודאה: סלע המחלוקת
וַאֲנִי אָמַרְתִּי בְחׇפְזִי נִגְרַזְתִּי מִנֶּגֶד עֵינֶיךָ אָכֵן שָׁמַעְתָּ קוֹל תַּחֲנוּנַי בְּשַׁוְּעִי אֵלֶיךָ׃ - און איך האָב געזאָגט אין מיין איילעניש, איך בין אָפּגעשניטן געוואָרן פון פאַר דיינע אויגן, אָבער דו האָסט געהערט דעם קול פון מיינע תחנונים ווען איך האָב געשריגן צו דיר.
די צווייטע הודאה דאַנקט דוד אויף סלע המחלוקת, וואו שאול און זיינע לייט האָבן אַרומגערינגלט דוד'ן, און עס ווערט דאָרט געזאָגט "ויהי דוד נחפז ללכת מפני שאול". דאָרט איז געווען אַ גרויסע סכנה, און דעמאָלט "אמרתי בחפזי נגרזתי מנגד עיניך". וואָס באַדייט "נגרזתי"? זאָגט דער מלבי"ם: דאָס איז ווי נגזרתי (איך בין אָפּגעשניטן געוואָרן), ווי דער שטייגער וואָס מיר געפינען כבש און כשב, שמלה און שלמה. דאָס הייסט, איך האָב געזאָגט צו זיך אַליין: עס איז אויס, איך בין שוין אָפּגעשניטן פון פאַר דיינע אויגן, איך בין שוין טויט. רש"י, רד"ק און אבן עזרא ערקלערן אַז נגרזתי איז מלשון גרזן (אַ האַק), און דאָס אַלץ קומט אויס צום זעלבן עניין: איך בין אָפּגעשניטן געוואָרן פון פאַר דיינע אויגן. און אַ גרזן הייסט אויך אַזוי מלשון גוזר, ווייל די אותיות פון גרזן זענען די אותיות פון גוזר, וויבאַלד מיט אַ גרזן שניידט מען ביימער, און אַזוי ערקלערט דונש. און רש"י ברענגט דעם ביאור פון מנחם, אַז נגרזתי איז ווי נגרשתי, וואָס דער זי"ן און דער שי"ן בייטן זיך אויף, דאָס הייסט איך בין שוין געווען פאַרטריבן פון פאַר דיינע אויגן און איך האָב מער קיין קיום נישט. אָבער דעמאָלט "שמעת קול תחנוני" און דו האָסט מיר געראַטעוועט, דורך דעם מלאך וואָס איז געקומען צו שאול'ן און אים געזאָגט אַז די פלשתים זענען געקומען צו דער מלחמה, און דורך דעם האָט שאול אַלץ איבערגעלאָזט און מיר געלאָזט צורו.
"אהבו את השם כל חסידיו"
אֶהֱבוּ אֶת יְהֹוָה כׇּל חֲסִידָיו אֱמוּנִים נֹצֵר יְהֹוָה וּמְשַׁלֵּם עַל יֶתֶר עֹשֵׂה גַאֲוָה׃ - האָט ליב דעם אויבערשטן, אַלע זיינע חסידים! די געטרייע היט דער אויבערשטער, און ער באַצאָלט פאַר דעם וואָס טוט גאות מיט איבערפלוס.
זאָגט דער מלבי"ם: אויף דעם סמך פירט דוד אויס זיינע ווערטער קעגן די וואָס רעדן חוצפה אויפן צדיקו של עולם "עתק", די כופרים וואָס זאָגן אַז דער אויבערשטער האָט זיך אָפּגעריקט און פאַרלאָזט די ערד. אָט איז קלאָר געוואָרן אַז עס איז פאַראַן שכר ועונש און עס איז פאַראַן השגחה, און דער אויבערשטער גיט אַכטונג אויף זיינע באַשעפענישן און האָט געראַטעוועט דוד'ן אין דער לעצטער רגע. דעריבער: "אהבו את ה' כל חסידיו", ווייל איר זעט דאָך אַז "אמונים נוצר ה'" - די אנשי אמונה, ווער עס גלייבט אין אים היט אים דער אויבערשטער. און רש"י טייטשט: די וואָס גלייבן אין זיין ישועה און שטיצן זיך אויף אים היט דער אויבערשטער. "ומשלם על יתר עושה גאוה" - פּונקט ווי איר האָט געזען אַז דער אויבערשטער האָט געהיט דוד'ן און באַצאָלט אַ שטראָף פאַר שאול'ן, אַזוי באַצאָלט דער אויבערשטער אויף דער גאות פון דעם וואָס האַלט זיך פאַר גרעסער, מער, מיט אַן איבעריקער מעלה איבער אַנדערע.
און רש"י ערקלערט "על יתר" אויף עטלעכע אופנים. איין פירוש: מידה כנגד מידה - "כחץ על יתר הקשת", אַז יתר איז דער מיתר פונעם בויגן, און אַזוי ווי דער פייל אויפן מיתר פונעם בויגן, אַזוי באַצאָלט דער אויבערשטער מיט דער זעלבער מאָס פאַר דעם וואָס טוט שלעכטס. נאָך אַ פירוש: על יתר מלשון אַ שטריק און מעסט-שנור, ווייל אַ שטריק איז געווען אַ כלי צו מעסטן, און די כוונה איז שנור קעגן שנור און מאָס קעגן מאָס - מיט דער זעלבער מאָס וואָס דו האָסט געמאָסטן, וועט מען מעסטן צו דיר. און חז"ל האָבן דאָס געלערנט פון דעם וואָס עס שטייט "בסאסאה בשלחה תריבנה", מיט אַ סאה קעגן אַ סאה - מידה במידה: מיט דער זעלבער מאָס וואָס ער האָט געמאָסטן האָט מען אים געמאָסטן; האָסטו געטאָן שלעכטס מיט דער מאָס פון אַ סאה, וועסטו באַקומען שלעכטס דערקעגן מיט דער מאָס פון אַ סאה. און אַן אַנדער לשון אין רש"י, און דאָס איז דער וועג וואָס דער מלבי"ם גייט דערין, אַז יתר איז מלשון גאות, ווי זיך גרויסהאַלטן און זיך דערהייבן - ער באַצאָלט על יתר, דאָס הייסט ער באַצאָלט מיט גאות פאַר דעם וואָס פירט זיך מיט גאות.
"חזקו ויאמץ לבבכם"
חִזְקוּ וְיַאֲמֵץ לְבַבְכֶם כׇּל הַמְיַחֲלִים לַיהֹוָה׃ - זייט שטאַרק און זאָל אייער האַרץ זיך מוטיקן, אַלע וואָס האָפן צום אויבערשטן.
פירט דוד אויס דעם מזמור: אויב עס איז אַזוי, אַז דער אויבערשטער היט אַלע זיינע חסידים, און ווער עס גלייבט אין אים "אמונים נוצר ה'", און דער אויבערשטער באַצאָלט שלעכטס פאַר די וואָס טוען שלעכטס - אויב אַזוי, חזקו ויאמץ לבבכם כל המייחלים להשם, זייט שטאַרק און שטאַרק מעג זיין אייער האַרץ, ווייל אייער האָפענונג וועט נישט צוריקקומען ליידיג. אָט זעט איר דאָך אַז איך האָב געהאָפט צום אויבערשטן און דער אויבערשטער האָט מיר געהאָלפן, און פּונקט אַזוי וועט אויך אייער האָפענונג נישט בלייבן ליידיג.
און וואָס באַדייט "חזקו ויאמץ"? דער מלבי"ם ערקלערט אין עטלעכע ערטער, אַז יעדער אָרט וואו חוזק און אומץ קומען צוזאַמען, ווי עס איז געזאָגט געוואָרן צו יהושע "חזק ואמץ", איז דער באַדייט: חוזק - זיך צו שטאַרקן דאָס ערשטע מאָל און ער זאָל האָבן גבורה; און אמץ - אָנצוהאַלטן אין זיין שטאַרקייט, אַז ער זאָל בלייבן ביי דער זעלבער שטאַרקייט און ווייטער אָנהאַלטן. דעריבער "חזקו ויאמץ לבבכם כל המייחלים לה'", אַז זיי זאָלן אָנהאַלטן אין זייער שטאַרקייט און זייער האַרץ זאָל זיין דבוק אינעם אויבערשטן, ווייל צום סוף וועט דער אויבערשטער העלפן און ראַטעווען אַלע וואָס האָפן צו אים און אַלע וואָס פאַרלאָזן זיך אויף אים.
לסיכום:
אין די דאָזיקע פסוקים באַשרײַבט דוד ווי אַזוי אין אַ צײַט פֿון צרה האָבן אים זײַנע ליבהאָבער און קרובים פֿאַרגעסן, און בלויז זײַנע שׂונאים האָבן אים געדענקט, און זייער בייזע רכילות האָט אָנגעוואָרפֿן אַ שרעק פֿון אַרום, ביז יעדער איינער האָט געמסרט אויף אים. קעגן דעם אַלעם רופֿט ער אויס: "ואני עליך בטחתי" און "בידך עתותי", אַז אַפֿילו די וואָס קענען די צײַטן קענען אים גאָרנישט טאָן, ווײַל דער אויבערשטער פֿירט די מערכות און ענדערט זיי לויט זײַן רצון. ער בעט אַן אָפֿענע השגחה און אַ ישועה פֿונעם חסד וואָס האָט נישט קיין גרענעץ, און אַ קידוש השם אין וועלכן ס'וועלן פֿאַרשטומט ווערן די כּופֿרים וואָס רעדן אויפֿן צדיקו של עולם "עתק" - אַז כּביכול ער האָט אַוועקגענומען זײַן השגחה פֿון דער וועלט. דער ענטפֿער דערויף איז נישט בלויז דער טוב הצפֿון פֿאַר עולם הבא, נאָר דאָס אָפֿענע גוטס וואָס דער אויבערשטער טוט פֿאַר די וואָס באַהאַלטן זיך אין אים קעגן מענטשן. און אַפֿילו די הסתרה אַליין איז אַ באַהאַלטעניש פֿון "רוכסי איש", פֿונעם יצר הרע אינעווייניק, און דאָס באַהאַלטן אין אַ סוכּה איז אַן השגחה פֿון "ריב לשונות". פֿון די צוויי הודאות - "עיר מצור" און דער "סלע המחלקות" - רופֿט דוד: "אהבו את ה' כל חסידיו", און ער פֿאַרענדיקט: "חזקו ויאמץ לבבכם כל המייחלים לה'", זיך צו שטאַרקן און אָנהאַלטן אין חיזוק, ווײַל די האָפֿענונג פֿון די וואָס האָבן בטחון אין אים וועט נישט בלײַבן ליידיק. כּן יזכנו השם, אמן ואמן.