קאפיטל ל' אין תהלים הייבט זיך אן מיט דער קעפל: "מִזְמוֹר שִׁיר חֲנֻכַּת הַבַּיִת לְדָוִד", און גלייך דערנאך איז דער גאנצער מזמור עוסק אין די ענינים פון דער רפואה פון דוד המלך: "כִּי דִלִּיתָנִי", "שִׁוַּעְתִּי אֵלֶיךָ וַתִּרְפָּאֵנִי", "הֶעֱלִיתָ מִן שְׁאוֹל נַפְשִׁי", "חִיִּיתַנִי מִיֹּרְדֵי בוֹר" - דאס הייסט אז ער איז שוין אנגעקומען צו א מצב וואס ער שטייט ביים שוועל פון טויט. און אזוי אויך "בָּעֶרֶב יָלִין בֶּכִי וְלַבֹּקֶר רִנָּה", "הִסְתַּרְתָּ פָנֶיךָ הָיִיתִי נִבְהָל", "מַה בֶּצַע בְּדָמִי בְּרִדְתִּי אֶל שָׁחַת", ביז "הָפַכְתָּ מִסְפְּדִי לְמָחוֹל לִי" און "לְמַעַן יְזַמֶּרְךָ כָבוֹד וְלֹא יִדֹּם".
מִזְמוֹר שִׁיר חֲנֻכַּת הַבַּיִת לְדָוִד׃ - א מזמור, א געזאנג צו דער חנוכת הבית, פון דוד.
און דא שטעלט זיך א גרויסע קשיא: דער מזמור הייבט זיך אן מיט אן ענין וואס ער פירט בכלל נישט ווייטער אויס. מיר וואלטן ערווארטעט א באשרייבונג פון דער חנוכת הבית, אבער למעשה געפינען מיר א שילדערונג פון דוד'ס קראנקייט. וויאזוי פארבינדט זיך דער המשך צום אנפאנג? אין דעם זענען די מפרשים עוסק.
רש"י לייגט אויס אז "שיר חנוכת הבית לדוד" איז א שירה וואס דוד המלך האט מחבר געווען כדי די לויים זאלן דאס זאגן ביים חנוכת הבית אין די טעג פון שלמה, ווען זיין זון וועט מקרב זיין די חנוכה פונעם בית המקדש. און רש"י ברענגט א דרשה פון חז"ל וואס האבן געדארשנט דעם גאנצן מזמור אויף מרדכי, אסתר און המן: "וַאֲנִי אָמַרְתִּי בְשַׁלְוִי" - דאס האט המן געזאגט; "אֵלֶיךָ ה' אֶקְרָא" - דאס האט אסתר געזאגט; "הֱיֵה עֹזֵר לִי... הָפַכְתָּ מִסְפְּדִי לְמָחוֹל לִי" - דאס האבן געזאגט מרדכי און כלל ישראל.
דער אבן עזרא ברענגט: עס זענען דא וואס זאגן אז דוד האט באפוילן אז די משוררים זאלן שפילן דעם מזמור ביים חנוכת הבית הראשון, און דאס גייט אין דער שורה פון רש"י. און עס זענען דא וואס זאגן אז עס איז געזאגט געווארן אויף דער חנוכת הבית פונעם בית שני אדער בית שלישי, און לויט דעם זענען אלע טעג פונעם גלות צוגעגליכן צו א חולי הנפש: די גאנצע קראנקייט וואס ווערט דא באשריבן איז אלעס וואס גייט איבער אויף כלל ישראל אין גלות, און דער מזמור איז געמאכט געווארן צו ווערן געזאגט ביים חנוכת הבית השני אדער השלישי.
אבער דער ביאור צו וועלכן דער אבן עזרא נויגט ענדערש איז, אז עס רעדט זיך טאקע פון א חנוכת הבית - נאר נישט פונעם בית המקדש, נאר פונעם אייגענעם הויז פון דוד המלך. וואס עס שטייט דאך "הנה אנכי יושב בבית ארזים", דוד'ס פאלאץ. און מען קען מדייק זיין אינעם לשון הכתוב: "מזמור שיר חנוכת הבית לדוד" - און עס שטייט נישט "חנוכת בית ה'". מיר רעדן דעריבער וועגן דער תקופה אין וועלכער דוד האט באנייט זיין אייגן הויז, און "חנוכה" מיינט דאס ערשטע באנוצן זיך מיט א זאך - און פון דעם קומט אויך דער מושג פון "חינוך" ביי א קינד, די ערשטע הנהגות וואס מען לערנט אים אויס כדי ער זאל גיין אין זיי אלע טעג פון זיין לעבן. און וויאזוי פארבינדט זיך דאס צו דער קראנקייט? ווייל אין יענער זעלבער צייט איז דוד המלך געווארן קראנק און איז געהיילט געווארן פון זיין קרענק, און דאן האט ער געזונגען און געדאנקט פארן באשעפער: די חנוכת הבית און זיין רפואה זענען געקומען צוזאמען, און אויף ביידע דאנקט ער, לויבט און רימט ער דעם אויבערשטן.
דער אבן עזרא ברענגט נאך א ביאור בשם רבי משה: דוד המלך האט געטרויערט ווען דער הקדוש ברוך הוא האט אים געזאגט אז נישט ער וועט בויען דאס הויז פאר זיין נאמען. דער אויבערשטער האט געשיקט נתן הנביא ער זאל זיך צואיילן און זאגן פאר דוד ער זאל נישט אנהייבן מיט דער ארבעט, וויבאלד דוד איז געווען זריז אין זיינע מעשים. און ווען דוד האט געהערט "אתה לא תבנה בית לשמי", האט ער געהאט א גרויסן צער און האט געטרויערט דערויף. אבער ווען מען האט אים געזאגט אז שלמה זיין זון וועט בויען דעם בית המקדש - אדרבה, "פִּתַּחְתָּ שַׂקִּי וַתְּאַזְּרֵנִי שִׂמְחָה", די שמחה איז געקומען אנשטאט דעם אבל: איך האב זוכה געווען אז מיין זון וועט בויען דעם בית המקדש, און א מענטשנס זון איז דאך ווי ער אליין - וואס איך האב נישט געטון וועט מיין זון טון, און אין יעדן מענטש איז מען מקנא חוץ אין זיין זון און תלמיד.
און נאך מער: דערמיט איז דוד געראטעוועט געווארן פון דער חרפה פון זיינע שונאים. די שונאים פלעגן אים שפעטן און אים זאגן כביכול "בית ה' נלך" - דאס הייסט: דוד, ווען גייען מיר שוין צום בית המקדש? פארוואס בויסטו נישט? דו האסט עבירות, ביסט נישט ראוי, ביסט נישט פאסיג. און דוד האט געענטפערט: אדרבה, "בית ה' נלך", איך בין צופרידן אז איר שטרעבט צו גיין צום בית ה', און איך וויל אויך גיין - און ער לאזט זיך נישט באאיינפלוסן פון יענע רייד וואס זענען בלויז געזאגט געווארן צו טשעפען און קריטיקירן. און יעצט, ווען מען הערט אז זיין זון גייט בויען דעם בית המקדש, איז דאס פאר דוד א גרויסער חיזוק, און דעריבער זאגט ער: "הָפַכְתָּ מִסְפְּדִי לְמָחוֹל לִי".
און דער אבן עזרא לייגט צו א וויכטיגן יסוד: דער יגון פון דער נפש ווערט צוגעגליכן צו א חולי הגוף. לויטן ביאור פון רבי משה, גייט דער גאנצער מזמור אויף דוד'ס צער פון נישט זוכה זיין צו בויען דעם בית המקדש - און דאס איז די "קראנקייט" וואס שטייט דא, א חולי הנפש. און כדי אראפצומאלן א קראנקייט אין דער נפש באנוצט מען זיך מיטן לשון פון א קרענק אינעם גוף, פון וואס מען קען פארשטיין די קראנקייט פון דער נפש; און דאס איז נאך שווערער ווי א חולי הגוף, ווי עס שטייט "רוח איש יכלכל מחלהו" - און מיר וועלן דאס נאך ווייטער מסביר זיין.
דער רד"ק טייטשט אויפ'ן זעלבן מהלך, אַז דוד האָט מחבר געווען דעם מזמור כּדי מען זאָל אים זאָגן ביי חנוכת בית המקדש. און כאָטש עס איז נישטאָ ווייטער אינ'ם מזמור קיין שום דערמאָנונג פונ'ם בית המקדש, איז אָבער דאָ דערין דער ענין פון סליחת הפשעים - און דוד בעט ווייטער אַז מען זאָל אים מוחל זיין אויף זיינע זינד, און דאָס איז זייער שטאַרק פֿאַרבונדן. וואָרום דוד'ס שונאים פלעגן אים זאָגן: דו ביסט אַ רשע, דו וועסט נישט זוכה זיין אַז דיין מלוכה זאָל בלייבן צוליב דעם עונש פון מעשה בת שבע, און דו וועסט נישט זוכה זיין אַז פון דיר זאָל אויפשטיין אַ מלך אויף אייביק. און כאָטש עס איז אים געזאָגט געוואָרן אין נבואה אַז זיין זון וועט קעניגן נאָך אים און וועט בויען דעם בית המקדש, האָבן זיי נישט געגלייבט אַז עס איז מעגלעך אַז פון יענער פרוי מיט וועמען ער האָט געזינדיקט זאָל אַרויסקומען אַ זון וואָס וועט בויען דעם בית המקדש. דער בית המקדש איז דאָך אַן אָרט פון סליחה וכפרה - ווי קען עס געבויט ווערן דורך איינעם וואָס זיין הורתו איז כביכול געווען אין אַ מעשה וואָס זעט נישט אויס פּאַסיק? און כאָטש שלמה איז נישט געבוירן געוואָרן פון יענער ערשטער מעשה - דאָס ערשטע קינד איז דאָך געשטאָרבן, ווי עס שטייט מפורש אין פּסוק, און ערשט נאָכדעם וואָס דוד האָט צוגענומען בת שבע צו זיך איז שלמה געבוירן געוואָרן - דאָך איז פֿאַרבליבן זייער טענה אַז די זאַך איז נישט אינגאַנצן ריין.
און טאַקע ווען אדוניהו האָט געמאכט דעם מרד אין די לעצטע טעג פון דוד און געוואָלט קעניגן און זיך אָנגעגרייט רכב ופרשים, זענען אַלע געווען זיכער אַז שלמה וועט נישט מלוכה'נען: אָט איז אַ ראיה אַז שלמה איז נישט ראוי, ווייל ער קומט פון אַן אומפּאַסיקן אָרט. אָבער דערנאָך, ווען מען האָט געזען שלמה'ן קעניגן און מצליח זיין, און דער מרד איז דורכגעפֿאַלן, האָבן אַלע איינגעזען אַז זיין מלוכה איז מאת השם, און אַז די נבואה וואָס איז דעמאָלט געזאָגט געוואָרן קומט מקוים צו ווערן. און וויבאַלד דער רצון השם איז געווען אַז דווקא דער זון וואָס איז געבוירן געוואָרן צו דוד'ן פון בת שבע זאָל קעניגן, איז פֿון דעם באַקאַנט געוואָרן אַז מען האָט דוד'ן אינגאַנצן מוחל געווען. וואָרום אויב די זאַך וואָלט נישט געווען אָפּגעמעקט, ווי אַזוי איז מעגלעך אַז דווקא פֿון יענעם אָרט זאָל דער אויבערשטער אויפשטעלן אַ מלך איבער ישראל און דעם בויער פונ'ם בית המקדש? דאָס איז אַן אות ומופת אַז דער אויבערשטער האָט אים מוחל געווען. און דערפֿאַר איז זיין נאָמען גערופֿן געוואָרן "וידידיה", "וה' אֲהֵבוֹ" - אַ כּמעט איינציקאַרטיקער אויסדרוק אין גאַנץ תנ"ך, וואָס איז געזאָגט געוואָרן אויף שלמה'ן. און דער אויבערשטער האָט געוויזן פֿאַר שלמה די צורת הבית, און שלמה האָט אויפֿגעבויט דעם מקדש לעיני כל ישראל, ביז עס איז מער נישט פֿאַרבליבן קיין שום פּלאַץ צו צווייפלען אינ'ם רצון פונ'ם הקדוש ברוך הוא אין שלמה בן דוד וואָס איז געבוירן געוואָרן פון בת שבע.
דערפֿאַר האָט דוד מחבר געווען "מזמור שיר חנוכת הבית", צו ווייזן אַז ביי חנוכת הבית איז פֿאַראַן אַ באַווייז אַז זיינע זינד זענען מוחל געוואָרן - און ווי מען וועט זען ווייטער אינ'ם מזמור אַז ער רעדט פֿון אָפּמעקן די עבירות. דאָס איז די רפואה אינ'ם מזמור: רפואת הנפש, וואָס דאָס איז מחילת העוונות. און אין מלכות שלמה און אינ'ם בנין הבית איז פֿאַר יעדן באַקאַנט געוואָרן די סליחה וואָס דער אויבערשטער האָט מוחל געווען פֿאַר דוד'ן. און אַזוי האָבן חז"ל געזאָגט, אַז ווען שלמה האָט געוואָלט אַריינפֿירן דעם ארון אינ'ם בית המקדש האָבן זיך די טויערן פֿאַרשלאָסן, ביז ער האָט געזאָגט "זכרה לחסדי דוד עבדך" - און ערשט דעמאָלט האָבן זיי זיך געעפֿנט, און עס זענען שוואַרץ געוואָרן די פּנימ'ער פֿון דוד'ס שונאים ווי די שולי קדירה (דער באָדן פֿון אַ טאָפּ). אַלע יענע וואָס האָבן געזאָגט "דוד איז אַ רשע, דוד האָט עובר געווען אויף עבירות, דוד איז נישט ערלעך" - האָבן געזען אַז בלויז בזכותו האָבן זיך די טירן פֿונ'ם הויז געעפֿנט אַריינצונעמען דעם ארון. און דער טאָפּ פֿלעגט קאָכן אויף קוילן און פֿייער און איר אונטערשטער טייל איז שוואַרץ ווי קויל - אַזוי זענען שוואַרץ געוואָרן זייערע פּנימ'ער, ווען זיי האָבן געזען אַז דער אויבערשטער וויל אין דוד'ן, און זיין ממשיך דרך איז דער וואָס בויט דאָס הויז, און עס איז נישטאָ קיין בעסערער באַווייז פֿון דעם אַז דער אויבערשטער האָט אים מוחל געווען אויף זיין זינד.
דער רד"ק ברענגט ווייטער, ביי פּסוק י"ג, פֿון די ווערטער פֿונ'ם מדרש שוחר טוב: ווער עס האָט געקלערט צו טאָן אַ טובה, שרייבט עס אים דער הקדוש ברוך הוא אָן כאילו ער האָט עס געטאָן. דאָס איז דער באַקאַנטער און באַרימטער כּלל, אַז ווען אַ איד האָט געוואָלט טאָן אַ גוטע זאַך און איז געווען אַן אנוס און האָט עס נישט געטאָן, רעכנט מען אים עס פֿון הימל כאילו ער האָט עס געטאָן. און ווייסט אַז עס איז אַזוי - ווייל דוד, וואָס האָט געטראַכט צו בויען דעם בית המקדש, איז דאָס הויז פֿאַרשריבן געוואָרן אויף זיין נאָמען: "מזמור שיר חנוכת הבית לדוד". און צי האָט דען דוד עס געבויט? שלמה האָט עס דאָך געבויט! נאָר וויבאַלד דוד האָט געוואָלט - ווערט דאָס הויז אָנגערופֿן אויף זיין נאָמען.
ביז אַהער האָבן מיר געברענגט די פּירושים פֿון די מפרשים, אָבער מיר לערנען ווי אונדזער שטייגער מיטן מלבי"ם, און ער האָט אַן אייגענעם אָריגינעלן וועג מיישב צו זיין די שוועריקייט. זאָגט דער מלבי"ם: דער גאַנצער מזמור איז געשטעלט געוואָרן אָפּצוגעבן אַ שבח והודאה פֿאַר דעם וואָס דוד איז קראַנק געוואָרן און האָט זיך אויסגעהיילט פֿון זיין קרענק - און דאָס איז דער גאַנצער ענין דערפֿון. און וואָס איז דעמאָלט "דער בית"? אַ משל'דיק הויז, נישט דאָס גשמיות'דיקע הויז. וואָרום דער גוף איז דאָס הויז פֿון דער נפש: די נפש איז דער תושב וואָס וואוינט אינעווייניק, און דאָס הויז איז דער גוף, דער פֿאַרגליווערטער מאַטעריעלער טייל. דער תושב וועט אַמאָל פֿאַרלאָזן די דירה און זיך צוריקקערן צום באַשעפֿער וואָס האָט איר געגעבן, און דאָס הויז וועט דאָ בלייבן פֿאַרפֿוילט צו ווערן אין קבר. קומט אויס אַז דער גוף פֿונ'ם מענטש ווערט אָנגערופֿן "בית", און די נפש איז דער אמת'ער מענטש, און דער חומרי'דיקער גוף איז אַ "בית חומר".
און זאָלסט זיך נישט וואונדערן, זאָגט דער מלבי"ם, וואָרום מיר געפֿינען אַזעלכע אויסדרוקן אין די כּתובים: "אַף כִּי שֹׁכְנֵי בָתֵּי חֹמֶר" - זעט מען דאָך אַז דער גוף ווערט אָנגערופֿן אַ בית חומר; "בַּיּוֹם שֶׁיָּזֻעוּ שֹׁמְרֵי הַבַּיִת" - וואָס דאָס איז אַ באַשרייבונג אויפ'ן אָנהייב פֿונ'ם גוף'ס פֿאַלן און זיין עלטער ווערן. און ווען דוד איז קראַנק געוואָרן, זענען די עמודים פֿונ'ם הויז לויז געוואָרן - דאָס הייסט דער גוף איז אָפּגעשוואַכט געוואָרן; און נאָכדעם וואָס ער איז אויסגעהיילט געוואָרן, איז דאָס הויז געבליבן שטיין אויף זיין אָרט, ווידער אויפֿגעבויט געוואָרן און צוריקגעקומען צו זיין יוגנט-קראַפֿט. און דערפֿאַר הייסט דער מזמור "חנוכת הבית לדוד": די חנוכה פֿון דוד'ס גוף, זיין אייגן הויז וואָס איז די וואוינונג פֿון זיין נפש, ווען ער איז אויסגעהיילט געוואָרן. אַ פלא פלאים.
אֲרוֹמִמְךָ ה' כִּי דִלִּיתָנִי וְלֹא שִׂמַּחְתָּ אֹיְבַי לִי׃ - איך וועל דיך דערהייבן, ה', ווייל דו האָסט מיך אויפֿגעהויבן, און האָסט נישט דערלאָזט מיינע שונאים זיך צו פֿרייען איבער מיר.
צום ערשט זאָגט דוד אויף אַן אַלגעמיינעם אופֿן, טייטשט דער מלבי"ם: דורך דער מחלה האָבן זיך אַלע מיינע שונאים געפֿרייט און געזאָגט - גוט, פֿאַרטיק, דוד המלך איז קראַנק, ברוך שפטרנו, מען האַלט שוין ביי ענדיקן די מעשׂה מיט דוד'ן. אָבער דו, רבונו של עולם, "דִלִּיתָנִי" - אַ לשון פֿון אויפֿהייבן, ווי צווייגן (דליות) וואָס הייבן זיך אויף - האָסט מיך דערהויבן פֿונ'ם טויט, און דורך דעם "לֹא שִׂמַּחְתָּ אֹיְבַי לִי", עס איז קלאָר געוואָרן פֿאַר די שונאים אַז זייער שמחה איז געווען צו פֿרי. זיי האָבן זיך גענייט די רעקלעך צו פֿרי, אַזוי ווי מנחם בעגין האָט בשעתו געזאָגט צו די פֿירער פֿונ'ם מערך ווען זיי האָבן באַקומען דעם שאָק פֿונ'ם מהפּך: לייגט צוריק די רעקלעך אין נאַפֿטאַלין. אייער שמחה איז געווען צו פֿריצייטיק, און זיי זענען נישט אָנגעקומען צו זען כביכול דעם טויט פֿון דוד - אַדרבה, "דיליתני", דו האָסט מיך דערהויבן פֿון יענעם אָרט וווּ איך בין געווען.
און רש"י, לויט זיין מהלך פונעם ביאור איבער חנוכת בית המקדש, טייטשט "ולא שמחת אויבי לי" - דו האסט נישט משמח געווען מיינע שונאים איבער מיר: זיי פלעגן זאגן אז דוד האט נישט קיין חלק לעולם הבא, און יעצט ווען מען זעט אז די טויערן פון בית המקדש עפענען זיך כדי דער ארון הקודש זאל אריינגיין בזכות "זכרה לחסדי דוד עבדך", איז פאר זיי קלאר געווארן אז דער הקדוש ברוך הוא האט אים מוחל געווען אויף יענעם עוון, און זייערע פנימ'ער זענען פארשווארצט געווארן כשולי קדירה. דאס איז דער טייטש פון "לא שמחת אויבי לי": דו האסט נישט געלאזט מיינע שונאים זיך פרייען און טראכטן אז דוד איז געשטארבן און פארטיג, דוד איז אין גיהינום - און פלוצלונג זעען זיי אז זייער שמחה איז געווען פריצייטיג.
ה' אֱלֹהָי שִׁוַּעְתִּי אֵלֶיךָ וַתִּרְפָּאֵנִי׃ - ה' מיין גאט, איך האב געשריגן צו דיר און דו האסט מיך געהיילט.
דוד זאגט: רבונו של עולם, מיין רפואה איז נישט געווען קיין נאטירליכע רפואה. פון וואספארא כוח בין איך געהיילט געווארן? פונעם כוח וואס איך האב געשריגן צו דיר - נאר פון דעם כוח "ותרפאני". נישט מצד דאקטוירים און נישט מצד רפואות, נאר "שיוועתי אליך ותרפאני".
און דער רד"ק ערקלערט אז "שיוועתי אליך" גייט ארויף אויפן ענין פון בת שבע: איך האב געשריגן צו דיר אז דו זאלסט מיר מוחל זיין, און דו האסט טאקע אזוי געטאן, דו האסט מיך געהיילט פון די יסורים פון דער נפש, פון דער קרענק וואס האט זיך באהאפטן אין דער נפש - ווי דוד האט געזאגט "מיטתי בדמעתי ערשי אמסה" אויף יענעם עוון, און זיינע ציין זענען געווארן שווארץ פון תעניות. איך האב געשריגן צו דיר און דו האסט מיך געהיילט פון יענער קרענק פון דער נפש, און כאטש מען האט מיך דא אין דער וועלט געפייניגט דורך אלע שונאים און רודפים, איז דער עיקר אז דו האסט געהיילט מיין נפש זי זאל נישט זען קיין שחת און נישט אראפגיין אין גיהינום.
ה' הֶעֱלִיתָ מִן שְׁאוֹל נַפְשִׁי חִיִּיתַנִי מִיָּרְדִי בוֹר׃ - ה', דו האסט ארויפגעברענגט מיין נפש פון שאול, דו האסט מיך דערהאלטן ביים לעבן פון אראפגיין אין גרוב.
קודם כל, מיטן דקדוק פונעם ליינען: מען ליינט "מִיָּרְדִי בוֹר" - דער קמץ דא איז א פשוט'ער קמץ און נישט קיין קמץ חטוף. און דער ענין פונעם פסוק, ערקלערט דער מלבי"ם: די סיבה פונעם חולי איז געווען די עוונות, די תחלואי הנפש. דאס הייסט, וויבאלד די נפש איז קראנק געווארן און גענויגט צום טויט צוליב די עוונות, איז אויך דער גוף קראנק געווארן.
און לאמיר מסביר זיין די זאך. מיר האבן דערמאנט דעם פסוק "רוח איש יכלכל מחלהו": ווען א מענטש האט א גייסט, און זיין רוח איז שטארק, אפילו אויב עס איז פאראן אין אים א חולי - מיטן כוח פונעם רוח קען ער בייקומען דעם חולי הגוף. און היינט איז די זאך באקאנט און מפורסם, אז מען ברענגט פאר קינדער און אויך פאר ערוואקסענע מעדיצינישע ליצנים, און מען גיט זיי פארשידענע זאכן וואס ברענגען אפטימיזם און שמחה, ווייל "רוח איש יכלכל מחלהו" - ווער עס האט א רוח אין זיך קען בייקומען אלע מחלות. אמאל האט מען געמאכט א פארשונג אין כינע און מען האט אויסגעפונען אז עלטערע לייט שטארבן מער דווקא נאך די ימים טובים. קודם האט מען געטראכט אז אפשר האט זיך זיי עפעס אין די מאכלים פארשטאפט, אבער צום סוף האט זיך ארויסגעשטעלט אז דער ענין איז פסיכאלאגיש: פאר די ימים טובים זענען די עלטערע לייט אין א התרוממות הרוח, די משפחה קומט, מען אינטערעסירט זיך אין זיי, מען טרעפט יעדן - זיי האבן א חיות און א ווילן צו לעבן; און נאך די ימים טובים איז פאראן א ירידה, יעדער איז אוועקגעפארן, און מען קערט זיך צוריק צום גרויען טאג־טעגליכן לעבן און מען פארלירט דעם טעם אין לעבן.
און דער המשך ביי שלמה המלך איז: "ורוח נכאה מי ישאנה". ווען דער גוף איז צעבראכן, האט דער רוח דעם כוח אים אויפצוהייבן; אבער ווען דער רוח איז צעבראכן, ווער קען אים אויפהייבן? דער גוף איז נישט בכוח אויפצוהייבן דעם רוח. טו ספארט, עס געזונט - דאס וועט דיך נישט ארויסנעמען פונעם שברון הנפש. דער גוף קען נישט ארויסנעמען דעם רוח פון איר קרענק, אבער דער רוח קען יא ארויסנעמען דעם גוף פון זיין מחלה. אזוי האבן מיר מבאר געווען באריכות ווען מיר האבן געלערנט ספר משלי.
לויט דעם זאגט דער מלבי"ם: "העלית מן שאול נפשי" - די נפש איז די וואס איז קראנק געווארן, און די קראנקהייט פון דער נפש קומט דורך די עוונות און קלקול המעשים, און פון דעם האט עס אויך משפיע געווען אויפן גוף. ווייל ווען די נפש איז צובראכן, ווערט אויך דער גוף צובראכן, און דאס איז א מציאות. דעפרעסיע, למשל, מאכט אז א מענטש זאל נישט האבן קיין אפעטיט - און לכאורה, וואס פאר א סברא איז דאס? דער אפעטיט איז דאך א פיזיאלאגישער ענין: די מיצי הקיבה ארבעטן און שיקן א סיגנאל צום מוח אז מען איז הונגעריג. עס זענען דא מענטשן ביי וועמען די פעולות פון די מיצי הקיבה זענען פארמערט, און זיי קערן נישט אפ זייער האנט פון שלינגען - זיי מאכן המוציא אינדערפרי און ברכת המזון ביינאכט, און א גאנצן טאג איז בבחינת הולך ומוסיף. און אויפן געווענליכן אופן האט א מענטש אן ארדנטליכע "לאמפ": עס קומט דער מאמענט און זי צינדט זיך אן - עס איז ליידיג, טו אנלאדענען. און ווי קען זיין אז ביי א דערדריקטן מענטש ארבעט די לאמפ נישט? נאר מען זעט פון דעם אז די השפעות פון דער נפש אויפן גוף גייען אויף ביידע זייטן: ווען די נפש איז דערהויבן נעמט זי ארויס דעם גוף פון זיין מחלה, און ווען די נפש איז דערדריקט ברענגט זי מחלות אויפן גוף.
און דאס איז היינט באקאנט אויך אין דער מעדיצין: מען האט געמאכט פארשונגען און געפונען אז מענטשן וואס זענען געשלאגן געווארן מיט דער מחלה הידועה, נישט שטענדיג אבער מערסטנס, זענען קראנק געווארן נאך א נפשי'דיגן משבר וואס זיי זענען אריבערגעגאנגען - א משבר פון גירושין, פון א שווערער אפזאגונג פון דער פרנסה וכדומה - און נאכדעם, השם ישמור, ברעכט זיך דער גוף און מען פאלט למשכב. אויב אזוי האט דער רוח אן השפעה אויפן גוף סיי לטובה און סיי לרעה.
דערפאר זאגט דוד: די נפש איז קראנק געווארן צום טויט צוליב די עוונות, און דורך דעם איז אויך דער גוף קראנק געווארן; און ווען "העלית מן שאול נפשי" - אז דו האסט מתקן געווען די רוח מיט כפרת עוונות - איז דורך דעם "חייתני מיורדי בור", האסטו אויך מחיה געווען דעם גוף ער זאל נישט אראפגיין אין קבר. ווייל ווען די נפש ווערט געהיילט, איז דא א רפואה אויך פארן גוף. און אזוי געפינען מיר אין קאפיטל ק"ג: "הסולח לכל עונכי, הרופא לכל תחלואיכי" - הא בהא תליא: אין דעם מאמענט וואס עס איז פאראן סליחת עוונות און די נפש ווערט געהיילט, ווערט נשפע אויך אויפן גוף וואס ווערט געהיילט. און אזוי אויך "אלקים יפדה נפשי מיד שאול", וואס אויך דארט רעדט מען פון דער רוחניות'דיגער נפש.
און בדרך צחות קען מען זאגן: "העלית מן שאול נפשי" - אל תקרי "מִן שְׁאוֹל" נאר "מן שאול". דוד דאנקט דעם אויבערשטן אז מיט דעם אלעם וואס ער איז געווארן גערודפ'ט דורך שאול, איז ער ברוך השם געראטעוועט געווארן: דו האסט ארויפגעברענגט מיין נפש און איר געראטעוועט פון שאול'ס האנט, און ווי באקאנט און מפורסם איז עטליכע מאל געווען כפשע בינו לבין המות, און מיט חסדי השם איז ער געראטעוועט געווארן.