דער מלבי"ם ערקלערט אז דער מזמור איז געשטעלט געווארן קעגן פועלי און: רשעים וואס האבן גערעדט מיט דוד'ן איינס אין מויל און איינס אין הארץ. פון אינדרויסן האבן זיי אויסגעזען ווי זיינע בעלי עצה, ווי זיינע גוטע פריינט און מקורבים, אבער בסתר האבן זיי געגראבן שלעכטס אויף אים - מלשון "כרו לי זדים שיחות", מלשון א גרוב. און דער מלבי"ם לייגט צו: די זעלבע רשעים זענען אליין אריינגעפאלן אינעם פועל כפיהם, דאס הייסט אין די זעלבע גריבער וואס זיי האבן געגראבן פאר דוד'ן - אין דעם זענען זיי געפאלן, בבחינת "בור כרה ויחפרהו ויפול בשחת יפעל": אין יענער שחת וואס ער האט אנגעמאכט, דארט איז ער געפאלן. און דער אויבערשטער האט געהיט סיי אים און סיי כלל ישראל פון קומען צו שפיכות דמים, זיי זאלן נישט נכשל ווערן.
ווען איז דאס געווען? זאגט דער מלבי"ם אז דאס ווערט אונז נישט פארענטפערט דא אינעם מזמור. מעגליך אז דאס איז געווען ווען די זיפים האבן געטראכט שלעכטס אויף אים, אדער ווען די אנשי קעילה זענען ארויסגעקומען קעגן אים און אים פארמסר'ט, אדער זיינע אנדערע שונאים ווי שבע בן בכרי און זייערס גלייכן. די תפילה דא קען ערקלערט ווערן קעגן אלע שונאים - צו אלעמען שטימט זי.
לְדָוִד אֵלֶיךָ יְהֹוָה אֶקְרָא צוּרִי אַל־תֶּחֱרַשׁ מִמֶּנִּי פֶּן־תֶּחֱשֶׁה מִמֶּנִּי וְנִמְשַׁלְתִּי עִם־יוֹרְדֵי בוֹר׃ - פון דוד'ן: צו דיר ה' רוף איך, מיין פעסטקייט, שווייג נישט פון מיר, טאמער וועסטו שווייגן פון מיר און איך וועל פארגליכן ווערן מיט די וואס גייען אראפ אין גרוב.
קעגן דעם פארבארגענעם שונא, מיט וועמען עס איז באזונדער שווער זיך צו פארמעסטן - ווייל מען ווייסט דאך נישט פון וועלכער זייט ער וועט פלוצלונג אנקומען - ווענדט זיך דוד צום אויבערשטן: נאר דו ווייסט פארבארגענע זאכן, נאר דו ווייסט וואס ס'איז דא אין הארץ פון די מענטשן, און נאר דו קענסט מיך ראטעווען פון אים. דעריבער בעט ער: "אליך ה' אקרא, צורי" - צור מלשון כוח און פעסטקייט. "אל תחרש ממני" - זאלסט נישט שווייגן ווען דו זעסט אז מען וויל מיר שלעכטס טון, קעגן די וואס טראכטן שלעכטס אויף מיר בסתר. און אויב וועסטו שווייגן פון מיר און בלייבן שטיל ווען מען גייט ארויס קעגן מיר, וועל איך פארגליכן ווערן מיט די יורדי בור - ווי די וואס זענען שוין אראפגעגאנגען אין קבר, א לשון פון טויט.
וואס איז דער חילוק צווישן "להחריש" און "להחשות"? זאגט דער מלבי"ם, ווי ער האט מבאר געווען אין ישעיה מ"ב: מחשה איז דער היפך פון רעדן - א מענטש וואס דארף רעדן און רעדט נישט ווערט אנגערופן מחשה. אבער דער וואס מ'האט זיך געווענדט צו אים און אים עפעס געפרעגט, און ער דארף רעאגירן און ענטפערן און ער ענטפערט נישט - ווערט אנגערופן מחריש. דער אויסדרוק "מחריש" קומט שטענדיג ביי איינעם וואס מ'האט אים געזאגט א זאך און מ'ערווארט פון אים אן ענטפער, בעת וואס "מחשה" פאדערט נישט אז מ'זאל זיך האבן געווענדט צו אים, נאר סתם דאס נישט-רעדן הייסט להחשות.
דעריבער זאגט דוד: "אל תחרש" - ווייל להחריש איז אויף אן ארט וואו מען דארף געבן א תשובה, און דא דארף מען דאך ענטפערן פאר די שונאים וואס שטייען אויף מיך צו שעדיגן, און די זאך רירט דאך אן אויך דיר כביכול, רבונו של עולם. און אויב אפילו אויף אן ארט וואו עס איז נישטא וואס צו ענטפערן וועסטו שווייגן (תחשה) - שוין דעמאלט בין איך פארגליכן מיט די יורדי בור; כל שכן דא, ווען דער שונא רעדט און טוט אקציעס קעגן מיר, וואס מען טאר נישט שווייגן - ווייל להחריש מיינט נישט צו רעאגירן צו אים. אויב אזוי: אל תחשה, און פיל מער אויף אן ארט וואו מ'דארף א רעאקציע - אל תחרש.
שְׁמַע קוֹל תַּחֲנוּנַי בְּשַׁוְּעִי אֵלֶיךָ בְּנָשְׂאִי יָדַי אֶל־דְּבִיר קָדְשֶׁךָ׃ - הער דעם קול פון מיינע געבעטן ווען איך שריי צו דיר, ווען איך הייב אויף מיינע הענט צום דביר פון דיין הייליגקייט.
בעט דוד: הער דעם קול מיט וועלכן איך בעט זיך, "בשוועי אליך" - ווען איך בעט פון דיר א ישועה. און ער לייגט צו: ווארט נישט ביז איך וועל שרייען, נאר ראטעווע מיך שוין תיכף ומיד ווען איך הייב אויף מיינע הענט - "בנשאי ידי אל דביר קדשך". דאס הייסט, אין דער רגע וואס איך הייב אויף מיינע הענט צו דער תפילה, נאך איידער איך שריי - זאלסטו מיר שוין דעמאלט העלפן, בבחינת "טרם יקראו ואני אענה". און וואס איז דאס "דביר קדשך"? זאגן דער אבן עזרא און דער רד"ק: דער פלאץ פונעם ארון, דער ארט וואס ווערט אנגערופן דביר. שוין ווען איך הייב אויף מיינע הענט זיך אנצוגרייטן צו דער תפילה אין דער ריכטונג פון דביר קדשך - זאלסטו שוין דעמאלט הערן, נאך איידער איך הייב אויף מיין קול.
אַל־תִּמְשְׁכֵנִי עִם־רְשָׁעִים וְעִם־פֹּעֲלֵי אָוֶן דֹּבְרֵי שָׁלוֹם עִם־רֵעֵיהֶם וְרָעָה בִּלְבָבָם׃ - צי מיך נישט מיט מיט די רשעים און מיט די וואס טוען אָוֶן, וואס רעדן שלום מיט זייערע חברים, בשעת אין זייער הארץ איז פאראן שלעכטס.
דא, זאגט דער מלבי"ם, הייבט דוד אן זיין תפילה. און מען דארף פארשטיין: וואס מיינט "אל תמשכני עם רשעים"? צי ציט דען דער הקדוש ברוך הוא א מענטש צו די רשעים? אויב דו ווערסט געצויגן - ווערסטו דאך געצויגן, פארוואס לייגסטו דאס ארויף אויפ'ן אויבערשטן? דער אבן עזרא ערקלערט: מאך נישט קיין סיבות אז איך זאל זיך אויסמישן מיט רשעים און ווערן נאכגעצויגן מיט זיי. דאס הייסט, דו ציסט מיך נישט, אבער דו קענסט מיך ברענגען צו אזעלכע אומשטענדן וואו איך זאל נאכגעצויגן ווערן נאך זיי אויף א נאטירלעכן אופן. דער רד"ק ערקלערט: אל תמשכני עם רשעים - איך זאל נישט שטארבן דעם טויט פון די רשעים, אזוי ווי דוד זאגט "אל תאסוף עם חטאים נפשי", אז איך זאל נישט שטארבן ווי די מיתה פון א זינדיקן און א רשע, נאר ווי די מיתה פון צדיקים.
און דער מלבי"ם ערקלערט: אל תמשכני עם רשעים - אז איך זאל נישט ווערן פארשלעפט אין נעץ דורך די רשעים. וואס זיי רעדן דאך שלום, און אינעווייניג לייגט ער אונטער זיין פאסטקע: ער לויערט אין זיין הארץ און פארשטעלט זיין שנאה. זייער סכנה איז זייער גרויס, און דוד זאגט: ס'איז מיר זייער שווער זיך צו שלאגן מיט זיי, איך קען זיך נישט אפהיטן פון זיי, און מיט לייכטקייט קען איך נאכגעצויגן ווערן נאך זיי אין נעץ. פארוואס? ווייל ער רעדט צו מיר מיט גלאטע און שיינע רייד, און איך באמערק נישט אז זיין גאנצער ציל איז מיך צו פארפירן און מיך אראפווארפן. דערפאר: לאז מיך נישט נאכגעצויגן ווערן מיט די רשעים און מיט פועלי אוון, וואס רעדן שלום מיט זייערע חברים און שלעכטס איז אין זייער הארץ - ווייל אויף א נאטירלעכן אופן ווער איך נאכגעצויגן נאך זיי, איך בין זיכער אז ער וויל מיר גוטס טאן, און איך ווייס נישט אז ער שלעפט מיך אריין אין דער גרוב וואס ער האט אנגעגרייט. אנא ה', ברענג מיך נישט צו אזא מצב - ווייל דו ווייסט וואס ס'איז אין זייער הארץ און ווייסט זייער רשעות, וואס איך ווייס נישט, און דו האסט די כוח זיי אפצושטעלן.
תֶּן־לָהֶם כְּפָעֳלָם וּכְרֹעַ מַעַלְלֵיהֶם כְּמַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם תֵּן לָהֶם הָשֵׁב גְּמוּלָם לָהֶם׃ - גיב זיי לויט זייער טואונג און לויט דער שלעכטסקייט פון זייערע מעשים, לויט דער ארבעט פון זייערע הענט גיב זיי, קער אום זייער באלוינונג צו זיי.
כִּי לֹא יָבִינוּ אֶל־פְּעֻלֹּת יְהֹוָה וְאֶל־מַעֲשֵׂה יָדָיו יֶהֶרְסֵם וְלֹא יִבְנֵם׃ - ווייל זיי פארשטייען נישט די מעשים פון ה' און די ארבעט פון זיינע הענט, ער וועט זיי אומברענגען און זיי נישט אויפבויען.
די צוויי פסוקים זענען פארבונדן איינער מיט'ן צווייטן. ערקלערט דער מלבי"ם: וויבאלד זיי פארשטייען נישט די פעולות פון השי"ת, בעט דוד אז דער אויבערשטער זאל זיי באצאלן מידה כנגד מידה. ווארום ווען א מענטש זעט א שטראף וואס איז נישט מידה כנגד מידה, לייגט ער דאס ארויף אויף א מקרה; אבער ווען ער זעט מידה כנגד מידה, פארשטייט ער גלייך: פונקט קעגן וואס דו האסט געטאן - אזוי האסטו באקומען. און מיט דעם דערקענט ער די יד ה' און אז דער עונש קומט פון השגחה פרטית.
און וואס איז דא די מידה כנגד מידה? פונקט ווי זיי האבן גערעדט צו מיר אחד בפה ואחד בלב, און האבן מיך געוואלט אומברענגען אן דעם וואס איך זאל בכלל שפירן אז זיי האנדלען קעגן מיר - בשעת פון אינדרויסן האבן זיי געמאכט א רושם כאילו זיי ווילן בלויז העלפן און ביישטיין - אזוי בעט איך אז דו אויך, רבונו של עולם, זאלסט זיך פירן מיט זיי כביכול אחד בפה ואחד בלב: אז זיי אויך זאלן נישט פארשטיין צו די פעולות פון ה' און צו מעשה ידיו, ס'זאל זיי אויסזען כאילו דער אויבערשטער איז פארנומען מיט זיי אויפבויען, אבער באמת "יהרסם ולא יבנם". די גאנצע גרויסקייט און הצלחה וואס זיי וועלן זען - אלעס וועט זיין כדי זיי צו פארלירן און אראפווארפן. ס'וועט זיי דאכטן אז דער אויבערשטער העלפט זיי זיך אויפצובויען, און באמת וועט זיין גאנצער ענין זיין זיי נאר אומצוברענגען און נישט אויפבויען. און דעמאלט וועט דער עונש זיין געצילט "כפועלם וכרוע מעלליהם", אין פולן צופאס צו דער שלעכטסקייט פון זייערע מעשים: פונקט ווי איך האב נישט געוואוסט זיך אפצוהיטן פון זייערע שלעכטע מעשים און זיך צו פארטיידיקן, אזוי וועלן זיי אויך נישט וויסן זיך אפצוהיטן, און אדרבה, ס'וועט זיי אויסזען אז דאס וואס פאסירט מיט זיי איז אן הצלחה און אן עפענונג פאר פרישע געלעגנהייטן - און זיי ווייסן נישט אז דוקא דאס וועט זיי באגראבן און אראפווארפן.
עס איז דא דא א געוואלדיגער מלבי"ם אין ביאור המילות. קוק אריין: עס שטייט "פועלם", עס שטייט "מעלליהם", און עס שטייט "מעשה ידיהם". לכאורה דרוקן אלע דריי אויסדרוקן אויס איין געדאנק מיט פארשידענע ווערטער - אבער מיר ווייסן שוין אז ביי דעם מלבי"ם איז נישטא קיין כפל ענין במילים שונות, און יעדעס ווארט איז פונקטליך אין איר באדייטונג.
דער חילוק צווישן פועל און מעשה: דער "פועל" איז די באשעפטיקונג מיט דער זאך, בעת דער "מעשה" איז דער גמר און דער סוף. "מעשה ידיהם" - דער אויספיר פון דעם וואס זיי האבן געטאן; "פועלם" - וואס זיי זענען נאך פארנומען דערמיט און די זאך איז נאך נישט געקומען צום סוף. און דער חילוק צווישן פועל און מעשה קעגן מעלל: פועל און מעשה זענען זאכן וואס א מענטש טוט בפועל אין דער מציאות. צום ביישפיל, איינער וואס קלויבט צונויף שטיינער צו לייגן א מכשול - דאס איז די פעולה; און ווען ער פירט אויס די מלאכה - דאס איז דער מעשה. אבער "מעלל" איז א האנדלונג וואס קומט ארויס פון די תכונות הנפש. איינער וואס בויט א הויז - זאגט מען אויף אים אז ער האט געפועל'ט און געמאכט, דאס הייסט ער האט זיך אפגעגעבן מיט דער זאך ביז ער האט עס געברענגט צו א גמר; מען זאגט נישט ער האט "געעולל'ט דאס הויז", ווייל א בנין איז א גשמיות'דיגע זאך. אבער "עולל" ווייזט אויפ'ן תכלית און אויף דער תכונת הנפש פון וואו דער מעשה איז ארויסגעקומען: אויב עס איז געטאן געווארן כדי צו שעדיגן און טאן שלעכטס - דאס איז "מעלליהם", אז דא איז געווען א שלעכטע און מיאוס'ע כוונה און אייגנשאפט. דערפאר באלאנגט מעלל נישט דווקא צו א גשמיות'דיגער האנדלונג, נאר צו א זאך וואס שטאמט פון א שלעכטער כוונה און פון א שלעכטן ווילן, פון די תכונות הנפש - אין פארגלייך צו פועל און מעשה וואס רעדן בלויז פון דער פיזישער האנדלונג אליין.
נאך שטייט "תֶּן־לָהֶם כְּפָעֳלָם" און לעומת דעם "הָשֵׁב גְּמוּלָם לָהֶם", און לכאורה איז דאס דאך דאס זעלבע. זאגט דער מלבי"ם: געבן "כפועלם" (לויט זייער טאט) איז נישט בהכרח פארבונדן מיט אן התפעלות פון שנאה אדער אהבה, בעת וואס "גמול" קומט תמיד פון א מדת הנפש - איך באצאל דיר א טובה פאר א גוטער מעשה מתוך אהבה, אדער איך באצאל דיר שלעכטס תחת רעתך מתוך שנאה. קומט אויס אז גמול נעמט זיך תמיד פון נפש'דיגע פעולות, בעת וואס "כפועלם" מיינט: אזוי ווי דו האסט געטאן - זאל מען דיר טאן, אן קיין הכרחיות'דיגן שייכות צו א מדת הנפש.
און יעצט פארשטייען מיר דוד'ס בקשה: איך בעט אז ביים עונש וואס דו וועסט זיי געבן, זאלסטו צוקוקן סיי צום מעשה וואס זיי האבן געטאן - די תוצאה, און סיי צום פועל - דאס גאנצע עוסק זיין און אלע מיטלען וואס זיי האבן אנגעגרייט אויפן וועג כדי מוציא צו זיין די זאך מכוח אל הפועל, און פאר דעם זאלסטו זיך אויך רעכענען מיט זיי. און נאך מער, קוק אויף זייערע מעללים: ס'איז דאך נישט גלייך איינער וואס טוט א זאך מתוך איבה און שנאה צו איינעם וואס האט עס געטאן אן קיין כוונה. דא איז די זאך געקומען פון רוע מעלליהם, פון שלעכטע מדות - די מדה פון כעס, אכזריות און גאווה. און דעריבער "השב גמולם להם" - א גמול מתוך אן התפעלות פון איבה, פונקט ווי די שלעכטקייט פון זייערע מעללים; וויבאלד זיי האבן געהאנדלט מתוך רוע לב, זאל אויך די תוצאה וואס זיי באקומען זיין לויט זייער שלעכט הארץ.
א דוגמא דערצו: א רוצח - זיכער איז זיין מעשה שרעקליך שלעכט, אבער איינער וואס הרג'עט פון א לאוער (מארב) איז פיל ערגער ווי איינער וואס הרג'עט אין א מלחמה. דער וואס הרג'עט אין מלחמה - דאס איז א פעולה און אן עסק, ס'איז נישט פאראן אין דעם קיין באוועגונג פון איבה: צי קען ער דען דעם וואס ער האט געשאסן אויף אים? האט ער דען א פערזענליכע שנאה כלפיו? נאר ער איז געקומען מגין זיין אויף זיין לאנד און דעריבער שלאגט ער זיך. אבער דער וואס טוט דאס פון א מארב - ער האט געלויערט אויף א באשטימטן מענטש, בכוונה תחילה, און ער האט געוואלט אומברענגען דוקא אים. און אזוי אויך איינער וואס הרג'עט זיין פריינד איז פיל הארבער ווי דער וואס הרג'עט זיין שונא: איינער וואס האט דיך ליב און זיצט מיט דיר בביטחון - אים ביסטו געגאנגען רציחה'נען? אויף דעם זאגט מען א "מעלל": אז די זאך קומט פון א שלעכטער מדת הנפש. און אזוי אויך איינער וואס הרג'עט און פייניגט יענעם מיט יסורים - זיכער איז זיין עונש פיל גרעסער. אויף דעם בעט דוד א גמול: נישט נאר "כפועלם" לויט דער פעולה, נאר לויט די מדות פון וועלכע ער האט געהאנדלט, אז לויט דער מדריגה פון שלעכטקייט זאל זיין דער גמול בהתאמה, מיט דער שנאה וואס פאסט פאר א מענטש וואס האנדלט מתוך אזא רשעות.
בָּרוּךְ יְהֹוָה כִּי־שָׁמַע קוֹל תַּחֲנוּנָי׃ - געלויבט איז דער אויבערשטער, ווייל ער האט אויסגעהערט דעם קול פון מיינע תחנונים.
יְהֹוָה עֻזִּי וּמָגִנִּי בּוֹ בָטַח לִבִּי וְנֶעֱזָרְתִּי וַיַּעֲלֹז לִבִּי וּמִשִּׁירִי אֲהוֹדֶנּוּ׃ - דער אויבערשטער איז מיין שטארקייט און מיין שילד, אויף אים האט מיין הארץ גענומען בטחון און איך בין געהאלפן געווארן, מיין הארץ פרייט זיך און מיט מיין געזאנג וועל איך אים לויבן.
דא גיט דוד אן הודאה צום אויבערשטן פארן אויסהערן זיין תפילה. און פון וואנעט האט ער געוואוסט אז זיין תפילה איז אנגענומען געווארן? ערקלערן דער רד"ק און דער אבן עזרא: דורך נבואה - דוד האט געוואוסט בנבואה אז דער אויבערשטער האט געהערט דעם קול פון זיינע תחנונים, און אויף דעם דאנקט ער און זאגט: דער אויבערשטער איז געווען מיין שטארקייט און מיין שוץ קעגן די שונאים וואס קומען ארויס קעגן מיר. צום סוף האב איך בכלל נישט געדארפט ארויסגיין אין קאמף, ווייל דער אויבערשטער איז געווען דער שטארקייט וואס האט מיר געהיט; איך האב בוטח געווען אין אים און דורך דעם בין איך געהאלפן געווארן - בלויז פון אים יתברך אליין.
און נישט בלויז דאס, נאר "וַיַּעֲלֹז לִבִּי וּמִשִּׁירִי אֲהוֹדֶנּוּ": איך פריי זיך און דאנק אים מיט שירים כאילו איך וואלט מנצח געווען די מלחמה מיט חיל און מיליטער. ווארעם נאכן צוריקקומען פון שלאכט פלעגט מען מאכן נצחון-פייערונגען - זאגט דוד: איך מאך פייערונגען פונקט ווי איך וואלט מנצח געווען אין קאמף, און איך דאנק דעם אויבערשטן מיט א פולער הודאה פארן אוועקנעמען די צרה פון מיר. און ביי אונז איז די מציאות פארקערט: ווען מיר ווערן געהאלפן מיט אייגענע כוחות מאכט מען נצחון-פייערונגען, אבער ווען בחסדי השם ראטעוועט ער אונז אינגאנצן אן א מלחמה - פייערט קיינער נישט. און פארוואס? ס'איז דאך ראוי זיך צו פרייען: דער אויבערשטער האט געקעמפט פאר דיר און דיך געראטעוועט פון מלחמה. דוד המלך זאגט אדרבה - "ויעלוז לבי ומשירי אהודנו", הגם די מלחמה איז געווען לה' און איך האב בכלל נישט געדארפט ארויסגיין שלאגן, ווייל די גאנצע ישועה איז געווען פון אים.
דער אבן עזרא פרעגט: אויב "בּוֹ בָטַח לִבִּי", דאס הייסט אז די ישועה איז פון אים, וואס איז דער טייטש "וְנֶעֱזָרְתִּי"? און ער ערקלערט: פילע האבן מיר געהאלפן ווייל דער אויבערשטער האט זיי אזוי באפוילן - אז דער אויבערשטער האט געשיקט צו מיר פילע מענטשן וואס זאלן מיר בייהילפיג זיין און העלפן. און וואס מיינט "וּמִשִּׁירִי אֲהוֹדֶנּוּ"? כאילו עס שטייט "בשירי אהודנו", מיט מיינע געזאנגען וועל איך דאנקען, לויבן און רימען; "אהודנו" איז ווי "אודנו". און ער ברענגט נאך א פירוש בשם רבי משה הכהן: "ומשירי" איז ווי "יותר משירי" - מער ווי מיינע געזאנגען, העכער און ווייטער ווי מיינע שירים וועל איך אים לויבן.
יְהֹוָה עֹז־לָמוֹ וּמָעוֹז יְשׁוּעוֹת מְשִׁיחוֹ הוּא׃ - דער אויבערשטער איז א שטארקייט פאר זיי, און א פעסטונג פון ישועות פאר זיין געזאלבטן איז ער.
דוד'ס ישועה איז פארבונדן מיט דער ישועה פון כלל ישראל, ווארעם ער איז דאך זייער מלך, און ווען דער אויבערשטער ראטעוועט דוד'ן - איז דאס א ישועה פארן גאנצן פאלק. ווי דער קדוש ברוך הוא האט דאך געזאגט צו משה רבינו: די גאנצע גדולה וואס איך האב דיר געגעבן, האב איך דיר נאר געגעבן צוליב זיי, צוליב כלל ישראל, און ווען זיי זענען נישט ראוי - גיי אראפ פון דיין גדולה ("רד מגדולתך"). דעריבער, ווען דער אויבערשטער ברענגט א ישועה, זאגט דוד, איז דאס בזכות ישראל.
דערפֿאַר: "ה' עוז למו" - פֿאַר כּלל ישׂראל, פֿאַר זיי איז דער אויבערשטער אַ בחינה פֿון שטאַרקייט, ווײַל ער האָט דאָ געבראַכט די ישועה. און פֿון דעם כּוח "ומעוז ישועות משיחו הוא" - אַז בזכות כּלל ישׂראל העלפֿט דער אויבערשטער אויך זײַן משיח. זעט וויפֿל צניעות און ענווה עס ליגט דאָ: בדרך הטבע וואָלט אַ מענטש געזאָגט "בזכות מײַן תּפֿילה האָט דער אויבערשטער געהאָלפֿן דאָס גאַנצע פֿאָלק", אָבער דוד זאָגט פֿאַרקערט - דער אויבערשטער איז אַן עוז און ישועה פֿאַר זיי, און פֿון דעם אַרויס איז ער אַ מעוז פֿאַר די ישועות פֿון זײַן משיח, אַז בזכות עם ישׂראל דאַרף דער אויבערשטער כּביכול אויך מיך ראַטעווען, ווײַל איך בין דאָך פֿאַר זיי - אַלץ איז פֿאַר זיי און פֿאַר זייער טובֿה.
הוֹשִׁיעָה אֶת־עַמֶּךָ וּבָרֵךְ אֶת־נַחֲלָתֶךָ וּרְעֵם וְנַשְּׂאֵם עַד־הָעוֹלָם׃ - ראַטעווע דײַן פֿאָלק, און בענטש דײַן נחלה, און פֿיטער זיי און הייב זיי אויף ביז אייביק.
דוד פֿאַרענדיקט און בעט: טו דאָס צוליב כּלל ישׂראל, זיי צו העלפֿן. און נישט נאָר דאָס, נאָר בענטש זיי אויך מיט אַ צוגאָב פֿון ברכה מצד דעם וואָס זיי זענען דײַן נחלה. דער מלבי"ם אין ביאור המילות ערקלערט, אַז איבעראַל וווּ דער אויסדרוק "נחלה" קומט נאָכן אויסדרוק "עם", קומט עס מוסיף צו זײַן אַז דאָ איז נישט בלויז אַ פֿאָלק פֿונעם באַשעפֿער, נאָר אַ קניינישער פֿאַרבינדונג מיטן אויבערשטן לדורי דורות. קומט אויס אַז דאָ איז פֿאַראַן אַ דבקות השכינה און אַ ישועה וואָס איז אַ בחינה פֿון ישועת הנפש. "עמך" איז אַ קשר וואָס קען זײַן צײַטווײַליק, בעת "נחלתך" - אַ נחלה לדור דורות, און עס רעדט זיך וועגן ישועת הנפש. מיט דעם וויל ער אַרויסברענגען אַז דער אויבערשטער האָט אויסדערוויילט עם ישׂראל פֿאַר אַן אייביקער נחלה, און פֿון דעם כּוח זענען זיי הייליק און באַזונדער פֿאַר זייער גאָט, און דאַרפֿן אַ באַזונדערע ברכה.
"ורעם" - זאָגט רש"י לשון מרעה: פֿיטער זיי און פֿיר זיי, ווײַל זיי זענען ווי שאָף פֿון זײַן נחלה, מצד דעם וואָס זיי זענען דײַן פֿאָלק. "ונשאם" - דערהייב זיי, און דאָס איז מצד דער בחינה פֿון דער נפש, צו אַ הויכער קדושה, מצד וואָס זיי זענען דײַן נחלה: ווײַל נחלה איז דאָך דער נצחיות'דיקער און נשמה'דיקער קשר מיטן רבונו של עולם. דערהייב זיי אין זייער קדושה אַז זיי זאָלן באמת זײַן דײַן נחלה ביז אייביק, און זוכה זײַן צו זײַן צוגעבונדן צו דיר לנצח.
דער אבן עזרא ערקלערט: וויבאַלד ער האָט גענוצט דעם לשון "ורעם", האָט ער זיי פֿאַרגליכן צו שאָף, און ער פֿירט ווײַטער דעם זעלבן משל אין "ונשאם" - אַז ווען מען וויל נישט אַז די שאָף זאָלן געשעדיקט ווערן דורך די וועלף, פֿירט מען זיי אַרויף אויף אַ הויכן אָרט, אויף אַ באַרג אָדער אַן אָרט וווּ די חיות קומען נישט אָן. דערפֿאַר: פֿיטער זיי און דערהייב זיי אויך און שטעל זיי אויף אַ הויכן אָרט, כּדי די חיות זאָלן זיי נישט קענען שאַטן. און ער ברענגט נאָך אַ ביאור בשם רבי משה: "ונשאם" - גיב זיי אַלע זייערע באַדערפֿענישן, ווי "ינשאוהו אנשי מקומו", וואָס טײַטשט מען זאָל אים געבן אַלץ וואָס ער דאַרף. און דער רד"ק ערקלערט "ונשאם" אַ לשון פֿון דערהויבנקייט איבער די פֿעלקער: פֿיר עם ישׂראל און גיב זיי ממשלה, הערשאַפֿט און עליונות איבער אַלע אומות העולם.
און וואָס מיינט "עד העולם"? מען וואָלט געקענט מיינען אַז דוד דאַוונט אויף יענער שעה ווען דאָס פֿאָלק שטייט פֿאַר אים און דאַרף אַ ישועה און אַ מלחמה, און ער בעט מען זאָל זיי העלפֿן יעצט. זאָגט דער רד"ק: נישט אַזוי, נאָר דוד בעט די דאָזיקע בקשה סײַ בחייו און סײַ נאָך זײַן פּטירה, ביז צום סוף פֿון אַלע דורות - פֿיטער זיי, דערהייב זיי און רומם זיי איבער די אומות אויף אייביק, אַלע מאָל וואָס זיי עקזיסטירן אויף דער ערד, אויך ווען איך וועל שוין מער נישט זײַן דאָ צו דאַוונען פֿאַר זיי.
קאַפּיטל כ"ח איז דוד'ס תּפֿילה קעגן דעם פֿאַרבאָרגענעם שׂונא, יענע פועלי אוון וואָס האָבן גערעדט שלום מיטן מויל און שלעכטס אינעם האַרצן. דוד בעט אַז דער אויבערשטער זאָל נישט שווײַגן און זיך נישט צוריקהאַלטן, ער זאָל הערן זײַנע תּחנונים שוין ביים אויפֿהייבן די הענט צום דביר קדשו, און ער זאָל נישט פֿאַרשלעפּט ווערן נאָך די רשעים אין זייער נעץ. ער בעט אַ שטראָף מידה כנגד מידה - כפועלם, כמעשה ידיהם און כרוע מעלליהם, אַז עס זאָל זיי אויסזען ווי דער אויבערשטער בויט זיי אויף, אָבער באמת וועט ער זיי אומברענגען. און פֿון דאָרט גייט ער אַריבער צו דאַנקען: דער אויבערשטער האָט געהערט, איז געווען זײַן שטאַרקייט און שילד, און ער דאַנקט מיט געזאַנג ווי ער וואָלט ווען געזיגט אין אַ מלחמה - כאָטש ער האָט בכלל נישט געדאַרפֿט קעמפֿן. און צום סוף אַנטפּלעקט דוד זײַן ענווה: די ישועה איז בזכות דאָס פֿאָלק, און ער שלוסנדיק מיט אַ תּפֿילה אויף כּלל ישׂראל - הושיעה את עמך, ברך את נחלתך, רעם ונשאם - בחייו און נאָך זײַן פּטירה, ביז צום סוף פֿון אַלע דורות.