מיר גייען ווייטער אין קאפיטל כ"ז אין תהלים, אינעם לעצטן טייל דערפון. ביז אהער האט דוד המלך גערעדט וועגן די שונאים וואס רודפ'ן אים און וועגן זיין בטחון אין ה', און פון דא און ווייטער גייט ער אריבער צו בקשות: הדרכה אין די וועגן פון השי"ת, הצלה פון דער האנט פון די צוררים, און א חיזוק אין אמונה און האפענונג. ביים סוף פונעם קאפיטל וועלן מיר זען ווי אזוי דער גאנצער קאפיטל איז פארבינדן מיט די טעג פון אלול און די עשרת ימי תשובה, און פארוואס דוד שליסט דווקא מיט דער דאפלטער לשון פון "קוה אל ה'".
הוֹרֵנִי יְהֹוָה דַּרְכֶּךָ וּנְחֵנִי בְּאֹרַח מִישׁוֹר לְמַעַן שׁוֹרְרָי׃ - לערן מיר, ה', דיין וועג, און פיר מיר אויף א גלייכן שטעג צוליב מיינע שונאים וואס לויערן אויף מיר.
זאגט דער מלבי"ם: דוד המלך בעט דא אז דער אויבערשטער זאל אים גרינגער מאכן די מיטלען וואס ער דארף האבן כדי משיג צו זיין זיין געטלעכקייט, כדי משיג צו זיין רוחניות. און מיר האבן שוין געלערנט אז עס איז פאראן א מושג פון "דרך" און עס איז פאראן א מושג פון "אורח". דער דרך איז די הויפט גאס, דער גרויסער און ברייטער וועג - און אויף דעם זאגט ער "הורני ה' דרכך", עס איז גענוג אז דו ווייזט מיר אים. אבער דער אורח - דאס זענען די קלענערע פריוואטע שטעגן וואס צעצווייגן זיך פונעם גרויסן וועג - דארט איז נישט גענוג בלויז אן הודעה בעלמא, דארט פעלט זיך אויס הדרכה: "ונחני באורח מישור", אויף א גלייכן וועג.
און פארוואס? ערקלערט דער מלבי"ם, אזוי ווי מיר האבן שוין געזען אין קאפיטל ה', אז דער מענטש האט צוויי מעכבים. דער ערשטער - אז ער ווייסט נישט דעם וועג אויף וועלכן ער דארף גיין, און אויף דעם בעט ער "הורני ה' דרכך". דער צווייטער - אז אפילו ווען ער ווייסט יא דעם וועג, זענען פאראן מכשולים אויפן וועג, שטערונגען וואס מען דארף בייקומען און זיך פארמעסטן מיט זיי, און אויף דעם זאגט ער "ונחני באורח מישור": נישט קיין שטיינערדיגער און קרומער וועג, נאר א גלייכער וועג וואס מען קען גיין און פארן אויף אים גלאט און גלייך.
און וואס איז דער נמשל? זאגט דער מלבי"ם: דאס עצם ידיעת ה' - דאס בעט איך זאלסטו מיר לאזן וויסן און מיר לערנען. אבער עס איז נישט גענוג מיט בלויז וויסן, ווארום אונזערע ידיעות זענען ברוך ה' גרויס, און די שוועריקייט ליגט אינעם אויספירן למעשה. די שוועריקייט איז זיך צו פארמעסטן קעגן דעם יצר. און דער פסוק האט שוין אנגערופן דעם יצר הרע "מכשול", דאס איז איינע פון זיינע נעמען. עס זענען דא מכשולים און מעכבים אויפן וועג. דעריבער איז נישט גענוג "הורני ה' דרכך" - איך ווייס דעם ריכטיגן וועג, אבער עס זענען פאראן התמודדויות מיטן יצר הרע. אויף דעם בעט דוד "ונחני באורח מישור": אז איך זאל קענען שטיין קעגן דעם יצר, קעגן די פיתויים און תאוות, און קעגן די זאכן וואס זענען לכאורה נויטיג - ווארום א מענטש מוז דאך עסן, מוז שלאפן, מוז פרה ורבה זיין - נאר איך האב מורא אז דער יצר הרע זאל מיר נישט פארפירן אין דעם אלעם און מיך ברענגען צו פארקריכן פון דעם וואס איך דארף האבן צום לעבן. אויף דעם בעט איך: פיר מיר אויף א גלייכן וועג, אז איך זאל נעמען פון דער וועלט בלויז דאס וואס איז מיר הכרחי.
און וואס מיינט "למען שוררי"? קעגן די וואס ווילן מיך מאכן זינדיגן. דער רד"ק ערקלערט אז "שוררי" זענען די שונאים וואס קוקן אויף מיר לרעה, מלשון "אֶרְאֶנּוּ ולא עתה אֲשׁוּרֶנּוּ ולא קרוב", און אויך "בנות צעדה עלי שור" - דארט מיינט עס א מויער, ווייל פונעם מויער פלעגט מען שורר זיין און זען פון ווייטנס. אויב אזוי בעט דוד: טו דאס למען שוררי - ראטעווע מיך פון די וואס ווילן מיר שעדיגן פיזיש, און פון די וואס ווילן זינדיגן מיין נשמה, דאס זענען די יצרים און תאוות. קעגן די וואס שוררים אויף מיר, קעגן די וואס ווילן מיר מזיק זיין.
דער אבן עזרא שרייבט דא א געוואלדיג ווארט: "אמר אחד מחכמי לב: הרוצה להתגבר על שונאיו - יוסיף בעבודת השם" (עס האט געזאגט איינער פון די חכמי לב: דער וואס וויל בייקומען זיינע שונאים, זאל מוסיף זיין אין עבודת השם). און דא ליגט א פארענטפערונג אויף א שוועריקייט: דוד המלך רעדט דאך וועגן די שונאים, וועגן "קמו בי עדי שקר ויפח חמס", וועגן קעגנער מיט וועמען ער מוז זיך פארמעסטן - און פלוצים ווענדט ער זיך און בעט "הורני ה' דרכך", פיר מיר אויפן וועג פון יושר און אמת. לכאורה האט ער זיך אינגאנצן אומגעדרייט צו אן אנדער ריכטונג! נאר דאס איז פונקט דער תירוץ: דוד המלך זאגט, רבונו של עולם, איך ווייס ווי אזוי מען קומט ביי אלע נסיונות און שוועריקייטן, קעגן אלע מרשיעי ברית און שטערער - דורך צולייגן אין עבודת ה'.
לייג צו רוחניות - מעט מן האור דוחה הרבה מן החושך. לייג צו אין קדושה - "והנה תעיף עיניך בו ואיננו", "ועוד מעט ואין רשע", און דו וועסט זען ווי פלוצים ווערט עס פארשוואונדן. מען קריגט זיך נישט מיט כוח הזרוע און נישט מיט געוואלד; לייג צו אין קדושה - און ממילא וועט דער כוח הטומאה אויף דער וועלט נעלם ווערן.
אַל תִּתְּנֵנִי בְּנֶפֶשׁ צָרָי כִּי קָמוּ בִי עֵדֵי שֶׁקֶר וִיפֵחַ חָמָס׃ - גיב מיך נישט איבער אין דעם ווילן פון מיינע פיינט, ווארום עס זענען אויפגעשטאנען קעגן מיר פאלשע עדות און בלעזער פון אומרעכט.
לוּלֵא הֶאֱמַנְתִּי לִרְאוֹת בְּטוּב יְהֹוָה בְּאֶרֶץ חַיִּים׃ - ווען איך וואלט נישט געגלייבט צו זען די גוטסקייט פון ה' אין לאנד פון לעבן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די צוויי פסוקים זענען פארבינדן איינער מיטן צווייטן: "אל תתנני בנפש צרי" - ווארום ווען נישט איך האב געגלייבט צו זען אין דער גוטסקייט פון ה' אין לאנד פון לעבן, וואלטן שוין "קמו בי עדי שקר ויפח חמס". דאס הייסט: ווען נישט מיין גוואלדיגע אמונה אין דער הבטחה פון ה', וואלט איך דאס נישט אויסגעהאלטן. אפילו ווען מען זעט זיך פארטריבן און גערודפ'ט, אפגעריסן פון נחלת ה' און מען גייט אין אן אנדער לאנד - זאגט דוד המלך: וואס האט מיך געהאלטן? איך האב געגלייבט אין דער הבטחה וואס דער אויבערשטער האט מיר צוגעזאגט, אז איך וועל זיין מלך אויף ישראל און אז איך וועל צוריקקומען צו מיין ארט, קיין ירושלים. איך האב געגלייבט אז איך וועל נאך צוריקקומען און זען אין דער גוטסקייט פון ה' אין לאנד פון לעבן - דאס איז ארץ ישראל, "ארץ אשר עיני ה' אלוקיך בה", "כי שם ציווה ה' את הברכה חיים עד העולם".
און ווער זענען די "עדי שקר"? די זיפים, די לייט פון קעילה, און אלע יענע וואס פלעגן מעיד זיין אויף דוד פאר שאול: דוד וויל דיך הרגענען, דוד יאגט זיך נאך דיר. זיי זענען געווען "מפיחי חמס". דער טייטש פון "יפח" איז רעדן און פייפן, און דער מלבי"ם שרייבט אין "יאיר אור" אז דער לשון דרוקט אויס א רעדן שטילערהייט - און ווי באקאנט, ווען מען קומט רכילות'ן, רעדט מען שטילערהייט.
דער חפץ חיים אויף דער עלטער האט שוין נישט געהערט גוט, און מען האט געוואלט איינארדענען פאר אים א הער־אפאראט. ער האט בשום אופן נישט מסכים געווען. האט מען אים געפרעגט: פארוואס? האט ער זיי געזאגט: מיין גאנץ לעבן האב איך זיך געהיט נישט צו רעדן קיין לשון הרע, און ברוך ה' ביז היינט האב איך נישט גערעדט קיין לשון הרע - אזוי האט ער מעיד געווען אויף זיך, פלאי פלאים. אבער הערן לשון הרע איז שוין נישט תלוי אין מיר; עס קומט א מענטש און רעדט מיר אין די אויערן לשון הרע, וואס קען איך טון? קען איך דען וויסן פון פאראויס ווען ער גייט אנהייבן? כאטש תיכף ווען ער האט אנגעהויבן פלעג איך אים אפשטעלן, אבער ס'איז מעגלעך אז איך האב שוין עפעס געהערט. יעצט, אז ברוך ה' הער איך נישט גוט, ווער עס וויל רעדן מיט מיר לשון הרע דארף שרייען - און לשון הרע שרייט מען דאך נישט. א מענטש וואס וויל דערציילן: "דער רבי האט געהערט וואס דארט איז געשען?", "דער רבי ווייסט וואס יענער האט געטון?" - אלעס איז בלחש, שטילערהייט. שרייען דאס וועט ער נישט וועלן. קומט אויס אז דער אויבערשטער האט מיך געראטעוועט איך זאל אויך נישט הערן קיין לשון הרע.
דאס איז "ויפח חמס": די נפיחה וואס דרוקט אויס דאס רעדן פונעם מויל באציט זיך אויף א רעדן שטילערהייט. יעדער וואס איז געקומען זאגן דברי חמס קעגן דוד המלך - בלאזט זיי ארויס מיט זיין מויל, שעפשעט זיי אריין אין שאול'ס אויער. און וואס האט געהאלטן דוד'ן? וויאזוי האבן אים נישט צעבראכן און נישט מיאש געווען יענע עדי שקר וואס שעפשען אין שאול'ס אויערן? אויף דעם זאגט ער: "לולא האמנתי לראות בטוב ה' בארץ חיים". ווען נישט מיין שטארקע אמונה אז דער אויבערשטער וועט מיך צוריקברענגען צו מיין לאנד און מיר געבן די מלוכה, וואלט איך נישט אנטלאפן פון זייער האנט. בזכות דעם גרויסן כוח פון דער אמונה האב איך זיך געשטארקט, און מיט מוט אין הארצן בין איך געראטעוועט געווארן פון זיי. און דאס איז "אל תתנני בנפש צרי" - פון וועלכן כוח? פונעם כוח וואס איך האב געגלייבט צו זען אין דער גוטסקייט פון ה' אין לאנד פון לעבן, ווייל איך גלייב באמונה שלמה אז ער וועט מקיים זיין זיין הבטחה.
חז"ל דרש'ענען אויס "ארץ חיים" נישט כפשוטו, נישט אויפן הייליגן לאנד דא, נאר - ווי דער מלבי"ם ברענגט - אויף דעם שכר פון עולם הבא, וואס איז א בחינה פון "חיים עד העולם". און לויט דעם, וואס איז דער טייטש פון "כי קמו בי עדי שקר ויפח חמס"? דאס זענען די פארדרייטע מיינונגען וואס זענען אויפגעשטאנען קעגן אים. דוד המלך האט געזען זאכן וואס האבן געהאט א שווערע פראגע פאר דער אמונה: ער האט געזען א צדיק אובד, א צדיק וואס ווערט גערודפ'ט, און ער אליין איז געווען דאס קלאסישע ביישפיל פון א מענטש וואס האט געטון דעם רצון ה' און זיין גאנץ לעבן איז ער געווען צוגעקלעבט צום באשעפער - און פונדעסטוועגן וויפיל האט מען אים גערודפ'ט און וויפיל האט מען אים געפייניקט, "רבו משערות ראשי שונאי חינם". און אט זענען די אלע קשיות: ווי קען דאס זיין, איך דין דעם אויבערשטן אזוי שטארק און טו זיין רצון, און פארוואס איז מיר אזוי שלעכט? צדיק ורע לו. זאגט דוד: די דאזיגע מחשבות האבן מיך כמעט אומגעברענגט. און דאס איז "אל תתנני בנפש צרי" - און ווער זענען די "צרים"? די וואס ענגן אויס דעם מענטש אין ענינים פון דער נפש, די וואס ברענגען אים צו מהרהר זיין נאך די מדות פונעם הקדוש ברוך הוא און נאך זיין הנהגה.
און וואס האט מיך געהאלטן? "לולא האמנתי לראות בטוב ה' בארץ חיים". איך וואלט שוין אונטערגעגאנגען צוליב די דאזיגע מחשבות, ווען נישט איך האב זיך געשטארקט די גאנצע צייט: דער עולם הזה איז א פארגייענדיגער וועלט, די נסיונות דא גייען פאריבער, און נאך זיי קומט א נצח נצחים, און דארט וועל איך זוכה זיין צו זען אין דער גוטסקייט פון ה'. די אמונה אין לעבן פונעם עולם הבא איז דאס וואס האט מיך געברענגט זיך צו ראנגלען קעגן אלע נסיונות דא, און קעגן די יצרים און די פארדרייטע דעות וואס זאגן לית דין ולית דיין, אט ליידט דער צדיק און דער רשע בליט ווי א גרינער בוים. ווען נישט איך וואלט געגלייבט צו זען אין דער גוטסקייט פון ה' אין לאנד פון לעבן אויף יענער וועלט - וואלטן אויפגעשטאנען אין מיין הארץ עדי שקר און ויפח חמס, אלע יענע פארדרייטע דעות וואס בלאזן אומרעכט און פרעגן ווי קען זיין צדיק ורע לו רשע וטוב לו, און איך וואלט דורך זיי צוגעקומען צו כפירה. און דעריבער בעט איך "הורני ה' דרכך" - פונקט ווי משה רבינו עליו השלום האט געבעטן די דאזיגע נקודה אליין, צדיק ורע לו רשע וטוב לו, "הראני נא את כבודך". לערן מיך אויס ה' דיין וועג, איך זאל קענען זען אז אלע יסורים פונעם צדיק זענען לטובה - און אלעס פון דער התבוננות אז דער עולם הזה איז א פארגייענדיגער וועלט, און דארט אויבן איז דער עיקר שכר פונעם מענטש.
עס איז באקאנט אז דער מלבי"ם איז געווען שטארק גערודפ'ט ביי זיין לעבן. מען האט אים געפייניקט, און ער איז געגאנגען פון איין ארט צום צווייטן, און די משכילים אין יעדן פלאץ זענען אים געגאנגען אויפן לעבן - מסירות, פלאגערייען, וואס נישט. מען דערציילט אז דער חפץ חיים, כדי אים צו מחזק זיין, איז געגאנגען קויפן פון אים זיינע ספרים דירעקט. און ער האט אים געפרעגט פארוואס ער פירט נישט ווייטער זיין חיבור "ארצות החיים" אויף הלכה, א וואונדערבארער חיבור אויף די ערשטע סימנים אין שולחן ערוך. האט אים דער מלבי"ם געענטפערט אז ער איז יעצט פארנומען מיט זיין פראיעקט פונעם פירוש אויף תנ"ך - דאס וואס ברוך ה' מיר זענען זוכה צו לערנען דערין. און ער האט אים געזאגט: אויב דער רב וועט נעמען אויף זיך דעם חיבור אויף תנ"ך, וועל איך נעמען אויף מיר ווייטער צו ציען דעם "ארצות החיים". האט אים דער חפץ חיים געענטפערט: דאס וואס דו האסט געטון אויף תנ"ך קען איך נישט טון, איך פארמאג נישט דעם כוח דערצו; בעסער אז דו זאלסט ווייטערגיין דערמיט. ווארום עס איז געווען אין דעם א גרויסע תועלת פאר יענעם דור צו קעמפן קעגן די משכילים, וואס זייער עיקר ענין איז געווען אינעם לערנען תנ"ך און אין קשיות און סתירות, תהיות און אומפארשטענדענישן, און דער מלבי"ם איז ארויסגעגאנגען מלחמה האלטן מלחמתה של תורה און געוויזן אז אלע יענע משכילים זענען געווען נארישע סכלים און האבן גארנישט פארשטאנען, און ער האט געוויזן וויאזוי מען דארף באמת לערנען תנ"ך, וואס איז די באדייטונג פון יעדן איינציגן ווארט, און וויאזוי צו פארשטיין דעם קאפיטל בכללות און זיין גאנצן גאנג. אזוי אז די זאך איז געווען נויטיג פאר יענעם דור און האט משפיע געווען אויך אויף די קומענדיגע דורות. און אגב, כמעט אין יעדן פלאץ וואו דער מלבי"ם דערמאנט א זאך אין "ארצות החיים", דערמאנט אים דער חפץ חיים אין משנה ברורה.
און דאס אלץ האב איך דערציילט צוליב דעם סיום: ווען דער חפץ חיים האט זיך געזעגנט פון אים, האט ער אים געזאגט - זאלסט וויסן, אלע די וואס קריגן זיך מיט דיר און אלע וואס גייען ארויס קעגן דיר, דער ווינט וועט זיי אוועקטראגן און ס'וועט גארנישט בלייבן פון זיי, קיינער וועט זיי נישט געדענקען. אבער דו - א פאקט, דו האסט געשאפן א יצירה וואס וועט בלייבן לעולמי עולמים, און דיין שכר איז א גאנצער שכר און פארזיכערט לנצח נצחים. דאס איז פונקט וואס דוד המלך זאגט: די מציאות דא אויף דער וועלט, די יסורים, די שוועריקייטן און די רדיפות - "לולא האמנתי לראות בטוב ה' בארץ חיים", אז דארט איז דא נצחיות, וואלט איך זיך שוין לאנג צובראכן פון אלע שוועריקייטן וואס איך האב דא מיטגעמאכט.
ברענגט רש"י: "לולא" נקוד עליו - ס'איז דא פינטלעך (נקודות) אויפ'ן ווארט, ווי מיר געפינען אין פארשידענע ערטער אין דער תורה, און חז"ל דרש'נען די נקודות. און חז"ל דרש'נען: האט דוד געזאגט, איך ווייס אז דו גיבסט שכר פאר די צדיקים לעולם הבא, אבער איך ווייס נישט צי איך האב א חלק מיט זיי צי נישט. די נקודות קומען זאגן אז דוד ווייסט אז ס'איז דא א חלק פאר די צדיקים, אבער ער ווייסט נישט צי ער איז מיט זיי. און דאס איז נאר כדי מיר זאלן באקומען אביסל מושגים: א מענטש צו זיך אליין זאגט - נו, אוודאי, גן עדן, וואס איז די שאלה? וואו אהין קען מען מיך דען נעמען? ברוך ה' מ'לערנט, מ'דאווענט, מ'האט מצוות - גלייך אין גן עדן אריין. און אט זעט מען, רבי יוחנן איז נישט אזוי זיכער דערויף: "שתי דרכים לפניי ואיני יודע באיזו מוליכים אותי", און אויך דוד המלך איז נישט אינגאנצן זיכער; און נאר מיר זענען זיכער מיט אן עקספרעס קיין גן עדן, אן קיין שום מניעות און אן דורכגיין אפילו אין עמק הבכא.
נאר מ'דארף פארשטיין: ווי אזוי פונקט ווייזט די נקודה אז דוד איז נישט זיכער מיט זיין שכר אויף יענער וועלט? חז"ל ערקלערן אז ווען דער כתב איז מרובה - דרש'נט מען דעם כתב, און ווען די נקודה איז מרובה - דרש'נט מען די נקודה. דאס הייסט: אויב רוב אותיות פונעם ווארט זענען באפונקט (מנוקד), דרש'נט מען די געפונקטע אותיות; און אויב רוב אותיות זענען נישט געפונקט - למשל א ווארט פון פינף אותיות און בלויז דריי זענען מנוקד - דרש'נט מען די אותיות וואס האבן נישט קיין נקודה. און דא, ביים ווארט "לולא", איז די צווייטע למ"ד מנוקד, און דערפאר דארף מען דרש'נען דעם איבעריקן כתב, די אותיות וואס האבן נישט קיין נקודות - כאילו ס'שטייט למ"ד, וי"ו, אל"ף.
און ווי אזוי שטימט דאס מיט דעם מדרש חז"ל? לכאורה אויף איינעם פון דריי אופנים, און איך האב נישט געזען ווער ס'שרייבט אזוי. דער ערשטער אופן: כאילו ס'שטייט "לא" - איך האב נישט געגלייבט זוכה צו זיין צו זען אין טוב ה', דאס הייסט איך גלייב נישט אז איך וועל זוכה זיין דערצו, ווי דוד'ס ווערטער אז ער ווייסט נישט צי ער האט א חלק מיט זיי. דער צווייטער אופן, און ער איז דער מסתבר'דיגער: אויב מיר נעמען אראפ די צווייטע למ"ד און מיר לאזן דעם ניקוד אויפ'ן ארט, בלייבן מיר מיט "לו" - "לו" אזוי ווי הלוואי, ווי "לו יהי". זאגט דוד: הלוואי זאל איך זוכה זיין צו זען בטוב ה' בארץ חיים, איך בין נישט זיכער, הלוואי זאל איך זוכה זיין. און א דריטער אופן, וואס איז מער דחוק: צו לייענען די אותיות ווי "לאו". אבער ווי געזאגט איז מער מסתבר אז די כוונה איז "לו" - הלוואי זאל איך זוכה זיין.
מיר האבן שוין גערעדט אז דעם קאפיטל זאגט מען אין חודש אלול, און חז"ל דרש'נען: "לולא" - למ"ד, וי"ו, למ"ד, אל"ף - אותיות אלול. און אויף דעם זאגן מיר "קוה אל ה'" - דאס איז אין אלול; "חזק ויאמץ לבך" - דאס זענען די עשרת ימי תשובה; "וקוה אל ה'" נאכאמאל - דאס איז יום הכיפורים; און דעמאלט וועט ער זוכה זיין צו זען בארץ החיים.
און דער שער המלך דייק'נט: "לולא" איז טאקע די אותיות פון אלול, אבער למפרע - מ'דארף עס לייענען פון לינקס אויף רעכטס. און וואס קומט דאס אונדז לערנען? אזוי ווי דער הערש לויפט און קערט זיין פנים צוריק אהינטער, אזוי לויפט דער מענטש א גאנץ יאר, און ווען אלול קומט אן דארף ער אויסדרייען זיין פנים צוריק למפרע: צו זען וואס ער האט קאליע געמאכט און וואס ער האט פוגם געווען, און דאס פאררעכטן. דעריבער זענען די אותיות למפרע, פונעם סוף צום אנהייב: יעצט אז דו ביסט אנגעקומען צום סוף, קוק אויפ'ן אנהייב, און זע אלץ וואס דו האסט געטאן שלא כהוגן - און פארריכט עס.
קַוֵּה אֶל יְהֹוָה חֲזַק וְיַאֲמֵץ לִבֶּךָ וְקַוֵּה אֶל יְהֹוָה׃ - האף צום אייבערשטן, שטארק זיך און ער וועט פעסט מאכן דיין הארץ, און האף צום אייבערשטן.
פארוואס איז דא די כפילות? זאגט רש"י: קוה אל ה', און אויב דיין תפילה ווערט נישט אנגענומען - קער זיך צוריק און האף נאכאמאל (חזור וקווה). דאס הייסט, מען טאר זיך נישט מייאש זיין. האסט מתפלל געווען? ריכטיג, אבער דאווען נאכאמאל. משה רבינו האט מתפלל געווען תקט"ו תפילות, און ביי דער תקט"ז תפילה וואלט ער געדארפט געענטפערט ווערן, נאר דער אייבערשטער האט אים געזאגט "אל תוסף". א מענטש ווייסט קיינמאל נישט ביי וועלכן שטאפל מ'וועט אים ענטפערן פון הימל. דערפאר: קוה אל ה', חזק ויאמץ לבך, און נאכאמאל קוה אל ה'.
מ'דערציילט אז אמאל איז א איד געקומען צו א רבי'ן און געבעטן ער זאל מתפלל זיין פאר אים און אים בענטשן. האט דער רבי אים געזאגט: דאווען דו אליין. האט ער אים געזאגט: איך האב שוין מתפלל געווען, אבער "תפילה עושה מחצה" (א תפילה טוט א האלב), און דערפאר דארף איך דער רבי זאל מיך בענטשן. האט דער רבי אים געענטפערט: אויב אזוי דאווען נאכאמאל - תפילה עושה מחצה, דאווען נאך א תפילה און שטעל צו די צווייטע העלפט. און דאס איז דער רש"י: אויב דיין תפילה איז נישט אנגענומען געווארן, חזור וקווה - גיי צוריק און האף נאכאמאל.
דער אלשיך זאָגט דאָ אַן אינטערעסאַנטע זאַך: דוד המלך האָט געבעטן דריי זאַכן ווי אַן עני המחזר על הפתחים. אַזוי האָבן חז"ל געזאָגט אַז דוד איז געווען ווי אַן עני המחזר, און מען זעט דאָס אין עטלעכע ערטער, אַז זיינע בקשות קומען שטופֿנווייז. דער מדרש ברענגט אַ משל אויף אַן ארימאַן וואָס קלאַפּט אין די טירן: ערשט בעט ער: "אנטשולדיגט, קען מען אפֿשר באַקומען אַ גלאָז וואַסער?" - ווער וועט דען נישט געבן אַ גלאָז וואַסער? האָט מען אים געגעבן. דערנאָך: "אפֿשר אַ שטיקל ציבעלע?" - וואָס איז דען שוין אַ ציבעלע, האָט מען אים געגעבן. האָט ער געזאָגט: אַ ציבעלע אָן עפּעס וואָס זאָל איר איינוויקלען פֿון אויבן און פֿון אונטן איז שווער צו עסן - האָט מען אים געגעבן צוויי שניטן ברויט. און אַז עס איז שוין דאָ ברויט, אפֿשר אביסל קעז און אַ פּאָמידאָר... און צום סוף איז דער מענטש אַרויסגעגאַנגען מיט פֿעטע גענז און סטייקס, און אַלץ האָט זיך אָנגעהויבן פֿון אַ גלאָז וואַסער. אַזוי איז אויך דער דרך פֿון דוד, און אַזוי לערנט מען אויס אַ מענטש וואָס קומט בעטן: ער זאָל נישט שפּרינגען, נאָר גיין שטופֿנווייז - אָנהייבן מיט ווייניק, און דערנאָך צולייגן און צולייגן.
די ערשטע בקשה: "את פניך ה' אבקש" (פסוק ח') - אַז די פּנים פֿון דעם אויבערשטן זאָל זיין מיט אים. די צווייטע בקשה: נאָכדעם וואָס די פּנים פֿון דעם אויבערשטן איז מיט מיר, בעט איך ער זאָל נישט פֿאַרבאָרגן זיין פּנים פֿון מיר פֿאַר קיין שום סיבה און קיינמאָל נישט - "אל תסתר פניך ממני, אל תט באף עבדך", ער זאָל זיך נישט אָפּקערן פֿון מיר אין אַ שעה פֿון כעס און צאָרן, טאָמער וועל איך פֿון דעם אָפּנייגן פֿון דעם דרך. און דאָס איז שוין אַן עליית מדרגה. און די דריטע בקשה: "הורני ה' דרכך ונחני באורח מישור" - ער זאָל מיר פֿירן אויפֿן דרך פֿון חסידות, לפנים משורת הדין. דאָ גייט ער שוין ווײַטער און פֿאַרלאַנגט העכערע השגות.
און אויף די דריי ענינים ענטפֿערט מען אים כביכול פֿון הימל: "קוה אל ה'". אויף דער ערשטער בקשה - אויב דו וועסט האָפֿן צום הקב"ה, וועט דער אויבערשטער זיין מיט דיר נאָך מער ווי דו האָסט געבעטן, דו וועסט באַקומען פֿיל העכער פֿון דעם. אויף דער צווייטער בקשה, ער זאָל נישט פֿאַרבאָרגן זיין פּנים פֿון דיר - "חזק ויאמץ לבך": כּדי דער אויבערשטער זאָל נישט פֿאַרהוילן זיין פּנים, ווערט דאָס אויך פֿאַרלאַנגט פֿון דיר, לאָז נישט אַלץ איבער פֿאַרן הקב"ה. דו דאַרפֿסט זיך שטאַרקן אין זיין עבודה און אין זיין יראה, וואָרום וואָס בעט ער דען - אַז אפֿילו ווען איך נײַג זיך פֿון דעם דרך זאָל דער אויבערשטער ווײַטער משגיח זיין אויף מיר; זאָגט מען אים: דו דאַרפֿסט זיין שטאַרק כּדי נישט גורם צו זיין קיין אף וכעס פֿאַרן מקום, און דורך דעם "יאמץ לבך" - דער אויבערשטער וועט מוטיקן דיין האַרץ אַז דו זאָלסט נישט פֿאַרכּעסן כּלפּי שמיא. און אויפֿן דריטן ענין, "הורני ה' דרכך", די מידה פֿון חסידות - אויף דעם חזרט ער איבער און זאָגט "וקוה אל ה'": אויך אין דעם האָף צום אויבערשטן, און אויך דאָס וועט ער דיר אויספֿילן און געבן די מחסורך.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט דעם וואָס מיר האָבן געזאָגט: בזכות דער אמונה אין דער הבטחה פֿון דעם אויבערשטן - "לולא האמנתי" וואָלט איך אונטערגעגאַנגען - איז דוד געראַטעוועט געוואָרן פֿון זיינע שׂונאים און האָט זוכה געווען צום סוף צוריקצוקומען צו זיין מלוכה. דערפֿאַר זאָגט ער "קוה אל ה'", ער זאָל צוריקקומען צו זען אין טוב ה', און ער גייט צוריק און באַפֿעלט ווידער צו האָפֿן צום אויבערשטן: ווי אַזוי ביסטו דען צוריקגעקומען? בזכות דעם האָפֿן צום אויבערשטן. דעריבער, קער זיך צוריק און האָף צום אויבערשטן, אַז דער הקב"ה זאָל ווײַטער משפיע זיין אויף דיר אויך אויף ווײַטער.
און דאָ באַלייכט דער מלבי"ם, אַז די האָפֿענונג צום אויבערשטן איז אַנדערש פֿון דער האָפֿענונג צו אַ בשר ודם אין צוויי ענינים. דער ערשטער: דער וואָס האָפֿט אַז אַ בשר ודם זאָל אים העלפֿן - ווייסן מיר דאָך אַלע אַז מערסטנס "תוחלת ממושכה מחלה לב". דאָס זענען ערוואַרטונגען וואָס מערסטנטייל ווערן נישט מקוים. יענער האָט געזאָגט אַז ער וועט העלפֿן, דער עסקן האָט געזאָגט אַז ער טוט איצט בלויז דיין ענין - אשרי המאמין. יענער האָט געזאָגט "איך וועל טאָן אַן השתדלות פֿאַר דיר" - בוי נישט קיין סך דערויף. עס זענען דאָ וואָס שרייבן אויף די מודעות-לוחות: "איך האָב מתפלל געווען פֿערציק טעג פֿאַר דער ישועה פֿון דעם אויבערשטן און איך בין געהאָלפֿן געוואָרן, און איך האָב צוגעזאָגט צו מפרסם זיין", און עס איז דאָ אין דעם אַן ענין פֿון מפרסם זיין שם שמים; און אַמאָל האָט עמיצער געשריבן: "איך האָב זיך געווענדט צו אַן עסקן ציבורי און געבעטן הילף אין אַ געוויסן ענין פֿערציק טעג און מען האָט מיר נישט געענטפֿערט, און איך האָב צוגעזאָגט צו מפרסם זיין - און מען האָט מיר געענטפֿערט". דאָס איז די האָפֿענונג צו אַ בשר ודם. אָבער דער וואָס האָפֿט צום אויבערשטן - "חזק ויאמץ לבך": די דאָזיקע האָפֿענונג גיט דעם מענטש כּוח און מוט אינעם האַרצן, ווײַל דאָ איז דאָ אויף וואָס זיך צו פֿאַרלאָזן. דו פֿאַרלאָזט זיך נישט אויף אַ בשר ודם וואָס פֿאַרקויפֿט דיר מעשׂיות וועגן השתדלות, נאָר אויפֿן אויבערשטן אַליין.
און דער צווייטער ענין: דער וואָס האָפֿט צו יענעם - איז די האָפֿענונג נישט קיין תכלית מצד עצמה, נאָר בלויז אַ מיטל; איך האָף צו אים כּדי דורך אים זאָל זיך מסדר זיין וואָס איך דאַרף. צום ביישפּיל, איך דאַרף אַן הנחה אין די שטאָט-שטײַערן (ארנונה), און איך האָף צום פּקיד וואָס האָט צוגעזאָגט צו משתדל זיין פֿאַר מיר. איז דען זיין השתדלות דער ציל? ניין. דער ציל איז אַז איך זאָל נישט באַצאָלן קיין ארנונה. און אַזוי איז אין יעדער זאַך וואָס מען דאַרף עמיצן זאָל פּועל'ן ביי די הויכע פֿענצטער: דאָס וואָס מען דאַרף אים איז נישט קיין ציל, נאָר בלויז אַ כּלי. און למעשה איז דער תכלית פֿון יענעם האָפֿן, אַז איך זאָל מער גאָרנישט דאַרפֿן האָפֿן - אַז איך זאָל זיין מסודר, אַז איך זאָל נישט דאַרפֿן זוכן קיינעם און נישט דאַרפֿן אָנקומען צו קיין שום מענטש.
אָבער ביים האָפֿן צום אויבערשטן איז דאָס אינגאַנצן נישט אַזוי: אפֿילו נאָכדעם וואָס דער הקב"ה שענקט דיר דאָס וואָס דו דאַרפֿסט, זאָגסטו נישט "דאָס איז עס, איך האָב שוין באַקומען, איך דאַרף שוין מער נישט האָפֿן". דער תכלית פֿון דעם קיווי איז דער קיווי אַליין. דאָס האָפֿן אַליין צום אויבערשטן איז אַ תכלית בפני עצמה - עס איז דביקות, אַ חשק און אַ רצון צו זיין צוגעבונדן צו אים יתברך. און דאָס איז "קוה... חזק... וקוה אל ה'": ווען מען האָפֿט צום אויבערשטן, איז דער ענין זיך צו שטאַרקן און ווידער צו האָפֿן, ווײַל די ערוואַרטונג אַליין איז דער תכלית. ביי אַ בשר ודם, הלוואי וואָלט איך גאָרנישט געדאַרפֿט האָפֿן, און דאָס האָפֿן איז בלויז אַ כּלי צו לעזן די פּראָבלעם; ביי דעם אויבערשטן, הגם צום סוף וועט די פּראָבלעם געלייזט ווערן, וויל איך נאָך אַלץ דאָס האָפֿן און די בענקשאַפֿט צו אים יתברך, ווײַל דאָס איז אַ תכלית פֿאַר זיך.
אויב אַזוי, איז "קוה" אַ ציווי, זאָגט דער מלבי"ם: מען באַפֿעלט אונדז צוריקצוקומען און ווידער צו האָפֿן צום אויבערשטן. און וואָס איז די כּפֿילות "חזק ויאמץ"? "חזק" - זיך שטאַרקן; און "יאמץ", וואָס קומט מערסטנס אויף אימוץ הלב - אָנהאַלטן דעם חיזוק כּסדר. עס איז נישט גענוג צו זיין שטאַרק, נאָר מען דאַרף אָנהאַלטן די שטאַרקייט, און דאָס איז די הוספֿה אויפֿן זיך שטאַרקן מצד עצמו.
ביים שלוס פֿון קאַפּיטל בעט דוד צוויי בקשות: "הורני ה' דרכך" - וויסן דעם וועג, און "ונחני באורח מישור" - הדרכה ווי זיך צו שטאַרקן איבער די מכשולים, וואָס דאָס איז דער יצר הרע און זיינע פֿאַרפֿירונגען. דער וועג זיך צו שטאַרקן איבער די שׂונאים, ווי די ווערטער פֿון דעם אבן עזרא, איז צוצולייגן אין עבודת ה': מעט אור דוחה הרבה חושך. און וואָס האָט געהאַלטן דוד'ן קעגן די עדי שקר וואָס שושקען חמס, און קעגן די פֿאַרקריפּלטע דעות פֿון "צדיק ורע לו"? "לולא האמנתי לראות בטוב ה' בארץ חיים" - די אמונה אין דער הבטחה פֿון דעם אויבערשטן און אינעם אייביקן שׂכר פֿון עולם הבא. "לולא" זענען די אותיות פֿון אלול למפֿרע, צו רמז'ענען אַז אין אלול קערט דער מענטש זיין פּנים צוריקוועגס צו פֿאַרריכטן וואָס ער האָט קאַליע געמאַכט. און פֿון דאַנען דער שלוס: "קוה אל ה' חזק ויאמץ לבך וקוה אל ה'" - אויב מען האָט דיר נישט געענטפֿערט, האָף ווידער, שטאַרק זיך און האַלט אָן; וואָרום די האָפֿענונג צום אויבערשטן איז נישט בלויז אַ מיטל ווי די האָפֿענונג צו אַ בשר ודם, נאָר אַ תכלית פֿאַר זיך אַליין - דביקות אין אים יתברך.