פרק כ"ו איז א תפילה אין וועלכער דוד המלך שטעלט זיך פֿאָר פֿאַרן הקדוש ברוך הוא אַלס איינער וואָס געהערט נישט צו דער כת הצבועים. יענע מענטשן וואָס זענען פֿול מיט שלעכטס בסתר און חנפֿ'נען בגלוי, "בקרבו ישים אורבו", זיי טוען מעשה זמרי און בעטן שכר כפנחס. דוד זאָגט צום בוחן הנאמן, צום ריבונו של עולם: אין מיינע מעשים איז נישטאָ קיין שום דופי, איך בין ריין סיי במעשה און סיי במחשבה. און פֿון דעם בעט ער אַז עס זאָל אים נישט געשען ווי דער גורל פֿון די חנפים, נישט אין די ענינים פֿון גייסטיקן גליק און נישט אין דער הצלחה פֿון די גשמיות'דיקע לעבן.
לְדָוִד שָׁפְטֵנִי יְהֹוָה כִּי אֲנִי בְּתֻמִּי הָלַכְתִּי וּבַיהֹוָה בָּטַחְתִּי לֹא אֶמְעָד׃ - פֿון דוד: משפט מיך, ה', ווייל איך בין געגאַנגען אין מיין תמימות, און אין ה' האָב איך געטרויעט, איך וועל נישט אומפֿאַלן.
"שופטני ה'" - דו, ריבונו של עולם, קוק וואָס מיין משפט איז און וואָס מיין ענין איז, וואָרום דו ווייסט דאָך אַז איך בין א צדיק, דו ביסט א בוחן לב וכליות. און דוד שטעלט דאָ אַוועק צוויי זייטן: קעגן די מעשים - "אני בתומי הלכתי", מיינע מעשים זענען שלמים און תמימות'דיק; און קעגן דער אמונת הלב, דעם געוויסן און דער פֿעסטקייט פֿון אינעווייניק - "ובה' בטחתי לא אמעד", א ביטחון פֿון וואָס איך וואַקל זיך נישט קיין מאָל, א ביטחון אין וועלכן איך בין תמיד צוגעבונדן און איך נעמען עס קיינמאָל נישט אַראָפּ פֿון מיר.
רש"י שטעלט זיך אויף א קושיא: אין אַן אַנדער אָרט זאָגט דאָך דוד "אל תבוא במשפט את עבדך", און דאָ בעט ער "שופטני ה'"? דער תּירוץ איז געוואַלדיק: ווען דו משפט'סט די רשעים - שופטני; אָבער ווען דו משפט'סט די צדיקים - גיי נישט מיט מיר אין משפט. דאָס הייסט, קעגן די רשעים גיי איך שטענדיק אַרויס א צדיק, אָבער קעגן צדיק פלוני און צדיק אלמוני קען זיך אפֿשר אַרויסשטעלן אַז איך בין פֿעלערהאַפֿט און נאָך נישט גאַנץ. דערפֿאַר משפט מיך נאָר ווען דו משפט'סט די רשעים.
בְּחָנֵנִי יְהֹוָה וְנַסֵּנִי צָרְפָה כִלְיוֹתַי וְלִבִּי׃ - פּרובֿ מיך אויס, ה', און פּרוביר מיך, לייטער מיינע נירן און מיין האַרץ.
קעגן דעם וואָס ער האָט געזאָגט אַז זיינע מעשים זענען שלמים, בעט ער: בחנני ונסני. ווען ווערן אַ מענטשנס מעשים פֿאַררעכנט פֿאַר שלמים און תמימות'דיק? דווקא ווען ער טוט זיי אָן קיין שום פֿרעמדע פֿנייה. עס מאַכט זיך אַז איינער טוט א מעשה טוב מתוך גאווה, כּדי מען זאָל אים מפרסם זיין, כּדי מען זאָל זען וויפֿל מעשים טובים ער טוט, אָדער כּדי צו חנפֿ'נען אַנדערע און דערפֿאַר טוט ער מיט זיי חסד. אַזאַ מענטש וועט נישט קענען שטיין בשעת הניסיון, ווייל זיינע מעשים זענען דאָך נישט לשם שמים נאָר צוליב ריווח.
דער באַווייַז דערויף איז פשוט: אויב ער וועט האָבן א גרעסערע תועלת מיטן איבערלאָזן די זאַך - וועט ער עס איבערלאָזן. כל זמן עס איז מכובד צו מאָנען און רעדן וועגן א געוויסן רוחניות'דיקן ענין, וועקט ער אויף און פֿאָדערט: "מען מוז טאָן אַזוי און אַזוי"; און אין דער מינוט וואָס עס ווערט אים קלאָר אַז זיך אָפּגעבן מיטן ענין קען אים גורם זיין א נזק, טוישט ער גלייך דעם ניגון: "רבותיי, מען מוז עס נישט טאָן אַזוי, עס זענען דאָ אַנדערע דרכים אויך". אַן אינטערעסאַנט וואָס זיין גאַנצער חשבון איז וואָס זיין ריווח איז. ווי רופֿט מען דאָס מיט איין וואָרט? א פוליטיקאי. ווען עס איז מכובד צו פֿאָדערן ממשלת אחדות פֿאָדערט ער, און ווען עס איז נישט מכובד - "ממשלת אחדות איז דאָס ערגסטע, דאָס איז א ממשלה פֿון שיתוק, מען טאָר בשום אופן נישט". פֿרעג אים וואָס איז גוט, וועט ער דיר ענטפֿערן וואָס איז גוט פֿאַר אים אין יענעם רגע, און ער וועט דיך שוין איבעררעדן אַז דאָס איז דער מושלם'דיקער גוטס; כלל ישראל האָט שוין לאַנג אויפֿגעהערט אים צו אינטערעסירן.
זאָגט דוד המלך: איך בין נישט קיין פוליטיקאי. מיינע מעשים זענען תמימים, איך טו זיי בלויז ווייל דאָס איז דאָס גוטע. צי עס וועט זיך מיר אויסצאָלן צי נישט - אויב עס וועט זיך אַרויסשטעלן אַז דער ענין וואָס איך האָב דערוועקט וועט מיר ברענגען א נזק, זאָל זיין א נזק; איך טו דאָס לכבוד דעם בורא יתברך, און איך לאָז נישט אָפּ דעם ענין נאָר ווייל איך וועל דערפֿון דערלייגן. "אני בתומי הלכתי".
און וואָס איז די כפילות פֿון "בחנני" און "נסני"? מבאר דער מלבי"ם: די מעשים - זאָלסטו בוחן זיין, אַז זיי זענען ווי כסף צרוף וואָס האָט נישט אין זיך קיין סיגים; און דער אופֿן פֿון דער בחינה איז דורך אַריינלייגן די מעטאַל אינעם כור, "מצרף לכסף וכור לזהב" - דאָס זילבער צורפ'ט מען און דאָס גאָלד לייגט מען אַריין אינעם כור, און דערמיט ווערט קלאָר צי עס איז דאָ אין אים א פסולת און מען לייטערט עס אויס. און קעגן "ובה' בטחתי", וואָס דאָס איז דער ביטחון פֿונעם האַרצן, זאָגט ער "צרפה כליותי ולבי" - אַז דער צורף שיידט אָפּ די סיגים און זעט אַז זיי זענען ריין און לויטער.
דער מלבי"ם ערקלערט ווייטער דעם חילוק צווישן א בחינה און א ניסיון, און דער ניסיון איז פיל גרעסער פון דער בחינה. א בחינה איז ווען מען קומט בודק זיין צי די זאך איז גוט צי נישט גוט, למשל צי אין דעם זילבער איז פאראן פסולת צי נישט. א ניסיון איז ווען מען קומט בודק זיין די אינעווייניגסטע כוחות און תכונות - צי איז דערין דא א מאגנעטישער כוח, צי זענען דערין איינגעבאקן ספעציעלע סגולות. די בחינה איז אויסערלעך, דער ניסיון איז אינעווייניגסט. און אזוי אויך ביים מענטש: בוחן זיין א מענטש מיינט בודק זיין זיינע נאטירלעכע שלימות'ן - זיין כוח, זיין שכל, זיין פארשטאנד; שטעל אים אויף אן אינטעליגענץ-פארהער און דו וועסט וויסן וואס זענען זיינע כלים, דאס איז א נאטירלעכע, גרינגע און פשוט'ע בחינה. אבער א ניסיון איז צו וויסן צי דו ביסט ביכולת זיך מתגבר צו זיין אויף דיין טבע, צי אין א שווערער התמודדות וועסטו ארויסגיין א זיגער. "והאלוקים נסה את אברהם" - נישט ער האט אים געפרואווט אויף א בחינה, ווייל וואס אברהם איז קען יעדער בוחן זיין און זען; נאר אים מנסה זיין, צו זען צי אין שווערע מצבים איז ער מסוגל זיך צו שלאגן און אפילו זיין אייגן קינד מקריב צו זיין צום רבונו של עולם, צי ער קען זיך דערהויבן העכער זיין טבע. זאגט דוד: בחנני סיי מיט א בחינה, און נסני אויך אין מיין פנימיות - "צרפה כליותי ולבי".
כִּי חַסְדְּךָ לְנֶגֶד עֵינָי וְהִתְהַלַּכְתִּי בַּאֲמִתֶּךָ׃ - ווייל דיין חסד איז פאר מיינע אויגן, און איך האב זיך געפירט אין דיין אמת.
איצטער ערקלערט דוד די וועגן דורך וועלכע ער איז אנגעקומען צו תמימות און שלימות אין מעשים. די ערשטע: "חסדך לנגד עיני" - תמיד געדענק איך די חסדים וואס דו טוסט מיט מיר, און זיי שטייען קעגנאיבער מיינע אויגן. ווען א מענטש געדענקט שטענדיג די חסדי ה', מאכט ער דערמיט גלייך זיינע וועגן פאר אים, וואו ער זאגט דאך צו זיך: ווי קען איך טאן שלעכטס אין די אויגן פונעם אויבערשטן, ווען ער איז דאך מטיב מיט מיר, ער האט מיר געגעבן און מיר באשאנקען. איך האב אן הכרת הטוב פאר די חסדים וואס דו האסט מיט מיר געטאן. די צווייטע: "והתהלכתי באמיתך" - וויבאלד איך האב דערקענט דעם אמת פון זיין גדלות יתברך, פון זיין פראכט און זיין מאכט, און דאס איז יראת הרוממות, בין איך אנגעקומען צו א הויכער מדרגה אין דיין עבודה.
לֹא יָשַׁבְתִּי עִם מְתֵי שָׁוְא וְעִם נַעֲלָמִים לֹא אָבוֹא׃ - איך בין נישט געזעסן מיט פאלשע מענטשן, און מיט פארבארגענע וועל איך נישט קומען.
אויך פון די זאכן וואס שטערן דעם מענטש פון משיג זיין שלימות האב איך זיך דערווייטערט. "מתי שווא" - אנשי השווא, די מסיתים און מדיחים. "מתים" דא איז נישט מלשון מיתה, נאר מלשון מענטשן, אזוי ווי "עיר מתים" וואס מיינט א שטאט פון מענטשן. מענטשן וואס דערווייטערן מיך פון עבודת ה' מיט אלערליי טענות פון כפירה - בין איך מיט זיי נישט געזעסן.
און ווער זענען די "נעלמים"? דער מלבי"ם טייטשט אויף א חידוש'דיגן אופן: מענטשן וואס זענען באהאפטן צו די ענינים פון דער וועלט, פארבינדן מיט דער וועלט, און איך האב זיך נישט געלערנט פון זייערע מעשים. און די אנדערע מפרשים ערקלערן "נעלמים" מלשון נעלם און נסתר: מענטשן וואס באהאלטן זייערע זינד און טוען זיי בסתר באהאלטן פון מענטשן, און איך בין נישט אריין מיט זיי אין זייער באהאלטענעם פלאץ. און ס'איז פאראן נאך א פירוש: דער הקדוש ברוך הוא האט פארהוילן זאכן פון זיינע באשעפענישן, און דוד זאגט אז ער פארשט נישט אין דעם וואס איז פארהוילן פון אים - "במופלא ממך אל תדרוש". מען האט דאך געזען וואס עס האט פאסירט צו די וואס זענען אריין אין פרדס, אז חוץ רבי עקיבא זענען אלע ארויס מיט א שאדן; דעריבער, פארבארגענע און נסתר'דיגע זאכן פארש איך נישט און איך פארטיף זיך נישט אין זיי.
שָׂנֵאתִי קְהַל מְרֵעִים וְעִם רְשָׁעִים לֹא אֵשֵׁב׃ - איך האב פיינט די פארזאמלונג פון שלעכטס-טויער, און מיט רשעים וועל איך נישט זיצן.
עס איז ביי מיר געווארן א טבע צו פיינט האבן די וואס טוען שלעכטס. און נישט סתם איינצלנע שלעכטע לייט, נאר אפילו א "קהל מרעים". אמאל איז א מענטש ביכולת זיך צו דערווייטערן פון איין שלעכטן מענטש, אבער ווען דער גאנצער עולם טוט שלעכטס פרואווט ער זיך צופאסן, ער וויל נישט אויסזען אויסנאמליך, צוליב קאנפארמיזם און דעם ווילן מיטצוגיין מיט דער מאסע. זאגט דוד: איך לאז זיך נישט באאיינפלוסן אפילו ווען עס רעדט זיך פון א גאנצן קהל, און איך פרואוו נישט געפעלן אין זייערע אויגן.
און צוליב דעם פארזיכערט ער "ועם רשעים לא אשב" - אויך אויף ווייטער, קיינמאל וועל איך נישט זיצן מיט זיי, ווייל זיצן מיט רשעים איז קעגן מיין טבע. און פון דא שטאמט דאס וואס גדולי ישראל האבן געהייסן אז מען טאר בשום אופן נישט זיצן מיט די רעפארמער: אין יעדן פלאץ און קאמיטעט וואו עס קומען אן רעפארמער, שטייען די חרדים לדבר ה' אויף און גייען אוועק. עס איז נישטא קיין שום ברעקל הכרה, קיין שום רעדן אדער אויסדרוק - מען אנערקענט אין זיי גארנישט כל עיקר. דאס איז דער "ועם רשעים לא אשב". און דער אבן עזרא באמערקט אז עס זענען דא דא דרגות: גיין - "והתהלכתי", זיצן - "לא ישבתי", און קומען - "לא אבוא".
אֶרְחַץ בְּנִקָּיוֹן כַּפָּי וַאֲסֹבְבָה אֶת מִזְבַּחֲךָ יְהֹוָה׃ - איך וועל וואַשן מיינע הענט אין ריינקייט, און איך וועל אַרומגיין דיין מזבח, ה'.
די כהנים וואָס קומען צו צו דער עבודת המזבח וואַשן זייערע הענט מיט וואַסער, ווייל עס איז דאָך דאָ דער דין פֿון קידוש ידים ורגלים פֿונעם כיור פֿאַר דער עבודה. זאָגט דוד: איך וואַש זיך נישט מיט וואַסער, נאָר מיט ריינקייט וואַש איך מיינע הענט - מיין וואַשן איז דאָס אויסרייניקן די נפש, מיט דעם וואָס איך בין ריין פֿון יעדן שמוץ און חטא, און די ריינקייט און זכות פֿון מיין נפש פֿון זינד איז מיין אמת'ע רחיצה. און איך גיי נישט אַרויף אויפֿן מזבח מקרב צו זיין חטאות און אשמות, ווייל דוד איז דאָך נישט קיין כהן און ער קען נישט אַרויפֿגיין אויפֿן מזבח, נאָר "ואסובבה את מזבחך" - איך וועל אַרומגיין דיין מזבח. און פֿאַר וואָס?
לַשְׁמִעַ בְּקוֹל תּוֹדָה וּלְסַפֵּר כָּל נִפְלְאוֹתֶיךָ׃ - צו לאָזן הערן מיט אַ קול פֿון דאַנק, און צו דערציילן אַלע דיינע וווּנדער.
"לשמיע" איז ווי להשמיע. דוד האָט שוין געזאָגט "חסדך לנגד עיני", אַז ער דאַנקט אויף אַלע חסדים, און יעצט וויל ער צוקומען צום מזבח כּדי צו לאָזן הערן דעם דאַנק אויף אַלץ וואָס דו האָסט געטאָן מיט מיר. "ולספר כל נפלאותיך" - דאָס איז דער מקור דערצו אַז אַ מענטש דאַרף דערציילן פֿון זיינע וואונדער, "שיחו בכל נפלאותיו". אַ מענטש וואָס עס איז אים געשען אַ נס, איז פֿאַראַן אַ גרויסער ענין ער זאָל עס דערציילן, ווייל דער עיקר פֿון דער הודאה איז דאָס וואָס איך דערצייל דיינע וואונדער, און דורך דעם זעען מענטשן די גדלות פֿון השי"ת. און רש"י טייטשט "כל נפלאותיך" - דאָס איז דער הלל; און פֿאַר וואָס? ווייל עס איז פֿאַראַן אין אים אויף לשעבר, עס איז פֿאַראַן אין אים אויף מלחמת גוג ומגוג, אויף ימות המשיח, און אויף לעתיד לבוא. אַלץ געפֿינט זיך אינעם הלל, אַלע נפלאות ה' פֿון אַלע דורות און תּקופֿות.
יְהֹוָה אָהַבְתִּי מְעוֹן בֵּיתֶךָ וּמְקוֹם מִשְׁכַּן כְּבוֹדֶךָ׃ - ה', איך האָב ליב דאָס וואוינאָרט פֿון דיין הויז, און דעם אָרט פֿונעם רוען פֿון דיין כּבֿוד.
דערקלערט דער רד"ק: די געזעלשאַפֿט פֿון די רשעים האָב איך פֿײַנט געהאַט, אָבער דאָס וואוינאָרט פֿון דיין הויז האָב איך ליב געהאַט. דאָס איז דאָס הויז וווּ דער ארון איז געווען, און דאָרט געפֿינען זיך די לויים און כהנים, די נביאים, די חסידים און הייליקע משרתי ה', אַזוי ווי אסף און זיינע ברידער. דאָס הייסט, איך דערווײַטער זיך פֿונעם קהל מרעים, און פֿאַרקערט, צו מעון ביתך, וווּ די צדיקים זענען, טו איך זיך באַהעפֿטן. און נישט נאָר דאָס, נאָר אויך "ומקום משכן כבודך" - דער אָרט וווּ דער ארון איז געווען, וואָס דאָרט רוהט דער כּבֿוד, דאָס הייסט די רוח הקודש אויף די נביאים.
און דער מלבי"ם באַטאָנט: איך קום נישט אין בית המקדש פֿון געוואוינהייט. ווי באַקאַנט, ווען דער כותל איז באַפֿרייט געוואָרן, האָבן גדולי ישראל געהאַט אַ געוויסן חשש - אַז מענטשן וועלן אַראָפּגיין דאַוונען מנחה און מעריב ביים כותל, און דער כותל וועט פֿאַרוואַנדלט ווערן אין שטיבלעך. און טאַקע מען זעט אמאל ביי די פֿאַר וועמען דער כותל איז זייער שטיבל, וואָס וואוינען דאָרט נאָענט, אַז די באַציאונג איז לויט דעם: מען גייט אַריין, מען שמועסט, מען רעדט. און מען איז דאָך אָנגעקומען צו אַן אָרט וואָס די שכינה איז פֿון דאָרט קיינמאָל נישט אַוועקגעגאַנגען, ווי דער הקדוש ברוך הוא האָט געשוואוירן צום כותל המערבי אַז די שכינה וועט פֿון דאָרט נישט אָפּטרעטן - ביסט אָנגעקומען צו אַ הייליקן אָרט, פּאַסט דאָך אַז דו זאָלסט האָבן אין זיך אַ יראת הרוממות. נאָר וויבאַלד ער וואוינט דאָרט און קומט יעדן טאָג, איז דאָ אַ חיסרון ווען אַ מענטש קומט צו צו אַ הייליקן אָרט יעדן טאָג.
פֿון דאַנען קומט אויך די ערשיינונג, און אָן קיין קטרוג חלילה, אַז דווקא די אַברכים און תּלמידי חכמים זענען אמאל די וואָס גיבן ווייניקער כּבֿוד פֿאַר די בתי כנסיות און בתי מדרשות - ווייל זיי געפֿינען זיך דאָרטן דעם גאַנצן טאָג. דער גבאי רעגט זיך אויף: פֿאַר וואָס האָט מען דאָ איבערגעלאָזט אַ כּוס קאַווע? נאָר דו ביסט געקומען צו גאַסט "לבקר בהיכלו", אָבער ער זיצט דאָ אַכט שעה, ממילא פֿירט זיך פֿון זיך אַליין אַז ער עסט און טרינקט דאָרט, און אמאל גיסט זיך אויס און ווערט שמוציק. מען מיינט נישט אַז אַזוי דאַרף עס זיין, נאָר מען קען פֿאַרשטיין דעם וואָס געפֿינט זיך אין אַזאַ מצב. און דוד זאָגט: ביי מיר איז נישט אַזוי; איך קום נישט פֿון געוואוינהייט, נאָר "אהבתי מעון ביתך", פֿון דער ליבע און דעם אינערלעכן חשק, ווייל דאָרט איז דער מקום משכן כבודך. און "משכן כבודך" לויטן מלבי"ם איז דער אינעווייניקסטער אָרט אינעם בית, דער קודש און קודש הקדשים.
אַל תֶּאֱסֹף עִם חַטָּאִים נַפְשִׁי וְעִם אַנְשֵׁי דָמִים חַיָּי׃ - זאַמל נישט אײַן צוזאַמען מיט זינדיקע מיין נפש, און מיט מענטשן פֿון בלוט מיין לעבן.
דער רד"ק ערקלערט: וויבאלד איך האב אויסגעוועלט די חברותא פון די צדיקים און קדושים און איך בין זיך מדבק אין זיי, בעט איך אז דו זאלסט נישט פארזאמלען מיין נפש צוזאמען מיט די חוטאים, אז איך זאל נישט שטארבן די מיתה פון די זינדיגע און אנשי דמים. אויף זיי ווערט געזאגט "נפשם כמים הניגרים ארצה" - די ערד פארשלונגט דאס וואסער און כביכול מען דערקענט נישט אז עס איז געקומען אין איר אינעווייניג. אבער איך בעט אז מיין נפש זאל איינגעזאמלט ווערן צו דיר און זיין צרורה בצרור החיים.
און דער מלבי"ם באייטשט: "אל תאסוף עם חטאים נפשי" - די רוחניות'דיגע נפש, זי זאל נישט פארזאמלט ווערן צום שאול און גיהנם ווי די נפש פון די חוטאים. "ועם אנשי דמים חיי" - אנשי דמים שטארבן שלא בעתם (פאר דער צייט), און דאס מיינט "אוסף את חייו", אז ער נעמט זיי אוועק בעת ער דארף נאך לעבן; און דוד בעט ער זאל נישט צוקומען צו א מצב אז ער זאל שטארבן פאר דער צייט. פאר זיי קומט זיך עס, זיי זענען רשעים, און דו זאמלסט איין זייער לעבן פאר דער צייט; אבער איך דין דאך דיך.
אֲשֶׁר בִּידֵיהֶם זִמָּה וִימִינָם מָלְאָה שֹּׁחַד׃ - וואס אין זייערע הענט איז דא א זינדיגער געדאנק, און זייער רעכטע האנט איז פול מיט שוחד.
און זע פארוואס עס קומט זיך זיי דאס: "אשר בידיהם זימה". "ידיהם" לויט דער שיטה פונעם מלבי"ם איז די לינקע האנט, און מיט איר באשעפטיגן זיי זיך מיט זימה, זיי טוען מעשה זמרי. און דאס איז דער כלל: ווען עס שטייט "יד" און "ימין" איינס נעבן צווייטן, איז די ערשטע "יד" די לינקע, ווארום אויב נישט פארוואס זאגט מען איין מאל "יד" און איין מאל "ימין". און וואס איז "וימינם מלאה שוחד"? דאס זענען די צבועים, זיי זענען די נעלמים וואס באהאלטן זייערע מעשים: כלפי חוץ טוט ער גוטע מעשים, ער איז א צדיק, ער טוט חסדים - און דאס איז דער שוחד וואס ער גיט כביכול פארן הקדוש ברוך הוא: אט, רבונו של עולם, זע אז איך האב געטאן א גוטע מעשה, איך בין געקומען אין בית הכנסת, איך האב געדאווענט. און אין יענער זעלבער שעה, מיט זיין לינקער האנט, די שוואכע און פארבאארגענע, באהאלט ער זימה. און "זימה" טייטשט רש"י מלשון זמם און מחשבה - א שלעכטע מחשבה אדער א גוטע מחשבה ווערט אנגערופן זימה.
וַאֲנִי בְּתֻמִּי אֵלֵךְ פְּדֵנִי וְחָנֵּנִי׃ - און איך וועל גיין אין מיין תמימות (ערלעכקייט), לייז מיך אויס און באגנאדע מיך.
איך גיי מיט תמימות, נישט ווי יענע מענטשן וואס באהאלטן זייערע שלעכטע מעשים; ביי מיר ווי אין מויל אזוי אינעם הארץ, איך באהאלט נישט קיין זאכן אינעווייניג. און דערפאר בעט איך "פדני וחנני" - איך דארף דיר נישט געבן קיין שוחד, נאר דו וועסט מיך אויסלייזן און באגנאדן בזכות מיינע גוטע מעשים.
רַגְלִי עָמְדָה בְמִישׁוֹר בְּמַקְהֵלִים אֲבָרֵךְ יְהֹוָה׃ - מיין פוס שטייט אויף א גלייכן וועג, אין פארזאמלונגען וועל איך בענטשן דעם אייבערשטן.
"רגלי עמדה במישור" - מיין פוס האט זיך נישט געבויגן און נישט געוואקלט, נאר זי שטייט פעסט אויף איר פלאץ. און דעריבער "במקהלים אברך ה'", און דער רד"ק ערקלערט: איך וועל לויבן דעם אייבערשטן אין א גרויסן עולם (בקהל רב). און דער מלבי"ם באייטשט "עמדה במישור" - זי האט זיך נישט אפגעקערט פונעם גלייכן יושר; איך גיי אויפן גלייכן וועג און מיין פוס גייט נישט אויף קיין קרומע שטעגן. און דערפאר וועל איך אין פארזאמלונגען בענטשן דעם אייבערשטן אויף אלע טובות און חסדים וואס ער טוט מיט מיר, וואס זיי קומען זיך מיר לויט מיינע מעשים, וויבאלד איך גיי נישט אויפן דרך פון די רשעים נאר אויפן דרך פון מישור, יושר און תמימות.
קאפיטל כ"ו איז די תפילה פון דוד המלך, וואס בעט זיך אפצוטיילן פון דער כת הצבועים. ער לאדנט איין סיי די בחינה און סיי דעם נסיון צוזאמען: אן אויסערליכע בחינה פון די מעשים ווי דאס לייטערן פון זילבער, און אן אינעווייניגסטן נסיון פון די כליות און דאס הארץ - פונקט ווי "והאלקים נסה את אברהם", צו זען צי דער מענטש קען זיך אויפהייבן העכער זיין נאטור. זיינע וועגן דערצו זענען: שטענדיג געדענקען די חסדי ה' און אנערקענען די אמת פון זיין גדלות, זיך דערווייטערן פון אנשי שוא, פון נעלמים און פון א קהל מרעים, רייניגן די נפש מיט ריינקייט אנשטאט וואשן מיט וואסער, און אן אינעווייניגסטע ליבע צום מעון בית ה' און נישט קומען סתם פון געוואוינהייט. פון דער אנדערער זייט שטייען די וואס אין זייער לינקער האנט איז פאראן זימה און אין זייער רעכטער שוחד - גוטע מעשים כלפי חוץ וואס דעקן צו דאס שלעכטס בסתר, און פון זיי בעט דוד נישט איינגעזאמלט צו ווערן צוזאמען מיט זיי. און צום שלוס: "ואני בתומי אלך" - איך נויטיג זיך נישט אין קיין שוחד נאר אין אויסלייזונג און חנינה, און וויבאלד מיין פוס שטייט אין א מישור, וועל איך אין פארזאמלונגען בענטשן דעם אייבערשטן.