פתיחה
אינעם פריערדיקן טייל פונעם קאפיטל האט דוד המלך געבעטן אויף זיינע געברויכן: די גשמיות'דיגע באדערפענישן און די נפשיות'דיגע און רוחניות'דיגע באדערפענישן. פון דא און ווייטער ווענדט ער זיך צו א העכערן וועג - דער וועג פון די יראי ה'. ווייל כל-זמן א מענטש בעט אז זיינע גשמיות'דיגע צרכים זאלן זיין בשלימות און עס זאל אים גארנישט פעלן, איז ער נאך אלץ פארבונדן מיט גשמיות. אבער ביי די יראי ה' איז דער וועג אינגאנצן אנדערש: זיי עקלען זיך מיט די ענינים פון עולם הזה, און זייער גאנצער שטרעבונג איז בלויז רוחניות, בלויז קרבת אלוקים. ארום דעם ווערן אויסגעשטעלט אלע פסוקים ביזן סוף פונעם קאפיטל.
מי זה האיש ירא ה' - דער אויסדערוויילטער וועג
מִי־זֶה הָאִישׁ יְרֵא יְהֹוָה יוֹרֶנּוּ בְּדֶרֶךְ יִבְחָר׃ - ווער איז דער מענטש וואס איז א ירא ה', דער אויבערשטער וועט אים לערנען דעם וועג וואס ער זאל אויסקלויבן.
ווער איז דער מענטש וואס איז באמת א ירא ה'? דאס איז א מענטש וואס דער אויבערשטער ווייזט אים אן אן אנדערן וועג, א וועג וואס דער אויבערשטער אליין קלויבט אויס. דאס איז אן אמת'ער ירא ה'. און וואס איז יענער אויסדערוויילטער וועג? אויף דעם קומט דער קומענדיגער פסוק.
נַפְשׁוֹ בְּטוֹב תָּלִין וְזַרְעוֹ יִירַשׁ אָרֶץ׃ - זיין נשמה וועט רוען אין גוטס, און זיינע קינדער וועלן ירש'נען דאס לאנד.
זיין עיקר השתדלות איז אז זיין נשמה זאל רוען אין גוטס אויף יענער וועלט, אין עולם הבא. ער זוכט נישט צו מהנה זיין זיין גוף מיט דער פולקאמקייט פון אלע גשמיות'דיגע באדערפענישן און צרכים, נאר זיין גאנצער שטרעבונג איז אז דער אויבערשטער זאל מזכה זיין זיין נפש צום שכר פון עולם הבא. און דאס איז 'דרך יבחר' - דער אויסדערוויילטער און בעסטער וועג. און וואס בעט ער יא פונעם עולם הזה? בלויז דעם קיום המין, דאס המשך פון די דורות: 'וזרעו יירש ארץ' - אז זיינע קינדער זאלן מצליח זיין אין זיין זכות, בעת וואס פאר זיך אליין איז אים גענוג מיט א קב חרובין, ווייל דער עיקר ביי אים איז אז זיין נפש זאל רוען אין גוטס, און נישט קיין ענינים פון ארציות.
רש"י טייטשט 'נפשו בטוב תלין' - ווען ער וועט שלאפן אין קבר, וועט זיין נשמה רוען אין גוטס. און פון דא, בדרך אגב, נעמט זיך דער מנהג וואס תימנ'ער אידן פירן זיך: ווען א מענטש גייט שלאפן זאגט מען אים נישט 'א גוטע נאכט' - וואס דאס איז אן אויסדרוק וואס שטאמט פון די גויים, און אזוי אויך 'א גוטן מארגן' - נאר מען זאגט אים 'תלין בטוב', לויטן פסוק 'נפשו בטוב תלין', אז דיין שלאף זאל זיין צום גוטן. און ס'איז דא א כלל אז א מענטש וועמען מען בענטשט דארף מוסיף זיין א ברכה מער ווי מען האט אים געבענטשט, און אזוי איז איינגעפירט ביי די תימנ'ער אין אסאך ברכות; דעריבער ענטפערט דער באבענטשטער פארן מברך: 'תקיץ בישועה וברחמים' - זאלסט זיך אויפוועקן מיט ישועה און רחמים. די ברכה קומט צוריק טאפלט: דו האסט מיר געזאגט טוב, און איך האב דיר געזאגט סיי ישועה און סיי רחמים.
סוד ה' ליראיו
סוֹד יְהֹוָה לִירֵאָיו וּבְרִיתוֹ לְהוֹדִיעָם׃ - דאס געהיימניס פונעם אויבערשטן איז פאר זיינע יראים, און זיין בונד צו לאזן זיי וויסן.
קעגנאיבער דעם וואס ער האט געזאגט 'נפשו בטוב תלין' - אז זיין גאנצער שטרעבונג און רצון איז אויף אייביגע לעבן אינעם עולם האמת - דערציילט ער אונז: דער ענין פון נצחיות הנפש און דאס עידון הנפש פאר די לעבן פון עולם הבא, איז פונעם 'סוד ה' ליראיו'. בלויז די יראים, די אמת'ע עובדי ה', ווייסן דעם סוד פון דער נשמה און איר ענין אויף יענער וועלט, און באגרייפן אז 'יפה שעה אחת של קורת רוח בעולם הבא מכל חיי העולם הזה'. ווער עס איז אן אמת'ער ירא ה' - ער איז דער וואס דערגרייכט די דאזיגע השגות און די חשיבות פונעם עולם הבא קעגן דעם עולם הזה.
און קעגנאיבער דעם וואס ער האט געזאגט 'וזרעו יירש ארץ' - אז זיינע קינדער וועלן ירש'נען דאס לאנד, בעת ער פאר זיך אליין בעט גארנישט - אויף דעם לייגט ער צו 'ובריתו להודיעם': אז דער אויבערשטער האט מודיע געווען פאר זיינע יראים זיין ברית, פונקט ווי ער האט געשלאסן א ברית מיט די אבות הקדושים אז זייערע קינדער וועלן ירש'נען דאס לאנד, און מיט דוד המלך אז די מלוכה וועט זיך נישט אפשניידן פון זיינע קינדער. דער הקדוש ברוך הוא לאזט וויסן פאר די קינדער נאך זיי: איך היט פאר אייך דעם ברית פון אייער פאטער. די צדקות פונעם פאטער, וואס האט זיך באגנוגנט מיט א קב חרובין, זי איז די וואס ברענגט אייך צו ירש'נען דאס לאנד; די צדקות פון דוד המלך איז די וואס ברענגט זיינע קינדער נאך אים צו זיין מלכים אויף דורות.
דער אלשיך: י"ג מדות - א סוד איבערגעגעבן פאר די יראים
דער אלשיך הקדוש זאגט: קומט און זעט ווי גרויס עס איז דער חשק פונעם אויבערשטן צו טאן גוטס פאר זיינע יראים, ווייל ער אנטפלעקט דאך פאר זיי זיין סוד. און וואו זעט מען דאס? ביי משה רבינו, וועלכער האט געבעטן 'הודיעני נא את דרכיך למען אמצא חן בעיניך'. און וואס מיינט 'למען אמצא חן בעיניך'? מיר זאלן וויסן מיט וואס מיר קענען געפעלן פאר דיר אפילו אין א צייט ווען מיר טוען זאכן וואס זענען נישט לויט דיין רצון. און צוליב 'סוד ה' ליראיו' האט אים דער אויבערשטער מגלה געווען די י"ג מדות הרחמים: ווען כלל ישראל זינדיגט - זאלן זיי טאן פאר מיר דעם סדר. און דער אלשיך איז מדייק אינעם לשון 'ובריתו להודיעם', אזוי ווי עס שטייט 'הנה אנכי כורת ברית', און חז"ל זאגן אז א ברית איז געשלאסן געווארן אויף די י"ג מדות אז זיי קערן זיך נישט אום ליידיג. קומט אויס אז די י"ג מדות זענען א סוד וואס דער אויבערשטער האט מגלה געווען פאר זיינע יראים, און ער האט דערמיט מגלה געווען אז עס איז פאראן דערויף א ברית אז זיי קערן זיך קיינמאל נישט אום ליידיג.
נאר מ'האט שוין גערעדט וועגן דעם ענין, אז די כוונה איז ווען א מענטש מיינט עס מיט כוונה בשעת'ן זאגן די י"ג מדות. מענטשן זאגן 'רחום וחנון ארך אפים ורב חסד ואמת, נוצר חסד לאלפים נושא עון ופשע וחטאה ונקה' - און אויב מ'פרעגט אים וואס האסטו געזאגט, ווייסט ער נישט. און דאס טוט זייער וויי, ווייל א מענטש זאגט דאס דאך צום ווייניגסטנס צוויי מאל א טאג, און מאנטיג און דאנערשטיג נאך מער, און אין אלול און יום כיפור חזר'ט מען דאס אן א שיעור. און ס'שטייט אז דער עיקר ענין ווי אזוי די י"ג מדות זאלן מכפר זיין איז ווען מען איז מכוון דערין: וואס מיינט רחום, וואס מיינט חנון, וואס מיינט ארך אפים, מיט וואס זענען זיי אנדערש איינער פונעם צווייטן, און פארוואס איז דאס צעטיילט אין צווייען. ס'איז דא אויף דעם א גאנצער שיעור איבער דעם גאנצן ענין פון י"ג מדות, מען קען עס אויסהערן אויפן וועבזייטל אדער אין קול הלשון. עס פאסט אז א מענטש זאל דאס לערנען איינמאל, און ממילא יעדעס מאל וואס ער וועט עס זאגן וועט ער קענען מכוון זיין ווי עס דארף צו זיין.
דער רד"ק: סודות התורה ווערן איבערגעגעבן בלויז פאר יראים
דער רד"ק דערקלערט אז 'סוד ה' ליראיו' מיינט תורת הסוד: זיינע סודות אנטפלעקט דער אויבערשטער בלויז פאר זיינע יראים, אבער פאר איינעם וואס איז נישט קיין ירא ה' און איז נישט גאנץ אין מצוות - אנטפלעקט דער אויבערשטער נישט זיינע סודות. ס'איז אמאל פארגעקומען א שמועס מיטן מקובל רבי ניסים פרץ זצ"ל; מען האט אים געפרעגט: ווי אזוי לאזט איר מענטשן וואס זענען נישט קיין ברי הכי אריינקומען הערן שיעורים אין קבלה, עס קומען דאך אן מענטשן וואס מען וואונדערט זיך וואס זיי זוכן אין אזא פלאץ? האט ער זיי געענטפערט: 'סוד ה' ליראיו ובריתו להודיעם' - דער אויבערשטער גיט איבער זיין סוד פאר זיינע יראים. און די מציאות איז, אזוי האט ער געזאגט, אז ער עפנט א שיעור אין 'אוצרות חיים', וואס דאס זענען די יסודות פון קבלה, מיט פופציג מענטשן, און ער ענדיגט מיט פינף.
מענטשן מיינען: לאמיר לערנען קבלה. אבער ווען מ'הייבט אן אריינצוגיין טיפער, כאפט דער מענטש אז דאס זענען טיפע זאכן וואס פאדערן התבוננות און א גוטן זכרון, ווייל ס'זענען דא דערין אן א שיעור פרטים. ס'איז גארנישט וואס ער האט פריער געמיינט, אז ער קומט אויסהערן סודות און מארגן וועט ער שוין קענען באשאפן א גולם; פלוצים הייבט ער אן צו פארשטיין אז ער אליין זיצט ביים שיעור ווי א גולם, ווייל ער פארשטייט נישט איבער וואס דער מגיד שיעור רעדט - איבער דער מדה וואס איז משפיע אהין, און יסוד דאבא וואס איז משפיע צו אימא פון אריך, און ער ווייסט נישט פון וואו מ'איז ארויס און וואו מ'איז אריין. און ווער עס וועט אמאל אריינקוקן אין א ספר כוונות אדער אין א סידור כוונות וועט זען זאכן וואס מ'הייבט אפילו נישט אן צו פארשטיין פון וואס מ'רעדט דארט: צייכענעס פון אותיות און שמות ה' אויף פארשידענע אופנים, דא אבא און דא אימא, פרצוף יעקב, פרצוף רחל, פרצוף לאה, און ער ווייסט נישט וואס די אותיות מיינען און פארוואס דאס איז משפיע אהער. מען זעט א מענטש מישט דריי-פיר בלעטער אינמיטן זאגן דאס ווארט 'ברוך' - וואס איז ער מכוון דארט? דאס זענען טיפע און דערהויבענע ענינים. ווען א מענטש לייגט זיך אריין דערין און ער איז א ירא ה' - איז ער זוכה צו סוד ה'; און אויב נישט, איז דא א נאטירליכע אפלייזונג, זיי פאלן אליין ארויס. דאס מיינט 'סוד ה' ליראיו' - ווער עס איז באמת א ירא ה', איז זוכה אז דער אויבערשטער אנטפלעקט אים זיין סוד, 'ובריתו להודיעם'.
עיני תמיד אל ה'
עֵינַי תָּמִיד אֶל־יְהֹוָה כִּי הוּא־יוֹצִיא מֵרֶשֶׁת רַגְלָי׃ - מיינע אויגן זענען שטענדיג צום אויבערשטן, ווייל ער וועט ארויסציען פון דער נעץ מיינע פיס.
דערפאר זאגט דוד: איך האב אויסגעקליבן דעם וועג, 'בדרך יבחר'. נישט אז דער אויבערשטער זאל מיר מסדר זיין פרנסה'דיג; גשמיות'דיגע ענינים אינטערעסירן מיר בכלל נישט, נאר בלויז קרבת אלוקים, די העכערע וועלט, די רוחניות'דיגע וועלט. און כאטש איך ווייס אז א מענטש וואס גייט מיט די אויגן אויף ארויף - קען זיך אנשטויסן, דורכפאלן און אראפפאלן. און אזוי פאסירט טאקע אפט ביי צדיקים און יראי ה': וויבאלד ער לעבט אין רוחניות, נארט מען אים אפ, מ'באשווינדלט אים, מ'נעמט ארויס פון אים געלט שלא ביושר. פארוואס? ווייל 'עיניו תמיד אל ה'' - ער איז שטענדיג מיטן אויבערשטן און ער קען זיך נישט אויס אין די אלע שטיק און שווינדלערייען.
עס איז אמאל געווען א מעשה אז א מענטש איז אריינגעקומען צום סאטמארער רבי'ן און אנגעהויבן דערציילן איבער זיין לאגע: זיין ווייב איז אן אלמנה, זיינע קינדער זענען יתומים, דער פינאנציעלער מצב איז שווער, און ער איז קראנק אויף פארשידענע מחלות. דער רבי האט אויסגעהערט, און ס'האט אים געבאדערט ביזן טיפן הארצן, און ער האט ארויסגענומען א שיינע סומע געלט און אים געגעבן. נאכדעם האט דער גבאי געזען יענעם מענטש ארויסגיין, איז ער גלייך אריין צום רבי'ן און געפרעגט: דער רבי האט געגעבן געלט פאר יענעם איד וואס איז דא געווען? האט ער געזאגט: יא. זאגט אים דער גבאי: ער איז דאך א באקאנטער שווינדלער, א ליגנער; זיין ווייב איז געזונט, ער האט קינדער, ער פארמאגט א קאר און ער איז גוט מסודר מיט געלט. און דער גבאי זעט ווי דער רבי ווערט גאר פרייליך און לוסטיג - ער האט דאך געמיינט אז דער רבי וועט הערן און זאגן, לויף שנעל און ברענג צוריק דאס געלט. זאגט אים דער רבי: דו ווייסט נישט ווי שטארק דו האסט מיר דערפרייט! מיין הארץ האט אזוי וויי געטאן צו הערן איבער די צרות פון דעם איד, און יעצט זאגסטו מיר אז אלעס איז גוט ביי אים? ברוך ה', ווי גליקליך און פרייליך בין איך. מענטשן וואס לעבן אויף א הויכער מדריגה - אויף פשוט'ן אידיש, מען באשווינדלט זיי און מ'נארט זיי אפ. לכאורה זאגט דוד: מיינע אויגן זענען דאך צום אויבערשטן, טא אפשר וועט דאס מיר ברענגען א מכשול? דערויף ענטפערט ער: איך האב קיין מורא נישט, 'כי הוא יוציא מרשת רגלי' - די נעץ וואס מ'האט אנגעשטעלט פאר מיינע פיס בשעת מיינע אויגן זענען געווען צום הימל, וועט דער אויבערשטער מיר ארויסציען דערפון, און פון דארט וועט מיר דער אויבערשטער ראטעווען.
דער אבן עזרא זאגט אז דאס ריכטיגע לויט אים איז אז 'רשת רגלי' מיינט די תאוות פונעם יצר הרע, וואס די נשמה ווערט פארכאפט און פארפלאנטערט אינעם נעץ פון תאווה, און ווער וועט איר ארויסנעמען? דער אויבערשטער וועט איר ארויסנעמען. און ליידער איז די זאך היינט גוט באקאנט פאר אונז אלע - וויפיל זענען פארפלאנטערט געווארן אין דער נעץ פון זייערע פיס, וויפיל זענען אריינגעפאלן אינעם נעץ. א מענטש איז באהאפטן צום נעץ (אינטערנעט) אן א פילטער און אן קיין שום שוץ, אדער מיט אזעלכע פילטערס וואס זענען אליין השם ירחם, 'צו גיין מיט און שפירן אן' וכדומה. אויף דעם פאדערט זיך תפלה: 'הוא יוציא מרשת רגלי'. און אזוי ווי הרב שטיינמאן זאגט: 'כל באיה לא ישובון' - דער וועג איז לכתחילה נישט אנצוקומען אהין. און ווער עס איז שוין אנגעקומען און וויל ארויסגיין, דארף זיך שוין אפגעוויינען, און ס'איז פאראן היינט ארגאניזאציעס וואס זענען אויפגעשטעלט געווארן צו ראטעווען און אפגעוויינען מענטשן פון תאוות און התמכרות, רחמנא ליצלן. אזוי דארף מען מתפלל זיין, אז דער אויבערשטער זאל ארויסציען מיינע פיס פון דער נעץ.
כי יחיד ועני אני
פְּנֵה־אֵלַי וְחׇנֵּנִי כִּי־יָחִיד וְעָנִי אָנִי׃ - ווענד זיך צו מיר און האָב חנינה מיט מיר, וואָרום אַן איינציקער און אַן אָרימער בין איך.
דער פסוק איז זייער פאַרוווּנדערלעך: דוד המלך בעט 'פנה אלי וחנני' - פאַרוואָס? 'כי יחיד ועני אני'. אָבער דוד איז דאָך נישט געווען קיין יחיד און נישט געווען קיין עני! דער מלבי"ם ערקלערט: נאָכדעם ווי דוד האָט זיך באַשריבן מיט אַזאַ דביקות אינעם אויבערשטן, אַז גשמיותדיקע ענינים אינטערעסירן אים בכלל נישט און זיין גאַנצע בקשה איז 'יורנו בדרך יבחר' און 'נפשו בטוב תלין' - קומט אויס אַז ער איז ווי אָפּגעזונדערט פון אַלץ וואָס ס'איז פאַראַן אויף דער וועלט. 'יחיד' - ווייל ער איז אָפּגעזונדערט פון אַלע בני העולם; 'עני' - ווייל ער איז אָפּגעזונדערט פון דעם גאַנצן פאַרמעגן אין דער וועלט, ווייל דאָס אַלץ גייט אים גאָרנישט אָן. און אין דער דאָזיקער מציאות בעט ער: חנני ה', באַחן מיך ה'! איך בין גרייט צו זיין אַ יחיד און אַן עני, אבי איך זאָל זיין צוגעבונדן צו דיר; איך בין גרייט איבערצולאָזן אַלע ענינים פון דער וועלט, אבי מיין נפש זאָל רוען אין גוטס. 'יחיד ועני' איז דערפאַר אַן אויסדרוק פון דודס מציאות, וועלכער איז אָפּגעריסן פון אַלע ענינים פון עולם הזה: איך האָב גאָרנישט דאָ, און אַלץ גיב איך איבער צום אויבערשטן, און איך בין אָפּגעשיידט און באַהעפט בלויז צו אים.
דער רד"ק ערקלערט: הגם איך בין אַ מלך און איך האָב אַ גרויס פאָלק - יחיד ועני אני. 'יחיד' - ווייל איך פאַרלאָז זיך נישט אויף קיין גרויס מיליטער נאָר בלויז אויף דיין גבורה; איך פאַרלאָז זיך נישט אויף מיין כוח, איך בין נישט מיטן חיל און נישט מיט דער אַרמיי, איך בטח בלויז אין דיר, און דערפאַר בין איך אַ יחיד. און 'עני' - נישט אינעם זין פון אַ דל ואביון, ווייל דוד איז דאָך געווען אַ מלך און גאַנץ נאַטירלעך אַן עושר, נאָר 'עני' איז מלשון הכנעה, אַזוי ווי 'יחלץ עני בעוניו': הגם איך בין אַ מלך, באַרימט איך זיך נישט מיט מיין רייכטום און מיט דעם וואָס איך האָב, נאָר איך בין שפל ונכנע. 'עני' דאָ איז אַן אויסדרוק פון דער שפלות און הכנעה וואָס אין דודן.
און אַזוי פרעגט דער מדרש אין שוחר טוב בפירוש: צי איז דען דוד געווען אַ יחיד? עס שטייט דאָך געשריבן 'אֹצֶם הַשִּׁשִּׁי דָּוִד הַשְּׁבִעִי' - ער איז געווען איינער פון זיבן זין! און צי איז דען דוד געווען אַן עני? עס שטייט דאָך געשריבן 'וְהִנֵּה בְעׇנְיִי הֲכִינוֹתִי לְבֵית ה' זָהָב כִּכָּרִים מֵאָה אֶלֶף' - אַ לעגענדאַרער רייכטום, הונדערט טויזנט כיכרי זהב האָט דוד אָנגעגרייט צום בנין בית המקדש! נאָר דוד האָט געזאָגט פאַרן הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, וויבאַלד דו האָסט מיך געמאַכט פאַר אַ מלך איבער דיינע קינדער און זייערע אויגן זענען געהאָנגען אויף מיר און יעדער דאַרף מיך האָבן, און וויבאַלד זיי זענען פיל און מיינע אויגן זענען געהאָנגען בלויז אויף דיר - בין איך אַ יחיד קעגן זיי. דעריבער האָט ער געזאָגט 'יחיד ועני אני'. דאָס הייסט, דער ציבור פאַרלאָזט זיך אויף אים: אַז ס'איז פאַראַן אַ פּראָבלעם קומט מען צו דודן, אַז מען דאַרף אַ ישועה קומט מען צו דודן, אַז עמך ישראל דאַרף פרנסה קומט מען צו דודן. זאָגט דוד: פון וואַנען זאָל איך דאָרגירן פאַר אַלעמען? איך בין דאָך אָפּהענגיק בלויז אין דיר! דאָס איז די בחינה פון יחידות און עניות: אַלע זענען אָפּהענגיק אין מיר, און איך בין אָפּהענגיק אין דיר.
צרות ומצוקות
צָרוֹת לְבָבִי הִרְחִיבוּ מִמְּצוּקוֹתַי הוֹצִיאֵנִי׃ - די צרות פון מיין האַרץ האָבן זיך פאַרברייטערט, פון מיינע באַענגענישן נעם מיך אַרויס.
דער רד"ק ערקלערט: די צרות האָבן שוין פאַרברייטערט זייער זיץ אין מיין האַרצן, אַ קביעותדיקע דירה. זיי זענען אַזוי פיל געוואָרן ביז עס איז אין מיין האַרצן געוואָרן אַ ברייטער פּלאַץ פאַר פילע צרות, און דעריבער שריי איך צו דיר: 'ממצוקותי הוציאני' - נעם מיך אַרויס פון די מצוקות אין וועלכע איך בין פאַרכאַפּט, ווייל ווען איך בין פאַרכאַפּט אין אַ מצוקה איז מיין האַרץ נישט פריי צו דיין עבודה.
דער מלבי"ם מאַכט אַן אונטערשייד צווישן אַ צרה און אַ מצוקה: אַ צרה איז תמיד אויסערלעך, בעת אַ מצוקה איז די אינעווייניקסטע ענגשאַפט פון דער נפש. אַ מענטש וואָס האָט אַן אינערלעכע פּראָבלעם, ווי למשל אַ דיפּרעסיע, געפינט זיך אין אַ מצוקה, כאָטש פון דרויסן סטראַשעט אים גאָרנישט. און אַ מענטש וואָס ווערט באַדראָט פון דרויסן אָבער פון אינעווייניק איז ער גאַנץ און זיין האַרץ איז נישט צעבראָכן - איז בלויז אין אַ צרה. און אמאל זענען פאַראַן ביידע צוזאַמען: אַן אויסערלעכע צרה און צוזאַמען מיט איר אַן אינערלעכע מצוקה, אַז ער ווערט פאַרקלאַמט און פאַלט אַריין אין אַ דיפּרעסיע און עצבות. און לויט דעם טייטשט דער מלבי"ם פאַרקערט פונעם רד"ק: 'צרות לבבי הרחיבו' - די צרות האָבן פאַרברייטערט מיין האַרץ, איך פריי זיך מיט זיי! זיי דריקן מיר נישט, פאַרקערט, זיי מאַכן מיך כביכול פריילעך, ווייל גשמיותדיקע זאַכן אינטערעסירן מיך דאָך נישט, און מיין גאַנצע בקשה איז 'יורנו בדרך יבחר'. און וואָס בעט איך יאָ? 'ממצוקותי הוציאני' - פון דער אינערלעכער מצוקה פון דער נפש, ווייל זי שטערט מיך פון עבודת ה'; אַ מענטש וואָס איז אין אַ דיפּרעסיע און זיין מוט איז געפאַלן, קען דאָך זיכער נישט דינען דעם אויבערשטן כדבעי. אָבער די אויסערלעכע צרה אַרט מיך נישט, און אדרבה, יעדע צרה דאָ ברענגט אַ ריווח אויף יענער וועלט און בלאָזט אַוועק די גשמיות. אויף די צרות בעט איך נישט; בלויז אויף די מצוקות בעט איך אַז דו זאָלסט מיך פון זיי אַרויסנעמען.
ראה עוניי ועמלי
רְאֵה עׇנְיִי וַעֲמָלִי וְשָׂא לְכׇל־חַטֹּאותָי׃ - זע מיין פּלאָג און מיין מיה, און פאַרגב אויף אַלע מיינע חטאים.
לויטן אבן עזרא, וועלכער האָט פריִער ערקלערט 'מרשת רגלי' - די נעץ פון תאוה, בעט דאָ דוד: זע וויפיל איך שטרענג זיך אָן און פּלאָג זיך אָפּצוהאַלטן זיך פון דער תאוה, און צוליב דעם זאָלסטו מיר העלפן, און אויך זאָלסטו פאַרגבון אויף אַלע מיינע חטאים - אַלץ וואָס איך בין שוין יאָ נכשל געוואָרן דערין, כפר מיר אָפּ.
דער רד"ק ערקלערט 'עניי' - מיין הכנעה, אַזוי ווי מיר האָבן ערקלערט ביי 'יחיד ועני אני' אַז די כוונה איז נישט אויף קיין אָרעמקייט פון געלט נאָר אויף הכנעה. און זע אויך מיין מיה, וויפיל איך פּלאָג זיך אין די מלחמות. און 'שא לכל חטאותי' - אַז די הכנעה זאָל זיין אַ כפרה אויף מיינע חטאים, און אַז די מלחמות וואָס איך האָב געקעמפט, די מלחמות פון כלל ישראל, זאָלן מיר אויך צוגערעכנט ווערן פאַר אַ כפרה.
און דער מלבי"ם ערקלערט, אז אויף דער ארימקייט און דער פלאג אויף דער וועלט - אויף דעם בעט דוד אז זיי זאלן אים דינען אלס כפרת עוון, און דורך זיי זאלסטו פארגעבן אלע זיינע זינד. אלעס וואס גייט אריבער אויף מיר דא, וואס איך האב געזאגט דערויף 'צרות לבבי הרחיבו' און איך פריי זיך מיט זיי - פארוואס פריי איך זיך? ווייל דורך דעם האב איך א כפרת עוון, און דורך דעם ביסטו מוחל אלע מיינע עבירות.
שנאת חמס
רְאֵה־אֹיְבַי כִּי־רָבּוּ וְשִׂנְאַת חָמָס שְׂנֵאוּנִי׃ - זע מיינע פיינט ווייל זיי זענען פיל, און מיט א שנאת חמס האבן זיי מיר פיינט.
שׇׁמְרָה נַפְשִׁי וְהַצִּילֵנִי אַל־אֵבוֹשׁ כִּי־חָסִיתִי בָךְ׃ - היט אפ מיין נפש און ראטעווע מיר, לאמיר נישט פארשעמט ווערן ווייל איך האב זיך פארזיכערט אין דיר.
זע אז מיינע פיינט זענען אסאך און זיי האבן מיר פיינט מיט א שנאת חמס, און דערפאר בעט איך 'שמרה נפשי והצילני', זיי זאלן נישט חוטא מאכן מיין נפש. און נאך בעט איך אז איך זאל נישט פארשעמט ווערן, ווייל איך האב זיך פארזיכערט אין דיר. ווארום אזוי האט דוד געעפנט דעם קאפיטל: 'בך בטחתי אל אבושה' - ווען א מענטש פארלאזט זיך אויפ'ן אויבערשטן און זיין בטחון ווערט נישט אויסגעפירט, האט ער א בזיונות פאר די ארומיגע: אט האט ער געזאגט אז דער אויבערשטער וועט אים העלפן, און מען זעט אז ער האט אים גארנישט געהאלפן, ער איז געפאלן און האט נישט קיין אויפשטאנד. דערפאר קערט ער צוריק און בעט: 'אל אבוש כי חסיתי בך' - היות ווי איך פארזיכער זיך אין דיר, זאל איך נישט האבן קיין בושה דערפון, מען זאל נישט זאגן: אט האט ער זיך פארזיכערט אינ'ם אויבערשטן, און דער אויבערשטער האט אים נישט געראטעוועט.
דער רד"ק ערקלערט ווער עס זענען די פיינט: פלשתים, אדום, עמון, מואב, ארם - עס האט נישט געפעלט קיין פיינט. 'ושנאת חמס שנאוני' - איך האב קיינעם פון זיי קיין שלעכטס נישט געטאן, און דאך קריגן זיי זיך מיט מיר. און דער מצודת דוד ערקלערט: זיי האבן מיר פיינט כאילו איך בין א גזלן, כאילו איך האב זיי בארויבט און כאילו איך האב זיי געטאן שלעכטס. און דער מדרש זאגט: אויב עשו האט פיינט יעקב'ן ווייל ער האט צוגענומען פון אים די ברכות - פאר די בארבארן וואס האט ער דען געטאן? פאר די פלשתים וואס האט ער געטאן? אוי, 'ושנאת חמס שנאוני'.
און דאס איז באמת א וואונדערלעכע זאך, וואס יעדער וואס טראכט אריין קען נישט אנקומען צו עפעס אנדערש ווי דער מסקנא פון חז"ל, אז פון סיני איז אראפגעקומען שנאה צו די אומות העולם. דער פשטות איז אז דער אויבערשטער האט פיינט די אומות העולם, און בדרך דרש - אז פון דארט האבן די אומות העולם פיינט אונדז. ווארום עס זענען דא לענדער וואס שטימען אויטאמאטיש אין יעדע אפשטימונג קעגן כלל ישראל, לענדער וואס האבן קיינמאל נישט געזען קיין איד, וואס א פוס פון א איד האט דארט קיינמאל נישט געטראטן, וואס האבן קיינמאל נישט געהאט קיין מגע ומשא מיט אידן - און זיי האבן פיינט אידן. קען מען דען מסביר זיין פארוואס? האבן מיר זיי אמאל עפעס שלעכטס געטאן? מען קען נישט פארשטיין אנטיסעמיטיזם. ווער עס וועט נאכקוקן די שטימונגען אין דער יו-ען (או"ם) ראט, וועט אנטדעקן לענדער וואס מיר האבן קיינמאל מיט זיי נישט געהאט קיין שיג ושיח, אדער וואס שוין זיבעציג-אכציג יאר האבן מיר נישט קיין שום קשר מיט זיי; עס זענען דארט נישט פאראן קיין אידן, איר ליידט דאך נישט פון אונדז, מיר האבן אייך קיין שום צרה נישט אנגעמאכט - און מען פארשטייט נישט פון וואו די שנאה קומט. און דאס איז וואס דער מדרש זאגט: עשו וואס האט פיינט יעקב'ן קען מען נאך פארשטיין, יעקב האט דאך גענומען פון אים די בכורה און די ברכות - און כאטש דאס איז געווען מיט גערעכטיקייט, לאמיר אננעמען אז עשו האלט אז עס איז נישט געווען מיט גערעכטיקייט, און ער האט א סיבה צו פיינט האבן. אבער די איבעריגע פעלקער, וואס ווילן זיי פון אונדז? וואס האבן מיר זיי געטאן אז זיי זאלן אונדז פיינט האבן מיט אזא גרויסע שנאה? 'שנאת חמס שנאוני'.
תום ויושר יצרוני
תֹּם־וָיֹשֶׁר יִצְּרוּנִי כִּי קִוִּיתִיךָ׃ - ערלעכקייט און יושר זאלן מיר אפהיטן, ווייל איך האב געהאפט צו דיר.
איך בעט, רבונו של עולם, זאלסט מיר ראטעווען און היטן פון די פיינט - נישט דורך מלחמה און נישט דורך א גרויסן חיל, ווייל דעמאלט וועט מען זאגן אז מיר האבן געקעמפט קעגן זיי און זיי אונטערגעווארפן. איך וויל אז די תמימות און דער יושר מיט וואס איך פיר זיך אויף, זיי זאלן מיר היטן. דורך דעם וואס איך האף צו דיר שטענדיג און גיי מיט תום און יושר - דאס איז וואס וועט מיר באשיצן און מיר היטן, אן דעם וואס מען זאל דארפן פירן קריג.
פדה אלוקים את ישראל
פְּדֵה אֱלֹהִים אֶת־יִשְׂרָאֵל מִכֹּל צָרוֹתָיו׃ - לייז אויס, גאט, דאס אידישע פאלק פון אלע זיינע צרות.
דוד המלך ענדיגט צו און בעט: קעגן דעם וואס איך האב געזאגט אז איך מאך גארנישט פון אלע ענינים פון עולם הזה און בעט נישט אויף מיינע צרות - אדרבה, די צרות האבן מיר פארברייטערט דאס הארץ און וועלן מיר ברענגען עולם הבא - אבער פאר'ן כלל בעט איך: לייס אויס ישראל פון אלע זיינע צרות. מיט פשוט'ע ווערטער: נישט יעדער האלט דארט וואו איך האלט, און נישט יעדער באגרייפט וואס איך האב משיג געווען. איך בין אין א דרגה וואו די צרות און די גשמיות רעדן נישט צו מיר - וועסטו מיר געבן געלט און עשירות וועט עס מיר גארנישט אויסמאכן, און וועסטו צונעמען פון מיר און מיר געבן צרות וועט עס מיר נישט דערווייטערן פון דיר. אבער דער עם איז נישט אויף דער דאזיגער דרגה, און דערפאר זיי, רבונו של עולם, ראטעווע פון אלע צרות, עס זאל זיי זיין בלויז גוטס און בלויז שפע. נישט אלע מענטשן זענען אויף דער מדרגה פון איינעם וואס יאאשט זיך אפ פון אלע ענינים פון עולם הזה און בעט נישט זיינע געברויכן; זיי דערגרייכן נישט די דאזיגע השגות - און דערפאר גיב זיי אלעס מיט א גרויסן שפע.
מיר האבן אמאל דערציילט וועגן הרב שטיינמאן, אז עס איז געקומען צו אים א מענטש מיט א שאלה: ער האט געמאכט ביי זיך אינדערהיים א גרונטליכע רענאוואציע אויף א גאר הויכן סטאנדארט, און ביי א געוויסן שלב האבן זיין ווייב און טעכטער אים אנגעהויבן צו זאגן - הער אויס, צופיל עניני עולם הזה, גיי ווייס צי וואס א מענטש נעמט דא קומט נישט אויפ'ן חשבון פון עולם הבא. נאכדעם וואס ער האט געענדיגט די רענאוואציע האט ער זיך דערין דערמאנט, און איז געגאנגען פרעגן הרב שטיינמאן - וואס ווער פארשטייט דען אין ענינים פון עולם הזה און עולם הבא און אין די הבלי עולם הזה ווי אים, וואס זיין שטוב האט נישט געזען קיין טראפן קאליר צענדליגער יארן. האט אים דער ראש ישיבה געפרעגט: וואו איז די פראבלעם? פון וואס ביסטו באזארגט? האט ער אים געזאגט: רבי, מיר ווייסן דאך אלע - אין עולם הבא איז דא א טיש מיט פיר פיס, און ער זיצט ביי א טיש פון דריי פיס; אויב איך האב באקומען דעם פוס דא אויף דער וועלט, אזוי ווי די באקאנטע מעשה וואס די גמרא ברענגט, וועט מיר עס פעלן אין עולם הבא. האט דאס הרב שטיינמאן אויסגעהערט און געזאגט: קוקט נאר וואס דאס איז. עס זיצט דא א איד וואס איז אריבער די ניינציג יאר, און דער איד פרעגט זיך וואוהין מען וועט אים פירן, אין גן עדן אדער אין גיהנום - ווארום רבי יוחנן האט דאך געזאגט 'שתי דרכים לפניי ואיני יודע לאיזו מוליכין אותי'. און דא זיצט א יונגערמאן, מיט יצרים און אלעס, און דאס איינציגע וואס איז אים נישט קלאר איז נאר דער פערטער פוס אין גן עדן. אלעס אנדערש איז אים קלאר; בלויז וואס וועט זיין מיט'ן פערטן פוס - דאס איז וואס באזארגט אים. ער האט אים געוואלט אראפברענגען אביסל פון די דמיונות. מיט פשוט'ע ווערטער האט ער אים געזאגט: וויאזוי איך לעב, דאס איז די מציאות אין וועלכער איך לעב; און דו לעב אויף א נארמאלן אופן, אזוי ווי א געווענליכער מענטש לעבט. און אזוי זאגט דוד המלך: מיינע דרגות פארלאנג איך נישט פון יעדן מענטש. יעדער מענטש זאל לעבן אויף א געווענליכן אופן, און דער רבונו של עולם זאל זיי אויסלייזן פון די צרות, זיי געבן פרנסה בריוח און ברכה.
און אמאל איז געקומען א איד צום פוסק הדור הרב אלישיב און אים געפרעגט א שאלה אין הלכה, און הרב אלישיב האט אים געענטפערט אז די זאך איז מותר און מען דארף דערין נישט מחמיר זיין. פרעגט אים יענער מענטש: איין מינוט, דער רב אליין פירט זיך מיט דעם היתר? טוט דער רב טאקע אזוי? באמת פאסט עס נישט צו פרעגן פערזענליכע שאלות פון א רב - עס זענען דא מענטשן וואס האבן נישט געלערנט דעם פרק פון 'לא יחפור'. פונדעסטוועגן האט אים הרב אלישיב געענטפערט: ניין, איך פיר זיך דערמיט פארבאטן; אבער ווען דו וועסט זיך פירן ווי מיר אין אלע אנדערע ענינים, וועסטו זיך אויך אין דעם פירן ווי מיר. דאס הייסט, מיינסטו דען אז אויב דו וועסט טאן די דאזיגע זאך וועסטו שוין זיין ווי הרב אלישיב? שטייסטו אויף צוויי אזייגער אינמיטן דער נאכט און לערנסט אן אן הפסק פון איין מינוט, צוואנציג שעה א מעת לעת? ביסטו אין דקדוק המצוות אויפ'ן זעלבן שטאפל, און פון קינדהייט אן האסטו נישט מבטל געווען קיין רגע און דיין גאנצער קאפ איז אין דער תורה? צי אין אלע ענינים ביסטו ווי אים, און בלויז דער הידור איז דיר פארבליבן? הרב אלישיב זאגט דיר אז דאס איז גוט און דו קענסט זיך פירן ווי געווענליך.
און אזוי ווערט אויך דערציילט אויף הרב שטיינמאן, אז ווען ער פלעגט פארן מיט א גרופע מענטשן מחזק צו זיין אין פארשידענע ערטער, האבן זיי נישט איינמאל זיך אפגעשטעלט אויפ'ן וועג, און ער פלעגט ארויסנעמען געלט פון זיין קעשענע און זאגן פאר'ן דרייווער: קויף פאר יעדן אייזקרעם, קויף זיי אייזלעך - פאר ערוואקסענע מענטשן וואס זענען געפארן מיט אים. און הרב שטיינמאן האט דאך קיינמאל נישט געגעסן קיין אייזקרעם. נאר ער האט דערמיט געזאגט: דאס בין איך, דאס לאז איבער פאר מיר; און דו, ווי א מענטש צווישן מענטשן, פיר זיך אויף ווי א מענטש צווישן מענטשן. איך לייג נישט ארויף אויף דיר מיינע חומרות און איך פארלאנג נישט פון דיר וואס איך פארלאנג פון מיר אליין. און דאס איז 'פדה אלקים את ישראל מכל צרותיו': פאר ישראל זאלן נישט זיין קיין שום צרות; איך - אדרבה, די צרות האבן פארברייטערט מיין הארץ און זיי ברענגען מיר נענטער צו דיין עבודה, אבער זיי ראטעווע פון יעדער צרה.
צום סך הכל:
דער סיום פונעם קאפיטל שילדערט די געשטאלט פון אן אמת'ן ירא ה': א מענטש וואס דער אויבערשטער ווייזט אים אויס דעם אויסדערוויילטן וועג, וואס זיין גאנצער שטרעבונג איז 'נפשו בטוב תלין' און ער בעט גארנישט פון עולם הזה אחוץ אז זיין זרע זאל ירש'נען די ערד. דוקא פאר אים אנטפלעקט דער הקדוש ברוך הוא זיין סוד און זיין ברית - דער סוד פון נצחיות הנפש, דער סוד פון י"ג מדות און די סודות התורה. זיינע אויגן זענען תמיד צום אויבערשטן, און הגם איינער וואס שטייט מיט די אויגן ארויף קען חלילה דורכפאלן, איז ער פארזיכערט 'כי הוא יוציא מרשת רגלי'. ער רופט זיך אן יחיד ועני - אפגעזונדערט פון די בריות און פון פארמעגן, אונטערטעניג און בטחון בלויז אינעם אויבערשטן, און ער טראגט אויף זיינע פלייצעס דעם גאנצן פאלק וואס ווענדט זיך אין אים. די דרויסנדיגע צרות מאכן אים נישט ענג נאר זיי פארברייטערן זיין הארץ און זענען מוחל זיינע עבירות, און בלויז פון די אינערליכע באלעגנהייט פון דער נפש בעט ער ארויסגעראטעוועט צו ווערן, ווי אויך פון זיינע פילע שונאים וואס האסן אים מיט א שנאת חמס אן קיין שום טעם, און ער בעט אז תום און יושר זאלן אים אפהיטן. און ביים חותם בעט ער פאר'ן כלל: 'פדה אלקים את ישראל מכל צרותיו' - ווייל זיין אייגענע מדרגה פארלאנגט ער נישט פון יעדן מענטש, און פאר כלל ישראל בעט ער בלויז שפע, ברכה און ישועה פון יעדער צרה. כן יצילנו ה', אמן ואמן.