מִזְמוֹר לְדָוִד יְהֹוָה רֹעִי לֹא אֶחְסָר׃ - א מזמור פון דוד: דער אויבערשטער איז מיין פאסטוך, גארנישט וועט מיר פעלן.
מיר הייבן אן מיט די ווערטער פון רש"י. חז"ל האבן געזאגט: יעדעס ארט וואו עס שטייט "מזמור לדוד" - האט ער קודם געשפילט און ערשט דערנאך האט אויף אים גערוהט די שכינה, דער ניגון אליין האט געברענגט רוח הקודש אויף דוד'ן. און יעדעס ארט וואו עס שטייט "לדוד מזמור" - האט קודם גערוהט אויף אים די שכינה און דערנאך האט ער געזאגט שירה. ווען עס שטייט "מזמור לדוד", האט מען קודם געדארפט די בחינה פון "והיה כנגן המנגן" און ערשט דעמאלט "ותהי עליו רוח ה'": צו שפילן, זיך דערהייבן אין די רוממות הנפש, און ערשט דערנאך צו זאגן די ווערטער פונעם אויבערשטן מיט רוח הקודש.
דער מלבי"ם אנטפלעקט אונז דעם נושא פונעם מזמור: דא האט דוד המלך איינגעקריצט זיינע איבערלעבענישן, פון דער צייט ווען ער איז געווען א פאסטוך אין מדבר ביז ער איז אויפגעשטיגן צום קעניגרייך. דער קאפיטל באשרייבט די שטאפלען וואס דוד איז דורכגעגאנגען פונעם נידריגסטן פלאץ - א פאסטוך ביי די שאף אין מדבר - ביז צום העכסטן ארט: דוד מלך ישראל.
אין אנהייב באשרייבט דוד זיינע פריע יארן, ווען ער פלעגט זיך מתבודד זיין מיט די שאף אין מדבר. ער פארגלייכט זיך צו שאף וואס פאשעט אין גרינע פעלדער, און דער קדוש ברוך הוא איז זיין פאסטוך, וואס גיט אכטונג אויף אים און פירט אים מיט זיין רחמנות. און די יארן, זאגט דוד, זענען געווען זיינע שענסטע און הערליךסטע יארן, מבחר ימי חייו: ווען ער פלעגט זיך מתבודד זיין מיט זיין באשעפער און שפילן פאר אים מיט טיפן געדאנק אויפ'ן כינור, נעים זמירות ישראל - בעת דער כתר המלוכה איז נאך נישט געלעגן אויף אים אפצוטיילן זיין הארץ פון דער דביקות אינעם אויבערשטן. אזוי זעט מען אז דוד האט תמיד געבענקט צו יענע טעג, און אפילו נאכדעם וואס ער האט שוין געקעניגט פלעגט ער זיך אנרופן "עני ודל", ווייל די גליקליכסטע צייט ביי אים איז געווען יענע תקופה ווען ער האט זיך געזען אין ארעמקייט און אין דלות.
און דערנאך האט אים דער אויבערשטער ארויסגענומען פון דער דאזיגער מציאות, און געדרייט סיבות אויף סיבות: מען האט אים גענומען אין בית שאול אריין צו שפילן אויפ'ן כינור, דערנאך האט השי"ת אריינגעלייגט אין זיין הארץ צו גיין אין קאמף קעגן גלית, און פון דארט האט אויפגעפלאמט דאס כעס פון שאול - "הכה שאול באלפיו ודוד ברבבותיו", מיר האט מען געגעבן די טויזנטער און פאר דוד'ן די צענדליגער טויזנטער. צוליב דעם האט אים שאול געגעבן זיין טאכטער פאר הונדערט ערלות פלשתים כדי אים מכשיל צו זיין, אבער פונקט פארקערט איז געשען, דוד איז געווארן נאך מער מפורסם; און דערנאך איז ער געווארן נאכגעיאגט דורך שאול. דאס אלעס, זאגט דער מלבי"ם, זענען געווען פארשידענע סיבות מיט וועלכע השי"ת האט געברענגט דוד'ן צום קעניגרייך - און דאס אלעס קעגן דוד'ס אייגענעם ווילן. ווייל דער שפיץ אין זיינע אויגן איז דאך געווען די התבודדות מיט'ן אויבערשטן דארט ביי די שאף, "מי יתנני ירחי קדם", וואס זענען ביי אים געווען פיל חשוב'ער פונעם כתר המלוכה. און אזוי האבן מיר טאקע געזען אז דוד האט נישט געהאט קיין שום ברענענדיגע תאוה צו דער מלוכה: זיבן יאר איז ער געזעסן אין חברון און איז נישט ארויפגעגאנגען קיין ירושלים ביז ער האט באקומען א קלארן באפעל פון השי"ת.
כדי מיר זאלן פארשטיין די באשרייבונג ווי געהעריג, ברענגט דער מלבי"ם א משל. א בן מלך, דער יורש עצר, האט מיאוס געהאט דאס זיצן ביים קעניגליכן הויף, און האט אויסגעוועלט פאר זיך א לעבן פון פרישות און נזירות. ער איז געגאנגען און זיך באזעצט טיף אין וואלד, אין א שומרים-ביידל, וואו עס איז לויט זיין מיינונג געווען דער פאסיגסטער פלאץ פאר אים. אבער דער מלך האט געהאט א גאר אנדערע שליחות פאר זיין זון: דו וועסט מיר נישט זיצן דארט ווי א נזיר, איך וויל דו זאלסט פירן די מלוכה. וואס האט דער מלך געטאן? ער האט געשיקט איינעם פון זיינע קנעכט ער זאל אונטערצינדן זיין ביידל. ווען דער זון האט געזוכט אן ארט וואו אנצולענען דעם קאפ, האט ער געזען אז דאס ביידל איז פארברענט געווארן. האט דער מלך געשיקט איינעם וואס זאל אים איבעררעדן צו וואוינען אין א קליין הייזקע וואס איז ליידיג געווארן ביים עק פונעם וואלד - בשעת ער אליין ווייסט גארנישט פון דער גאנצער השתלשלות. ער האט זיך דארט באזעצט, און ווידער האט דער מלך געשיקט איינעם אונטערצינדן דאס הויז. דערנאך האט ער געשיקט א צווייטן וואס זאל אים זאגן: עס איז דא א הויז נענטער צום שטאט, דארט קענסטו וואוינען דערווייל. און אזוי צוביסלעך האט מען אים פאראויסגערוקט: פון א ביידל אין וואלד צו א קליין הייזל, און פונעם קליינעם הייזל צו א הויז נענטער צום שטאט. אויך יענעם הויז האט מען אונטערגעצינדן, און דעמאלט האט מען אים געפונען א דירה אין שטאט וואס איז פונקט געווען געמאסטן פאר אים - ביז צום סוף איז ער צוריקגעקומען און זיך געזעצט אינעם קעניגליכן פאלאץ.
ערשט דעמאלט האט דער בן מלך פארשטאנען אז אלעס וואס איז דא פארגעקומען איז נישט געווען קיין מקרה: נישט במקרה האט אויסגעבראכן די שריפה, און נישט במקרה האט אים יענער באגעגנט און אים פארגעשלאגן די דירה - דאס אלעס זענען געווען תחבולות פונעם מלך, וואס האבן אים צוביסלעך ארויסגעפירט פון טיפעניש פונעם וואלד און אים גערוקט נאך אביסל און נאך אביסל, ביז ער איז אנגעקומען צום ארמון המלוכה. און מיט דעם אלעם האט דער זון געזאגט פאר זיין פאטער: טאטע, זאלסט וויסן אז מיט דעם אלעם וואס דו האסט געטאן, און כאטש איך זיץ היינט אויפ'ן כיסא המלוכה, בענק איך נאך אלץ צו יענעם שומרים-ביידל וואס איז געווען ערגעץ דארט אין טיפעניש פונעם וואלד. דארט איז פאר מיר געווען דער העכסטער שפיץ. היינט, א מלך מיט א כתר - גיט מיר נישט דעם טעם אינעם לעבן. איך בענק נאך אלץ אהין.
דאס איז פונקט וואס עס קומט דא פאר. דוד המלך באשרייבט זיין מצב ווען ער איז געווען מיט די שאף, "ה' רועי לא אחסר" - מיר פעלט גארנישט, און וויאזוי צוביסלעך האט דער אויבערשטער אזוי געפירט די זאכן אז ער זאל מוזן ארויפגיין ביז צום קעניגרייך; און פונדעסטוועגן זאגט דוד: איך גלוסט נאך אלץ צו יענע פריע יארן, צו יענע יארן ווען איך בין געווען א פשוט'ער רועה ביי די שאף.
בִּנְאוֹת דֶּשֶׁא יַרְבִּיצֵנִי עַל־מֵי מְנֻחוֹת יְנַהֲלֵנִי׃ - אין שיינע גראָזיקע פעלדער לאָזט ער מיך רוען, ביי רואיקע וואַסערן פירט ער מיך.
אין יענער צייט ווען ער איז געווען מיט די שאָף, פאַרגלייכט דוד זיך אליין צו א שעפּס וואָס דער אויבערשטער פּאַשעט אים: ווי וואונדערבאַר איז געווען "בנאות דשא ירביצני" - איך פלעג ליגן אין שיינע גראָזיקע פּלעצער. רש"י טייטשט "נאות" מלשון נווה דשא. "ועל מי מנוחות" - ריינע, קלאָרע וואַסערן וואָס זענען נישט בלאָטיק - "ינהלני", פירט ער מיך. און פון דאָ און ווייטער הייבט דוד אָן צו שילדערן ווי דער קדוש ברוך הוא האָט אים אַרויסגענומען פון דעם דאָזיקן וואונדערבאַרן אָרט, פון די נאות דשא און פון די קלאָרע וואַסערן, פונעם אָרט וואו ער האָט געהאַט די העכסטע דביקות און פאַרבינדונג צום אויבערשטן.
נַפְשִׁי יְשׁוֹבֵב יַנְחֵנִי בְמַעְגְּלֵי־צֶדֶק לְמַעַן שְׁמוֹ׃ - ער דערפרישט מיין נשמה, ער פירט מיך אויף גערעכטע קרייז-וועגן צוליב זיין נאָמען.
זאָגט דער מלבי"ם: אין אָנהייב פונעם וועג, ווען דער אויבערשטער האָט אים גענומען צו שאולן און מען האָט "געבראַכט א מנגן", איז ער נאָך אַלץ געווען אַ פּאַסטעך ביי זיין פאָטערס שאָף און פלעגט גיין און קומען - ער פלעגט גיין צום קעניגלעכן פּאַלאַץ צו שפּילן און צוריקקומען צו די שאָף. און אויך ווען ער איז געגאַנגען קעמפן קעגן גלית, האָט אים אליאב געפרעגט: "על מי נטשת מעט הצאן?" (ביי וועמען האָסטו איבערגעלאָזט דאָס ביסל שאָף?) - דאָס הייסט, ער איז נאָך אַלץ געווען אינעם גדר פון אַ פּאַסטעך. אין דעם שלב וואו ער הייבט אָן אַרויסצוגיין, רייסט ער זיך נאָך נישט אינגאַנצן אָפּ. און דאַן שילדערט דוד זיין מצב ווי אַ שעפּס וואָס הייבט אָן ווערן ווילד און שובב'יש און גייט אַרויס פון די נאות דשא צו אַנדערע ערטער.
"נפשי ישובב" - לויטן מלבי"ם איז דאָס מלשון בנים שובבים, אַזוי ווי עס שטייט: "צאן אובדות היו עמי, רועיהם התעום הרים שובבים, מהר אל גבעה הלכו שכחו רבצם". דאָס הייסט: דער אויבערשטער האָט מיך געמאַכט ווילד און שובב'יש, איך זיץ שוין מער נישט אין דער סטאַדע ווי אַ שטיל שעפּסל, נאָר איך אַנטלויף צו די בערג - און דאָס איז די תקופה ווען שאול האָט אָנגעהויבן אים צו נאָכיאָגן, "כקורא במדבר, כקורא בהרים".
"ינחני במעגלי צדק" - אַ מעגל, זאָגט דער מלבי"ם, איז אַ דרך סיבובית, אַ קרומער וועג וואָס פירט אַרום און אַרום אָבער צום סוף ברענגט ער צו דער ריכטיקער אַדרעס. איך גיי אין אַ פאַרדרייטן וועג פון אַ קיילעכדיקן קרייז, אָבער איך קום אָן צום צדק, צום אָרט וואו איך דאַרף אָנקומען; און דאָס איז אַנדערש פון אַ גלייכן וועג (נתיב יושר). דער קדוש ברוך הוא האָט מיך געפירט אויף דעם דאָזיקן וועג כדי סוף-כל-סוף זאָל איך דערגרייכן וואָס ער וויל - מיך אַרויפזעצן אויפן כיסא המלוכה. און דאָס אַלץ "למען שמו", ווייל דורך דעם ווערט נתקדש שם שמים אַז דוד זאָל זיין מלך איבער ישראל.
און דאָ הייבט ער אָן צו שילדערן די מציאות אין וועלכער ער איז געווען נרדף פון שאול, און וויפיל מאָל עס איז געווען בלויז איין טריט צווישן אים און דעם טויט: איין מאָל האָט שאול געוואָרפן אויף אים דעם שפּיז, און אַ צווייט מאָל האָט ער אים אַרומגערינגלט ביים סלע המחלקות ביז ער האָט שוין געזאָגט "אני אמרתי בחפזי כל האדם כוזב" און איז געווען זיכער אַז ער שטייט ביים שטאַרבן, און אינעם לעצטן מאָמענט האָט אים דער אויבערשטער געראַטעוועט ווען מען האָט געמאָלדן פאַר שאול אַז די פלשתים האָבן באַפאַלן דאָס לאַנד און ער האָט געמוזט איבערלאָזן דוד'ן און לויפן אַהין. וויפיל מאָל איז דאָס דאָזיקע שעפּסל, וואָס דער אויבערשטער האָט אים געמאַכט פאַר אַ שובב און אים אַרויסגענומען פון דער סטאַדע, אָנגעקומען צו מעונות אריות און הררי נמרים, צו די סאַמע געפערלעכסטע ערטער, ממש ביז צום שוועל פונעם טויט - און דאָס דערמאָנט ער אינעם קומענדיקן פּסוק.
איידער דעם לאָמיר דערמאָנען נאָך פשטים אינעם וואָרט "ישובב". דער רד"ק טייטשט דאָס מלשון מנוחה: דער פּאַסטעך גיט אַכטונג אַז די שאָף זאָלן זיך נישט איבערשטרענגען, ער שטופּט זיי נישט און יאָגט זיי נישט - "ודפקום יום אחד ומתו כל הצאן", "בזרועו יקבץ טלאים ובחיקו ישא, עלות ינהל". דאָס הייסט, "ישובב" איז אַ לשון פון שובה ונחת: דער אויבערשטער האָט מיר געגעבן נאות דשא און ריינע וואַסערן, און נפשי ישובב - ער האָט מיר געגעבן רו און נחת. און רש"י טייטשט "ישובב" מלשון להשיב (צוריקקערן): נאָכדעם וואָס איך בין אַנטלאָפן און אַרויסגעגאַנגען און מיין געמיט איז נישט אויף איר אָרט, טוט דער אויבערשטער צוריקקערן מיין זעל צו איר רו, פון דעם פחד, דער שרעק און דעם אַנטלויפן.
גַּם כִּי־אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת לֹא־אִירָא רָע כִּי־אַתָּה עִמָּדִי שִׁבְטְךָ וּמִשְׁעַנְתֶּךָ הֵמָּה יְנַחֲמֻנִי׃ - אַפילו ווען איך גיי אינעם טאָל פון טויט-פינצטערניש, וועל איך קיין שלעכטס נישט מורא האָבן, ווייל דו ביסט מיט מיר; דיין שטעקן און דיין שטיץ, זיי וועלן מיך טרייסטן.
וואָס מיינט "גיא צלמוות"? ברענגט רש"י: אַ לאַנד פון פינצטערניש. און יעדעס וואָרט "צלמוות", זאָגט דונש בן לברט, איז אַ לשון פון פינצטערניש, ווייל אַ מענטש ווען ער שטאַרבט קומט ער כביכול אָן צו דער פינצטערניש - צלמוות איז אַ שאָטן פונעם טויט, פון פינצטערניש. און פונדעסטוועגן זאָגט דוד "לא אירא רע כי אתה עמדי", ווייל איך זע דאָך אַז דער פּאַסטעך באַגלייט מיך כסדר.
און דער פּאַסטוך האָט צוויי שטעקנס: "שִׁבְטְךָ" און "מִשְׁעַנְתֶּךָ". דער שבט איז דער קליינער שטעקן וואָס איז באַשטימט אָנצוּקלאַפּן דאָס שעפּס ווען עס פֿאַרבלאָנדזשעט פֿונעם וועג - מען גיט אים אַ לײַכטן קלאַפּ און ער קערט זיך צוריק צום ריכטיקן וועג. און די משענת איז אַ שטאַרקער שטעקן, אַ מטה עוז, מיט וועלכן דער פּאַסטוך פֿאַרטרײַבט די וואָס קומען אַנטקעגן דעם שעפּס, אויב עס קומען פֿיקס אָדער ענלעכע חיות אים צו פֿאַרציקן. און כּל זמן איך זע דײַן שבט און דײַן משענת - אַז אויב איך פֿאַרבלאָנדזשע פֿונעם וועג כאַפּ איך אַ פֿליק, און ניט בלויז דאָס, נאָר דו היטסט מיך אויך אָפּ פֿון די שׂונאים - "הֵמָּה יְנַחֲמֻנִי". עס טרייסט מיך צו וויסן אַז קיין שום שלעכטס וועט צו מיר ניט גענענען, ווײַל זיי זענען די וואָס באַווײַזן אַז איך בין חלילה ניט איבערגעלאָזט אויף הפֿקר פֿאַר די מקרי הזמן, נאָר איך בין אונטער דער שטענדיקער באַגלייטונג פֿונעם רבונו של עולם. און דאָס טרייסט סײַ אין יסורים, סײַ אין רדיפֿות און סײַ אין צרות: דו ביסט נאָך אַלץ אָפּגעהיט אין די הענט פֿונעם הקדוש ברוך הוא.
דער שורש נ.ח.מ, זאָגט דער 'כלי יקר' אויף דעם אופֿן, ווערט פֿאַרטײַטשט אויף צוויי אופֿנים. איינער: אַ מענטש איז אַן אָבֿל און מען קומט אים מנחם זײַן - אַ נחמה וואָס איר באַדײַט איז אים אָפּצורוּען פֿון זײַן טרויער (להניח לו מן העצבות). און דער צווייטער: "נִחַמְתִּי כִּי עֲשִׂיתִם", "וְלֹא אָדָם הוּא לְהִנָּחֵם" - אַ נחמה וואָס מיינט חרטה. און זי איז אויך מלשון רוּען: איך רוּ מיר אָפּ פֿון דעם ערשטן געדאַנק, איך האָב געטראַכט אַ געוויסע זאַך און איצטער רוּ איך זיך אָפּ דערפֿון און טראַכט אַנדערש. ביידע פּירושים קומען דעריבער פֿונעם לשון פֿון "להניח", אָפּרוּען.
לויט דעם ווערט הערלעך פֿאַרענטפֿערט דאָס וואָס שטייט "שִׁבְטְךָ וּמִשְׁעַנְתֶּךָ הֵמָּה יְנַחֲמֻנִי", וואָס לכאורה איז עס שווער צו פֿאַרשטיין - דער שבט איז דאָך קלעפּ און די משענת איז שוץ, צוויי פֿאַרקערטע זאַכן, און ווי קענען ביידע טרייסטן? נאָר ביידע טײַטשן זענען דאָ ריכטיק, יעדער איינער לויט זײַן ענין. דער שבט - "הוֹי אַשּׁוּר שֵׁבֶט אַפִּי" - ווען הקדוש ברוך הוא ברענגט אויפֿן מענטש אַ שבט, מיינט "יְנַחֲמֻנִי" אַז איך באַקום חרטה אויף מײַנע שלעכטע מעשׂים; איך באַקום קלעפּ און איך טוּ תּשובֿה. און די משענת - ווען דער אויבערשטער שטיצט מיך און האַלט מיך אונטער - מיינט "יְנַחֲמֻנִי" אינעם זין פֿון מנחם אבלים זײַן, מיר צו געבן אַן אָפּרו פֿונעם טרויער. קומט אויס אַז דער שבט ברענגט מיך צו חרטה, און די משענת ברענגט מיך צו נחמה און חיזוק, און צוזאַמען "הֵמָּה יְנַחֲמֻנִי".
און לויט דעם ווערט אויך פֿאַרטײַטשט דער פּסוק אין קהלת (פּרק ד'): "וְרָאִיתִי אֶת דִּמְעַת הָעֲשֻׁקִים וְאֵין לָהֶם מְנַחֵם" - די פֿאַרטריקטע האָבן ניט ווער עס זאָל זיי אָפּרוּען פֿון זייער טרויער, ווי אַ נחמת אבלים. "וּמִיַּד עֹשְׁקֵיהֶם כֹּחַ וְאֵין לָהֶם מְנַחֵם" - די פֿאַרדריבער האָבן ניט קיין מנחם לויטן צווייטן באַדײַט: זיי האָבן קיין חרטה ניט און באַרוּיִקן זיך ניט פֿון זייערע שלעכטע מעשׂים. דאָס איז די סיבה פֿאַרוואָס דער פּסוק טאָפּלט דאָס לשון.
און אַ פֿלאי פֿלאים: לויט דעם יסוד קען מען פֿאַרטײַטשן "נַחֲמוּ נַחֲמוּ עַמִּי" אין דער הפֿטרה. אַלע פֿרעגן פֿאַרוואָס עס שטייט מיט אַ כּפֿול, און דער באַקאַנטער תירוץ איז: זי האָט געליטן דאָפּלט - ווערט זי געטרייסט דאָפּלט (לקתה בכפליים - מתנחמת בכפליים). אָבער לויט אונדזער וועג: דאָס ערשטע "נַחֲמוּ" - טוט חרטה אויף אײַערע שלעכטע מעשׂים, מלשון "נִחַמְתִּי"; און דערנאָך "נַחֲמוּ עַמִּי" - דעמאָלט וועט מען אײַך קענען טרייסטן מיט אַ נחמה פֿון חיזוק און אַן אָפּרו פֿונעם טרויער, אַזוי ווי מען טרייסט אַבֿלים.
דער הקדוש ברוך הוא זאָגט "עִמּוֹ אָנֹכִי בְצָרָה". די צײַט ווען דער אויבערשטער געפֿינט זיך מיטן מענטש אויפֿן העכסטן שטאַפּל איז ווען דער מענטש געפֿינט זיך אין אַ נויט. ווען אַ מענטש איז אין אַ צרה, איז דער הקדוש ברוך הוא צוגעטשעפּעט צו אים און באַגלייט אים אויף יעדן טריט און שריט, פֿיל מער ווי אין די גוטע צײַטן און אין די דערפֿאָלגרײַכע שעהן - האַנט בײַ האַנט, און טראָגט אים אויף די הענט.
און זעט ווי הערלעך דאָס איז מרומז אינעם לשון פֿונעם מזמור: ווען איך האָב כּל טוב - "בִּנְאוֹת דֶּשֶׁא יַרְבִּיצֵנִי", "עַל מֵי מְנֻחוֹת יְנַהֲלֵנִי", "נַפְשִׁי יְשׁוֹבֵב יַנְחֵנִי" - אַלץ איז בלשון נסתר, כּבֿיכול פֿון דער ווײַטנס. אָבער "גַּם כִּי אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת לֹא אִירָא רָע כִּי אַתָּה עִמָּדִי" - דאָ איז עס "אַתָּה", פּנים אל פּנים! ווען איך בין אין אַ צרה, ווען איך האָב אַ דוחק, ווען איך בין צובראָכן און אין אַ משבר - דאָרטן זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: איך בין מיט דיר, איך בין נאָענט צו דיר, איך טראָג דיר אויף די הענט. "וַהֲסִירֹתִי מַחֲלָה מִקִּרְבֶּךָ" - ווען דער מענטש איז אין אַ משבר און אין אַ שוועריקייט, זאָגט הקדוש ברוך הוא: דאָס בין איך, איך קום אַהער דיר צו געבן אַ רפֿואה. דאָרט זוֹכט מען צו דער נאָענטסטער און פּערזענלעכסטער באַגלייטונג פֿונעם רבונו של עולם.
תַּעֲרֹךְ לְפָנַי שֻׁלְחָן נֶגֶד צֹרְרָי דִּשַּׁנְתָּ בַשֶּׁמֶן רֹאשִׁי כּוֹסִי רְוָיָה׃ - דו גרייטסט אָן פֿאַר מיר אַ טיש קעגן מײַנע פֿײַנט, דו האָסט געזאַלבט מײַן קאָפּ מיט בוימל, מײַן כוס גיסט זיך איבער פֿון ברכה.
איצטער באַשרײַבט ער די צײַט ווען כּל ישׂראל האָבן אים געזאַלבט פֿאַר אַ מלך. ער גייט אַרויס פֿון זײַן פֿריִערדיקן מצבֿ: אויב פֿריִער בין איך געווען ווי אַ שעפּס וואָס האָט הנאה אין גרינע גראָזן אין רוּ און אין שטילקייט, בין איך איצט שוין מער ניט קיין שעפּס - "תַּעֲרֹךְ לְפָנַי שֻׁלְחָן". אַ שעפּס עסט גראָז פֿון דער ערד, אָבער דאָ האָסטו מיך געברענגט צו דער מדרגה פֿון אַ מענטש וואָס עסט פֿון אַ טיש. און דאָס אַלץ "נֶגֶד צֹרְרָי" - כאָטש איך האָב געהאַט שׂונאים וואָס האָבן זיך קעגנגעשטעלט און האָבן ניט הנאה געהאַט צו זען ווי איך שטײַג אויף די מדריגות, האָסטו דאָס געטאָן קעגן זייער ווידערשטאַנד, און זיי האָבן ניט געקענט מונע זײַן; דאָס זענען געווען בית שׁאוּל און אִישׁ בֹּשֶׁת וואָס האָבן ניט אויפֿגעגעבן אַזוי שנעל אויף דער מלוכה. "דִּשַּׁנְתָּ בַשֶּׁמֶן רֹאשִׁי" - כּל ישׂראל האָבן אים געזאַלבט מיט בוימל ער זאָל זײַן אַ מלך איבער זיי. און איך טרינק שוין מער ניט קיין טײַך-וואַסער ווי מי מנוחות, נאָר "כּוֹסִי רְוָיָה" - איך טרינק פֿונעם בעכער פֿיל קעניגלעכן ווײַן ביז איך ווער זאַט, דאָס הייסט, איך בין אָנגעקומען צו אַ הויכער מדריגה, דו האָסט מיך דערהויבן צו דער מלוכה.
אַךְ טוֹב וָחֶסֶד יִרְדְּפוּנִי כָּל־יְמֵי חַיָּי וְשַׁבְתִּי בְּבֵית־יְהֹוָה לְאֹרֶךְ יָמִים׃ - נאָר גוטס און חסד זאָלן מיך נאָכיאָגן אַלע טעג פֿון מײַן לעבן, און איך וועל רוען אין בית ה' אויף לאַנגע טעג.
דער מלבי"ם ערקלערט, אַז דאָ זאָגט דער נזיר צו זײַן פֿאָטער אינעם משל, און דוד צו זײַן פֿאָטער אין הימל אינעם נמשל: רבונו של עולם, דאָס גאַנצע וואָס דו האָסט מיך אַרויסגענומען און געבראַכט ביז אַהער - גיט מיר נישט דאָס וואָס איך האָב באמת געוואָלט, און דאָס אַלץ איז בעל כורחי. פֿאַר מיר וואָלט בעסער געווען צו בלײַבן דאָרט אַ פּאַסטוך אין מדבר, און איך האָב נישט קיין אינטערעס אין קעניגלעכע טישן. און אַפֿילו איצט, דאָס גוטס און חסד וואָס דו האָסט געטאָן מיט מיר און מיך אַרויפֿגעזעצט אויפֿן קעניגלעכן טראָן - איז דאָס גלײַך ווי איינער וואָס יאָגט מיר נאָך; איך אַנטלויף פֿונעם גוטס און חסד, און זיי יאָגן מיר נאָך אָן מײַן הסכמה און קעגן מײַן ווילן. און דאָס איז "כל ימי חיי", ווײַל מײַנע אַלע טעג שטרעב איך צו "שבתי בבית ה' לאורך ימים" - און דאָס האָב איך דערגרייכט דווקא דאָרטן, בײַ די שאָף.
און אַזוי געפֿינען מיר: יעקב אבינו איז געווען אַ פּאַסטוך, משה רבנו איז געווען אַ פּאַסטוך, דוד המלך איז געווען אַ פּאַסטוך. אַלע פּאַסטוכער האָבן זיך דערווײַטערט פֿון דער געזעלשאַפֿט פֿון מענטשן, פֿון ליגן, פֿון מחלוקת, פֿון לשון הרע און פֿון גזל, און זענען געווען צוגעבונדן צום אויבערשטן יתברך. דערפֿאַר זענען די אבות הקדושים געווען פּאַסטוכער, ווײַל דאָס איז דער אָרט וווּ מען האָט געקענט משיג זײַן הויכע השגות אלוקיות. צו די דאָזיקע טעג שטרעב איך - "ושבתי בבית ה' לאורך ימים". אויב אַזוי, זענען דאָס גוטס און דער חסד וואָס איך האָב הײַנט נישט מער ווי אין גדר פֿון רודפֿים, ווײַל באמת וואָלט פֿאַר מיר געווען דאָס בעסטע צו בלײַבן אַזוי ווי איך בין דעמאָלט געווען.
און דער מלבי"ם ברענגט נאָך אַ ביאור: פֿון איצט אָן, זאָגט דוד, זע איך אַז דאָס וואָס די שונאים האָבן מיך נאָכגעיאָגט איז געווען "אך טוב וחסד", ווײַל די גאַנצע רדיפֿה איז געווען כּדי מיך צו ברענגען צו דער מלוכה. די רדיפֿה וואָס איך האָב דעמאָלט אָנגעקוקט ווי אַן אומפֿאַרשטענדלעכע זאַך - פֿאַרוואָס יאָגט מען מיך נאָך, פֿאַרוואָס איז מיר אַזוי שלעכט - שטעלט זיך אַרויס ווי גוטס און חסד. וואָרעם ווי אַזוי פֿאַרטרײַבט מען אַ מענטש פֿון וואַלד צום קעניגלעכן טראָן? פּונקט ווי אינעם משל פֿונעם נזיר: מען האָט געמוזט פֿאַרברענען זײַן סוכה און זײַן הויז, און ערשט דעמאָלט איז ער אַרויפֿגעגאַנגען אויפֿן קעניגלעכן טראָן. אַזוי האָט זיך מיר אַרויסגעשטעלט, אַז אַלע רדיפֿות זענען געווען בלויז גוטס און חסד, כּדי איך זאָל זיצן אין בית ה', אַ קעניג אין זײַן פּאַלאַץ אויף לאַנגע טעג. עס קען זייער גוט זײַן אַז לויט מײַן אייגענעם ווילן וואָלט איך בעסער געוואָלט בלײַבן דאָרט, אָבער דער קדוש ברוך הוא אין זײַן גרויס חסד האָט געוואָלט מיך דערהייבן און מיר געבן די דאָזיקע מדריגה - און עס קומט אויס אַז די אַלע רדיפֿות זענען געשען בלויז און בלויז לטובתי.
"ושבתי" טײַטשט דער מלבי"ם מלשון שובה ונחת, אַ לשון פֿון ישיבה און רואיקייט; אָדער מלשון להשיב - אַז דער אויבערשטער ברענגט מיך צוריק און פֿירט מיך אַרײַן אין בית ה'. און לויטן ערשטן פּירוש איז דאָס געווען דוד'ס שטרעבונג: ווען וועל איך זוכה זײַן זיך אומצוקערן און זײַן אַ פּאַסטוך, ווען וועל איך זוכה זײַן זיך אומצוקערן און זײַן דאָרט צוגעבונדן צו אים יתברך.
מיר וועלן דערמאָנען נאָך צוויי פּירושים אויף "אך טוב וחסד ירדפוני". דער ערשטער איז פֿונעם גר"א, וואָס מיר האָבן געלערנט אין מגילת רות, וווּ נעמי זאָגט: "אל תקראנה לי נעמי קראן לי מרא כי המר שדי לי מאוד". זאָגט דער גר"א: אַמאָל זענען דאָס גוטס און דער חסד אַליין די רודפֿים. ווען אַ מענטש האָט גוטס, מאַכט זיך אַז דאָס יאָגט אים בלויז נאָך; ווען דער אויבערשטער טוט מיט אים חסד, מאַכט זיך אַז דאָס ברענגט אים נאָר שלעכטס - "וישמן ישורון ויבעט". קומט אויס אַז דאָס גוטס און דער חסד יאָגן נאָך, שאַדן און ענגן אים אײַן: ווען דו וואָלסט נישט געהאַט די גאַנצע עשירות, וואָלסטו נישט אַראָפּגעפֿאַלן אַהין. קרח, ווען ער וואָלט נישט זוכה געווען צו דער גאַנצער עשירות, וואָלט הײַנט נישט געווען אונטער דער ערד. אַמאָל ברענגט די עשירות דעם מענטש דווקא צו מרידה און קלקול.
און אַדרבה, זאָגט דער גר"א, עס איז גוט פֿאַר אַ מענטש אַז ער זאָל האָבן אַ ביסל יסורים, עס איז גוט פֿאַר אים אַז ער זאָל דאַרפֿן זיך ווענדן צום אויבערשטן יתברך, וואָס דאָס ברענגט אים צו התבטלות און צו קרבת ה'. און דאָס איז "צרות לבבי הרחיבו" - די צרות וואָס זענען געקומען אויף מיר האָבן פֿאַרברייטערט מײַן האַרץ צו דײַן עבודה, ווײַל ווען אַ מענטש האָט אַ פּראָבלעם ווענדט ער זיך צום אויבערשטן און דערנענטערט זיך צו אים מער. און דערפֿאַר "ממצוקותיי הוציאני": "צר" איז פֿון דרויסן און "מצוק" איז פֿון אינעווייניק - ווען אַ מענטש האָט צרות פֿון דרויסן, דערנענטערן זיך דאָס האַרץ און די אינעווייניקסטע כּוחות צום אויבערשטן.
און דאָס איז וואָס נעמי האָט געזאָגט: רופֿט מיך נישט נעמי - נאָך דער נעימות און נאָך דעם גוטס וואָס איך האָב געהאַט - נאָר "קראן לי מרא". דאָס הייסט, די טובה וואָס איך האָב געהאַט אין אָנהייב איז נישט געווען קיין טובה, און עס שטעלט זיך אַרויס אַז זי איז געווען אַ שלעכטס און געשטאַנען מיר צום אומגליק; בעת מײַן שלעכטס הײַנט איז די טובה. און דער באַווײַז: ווען עס איז מיר געווען גוט, צו וואָס האָט דאָס מיך געפֿירט? צו פֿאַרלאָזן דאָס לאַנד און נישט געבן קיין ברויט פֿאַר נצרכים, וואָס דאָס איז דאָך געווען די סיבה פֿון אלימלך'ס אַרויסגיין - ווײַל מען פֿלעגט קלאַפּן אויף זײַן טיר. איך בין געגאַנגען קיין לאַנד מואב, און מײַנע זין האָבן גענומען גויית. קומט אויס אַז דאָס גאַנצע גוטס האָט מיך נאָר געבראַכט צו אַ גריעותא און אַ פֿאַרמינערונג אין עבודת ה'. און דאָס איז וואָס זי האָט געזאָגט "אני מלאה הלכתי" - ווען איך בין געווען פֿול און געהאַט אַל דאָס גוטס, בין איך פֿון זיך אַליין געגאַנגען און פֿאַרלאָזט דאָס הייליקע לאַנד און זיך דערווײַטערט; "וריקם השיבני ה'" - דווקא ווען איך בין ליידיק, האָט מיך דער אויבערשטער צוריקגעבראַכט צום הייליקן לאַנד. זעט מען אַז אַמאָל ברענגט דאָס גוטס דעם מענטש בלויז אַ שאָדן, און אַמאָל איז פֿאַרן מענטש בעסער צו זײַן מיט אַ ביסל יסורים און אַ ביסל מאַנגל, וואָס דאָס ברענגט אים צו קרבת ה'.
און דער צווייטער ביאור איז פֿונעם חפץ חיים, און ער איז באַזירט אויף אַ מעשה שהיה. ווין איז געווען דער אָרט פֿון די בעסטע דאָקטוירים, און יעדער וואָס האָט געדאַרפֿט אַ רפואה פֿלעגט פֿאָרן אַהין, און עס איז נישט געווען גרינג אָנצוקומען - אַ טײַערע שטאָט, און זיכער נישט צו דינגען אַ צימער אין אַ האָטעל. איז דאָרט געווען אַ גוטער ייִד וואָס האָט אויפֿגעשטעלט אַ בית הכנסת אורחים: יעדער וואָס האָט געמוזט קומען קיין ווין פֿאַר אַ רפואה אָדער פֿאַר סײַ וואָסער אַנדערן צורך, פֿלעגט אײַנשטיין בײַ אים. זײַן הויז איז געווען ווי אַ האָטעל, און ער האָט געשפּײַזט און געטרונקען, באַדינט די געסט און זיי געגעבן אַלע זייערע באַדערפֿענישן - אַ גרויסע און געוואַלדיקע זכות.
אין אַ געוויסן שלב האָט זײַן פֿרוי דערשפּירט אַ פֿאַרלעגנהייט: ס'איז נישטאָ קיין פּריוואַטקייט אין שטוב, אַ גאַנצן טאָג גייען מענטשן אַרײַן און אַרויס, איך וויל אַ ביסל רואיגקייט און מנוחה, און יעצט קאָכן פֿאַר דעם און גרייטן פֿאַר יענעם. עס האָבן זיך אָנגעהויבן שלום בית פּראָבלעמען. וואָס טוט מען? מע פֿאָרט צום חפץ חיים. און בחסדי ה' איז אין יענער צײַט פֿאָרגעקומען אין ווין די כנסיה הגדולה פֿון אגודת ישראל, וווּהין ס'זײַנען געקומען גדולי ישראל בראשות דעם חפץ חיים (פֿון דאָרט שטאַמט, ווי באַקאַנט, יענער איינציקער פֿילם פֿון צוויי מינוט, פֿון דער כנסיה הגדולה אין ווין אין שנת תרצ"ג).
יענער ייִד, אַזוי ווי ער איז געווען אַ ווינער, האָט געקענט דעם וואָס האָט אַכסניה געגעבן דעם חפץ חיים, און האָט אים געבעטן: איך האָב אַ שאלה, איך וויל וויסן ווי צו פֿירן זיך - צו פֿאַרמאַכן דעם גמ"ח צי ממשיך זײַן, מײַן פֿרוי וויל נישט, וואָס טוט מען. האָט ער אים געזאָגט: קום, דער חפץ חיים געפֿינט זיך בײַ מיר, וועסט געפֿינען אַ מינוט אָדער צוויי צו צוגיין צו אים. ווען ער איז אָנגעקומען, האָט דער חפץ חיים פּונקט געענדיקט די אינדערפֿריִעדיקע סעודה, און מע האָט אים געזאָגט: דער רבֿ וועט בענטשן ברכת המזון און דערנאָך וועסטו רעדן מיט אים. ער איז געזעסן אין אַ זײַט און געוואַרט.
און דעמאָלט האָט דער חפץ חיים געזאָגט, ווי זײַן שטייגער צו מקיים זײַן וואָס שטייט אינעם משנה ברורה, דעם מזמור פֿאַר ברכת המזון - טייל זאָגן "על נהרות בבל" און טייל זאָגן "מזמור לדוד ה' רועי לא אחסר". און בשעת'ן זאָגן דעם מזמור האָט ער אָנגעהויבן פֿרעגן: וואָס מיינט "אך טוב וחסד ירדפוני כל ימי חיי"? אַ רודף איז דאָך עמעצער וואָס קומט מזיק זײַן; עס וואָלט געדאַרפֿט שטיין טוב וחסד ילווני, און וואָס מיינט "ירדפוני"? האָט דער חפץ חיים געזאָגט: די וועלט זאָגט - אַ נאַר מאַכט פֿון גאָלד מיסט, און דער קלוגער ווייסט ווי אַזוי צו מאַכן פֿון מיסט גאָלד.
לאָמיר זיך מתבונן זײַן: אַ מענטש האָט באַקומען אויף דער וועלט טוב וחסד, דער אויבערשטער האָט אים געגעבן און משפיע געווען. אויב ער איז אַ קלוגער, נעמט ער די מיסט און מאַכט דערפֿון גאָלד. וואָס האָט מען אים דען געגעבן? גשמיות, אַ זאַך וואָס גייט פֿאַרבײַ. און ער עפֿנט אַ גמ"ח, איז מכניס אורחים און נעמט זיי אויף אין זײַן שטוב און גיט זיי שפֿע כּדי זיי זאָלן זיך קענען מסדר זײַן - ווי געוואַלדיק, פֿון מיסט האָט ער געמאַכט גאָלד. אָבער אויב דער מענטש איז נישט קיין בר דעת, מאַכט ער פֿון גאָלד מיסט: דער אויבערשטער האָט אים צוגעשיקט אַ געלעגנהייט פֿון הכנסת אורחים און זיי שפּײַזן בײַ זײַן טיש, און אַנשטאָט זוכה צו זײַן אין דער זכות, זוכט ער ווי פֿטור צו ווערן דערפֿון און מאַכן אַ סוף דערצו.
און דער חפץ חיים האָט צוגעגעבן - אָן דעם וואָס ער זאָל וויסן עפּעס וועגן דער שאלה, וואָרעם אויך צום בעל הבית האָט יענער ייִד נישט אַנטפּלעקט וואָס ער וויל פֿרעגן: וויסן זאָלסטו, עולם הזה איז אַ נווה התלאות. און אויב אַ מענטש מאַכט זײַנע פּלאָגן פֿאַר פּלאָגן פֿון תורה - אשרי לו. וואויל איז דעם וועמענס יסורים קומען אים פֿון תורה, און וויי איז דעם וועמענס יסורים קומען אים פֿון אַלערליי הבֿלים און שטותים. "אדם לעמל יולד" - און דאָס איז אויך מרומז, ווי אַ ייִד מיטן נאָמען טל חן האָט מיר געשיקט, אַז די סופי תיבות פֿון "אדם לעמל יולד" זײַנען "ילמד": דיר צו זאָגן וואָס איז די האָרעוואַניע וואָס דער מענטש דאַרף אַרײַנלייגן - אין לימוד התורה און אין קיום המצוות.
עס איז דאָ אַ מענטש וואָס ס'איז נגזר געוואָרן אויף אים יסורים, האָט דער חפץ חיים געזאָגט, און מיט וואָס קומט ער זיי אָפּ? מיט טרחה, מיט העלפֿן מענטשן, מיט הכנסת אורחים, מיט האָרעוואַניע פֿאַר זיי. עס איז שווער; טיילמאָל האָבן זיי פֿאָדערונגען, און טיילמאָל קומען מענטשן וואָס ס'איז נישט אַזוי אָנגענעם צו שטיין לעבן זיי. אָבער אויב אַ מענטש נעמט די דאָזיקע יסורים אויף דעם אופֿן - אשרי לו, ער האָט געמאַכט פֿון זיי אייביקייט. און אויב נישט - קיין מענטש קען זיך נישט פֿאַראַכטראָגן פֿון יסורים; די יסורים וואָס קומען אים וועלן אָנקומען צו אים, אויב נישט מיט דעם, איז מיט עפּעס אַנדערש. און טיילמאָל איז עס שווער אויך אין שטוב: די פֿרוי לאָזט אים נישט, און פֿאַר איר איז עס שווער, און מיר האָבן נישט קיין השגה וואָס פֿאַר אַ ליידן דאָס איז. "כל ימי עני רעים" - האָבן חז"ל געזאָגט: אויף וועמען איז דאָס געזאָגט? אויף דעם וואָס לײַדט פֿון זײַן פֿרוי. און זיי האָבן געזאָגט: כל רעה ולא אשה רעה, און זי איז ווי אַ דלף טורד - טראָפּן נאָך טראָפּן וואָס ענדיקט זיך נישט. טאָ שוועריקייטן זײַנען דאָ אויך אין שטוב; אָבער וויפֿל צרות שפּאָרט זיך אַ מענטש אײַן ווען זײַן לײַדן איז פֿאַר דברי תורה און דברי מצוה, אַנשטאָט לײַדן פֿאַר הבֿלים און שטותים.
און דאָס איז וואָס דוד המלך בעט: "אך טוב וחסד ירדפוני" - מײַן רודף זאָל זײַן דווקא דער טוב וחסד. טיילמאָל פֿיל איך אַז דער טוב וחסד יאָגט מיר נאָך, לאָזט נישט קיין מנוחה, מאַטערט און שטערט - זאָגט דוד: נאָר דאָס זאָל מיר נאָכיאָגן, און ס'זאָלן מיר נישט נאָכיאָגן קיין יסורים פֿון אַן אַנדער מין; בלויז יסורים פֿון טוב וחסד. און דעמאָלט וועל איך זוכה זײַן צו "ושבתי בבית ה' לאורך ימים", איך וועל זוכה זײַן צו אַן אומגעהויערן שכר און איך האָב פֿאַרוואַנדלט די מיסט אין גאָלד. און יענער ייִד איז נתפעל געוואָרן פֿונעם רוח הקודש וואָס האָט געפֿלאַקערט אינעם חפץ חיים נאָך איידער ער האָט פֿון אים געהערט די שאלה. און דאָס איז געווען אַ באַקאַנטע זאַך בײַם חפץ חיים: מענטשן פֿלעגן קומען צו אים מיט שאלות, און נאָך איידער זיי האָבן געעפֿנט דאָס מויל פֿלעגט ער זאָגן עפּעס אַ פֿײַנעם פּירוש אָדער אַ ביאור - און דאָס איז געווען דער פּינקטלעכער תּשובה אויף וואָס זיי זײַנען געקומען פֿרעגן.
און לאָמיר ענדיקן מיט אַ משל. אַ מענטש איז אַמאָל אָנגעקומען צום פּאָרט אין אָדעס, און ער זעט שיפֿן לאָדן אויס און לאָדן אָן סחורה, און פֿלוצים זעט ער איין שיף וואָס מע לאָדט אָן מיט שטיינער - נישט קיין טײַערע שטיינער, נישט קיין באַזאַלט שטיינער און נישט קיין געהאַקטע שטיינער, סתּם שטיינער. ער האָט זיך געוווּנדערט און געפֿרעגט דעם קאַפּיטאַן: צו וואָס זײַנען די דאָזיקע שטיינער? האָט ער אים געזאָגט: איך וועל דיר מסביר זײַן. די שיף איז פֿון איר נאַטור גרינג. ווען מיר זײַנען אָנגעקומען אַהער האָבן מיר געבראַכט סחורות, און יעצט ווען מיר דאַרפֿן צוריקפֿאָרן צום ציל-לאַנד, האָב איך גאָרנישט וואָס צו נעמען. אויב די שיף וועט בלײַבן אַזוי לײַכט, קענען איר אַ ביסל כוואַליעס דערטרינקען. דערפֿאַר לייגט מען אַרײַן שטיינער, און דערמיט זינקט זי און באַקומט אַ געוויסע פעסטקייט, און אַזוי קען זי אָנקומען צו איר ציל ווי געהעריק. (מסתּמא הײַנט זײַנען די טעכנאָלאָגיעס מער פֿאָרגעשריטן, אָבער אַזוי איז עס געווען אַמאָל.)
און וויפֿל מוסר השכל ליגט דאָ: אויב דער מענטש איז זוכה - טראָגט זײַן שיף סחורה; און אויב נישט - וועט ער מוזן טראָגן שטיינער. אָבער וויסן זאָלסטו: עפּעס נעמען, נעמט מען. די בחירה איז אין דײַנע הענט צי דאָס וועט זײַן סחורה צי שטיינער, אָבער ס'איז נישטאָ קיין חכמות - יעדער איינער צום סוף טראָגט עפּעס אַ מאָס יסורים. אין דער האַנט פֿונעם מענטש איז צו קלײַבן פֿון וואָס פֿאַר אַ מין זײַנע יסורים זאָלן זײַן, און וואויל איז דעם וואָס קלײַבט אויס אַז זײַנע יסורים זאָלן זײַן אין תורה, אין גמילות חסדים און אין מעשים טובים, און דעמאָלט וועט ער זוכה זײַן צו "ושבתי בבית ה' לאורך ימים".