מזמור כ"ב הייבט זיך אן מיט "למנצח על אילת השחר", און ער באשרייבט די נויט פונעם מתפלל וואס געפינט זיך צווישן זיינע שונאים, און די ישועה וואס שיינט אויף אים ווי דאס ליכט פונעם שחר. אינעם חלק פאר אונדז, לויטן מלבי"ם, שטייען מיר שוין אינעם שלב פון דער ישועה אליין: די שונאים האבן שוין דערגרייכט דעם שפיץ פון גזילה און ביזה, אבער צו רירן אים האבן זיי נישט באוויזן. פון דא און ווייטער גייט דער קאפיטל און הייבט זיך פונעם געשריי צו דאנקבארקייט, און פון דער הודאה צום חזון פון אחרית הימים ווען אלע אפסי ארץ וועלן זיך צוריקקערן צום אויבערשטן.
יְחַלְּקוּ בְגָדַי לָהֶם וְעַל לְבוּשִׁי יַפִּילוּ גוֹרָל׃ - זיי צעטיילן מיינע קליידער צווישן זיך, און אויף מיין לבוש ווארפן זיי א גורל.
דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק צווישן "בגדים" און "לבוש". "בגד" איז אן אלגעמיינער נאמען פאר די פשוט'ע, געוויינלעכע קליידער, בעת "לבוש" באדייט תמיד א באזונדערן און אייגנארטיקן בגד: ווי א לבוש מלכות פון איין זייט, אדער א לבוש שק פון דער אנדערער זייט. דערפאר: "יחלקו בגדי להם" - די געוויינלעכע בגדים טיילן זיי שוין צווישן זיך, יעדער איינער זיין חלק; אבער "על לבושי יפילו גורל" - איין איינציקן לבוש מלכות פארמאגט ער, און דערויף ווארפן זיי א גורל ווער עס וועט דאס זוכה זיין. דאס הייסט, אז די ביזה איז שוין צעטיילט און אויסגערעכנט ביזן לעצטן פרט.
וְאַתָּה יְהֹוָה אַל תִּרְחָק אֱיָלוּתִי לְעֶזְרָתִי חוּשָׁה׃ - און דו, ה', דערווייטער זיך נישט, מיין שטארקייט, אייל דיך צו מיין הילף.
כאטש זיי האבן שוין צעטיילט זיינע בגדים און געווארפן גורל אויף זיין לבוש, אבער אנרירן אים האבן זיי נישט געקענט. "אל תרחק" - שטיי מיר נאנט, גרייט צו דער ישועה; און נישט נאר דאס, נאר "לעזרתי חושה" - מיט געשווינדקייט און גיכקייט. און וואס מיינט "אילותי"? רש"י טייטשט מלשון כוח, ווי "כגבר אין איל", "יש לאל ידי", "אילי הארץ" (און ווי מען זאגט היינט: אילי הון, מאגנאטן). דער נאמען "אל" ווייזט אויף תוקף און מעכטיקייט און דער בעל הכוחות כולם, און אזוי אויך "עד האלהים יבוא דבר שניהם" - די דיינים וואס זענען די בעלי כוח. אבער דער מלבי"ם ערקלערט דא א לשון נופל על לשון: דער מזמור הייבט זיך אן מיט "אילת השחר", און איצט שיינט אויף דאס ליכט פון דער ישועה פון צווישן די ארומיגע שונאים - און דער אויבערשטער איז "אילותי", ווי דער מארגן שטערן וואס לייכט פאר מיר, וואס שיינט אויף און ראטעוועט. "אילותי לעזרתי חושה".
הַצִּילָה מֵחֶרֶב נַפְשִׁי מִיַּד כֶּלֶב יְחִידָתִי׃ - ראטעווע פון דער שווערד מיין נפש, פון דער האנט פונעם הונט מיין איינציקע.
"הצילה מחרב נפשי" - פון דער שווערד פון די יעגער וואס יאגן נאך מיר. "מיד כלב" - די הונט האבן מיר שוין ארומגערינגלט, זיי זענען שוין דא, זיי קומען שוין כאפן. און וואס באדייט "יחידתי"? ערקלערט דער מלבי"ם: דאס איז די איינציקע זאך וואס איז מיר נאך פארבליבן. אלעס האבן זיי שוין אויסגערויבט, אויף מיין לבוש האבן זיי שוין געווארפן גורל, און עס איז גארנישט געבליבן נאר די נפש - ראטעווע איר פון זייער האנט, איך זאל נישט אריינפאלן אין זייערע הענט.
דער אבן עזרא ערקלערט פארוואס די נפש ווערט אנגערופן "יחידה": "בעבור היות כל נשמת אדם יחידה מתבודדת עם גופה מנשמת הכל, וכשהיא תיפרד מגווייתה אז תיאסף אל הכל". עס איז דא אן אלגעמיינער מקור פון נשמות, און יעדער נשמה וואס קומט אויף דער וועלט איז איינציק, אפגעזונדערט פון די איבעריקע נשמות און פאראייניקט מיט איר גוף. און ווען דער מענטש ווערט נפטר פון דער וועלט, קערט זי זיך צוריק און ווערט איינגעזאמלט צום כלל. און דאס איז די בקשה: ראטעווע פון דער האנט פונעם הונט די וואס איז איצט "יחידתי", זי זאל נאך בלייבן מיין איינציקע און נאכנישט איינגעזאמלט ווערן אל הכל.
הוֹשִׁיעֵנִי מִפִּי אַרְיֵה וּמִקַּרְנֵי רֵמִים עֲנִיתָנִי׃ - ראַטעווע מיך פון דעם לייבס מויל, און פון די הערנער פון די ראמים האסטו מיר געענטפערט.
דער מלבי"ם מאָלט דאָ אַ בילד: דוד שטייט צווישן די וואָס קומען אים פאַרצוקן, און צווישן זיי אַ לייב וואָס האָט אים שוין אָנגעהויבן בייסן. "הושיעני מפי אריה" - איך בין שוין אין דעם לייבס מויל, ראַטעווע מיך! און ווי אַזוי? "ומקרני רמים עניתני" - הקדוש ברוך הוא באַשערט אים אַ ראם, אַ ריזיקע און מעכטיקע חיה מיט געוואַלדיקע הערנער, און דער ראם הייבט אים אויף מיט זיינע הערנער, נעמט אים אַרויס און דערווייטערט אים פונעם לייב. און ווען ער שטייט דאָרט אויבן אויף די הערנער פונעם ראם און דער גאַנצער עולם אַרום אים, פון דאָרט דאַנקט ער און לויבט און רימט דעם אויבערשטן - "אספרה שמך לאחי בתוך קהל אהללך".
דער אבן עזרא ערקלערט אַז די הערנער פונעם ראם זענען די שטאַרקסטע פון אַלע, און ער לייגט צו אַן אינטערעסאַנטע זאַך: "ושמעתי בני איש אומרים כי הראם יפיל עצמו מהר גבוה על קרניו ולא תישברנה" - ער איז בכוח אַראָפּצושפּרינגען פון שפּיץ באַרג גלייך אויף זיינע הערנער און זיי ברעכן זיך נישט. און טייל זאָגן אַז זיינע הערנער זענען העכער פון אַלע אַנדערע הערנער, ווי ס'שטייט "ותרם כראם קרני". און לויט זיין שיטה איז דער טייטש פון "מקרני רמים עניתני", אַז ער האָט געדאַרפט אַ ישועה אויך פון די הערנער פון די ראמים אַליין. קומט אויס אַ חילוק צווישן די מפרשים: לויטן אבן עזרא האָט דוד געבעטן אַ רעטונג פון די קרני ראמים, בעת לויטן מלבי"ם האָט אים דער אויבערשטער דווקא דורך די הערנער פונעם ראם געראַטעוועט פונעם לייבס מויל.
עס איז דאָ אַ וואונדערבאַרער ביאור אין דער באַקאַנטער דרשת חז"ל אויף אסתר ווען זי גייט צו אחשוורוש. רבי לוי זאָגט: ווי נאָר זי איז אָנגעקומען צום בית הצלמים (דער אָפּגאָט-צימער) איז די שכינה הקדושה נסתלק געוואָרן פון איר. האָט זי געזאָגט: "אלי אלי למה עזבתני" - און דאָס איז דאָך אונדזער מזמור, "אילת השחר", וואָס באַשרייבט דעם מצב פון אסתר. זי פרובירט צו פאַרשטיין וואָס איז די רוחניות'דיקע סיבה דערצו: "שמא אתה דן על שוגג כמזיד ועל אונס כרצון?" - אפשר משפּט'סטו מיך פאַרוואָס איך גיי צו אחשוורוש און בין זיך מתחבר מיטן טמא'נעם גוי, כאָטש ס'איז דאָך ביי מיר אַן אונס? "או שמא שקראתיו כלב, שנאמר הצילה מחרב נפשי מיד כלב יחידתי" - אָדער אפשר ווייל איך האָב אים אָנגערופן אַ הונט, ווי ס'שטייט "הצילה מחרב נפשי מיד כלב יחידתי"? גלייך האָט זי זיך פאַרראָכטן און אים אָנגערופן אַ לייב, ווי ס'שטייט "הושיעני מפי אריה".
און די זאַך איז אַ חידוש. אויב אַ מענטש רופט דעם גרעסטן צורר אָן אַ "הונט", ווער קען האָבן אַ טענה צו אים? לכל היותר איז דאָס אַ פאַרלעצונג אינעם כבוד פונעם מין הכלבים... און דאָס זעלבע אויף אַלע רשעים אין יעדן דור, וואָס נאָר זייערע נעמען טוישן זיך. ווער וועט טענה'ן "פאַרוואָס באַגילסטו אים, פאַרוואָס רופסטו אים אַ הונט?" און אסתר בעט דאָך "הצילה מיד כלב יחידתי", און דער הונט איז המן - זי בעט אַז דער אויבערשטער זאָל ראַטעווען כלל ישראל פון זיין האַנט. און וואָס פאַר אַ חילוק איז דאָ צי זי רופט אים אַ הונט צי אַ לייב, און פאַר וועמען מאַכט דאָס אויס?
נאָר דער ביאור איז אַזוי, וואונדערבאַר און אמת'דיק: ווען אַ מענטש זעט פאַר זיך אַ הונט, וואָס טוט ער צום ערשט? ער קוקט זיך אום אויף די זייטן: וואו איז דאָ אַ שטיין, וואו איז דאָ אַ שטעקן, ווי קען איך זיך אַן עצה געבן. טרעפט ער אַ שטעקן - פילט ער זיך שוין גרייט; און אויב ער בייגט זיך נאָר איין כאילו ער הייבט אויף אַ שטיין צו וואַרפן, פאַרשטייט דער הונט געוויינטלעך דעם רמז. אָבער ווען ס'שטעלט זיך אַ לייב קעגן אים - ווער זוכט אַ שטיין? מיט שטיינער פאַרטרייבט מען אַ לייב? יעדן איז קלאָר אַז די מעשה איז פאַרענדיקט, און ער האָט גאָרנישט מער ווי צו בעטן רחמים. זאָגט אסתר: אויב איך האָב אָנגערופן המנ'ען אַ "הונט", איז אַ סימן אַז איך האָב נישט פאַרשטאַנען וואָס פאַר אַ סכנה דאָס איז. משמע אַז איך האַלט אַז מען קען זיך אַליין אַן עצה געבן: ס'איז גוט וואָס אסתר איז אין קעניגלעכן פּאַלאַץ, זי וועט רעדן צו אחשוורוש, מען וועט פּרובירן אַזוי און פּרובירן אַזוי, מ'וועט געפינען אַ וועג אַרויס פונעם פּלאָנטער. דו פאַרלאָזט זיך אויף זיך אַליין? דו מיינסט אַז דו קענסט אַליין עפּעס אויפטאָן? דו האָסט נישט געכאַפּט די גרויסקייט פונעם פּראָבלעם - ממילא איז די שכינה נסתלק געוואָרן. באַלד האָט זי חרטה: רבונו של עולם, איך באַדויער וואָס איך האָב אים אָנגערופן אַ הונט, דאָס איז דאָך אַ לייב! און אויב ס'איז אַ לייב - האָב איך קיינעם אויסער דיר, בלויז דו קענסט מיך ראַטעווען, כלו כל הקיצין, איך האָב נישט קיין כוח און נישט קיין מעגלעכקייט, נאָר דער אויבערשטער אַליין!
אֲסַפְּרָה שִׁמְךָ לְאֶחָי בְּתוֹךְ קָהָל אֲהַלְלֶךָּ׃ - איך וועל דערציילן דיין נאָמען צו מיינע ברידער, אין מיטן אַן עדה וועל איך דיך לויבן.
פון דאָרט, פון די הויכע הערנער פון די ראמים, דערצייל איך דיין נאָמען צו מיינע ברידער און איך לויב צווישן דעם קהל. און דער מלבי"ם ערקלערט: ווער עס ווערט אים געשען אַ נס איז מחויב צו דאַנקען, ווי ס'שטייט "וירוממוהו בקהל עם ובמושב זקנים יהללוהו". און וואָס איז דער חילוק צווישן די צוויי? חז"ל דרש'ענען פון "בקהל עם", אַז מען דאַרף לויבן דעם אויבערשטן מיט צען מענטשן, וואָס דאָס ווערט פאַררעכנט אַ קהל. און פון "ובמושב זקנים יהללוהו" האָבן זיי געלערנט אַז עס מוזן דאָרט אויך זיין חכמים, און דערפאַר ביי ברכת הגומל דאַרף זיין אַז צוויי פון זיי זאָלן זיין תלמידי חכמים. "מושב זקנים" מיינט נישט קיין אַלטענהיים (בית אבות), נאָר אַז אין דעם אָרט וואו מען לויבט זאָלן זיך געפינען תלמידי חכמים. פאַרוואָס? די צען זענען נויטיק צוליב פרסום - עס מאַכט אַ קול און דערמיט ווערט געהייליקט און דערהויבן דער שם ה'. אָבער דאָס איז נאָך אויבנאויפיק; דער אמת'ער לויב פאָדערט טיפקייט און התבוננות, און די וואָס טוען זיך פאַרטיפן און מתבונן זיין זענען דווקא די חכמים.
און לויט דעם ערקלערט דער מלבי"ם דעם פסוק: "אספרה שמך לאחי" - די ברידער פון דוד זענען די תלמידי חכמים, און ער לייגט צו מער ווי "ובמושב זקנים יהללוהו", אַז ער וועט זיי דערציילן דיין נאָמען, דיין גבורה און דיינע חסדים מיט מיר. "בתוך קהל אהללך" - קעגן "וירוממוהו בקהל עם", און איך באַגנוגנט זיך נישט בלויז מיט דערהייבונג (רוממות) נאָר איך וועל אויך לויבן, כּדי אויך דער עולם זאָל פאַרשטיין די טיפקייט און די פנימיות פונעם נס.
יִרְאֵי יְהֹוָה הַלְלוּהוּ כָּל זֶרַע יַעֲקֹב כַּבְּדוּהוּ וְגוּרוּ מִמֶּנּוּ כָּל זֶרַע יִשְׂרָאֵל׃ - די וואס האבן מורא פונעם אויבערשטן, לויבט אים; דער גאנצער זרע יעקב, גיט אים כבוד; און ציטערט פאר אים, דער גאנצער זרע ישראל.
דער מלבי"ם רעכנט דא אויס דריי כיתות: יראי ה', זרע יעקב און זרע ישראל. די דאזיגע חלוקה האבן מיר שוין געזען אין אן אנדער ארט: "בית ישראל ברכו את ה', בית אהרן... יראי ה'". ישראל איז גרעסער פון יעקב, ווייל "ישראל" באדייט שררה און הערשאפט. כלל ישראל ווערט אנגערופן אמאל מיטן נאמען יעקב און אמאל מיטן נאמען ישראל: "יעקב" ווייזט אויף א נידעריגערער מדרגה, מלשון עקב, און לשון "ויעקבני זה פעמיים"; "ישראל" ווייזט אויף שררה און אויף דער הויכער מדרגה. געוויינליך ווייזט ישראל אויף די חכמים און צדיקים אין כלל ישראל, און יעקב אויפן המון עם, אויף די וואס שטייען נידעריגער אין עבודת ה' און אין קרבת אלוקים, בבחינת עקב.
יראי ה' זענען די וואס לויבן, וואס דאס איז די העכסטע מדרגה, און בית יעקב מיט ישראל זענען די צוהערער - און צווישן זיי אליין זענען פאראן צוויי מדרגות. "כל זרע יעקב כבדוהו" קעגן "וגורו ממנו כל זרע ישראל": ווער עס האט מורא פונעם אויבערשטן שטייט אויף א העכערער מדרגה ווי דער וואס גיט אים בלויז כבוד. מען קען טרעפן מענטשן וואס זאגן "איך האב כבוד און רעספעקט פאר דער תורה" - יישר כוח, אבער וויפיל ירא שמים ביסטו? אפצוגעבן כבוד פארן אויבערשטן פארשטייט אמאל אפילו א גוי: דער אויבערשטער האט באשאפן די וועלט, פאסט מען זאל אים מכבד זיין. אבער מאכט דאס דיך פאר א ירא שמים? דאס איז שוין א פיל העכערע מדרגה. די יראה, זאגט דער מלבי"ם, איז די הכרה אין השגחה פרטית, אז דער אויבערשטער שטראפט און באלוינט; און ווער ביי וועמען דאס איז איינגעקריצט פירט אויס מצוות און איז מדקדק אין זיינע מעשים. דערפאר שטייט "גורו ממנו" אויף זרע ישראל, וואס זיי זענען די חשוב'ע און גרויסע פונעם פאלק, בעת "זרע יעקב כבדוהו" - זיי גיבן בלויז כבוד פארן אויבערשטן און זענען נאך נישט אנגעקומען צו עבודה פון וויסן שכר ועונש, און ממילא ברענגען זיי דאס נישט אראפ אין עולם המעשה.
כִּי לֹא בָזָה וְלֹא שִׁקַּץ עֱנוּת עָנִי וְלֹא הִסְתִּיר פָּנָיו מִמֶּנּוּ וּבְשַׁוְּעוֹ אֵלָיו שָׁמֵעַ׃ - ווארעם ער האט נישט פאראכט און נישט פארמיאוס'ט די דערנידערונג פונעם עני, און ער האט נישט באהאלטן זיינע פנים פון אים, און ווען ער האט געשריגן צו אים האט ער געהערט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "ענות" איז א לשון פון הכנעה, ווי "עד מתי מאנת לענות מפני". די הכנעה און שפלות פונעם עני - נישט דער אויבערשטער האט דאס פאראכט אדער פארמיאוס'ט. ווייל ווען א זאך איז נישט וויכטיג אין די אויגן פון א מענטש לייגט ער נישט אריין קיין כוחות דערין: מען לייגט נישט קיין כוחות אין קעץ אדער מייז אינדערהיים, און זיכער נישט אין שפראנצן און אנדערע מרעין בישין, און אויב מען לייגט יא אריין עפעס - איז דאס אין סם זיי אויסצוראטן. מען וואלט געקענט מיינען אז די הכנעה און נידעריגקייט פונעם עני איז נישט וויכטיג אין די אויגן פונעם אויבערשטן, און כביכול אינטערעסירט אים נישט זיך אפצוגעבן דערמיט. קומט דער פסוק און זאגט: עס איז נישט אזוי. דער חילוק צווישן "בזה" און "שיקץ": "בזה" - מצד וואס עס איז ביי אים נידעריג זיך אפצוגעבן דערמיט, ווי א מענטש וואס געבט זיך נישט אפ מיט באשעפענישן; "שיקץ" - צוליב א שנאה צום זאך. און עס איז אויך נישט דערפאר וואס דער אויבערשטער קוקט כביכול נישט אויף וואס עס טוט זיך אין דער נידעריגער וועלט, און דאס מיינט "ולא הסתיר פניו ממנו". זאלסט נישט זאגן: אז דער עני איז אזוי דערנידערט, האט אוודאי דער אויבערשטער באהאלטן זיין פנים פון אים. נישט דאס איז דער גורם, נאר פונקט פארקערט - "ובשוועו אליו שמע": ווען דער עני שרייט צום אויבערשטן, הערט דער אויבערשטער זיין געשריי און נעמט אן זיין תפילה.
מיר האבן מסביר געווען לויטן מלבי"ם אז "ענות עני" מיינט די הכנעה פונעם עני, און אזוי איז אויך משמע פון רש"י מלשון "לענות מפני". אבער דער רד"ק ברענגט נאך מפרשים, און אזוי איז אויך אינעם תרגום, וואס טייטשן "ענות עני" - די תפילה פונעם עני, מלשון וואס ער ענטפערט מיט זיין מויל, אזוי ווי "ויען ויאמר" און ווי "מענה לשון". און לויט דעם: דער אויבערשטער באהאלט נישט זיין פנים פון אים און הערט אויס זיין געשריי; זיין ענות איז זיין תפילה און זיין געשריי, און דאס הערט דער אויבערשטער און ענטפערט אים.
מֵאִתְּךָ תְּהִלָּתִי בְּקָהָל רָב נְדָרַי אֲשַׁלֵּם נֶגֶד יְרֵאָיו׃ - פון דיר איז מיין לויב אין א גרויסער פארזאמלונג, מיינע נדרים וועל איך באצאלן פאר זיינע יראים.
ער קערט זיך צוריק צו וואס ער האט פריער געזאגט, "בתוך קהל אהללך": אפילו דאס לויבן וואס איך לויב דיר האב איך באקומען פון דיר. אויך דער לויב איז א שפע וואס קומט פונעם אויבערשטן יתברך, "מאתך תהילתי בקהל רב" - דורך דעם וואס דו האסט מיר געוויזן דיין השגחה און דיינע באזונדערע רחמים. און נאכן לויב - "נדרי אשלם": מען דארף ברענגען א קרבן תודה אויפן נס, אזוי ווי עס שטייט "ויזבחו זבחי תודה ויספרו מעשיו ברינה". וואס איך האב זיך אונטערגענומען וועל איך באצאלן.
יֹאכְלוּ עֲנָוִים וְיִשְׂבָּעוּ יְהַלְלוּ יְהֹוָה דֹּרְשָׁיו יְחִי לְבַבְכֶם לָעַד׃ - עס וועלן עסן די ענווים און זאַט ווערן, לויבן וועלן דעם אויבערשטן די וואָס זוכן אים, זאָל לעבן אייער האַרץ אויף אייביק.
לויטן מלבי"ם גייט דאָס קעגן די כהנים וואָס זענען מקריב דעם קרבן תודה. "נדרי אשלם" - איך וועל מקריב זיין די תודה, און די כהנים וועלן עסן פונעם פלייש פונעם זבח און לויבן דעם אויבערשטן. און פאַרוואָס שטייט "וישבעו"? ווייל ווי באַקאַנט פלעגט מען עסן ווייניק פונעם קרבן און עס האָט זיך געבענטשט אין זייערע געדערעם; און נאָך מער פון דעם, האָבן חז"ל געזאָגט אַז די וואָס האָבן געגעסן פונעם קרבן פלייש האָבן זיך נישט געדאַרפט מנקב זיין, נאָר עס איז געווען ווי דער מן וואָס איז איינגעזאַפּט געוואָרן אין די אברים. קומט אויס אַז מען עסט ווייניק און מען ווערט זאַט. און נאָכדעם לויבט מען דעם אויבערשטן, און דעמאָלט "יחי לבבכם לעד" - דאָס האַרץ וואָס ווערט גענערט פון די קדשים פלייש באַקומט אַ רוחניות'דיקע השפעה פון דעם הייליקן עסן, און איז זוכה צו לעבן אויף אייביק, און מען מיינט דאָ חיי נצח און נישט דאָס לעבן פונעם גוף. און ווי חז"ל זאָגן "כהנים אוכלים ובעלים מתכפרים": די אכילה פון די כהנים איז אַ חלק פון דער עבודת ה', און מען טאָר נישט מיינען אַז דאָס איז בלויז אַ וועג צו זייער פרנסה, נאָר דאָס איז די צורה פון דער עבודה דורך דער אכילה. און עס שטייט אַז אַ בת קול פלעגט אָפּהילכן אין דער עזרה און זאָגן אַז פּלוני זאָל קומען עסן פון די קדשים פלייש - איז דאָך מוכח אַז דאָס איז אַ חלק פון דער עבודה.
דער רד"ק טייטשט אַנדערש: "יאכלו ענווים וישבעו" גייט נישט אויף די כהנים נאָר אויף כלל ישראל, וואָס זיי ווערן אָנגערופן ענווים - "ענווים, הגיע זמן גאולתכם" - בעת די גוים ווערן גערעכנט פאַר בעלי גאוה. און כלל ישראל ווערט אָנגערופן "דורשיו", ווייל זיי זוכן דעם אויבערשטן אין גלות. און ווען זיי זענען אין גלות - "יאכלו ענווים וישבעו, יהללו ה' דורשיו", דאָס זענען די וואָס זוכן דעם אויבערשטן אפילו אין אַ צייט פון צרה. און ווען זיי וועלן אויסגעלייזט ווערן, וועלן זיי עסן פון די שונאים'ס שלל: אַלץ וואָס די שונאים האָבן גערויבט פון אונדז במשך אַלע יאָרן - וועלן זיי עסן, ווערן זאַט און זיך באַלעקן. וואָרום די גוים האָבן דאָך געמאַכט זייערע רווחים אויף אונדזער חשבון; ווער עס וויל וויסן זאָל באַזוכן אינעם וואַטיקאַן און זען וויפיל פון די חמדה אוצרות פון עם ישראל ליגן דאָרטן, און זען אין אייראָפּע וואו עס דרייט זיך דער רייכטום און די קונסט-ווערק וואָס יידן האָבן פאַרמאָגט במשך יאָרן, און דייטשלאַנד האָט דאָך אַלץ אויסגערויבט. פון דעם קען מען פאַרשטיין אַז די מציאות וועט זיך איבערדרייען: זיי זענען געוואָרן זאַט פון אונדז, און איצט וועלן די ענווים עסן און זאַט ווערן פונעם שלל פון די שונאים.
און וואָס באַדייט "יחי לבבכם"? ערקלערט דער רד"ק: אַזוי ווי "ותחי רוח יעקב", פאַרקערט ווי "ויפג לבו". דער לעבעדיקער גייסט רוהט אינעם האַרצן, און ווען אַ מענטש געפינט זיך אין אַ צרה איז זיין האַרץ ווי טויט, ווי עס שטייט "ולבי חלל בקרבי"; אָבער ווען ער גייט אַרויס פון דער צרה - "ותחי רוח יעקב אביהם", דאָס האַרץ לעבט אויף און ווערט פריילעך. און די דאָזיקע חיות וועט זיין "לעד", עס וועט מער נישט זיין קיין גלות: נישט ווי דער "יחי לבבכם" ביים בית ראשון נאָך וועלכן עס איז געקומען דער גלות, און נישט ווי ביים בית שני נאָך וועלכן מען איז אַרויס אין אַ גלות פון קרוב צו צוויי טויזנט יאָר, נאָר "יחי לבבכם לעד".
יִזְכְּרוּ וְיָשֻׁבוּ אֶל יְהֹוָה כָּל אַפְסֵי אָרֶץ וְיִשְׁתַּחֲווּ לְפָנֶיךָ כָּל מִשְׁפְּחוֹת גּוֹיִם׃ כִּי לַיהֹוָה הַמְּלוּכָה וּמֹשֵׁל בַּגּוֹיִם׃ - עס וועלן געדענקען און זיך אומקערן צום אויבערשטן אַלע עקן פון דער ערד, און עס וועלן זיך בוקן פאַר דיר אַלע משפּחות פון פעלקער; וואָרום צום אויבערשטן געהערט די מלוכה, און ער הערשט איבער די פעלקער.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז די מאמרים דאָ שטייען פּאַראַלעל איינער קעגן דעם צווייטן: "יזכרו וישובו אל ה' כל אפסי ארץ" - פאַרוואָס? "כי לה' המלוכה". "וישתחוו לפניך כל משפחות גויים" - פאַרוואָס? "ומושל בגויים". און עס איז פאַראַן אַן אונטערשייד צווישן אַ מלך און אַ מושל, און די זאַך ווערט אויך מבואר אין די ווערטער פונעם גר"א: אַ מלך קעניגט מיט דער הסכמה פונעם פאָלק און זייער אויסוואַל, ווייל דאָס פאָלק וויל אים; בעת אַ מושל איז געוויינטלעך אַ רודן וואָס הערשט מיט אַ שטאַרקער האַנט שלא ברצונם, קעגן זייער ווילן. דער הקדוש ברוך הוא קעניגט אָן דעם באַדאַרף פון דער הסכמה פונעם פאָלק אים צו קרוינען, און דאָס איז "כי לה' המלוכה" - אַן עצמיות'דיקע מלוכה. און דאָס וועלן אַלע עקן פון דער ערד געדענקען, אַז צו אים געהערט די מלוכה און ער איז דער בורא, און מיט דעם וועלן זיי תשובה טאָן צו אים. און מער פון דעם - ער איז אויך מושל איבער די פעלקער: די גוים האָבן אונדז געפּלאָגט און געפּייניקט במשך דורות, און דער אויבערשטער וועט הערשן איבער זיי מיט אַ שטאַרקער האַנט און מיט זיין גאַנצער כוח, ער וועט זיי באַשטראָפן און חרוב מאַכן פעלקער און קעניגרייכן, אַזוי ווי עס שטייט "והתגדלתי והתקדשתי" ביי דער נקמה וואָס ער וועט טאָן אין די פעלקער; ער וועט ברענגען עשו צום עמק יהושפט און משפט'ן אים, "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו". און דעמאָלט "וישתחוו לפניך כל משפחות גויים" - אַ בוקן זיך בעל כורחם, צוליב שרעק און פחד.
אָכְלוּ וַיִּשְׁתַּחֲווּ כָּל דִּשְׁנֵי אֶרֶץ לְפָנָיו יִכְרְעוּ כָּל יוֹרְדֵי עָפָר וְנַפְשׁוֹ לֹא חִיָּה׃ - עס האָבן געגעסן און זיך געבוקט אַלע פעטע פון דער ערד, פאַר אים וועלן קניען אַלע וואָס נידערן צום שטויב, און זיין נפש האָט ער נישט דערהאַלטן ביים לעבן.
"דשני ארץ", ערקלערט דער מלבי"ם, זענען די מענטשן וואָס זייער גאַנצער עסק אויף דער וועלט איז צו פעט מאַכן זיך, ווי געמעסטעטע קעלבער, מיט גשמיות'דיקע תענוגים. "אכלו וישתחוו" - זיי האָבן געגעסן ביז זייער געשטאַלט איז איינגעבויגן און בוקט זיך פון גרויס אָנפילן זייער בויך. אָבער וואָס וועט זיי העלפן די פעטקייט, ווען זיי פיטערן אָן אַ גוף וואָס זיין סוף איז עפר רימה ותולעה, און גיבן נישט קיין שום חיות פאַרן רוחניות'דיקן חלק? זייער גאַנצער באַגער איז בלויז הנאות, תאוות און גשמיות. דעריבער "לפניו יכרעו כל יורדי עפר ונפשו לא חיה": ביים סוף פון דער וועלט, אין טאָג פון דער מיתה, וועלן זיי קומען געבן אַ דין וחשבון פאַרן הקדוש ברוך הוא, און די דאָזיקע וועלן קניען ווי יורדי עפר, וואָס האָבן גאָרנישט געטאָן מחיה צו זיין זייער נפש אויף אייביק. די נפש פונעם רשע גייט אַראָפּ אונטן צו דער ערד, ווייל איר גאַנצע זאַך איז ערדישקייט און דאָרט איז איר וואוינאָרט; בעת די נפש פונעם צדיק, וואָס זיין גאַנץ לעבן האָט ער געשטרעבט צו רוחניות, גייט אַרויף אויבן און דערגרייכט צו אים יתברך.
ענלעך צו דעם ערקלערט אויך דער אבן עזרא, און ער לייגט צו אַז די זאַכן קומען קעגנאיבער דעם וואָס עס שטייט פריער "יאכלו ענווים וישבעו": די ענווים עסן ווייניק און ווערן זאַט, לשובע נפשם, און אויף זיי שטייט "יחי לבבכם לעד". אָבער "דשני ארץ", וואָס זוכן די גאַנצע פעטקייט און ווילן כאַפּן אַלע תענוגים פון עולם הזה, זענען דער היפוך פון די ענווים, און אויף זיי ווערט געזאָגט "ונפשו לא חיה" - זייער האַרץ וועט נישט לעבן אויף אייביק, ווייל זייער גאַנצע מציאות איז גשמיות און תאוות פון דער דאָזיקער וועלט.
דער רד"ק ברענגט אַ ביאור בשם זיין פאָטער, אַז דער פסוק רעדט פון צוויי מצבים. פון די גוים וועלן זיין אַזעלכע וואָס וועלן זיך אומקערן צום אויבערשטן, און זיי וועלן זיין פעט און פריש: זיי וועלן תשובה טאָן, וועלן וועלן זיין נאָענט צו אים יתברך, און דער אויבערשטער וועט זיי מקבל זיין, און דעמאָלט "אכלו וישתחוו" און זיי וועלן דאַנקען דעם אויבערשטן אויף אַלץ וואָס ער האָט זיי געגעבן. לויטן רד"ק איז דאָס געזאָגט געוואָרן אלס אַ שבח אויף די גוים וואָס וועלן תשובה טאָן צום אויבערשטן און וועלן וועלן טאָן זיין רצון. אָבער עס זענען פאַראַן גוים וואָס אפילו אויב ער וועט קניען און זיך בוקן וועט אים דער הקדוש ברוך הוא נישט אָננעמען, און דאָס זענען די וואָס האָבן פאַרגאָסן יידיש בלוט: זיי וועלן זיין יורדי עפר, זיי וועלן ליגן אין גיהנום, און אויף זיי גייט "ונפשו לא חיה" - דער אויבערשטער וועט נישט לאָזן לעבן די נפש פון קיין איינעם פון זיי. און פאַרוואָס? ווייל די עקאָנאָמישע שלעכטס וואָס זיי האָבן אונדז אָנגעטאָן קען מען נאָך פאַרגיטיקן מיט באַצאָלן, "תחת הנחושת אביא זהב" - די וואָס האָבן גערויבט קופּער וועלן באַצאָלן דאָפּלט און געבן גאָלד. אָבער וואָס קען מען טאָן מיט יידיש בלוט וואָס איז פאַרגאָסן געוואָרן? אויף דעם שטייט "וניקיתי דמם לא ניקיתי", און עס שטייט "ויז נצחם על בגדי" - די פלעקן פון יידיש בלוט ליגן כביכול שטענדיק אויף די בגדים פונעם הקדוש ברוך הוא, און דער אויבערשטער זאָגט אַז די וועט ער נישט רייניקן. דערפאַר זענען די דאָזיקע יורדי עפר און זייער נפש וועט נישט לעבן, און דאָרט וועט זיין זייער נפש תחת נפש ישראל; בעת דער ערשטער חלק רעדט פון די וואָס האָבן נישט גענומען קיין יידישע נפשות נאָר האָבן גערויבט זייער געלט, און זיי וועלן "לפניו יכרעו" און זייער תשובה וועט אָנגענומען ווערן.
רש"י ברענגט די דרשת חז"ל אז די מתים זעען די שכינה פאר זייער פטירה. אזוי ווערט געברענגט אין מסכת כלה רבתי פרק ג': "ואינו מת עד שרואה הקדוש ברוך הוא בעצמו, שנאמר כי לא יראני האדם וחי - בחייהם אינם רואים, אבל במיתתם רואים, ונאמר לפניו יכרעו כל יורדי עפר". און אזוי אויך אינעם מדרש תהילים (שוחר טוב): רבי יוחנן זאגט, "זרע יעבדנו" - סיי צדיקים און סיי רשעים זענען מקבל פני שכינה, שנאמר "לפניו יכרעו כל יורדי עפר ונפשו לא חיה". און פארוואס זענען די רשעים מקבל פני שכינה? בשלמא די צדיקים - פארשטייט זיך; אבער דער רשע פארוואס? נאר די רשעים האבן דאך מורד געווען אינעם הקדוש ברוך הוא, און בשעת זייער מיתה ווייזט מען זיי די שכינה און מען זאגט צו זיי: קומט און זעט דעם פנים פונעם מלך וואס איר האט אין אים מורד געווען, און ער גייט זיך יעצט אפרעכענען מיט אייך. דאס הייסט מען זאגט אים: עס האבן זיך געענדיגט די חגיגות; דער וואס דו האסט גערעגט אלע דיינע טעג - זע יעצט זיין פנים. און די נשמה ווערט פול מיט א געוואלדיגן רצון זיך מדבק צו זיין אין אים יתברך, אבער מען זאגט איר: נישט בלויז אז דו וועסט זיך נישט מדבק זיין אין אים, נאר ער גייט זיך נאך אפרעכענען מיט דיר. אן עונש וואס איז גאר שווער. און קעגנאיבער דעם ביי די צדיקים: "ואף הצדיקים בשעת פטירתן מראין להם פני שכינה ואומרים להם, בואו וראו פני המלך שאתם עובדים אותו, שהוא עתיד ליתן שכרכם" - אלע אייערע טעג האט איר אים געדינט מתוך חושך, מתוך הסתר און מתוך שוועריקייטן, קומט און זעט ווער ס'איז עתיד אייך צו באצאלן אייער שכר.
זֶרַע יַעַבְדֶנּוּ יְסֻפַּר לַאדֹנָי לַדּוֹר׃ - דער זרע וואס וועט אים דינען, וועט ווערן געציילט צום אויבערשטן פאר א דור.
"זרע יעבדנו" - דאס זענען די צדיקים וואס דינען דעם אויבערשטן. דער מלבי"ם ערקלערט אז "יסופר" איז נישט מלשון סיפור, ווי דער פשוט'ער באדייט, נאר מלשון מספר - ער וועט געציילט ווערן. בלויז דער דאזיגער זרע, דער זרע וואס וועט אים דינען, וועט אריינגיין אינעם חשבון פון די דורות און וועט פאררעכנט ווערן צווישן זיי. אבער די רשעים, וואס האבן אים נישט געדינט, זענען גלייך ווי אינגאנצן אויסגעמעקט פון דער היסטאריע, ווי זיי וואלטן בכלל נישט עקזיסטירט; דער אויבערשטער ציילט זיי נישט אינעם חשבון פון די דורות עולם. בלויז די וואס טוען זיין רצון ווערן געציילט - "זרע יעבדנו יסופר לה' לדור".
יָבֹאוּ וְיַגִּידוּ צִדְקָתוֹ לְעַם נוֹלָד כִּי עָשָׂה׃ - זיי וועלן קומען און פארציילן זיין צדקה פאר א פאלק וואס ווערט געבוירן, וואס ער האט געטאן.
און דוד המלך ענדיגט צו: "יבואו" - דער זעלבער זרע וואס וועט קומען און פארציילן זיין צדקה, דאס איז דער וואס וועט געציילט ווערן ביים הקדוש ברוך הוא. דער אויבערשטער וועט זיי פאררעכענען ווי א פאלק וואס איז געבוירן געווארן אויף דער וועלט און וואס ער האט באשאפן, סיי די וואס זענען געבוירן און סיי זיינע אייגענע האנט-ווערק - "לעם נולד כי עשה". אבער די "דשני ארץ", וואס האבן זייער נפש נישט מחיה געווען, זיי ציילט דער אויבערשטער בכלל נישט, גלייך ווי זיי האבן קיינמאל נישט געהאט קיין זרע און ווי זיי האבן קיינמאל נישט עקזיסטירט אויף דער וועלט.
דער רד"ק טייטשט: "יבואו ויגידו" - די עולים וואס וועלן ארויפקומען פון גלות פון אלע עקן וועלט, וועלן פארציילן זיין צדקה פארן פאלק וואס ווערט געבוירן פון זיי, פאר די קינדער וואס וועלן קומען נאך זיי. די קינדער האבן דאך נישט געזען די מעשים פונעם אויבערשטן וואס ער האט געטאן מיט זייערע עלטערן, דערפאר וועלן די עלטערן קומען און זיי דערציילן וויפיל חסדים און וויפיל ישועה און הילף דער אויבערשטער האט אונז געגעבן אפילו זייענדיג אין גלות.
דער רד"ק פירט אויס און זאגט, אז די ערלים האבן אפגעטייטשט דעם מזמור אויף יענעם מאן, כאילו ער שילדערט די צרות וואס כלל ישראל האט אים אנגעמאכט, און ווענדט זיך צום פאטער און באשרייבט ווי פארפאלגער, הינט און שלעכטס-טואער האבן אים ארומגערינגלט. און ווי עס איז שוין אנגעמערקט געווארן מער ווי איין מאל: דער מלבי"ם דערמאנט כמעט נישט די נוצרים, וויבאלד ער האט מורא געהאט זיך אפצוגעבן מיט זיי זייענדיג וואוינען צווישן זיי, און עטליכע מאל האט ער געליטן פון מסירות ווייל מען האט געפונען אין זיינע ספרים רמזים קעגן זיי גלייך ווי ער שפעט אפ פון זיי; דערפאר זענען אלע זיינע ווערטער אין דעם ענין בלויז מיט א גאר דארן רמז, בעת אויף בני ישמעאל רעדט ער גאנץ פריי. ביים רד"ק איז דאס פארקערט: איבער דער קריסטנטום רעדט ער גאנץ אפן. און מען קען ברענגען אין קורצן ווי אזוי ער ווארפט אפ זייערע ווערטער.
זיי האבן אפגעטייטשט "כארי ידי ורגלי" - "כרו ידי ורגלי", אויף די נעגל וואס מען האט אריינגעקלאפט אין זיינע הענט און פיס בשעת דער צליבה. און עס האט זיי פארפירט דער פסוק "ונפשו לא חיה", וואס זיי האבן געזאגט: אט איז ער דאך אן אפגאט, "לפניו יכרעו כל יורדי עפר", און ער האט נישט געוואלט מחיה זיין זיין נפש, ווייל לויט זייער שיטה האט ער אנגעטאן א גוף פון פלייש כדי מען זאל אים הרגענען און מיט זיין מיתה זאל ער ארויסנעמען די יושבי גיהנום. און לויט דעם איז דאך אינגאנצן נישט פארשטענדליך וואס זיי ווילן פון די אידן: לויט זייער טענה האבן די אידן אים געהרג'עט, אבער לויט אייער שיטה איז דאס דאך געווען זיין רצון, מען זאל אים הרגענען כדי ארויסצונעמען די יורדי גיהנום, אויב אזוי וואס פארלאנגט איר? און דאס איז פארשטייט זיך נישט די איינציגע קושיא אויף דער קריסטנטום.
זאגט דער רד"ק: "ועתה ישמיעו לאוזנם מה שפיהם מדבר". אויב האט ער נישט געוואלט מחיה זיין זיין נפש און געראטעוועט ווערן פון די הענט פון זיינע מערדער, פארוואס האט ער געשריגן "אלי אלי למה עזבתני, רחוק מישועתי"? מען בעט דאך גארנישט געהאלפן צו ווערן! און פארוואס האט ער זיך באקלאגט "אקרא יומם ולא תענה" - ער וויל דאך נישט מען זאל אים ענטפערן? און נאך: אויב איז ער א גאט, פארוואס דארף ער רופן צו איינעם זאל אים ראטעווען? זאל ער ראטעווען זיך אליין! און אויב דאס איז א גאט וואס רופט נאך הילף, איז דאס דאך א שוואכער גאט; אויב ער זוכט ווער עס זאל אים העלפן, ווי אזוי וועט ער העלפן דיר? און נאך: ווי אזוי קען ער זאגן "יושב תהילות ישראל", לויט אייער שיטה האבן אים דאך ישראל געהרג'עט, ווי אזוי שיינט ער צו לויבן די תהילות ישראל? און נאך: "בך בטחו אבותינו" - לויט זייער שיטה האט ער דאך נישט געהאט מער ווי איין פאטער, און וואס איז דאס דער לשון רבים "אבותינו"? און נאך: וועט דען דער גאט אליין זאגן "ואנכי תולעת ולא איש"? וואס פארא סארט ווארעם איז דאס? און נאך: "גול אל ה' יפלטהו יצילהו" - איבער וואס רעדט מען דא? אויב אויפן פלייש, האט מען אים דאך נישט ארויסגעראטעוועט און נישט געראטעוועט; און אויב אויף דער געטליכקייט, דארף זי דאך נישט קיין הצלה. און נאך: "כי אתה גוחי מבטן" - ווי אזוי קען ער דאס זאגן, ער אליין נעמט דאך ארויס אנדערע פונעם בויך? און נאך: "אספרה שמך לאחי" - צי האט דען אייער גאט ברידער? מיר האבן נישט געוואוסט! און נאך: די דערציילונג און דער לויב קומען דאך אלס א הודאה נאך דער ישועה, און ער איז דאך נישט געראטעוועט געווארן נאר מען האט אים אויפגעהאנגען און געקרייציגט, אויף וואס לויבט מען דען? און נאך: "כל זרע יעקב כבדוהו כי לא בזה ולא שיקץ ענות עני" - ישראל זענען דאך לויט זייער שיטה די וואס האבן אים שלעכטס געטאן, ווי קען ער זאגן אז זיי זאלן אים לויבן? און אין זיין פיין האט דער פאטער אים דאך יא פארשעמט און פאראכטעט און באהאלטן זיין פנים פון אים, און ווען ער האט געשריגן צו אים האט ער נישט אויסגעהערט. און נאך: "וישתחוו לפניך כל משפחות גוים" - מען זעט דאך אז די אידן און די ישמעאלים גלייבן נישט אין אים, און נישט אלע משפחות פון די פעלקער האבן אנגענומען זייער גלויבן אין אים נאר בלויז די קריסטן אליין. קומט אויס אז אלע זייערע רייד זענען ליגנט.
און ווי געזאגט, איז דאס בלויז א טיפה מן הים פון די ריזיגע קשיות וואס עס זענען דא אויף דער נצרות, וואס זי איז צולאכערט ווי א שווייצער קעז, און עס שטייט דארט נישט קיין אבן על אבן. ווער עס הייבט נאר אן צו פארשן דעם ענין זעט אז דאס איז א צונויפגעזאמלטע געמיש פון שטותים, שקרים, אויסטרעפונגען און בלאפערייען, און עס איז גארנישט ממשות'דיג דערין. און ווען מ'פרעגט זיי קשיות - האבן זיי נישט קיין תשובות, נאר "דו מוזסט גלייבן, איך שפיר דאס אין הארץ". אויף א געפיל קען מען זיך דאך נישט מתווכח זיין; דו שפירסט - זאל דיר וואול באקומען, איך שפיר גאר אנדערע זאכן. אבער צי קענסטו אויפווייזן, ברענגען א ראיה? די אידישע אמונה איז געבויט אויף ראיות, אויף הוכחות און אויף נבואות. אין דער נצרות איז נישטא אפילו איין איינציגע נבואה. עס איז דא עפעס א "נבואה" וואס זיי האבן געזאגט מיט פינף הונדערט יאר צוריק, אז כלל ישראל וועט נישט זוכה זיין צוריקצוקומען קיין ארץ ישראל צוליב דעם וואס זיי האבן גע'הרג'עט אותו האיש - און אט זענען מיר צוריקגעקומען. זאגן זיי: יא, אבער נישט קיין ירושלים. און אינעם יאר תשכ"ז זענען מיר צוריקגעקומען אויך קיין ירושלים. און דאן גייען זיי מיט דער שיטה פונעם שטרויס-פויגל (בת היענה): דער פויבסט קומט נישט באזוכן, ער האט נישט געזען און נישט געהערט קיין נייעס, און דערמיט פטור'ט ער זיך פון דער גאנצער זאך. דאס איז זייער איינציגע נבואה, פון א געוויסן ארכיבישאף פון מיט פינף הונדערט יאר צוריק; בעת וואס ביי אידן זענען פאראן אן א שיעור נבואות וואס פארווירקליכן זיך לנגד עינינו. דאס איז אמת קעגן שקר, און פון דעם פארשטייען מיר ווי ווייט אידישקייט איז אפגעזונדערט פון נצרות און איסלאם כרחוק מזרח ממערב. מען האט דאס מרחיב געווען אויף אן אנדער ארט, און ווער עס וויל קען הערן אין די שיעורים אויף ספר הכוזרי.
אין דעם טייל פונעם קאפיטל גייט מען אריבער פון דער נידעריגקייט צו דער ישועה: די שונאים האבן שוין צעטיילט די בגדים און געווארפן גורל אויפן לבוש, אבער אנרירן האבן זיי נישט געקענט; און דער מתפלל רופט אויס "אילותי לעזרתי חושה", אז דער אויבערשטער זאל אים זיין ווי דער איילת השחר וואס שיינט אויף. ער בעט אויף זיין "יחידתי", די לעצטע זאך וואס איז אים נאך פארבליבן, און ווערט באשריבן ווי איינער וואס שטייט שוין אין מויל פונעם לייב און ווערט געראטעוועט אויף די הערנער פונעם ראם - און גראד פון דארט דערציילט ער און לויבט. פון דער דרשה פון אסתר האבן מיר געלערנט א גרויסן יסוד: דער וואס רופט זיין שונא "כלב" מיינט אז ער וועט זיך קענען אליין פארמעסטן מיט אים מיט זיינע כוחות, אבער דער וואס רופט אים "אריה" ווייסט אז ער האט בלויז דעם אויבערשטן אליין. פון דארט גייט דער קאפיטל ארויף צו דער הודאה ברבים און אין מושב חכמים, צו די דריי מדריגות פון עובדי ה', צו דער הבטחה אז דער אויבערשטער פאראכט נישט די ענות פונעם עני און פארבארגט נישט זיינע אויגן, און ביז צו אחרית הימים ווען אלע אפסי ארץ וועלן זיך צוריקקערן, יאכלו ענוים וישבעו ויחי לבבם לעד, בעת וואס די "דשני ארץ" וואס האבן נישט מחיה געווען זייער נפש וועלן זיך בייגן צום שטויב און וועלן בכלל נישט פאררעכנט ווערן אין מנין פון די דורות. בלויז "זרע יעבדנו" וועט פאררעכנט ווערן פאר'ן אויבערשטן לדור, און זיי וועלן קומען און פארציילן זיין צדקה פאר א פאלק וואס וועט געבוירן ווערן כי עשה.