הקדמה: מזמור כ"ב - דער צווייטער טייל פון דער באשרייבונג
מזמור כ"ב איז א מזמור פון קינה און געשריי, וואו דוד המלך באשרייבט זיין שפלות און דעם שפאט פון די שונאים, און פון דעם ארויס ווענדט ער זיך מיט א תפילה צום קדוש ברוך הוא. אין דעם פאלגנדן אפשניט גייען מיר אין די טריט פונעם מלבי"ם, און מיר וועלן זען ווי די פסוקים טיילן זיך אין שלבים: די באשרייבונג פון דער חרפה און דעם ביזיון, דערנאך די תפילה און בקשה, און פון פסוק י"ז און ווייטער - דאס אויפבליצן פונעם ליכט פון דער פינצטערניש, דער אנהייב פון דער ישועה.
"ואנוכי תולעת ולא איש" - דער פשט וואס מען האט פארגעסן
וְאָנֹכִי תוֹלַעַת וְלֹא אִישׁ חֶרְפַּת אָדָם וּבְזוּי עָם׃ - און איך בין א ווארעם און נישט קיין מענטש, א חרפה פאר מענטשן און פאראכט ביי לייט.
דאס איז איינע פון די בולט'סטע דוגמאות דערצו אז מען איז צוגעוואוינט צו דרשות אויף פסוקים און מען פארגעסט דעם פשט. יעדער וועט אייך זאגן: דוד המלך איז געווען א בעל ענווה און צנוע, און דערפאר האט ער געזאגט "ואנוכי תולעת ולא איש" - אזוי ווי משה רבנו האט געזאגט "ונחנו מה", און אברהם האט געזאגט "ואנוכי עפר ואפר". נישט אז דאס איז נישט ריכטיג, נאר מען דארף וויסן אז דאס איז נישט דער פשט פונעם כתוב. און שוין דער אבן עזרא שרייבט: עס איז ווייט אז א מענטש א בעל דעת זאל זאגן אויף זיך אליין אז ער איז נישט קיין מענטש נאר א ווארעם.
נאר ווי די מפרשים ערקלערן דא, זאגט דוד המלך די ווערטער כלפי די גוים: איך בין פאראכט אין זייערע אויגן ווי א ווארעם און נישט ווי א מענטש. זיי רעכענען מיך ווי א ווארעם, איך בין ביי זיי א חרפת אדם און א בזוי עם. און אזוי האט מען טאקע באהאנדלט כלל ישראל דורכאויס אלע דורות. אין דעם חורבן האט מען באהאנדלט ג'וקן מיט סם און עם ישראל מיט ציקלאן בי גאז - ממש דאס זעלבע, צו זוכן ווי אזוי זיי אויסצוראטן מיט א שפריץ-מיטל. "ואנוכי תולעת ולא איש" - דער גוי באציט זיך צו מיר ווי צו א ווארעם.
ביאור המלבי"ם: מען האלט דעם שטריק ביי ביידע עקן
אזוי ערקלערט אויך דער מלבי"ם. דוד המלך טענה'ט דא פארן קדוש ברוך הוא אז עס איז געווארן א געוואלדיגער איבערקערעניש: נישט נאר וואס איך האב בטחון אין דיר און איך דערגרייך נישט דעם תכלית פונעם בטחון וואס איז די ישועה - איך האב געהאפט צו דיר און דו ראטעוועסט נישט - נאר אז דער עצם בטחון מיינער אין דיר איז מיר פארוואנדלט געווארן אין א גרויסער חרפה. "אנוכי", דאס הייסט איך מצד מיר אליין, בין א "תולעת ולא איש": לגבי דער מעלה וואס א מענטש האט איבער א ווארעם - ווער איך פאררעכנט נאר ווי א ווארעם; און לגבי דעם חסרון וואס א מענטש האט קעגן א ווארעם - דארט רעכנט מען מיך דווקא ווי א מענטש.
לאמיר מסביר זיין: עס איז דא א געוויסע מעלה פון א ווארעם איבער א מענטש - קיינער שילט און שפאט נישט אפ פון א ווארעם. אין א געוויסן זין איז בעסער צו זיין א ווארעם, ווייל מען לעסטערט נישט קיין ווארעם, מען פייניגט נישט קיין ווארעם, קיינער לייגט נישט קיין קאפ אויף אים. זאגט דוד המלך: מיך שילט מען יא, "חרפת אדם" - בנוגע חרפות און שפאט באציט מען זיך צו מיר ווי צו א מענטש. אבער בנוגע די חסרונות פון א ווארעם - דארט רעכנט מען מיך ווי א ווארעם. זיי קלויבן זיך אלעמאל אויס דאס ערגסטע פון די צוויי: אויב עס לוינט זיך בעסער זיך צו באציען צו דיר ווי צו א מענטש כדי דיך צו פארשעמען - וועלן זיי זיך באציען צו דיר ווי צו א מענטש, ווייל א ווארעם פארשעמט מען נישט; און אויב עס לוינט זיך בעסער זיך צו באציען צו דיר ווי צו א ווארעם - וועלן זיי זיך באציען צו דיר ווי צו א ווארעם, מיט דעם גרעסטן ביטול, כאילו דו האסט נישט קיין רצונות, נישט קיין געפילן און גארנישט, און דו ביסט פאר מיר גארנישט מער ווי א ווארעם.
קומט אויס אז זיי האלטן דעם שטריק ביי ביידע עקן, און אין יעדן אופן בין איך דער דערנידעריגטסטער אין זייערע אויגן. און נאך מער פון דעם זאגט דוד: לעניין דער חרפה שילטן זיי מיך נישט בלויז ווי אן איינציגן מענטש, נאר זיי פאררעכענען מיך ווי "בזוי עם" - כאילו איך בין א גאנץ פאלק, א גרויסער קיבוץ פון פאראכטענע מענטשן.
בדרך מליצה: הלוואי וואלט איך געווען א ווארעם
עס זענען דא וואס ערקלערן בדרך מליצה. דוד המלך האט זיך אלעמאל באקלאגט אז מען רודפ'ט אים און מען רעדט אויף אים לשון הרע: "ישיחו בי יושבי שער ונגינות שותי שכר". אסאך פון די מזמורים אין תהילים באשעפטיגן זיך מיט דעם וואס מענטשן פלעגן רעדן אויף דוד און מיט די זאכן וואס האבן אים געבאדערט - "ואני בחלותם לבושי שק", און ווען איך בין קראנק געווארן פלעגן זיי קומען און זאגן "מתי ימות ואבד שמו". זאגט דוד: איר קייעט מיך די גאנצע צייט אין אייער מויל, דוד דוד דוד. הלוואי וואלט איך געווען א ווארעם - ווייל א ווארעם היט זיך דאך א מענטש נישט אריינצונעמען אין מויל, ווערעם קייט מען נישט. "ואנוכי תולעת ולא איש" - אזוי ווי א ווארעם נעמסטו נישט אריין אין דיין מויל, אזוי זאלט איר מיין נאמען נישט ארייננעמען אין אייער מויל, און הערט שוין אויף צו רעדן רכילות און זאגן אויף מיר דברי גנאי.
"כל רואי ילעיגו לי" - שפּאָט אויף דעם וואָס איז געפֿאַלן פֿון זײַן מדרגה
כׇּל־רֹאַי יַלְעִגוּ לִי יַפְטִירוּ בְשָׂפָה יָנִיעוּ רֹאשׁ׃ - אַלע וואָס זעען מיך שפּאָטן פֿון מיר, זיי שפּאַרן אויף די ליפּן, זיי שאָקלען מיטן קאָפּ.
מיר האָבן געזען ווי ער באַשרײַבט זײַן מפלה: פֿון איין זײַט שילט מען מיך ווי אַ וואָרעם, און פֿון דער אַנדערער זײַט דעפֿינירט מען מיך ווי אַ פֿאָלק און מען פֿאַראַכט מיך ווי אַ פֿאָלק. וווּ איז פֿאַראַן אַ גרעסערער ביזיון? אַ וואָרעם וואָס איז געפֿאַלן פֿון זײַן מדרגה - מעיקרא איז ער דאָך געווען אַ וואָרעם, איז אין דעם קיין חידוש ניט. אָבער אַ פֿאָלק וואָס איז געפֿאַלן פֿון זײַן מדרגה - דאָס איז אַ גרויסער ביזיון. דערפֿאַר רופֿן זיי מיך "בזוי עם", ווי אַ גרויס פֿאָלק וואָס איז געפֿאַלן פֿון זײַן מדרגה, און דעריבער "ילעיגו לי". און ניט סתּם אַ שפּאָט, וואָרעם שפּאָט איז דאָך אויף אַ זאַך וואָס איז אָן אַ ווערט.
"יפטירו בשפה יניעו ראש" - דער מלבי"ם עפֿנט אויף אַז דאָס עפֿענען דאָס מויל הייסט פטר, ווי "פטר רחם". "יפטירו בשפה" - זיי וועלן עפֿענען זייערע ליפּן אַרויסצוברענגען דאָס רייד ווי איינער וואָס רעדט פֿון אַ גרויסער און וויכטיקער זאַך.
"גול אל ה' יפלטהו" - דער לשון פֿונעם שפּאָט
גֹּל אֶל־יְהֹוָה יְפַלְּטֵהוּ יַצִּילֵהוּ כִּי־חָפֵץ בּֽוֹ׃ - וואַלגער זיך אויף דעם אויבערשטן, זאָל ער אים ראַטעווען, זאָל ער אים מציל זײַן ווײַל ער האָט אַ באַגער אין אים.
און דאָס איז וואָס זיי זאָגן מיט זייער שפּאָט: דער דאָזיקער צעטראָטענער וואָרעם - ווי זיי באַצייכענען מיך - וואַלגערט זיך צום אויבערשטן ער זאָל אים אָפּראַטעווען, דאָס הייסט ער ווענדט זיך צום אויבערשטן ער זאָל אים מציל זײַן פֿון זײַן צרה. און די שׂונאים שפּאָטן: "יצילהו כי חפץ בו" - לאָמיר זען צי דער אויבערשטער וועט אים ראַטעווען; ער האָט דאָך כּלומרשט הנאה פֿון אים, אויב אַזוי זאָל ער אים מציל זײַן. דאָס אַלץ מיינט "ילעיגו לי יפטירו בשפה יניעו ראש": אין דער צײַט וואָס איך וואַלגער זיך צום אויבערשטן ער זאָל מיך ראַטעווען, זאָגן זיי מיט שפּאָט - לאָמיר זען צי דער קדוש ברוך הוא וועט אים באמת העלפֿן און אים מציל זײַן.
רש"י דערקלערט "גול" מלשון גלילה, וואַלגערן: אַ מענטש דאַרף וואַלגערן זײַן לאַסט און משׂא צו זײַן באַשעפֿער כּדי ער זאָל אים ראַטעווען. פּונקט ווי אַ מענטש וואַלגערט אַ משׂא אויף אַ געוויסן אָרט עס זאָל אים טראָגן, אַזוי אויך וואַלגער דײַן משׂא אויפֿן אויבערשטן און ער וועט עס טראָגן.
"כי אתה גוחי מבטן" - פֿון דאַנען קומט דער שפּאָט
כִּי־אַתָּה גֹחִי מִבָּטֶן מַבְטִיחִי עַל־שְׁדֵי אִמִּֽי׃ - וואָרעם דו ביסט דער וואָס האָט מיך אַרויסגעצויגן פֿונעם מוטערלאַיב, מיר געגעבן בטחון בײַ די בריסטן פֿון מײַן מוטער.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז דוד טענהט: פֿון וואַנען קומט דער דאָזיקער שפּאָט? ווײַל "אתה גוחי מבטן" - תּמיד ביסטו געווען מײַן מושיע, און איצט האָסטו מיך פֿאַרלאָזט, "אלי אלי למה עזבתני". דאָס איז די סיבה פֿאַרוואָס אַלע שילטן, לעסטערן, פֿאַראַכטן און שפּאָטן. אַן אַנדער אומה וואָס קיין מאָל האָט אויף איר ניט גערוט דאָס געטלעכע ליכט און קיין מאָל ניט זוכה געווען צו השפּעה - אויך ווען זי געפֿינט זיך אין אַ נידעריקן מצב איז ניטאָ דאָ קיין שינוי אין דער הנהגה. אָבער כּלל ישׂראל, וואָס פֿון תּמיד אָן איז ער געהאָלפֿן געוואָרן דורכן קדוש ברוך הוא, אויף אים קומט מען און מען לעסטערט: נו, וווּ איז איצט דער אויבערשטער? וווּ איז דער וואָס דאַרף אים העלפֿן?
און ער פֿאַרגליכט דאָס פֿאָלק צו אַ געבורט. "גוחי" - מײַן אַרויסנעמער, מלשון גיחון, ווי דער מלבי"ם ערקלערט אין ביאור המילות: מוציאני על גחוני מבטן (אַרויסגעצויגן פֿונעם בויך). און ווי באַקאַנט ווערט יציאת מצרים באַשריבן ווי אַ משל פֿון אַ געבורט - "להוציא גוי מקרב גוי", אַרויסנעמען עפּעס פֿון די אינעווייניקסטע טיילן, וואָס דאָס איז אַ געבורט. אויב אַזוי באַשרײַבט ער דאָ די יציאה פֿון כּלל ישׂראל פֿון מצרים: שוין פֿון דעמאָלט אָן ביסטו "גוחי מבטן", האָסט מיך אַרויסגענומען פֿון מצרים און מיך אויסגעלייזט. און ניט נאָר דאָס, נאָר אויך "מבטיחי על שדי אמי" - דו האָסט געזאָרגט פֿאַר מיר פֿאַר אַ זייגערין וואָס זאָל מיך זייגן און מיך שפּײַזן און באַזאָרגן אַלע מײַנע באַדערפֿענישן, דאָס איז משה רבינו וואָס האָט זיי געגעבן אַלע זייערע געברויכן און געזאָרגט פֿאַר זיי אין מדבר, דו האָסט געזאָרגט פֿאַר אונדז פֿאַרן מן און דעם באר. און די דאָזיקע מציאות אַליין, וואָס מיר זענען אַזוי שטאַרק געהאָלפֿן געוואָרן דורך דיר, זי איז הײַנט די סיבה צום שפּאָט און לעסטערונג פֿון די אומות: זאָל ער זיך ווענדן צום אויבערשטן ער זאָל אים העלפֿן, אַמאָל האָט ער אים דאָך געהאָלפֿן, זאָל ער זיך איצט אויך ווענדן צו אים.
"עליך השלכתי מרחם" - צווישן רחם און בטן
עָלֶיךָ הׇשְׁלַכְתִּי מֵרָחֶם מִבֶּטֶן אִמִּי אֵלִי אָֽתָּה׃ - אויף דיר בין איך ארויפגעווארפן געווארן גלייך ביים געבורט, פון מיין מוטערס בויך אן ביסטו מיין גאט.
דו, רבונו של עולם, ביסט אויך נאכדעם געווען דער אומן און דער מגדל, אזוי ווי אן אומן וואס האדעוועט דאס זויג-קינד. אינעם משל באשרייבט ער עס גלייך ווי נאכן געבוירן איז זיין מוטער געשטארבן, און "עליך השלכתי מרחם" - כדי דו זאלסט מיך אויפהאדעווען. און נאך פריער פאר דעם: "מבטן אמי אלי אתה" - נאך ווען מיין מוטער איז געווען מעוברת מיט מיר, שוין דעמאלט ביסטו דער וואס האט משגיח געווען אויף מיר איך זאל נישט אומקומען, דו ביסט געווען מיין אומן. און דערפאר יעצט, ווען זיי זעען מיך ווי א פארלאזטער, איז דאס פאר זיי א סיבה מיך צו פארשעמען און שילטן מיט פיל גרעסערער שטארקייט. ווייל זיי האלטן מיך פאר א חשוב פאלק, און זאגן: קוקט וואו איר זענט אנגעקומען! ווען איך וואלט נישט געווען אזוי חשוב, וואלטן זיי מיך יעצט נישט געשאלטן און געלאסטערט.
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם חילוק צווישן "רחם" און "בטן": רחם באצייכנט די לידה, ווי "פטר רחם", דאס עפענען פונעם רחם. בעת וואס בטן באצייכנט שטענדיג די תקופה פונעם עיבור, ווען ער ליגט נאך אין בויך און איז נאכנישט אנגעקומען צום שטאפל פון געבורט. דערפאר "מבטן אמי אלי אתה" - נאך אין מצרים, איידער די לידה האט זיך אנגעהויבן און פאר דער יציאה, שוין דעמאלט ביסטו געווען מיין גאט.
"אל תרחק ממני" - דער אנהייב פון דער תפילה
אַל־תִּרְחַק מִמֶּנִּי כִּי־צָרָה קְרוֹבָה כִּי־אֵין עוֹזֵֽר׃ - דערווייטער זיך נישט פון מיר ווייל די צרה איז נאנט, ווייל עס איז נישטא קיין העלפער.
פון דא הייבט זיך אן די תפילה. ביז יעצט האבן מיר געזען ווי דוד קלאגט און באדויערט זיין מצב; פון דא און ווייטער בעט ער אז דער אויבערשטער זאל אים מושיע זיין. דער מלבי"ם מסביר: א מענטש וואס בעט הילף פון א צווייטן - שטייט דאך דער העלפער נישט שטענדיג גרייט ביי זיין זייט אים צוצוהעלפן. און ווען ערלויבט זיך דער העלפער זיך צו דערווייטערן פונעם נויטבאדערפטיגן? אין צוויי פאלן. איינס, ווען די צרה איז ווייט, אז אפילו אויב זי וועט קומען - וועל איך נאך האבן צייט אנצוקומען און העלפן. דאס צווייטע, ווען דער נויטבאדערפטיגער האט אן אנדערן העלפער אויף וועמען ער קען זיך דערווייל אנשפארן, וויבאלד ער האט נאך אן אדרעס. זאגט דוד: רבונו של עולם, די דאזיגע צוויי פאלן עקזיסטירן נישט ביי מיר. ערשטנס, "כי צרה קרובה" - די צרה איז נישט קיין ווייטע אז דו זאלסט מיך קענען פארלאזן. און צווייטנס, טאמער זאגסטו עס איז פאראן אן אנדערער העלפער - אויך דאס איז נישטא, "כי אין עוזר", דו ביסט דער איינציגער העלפער. דערפאר קען דער העלפער זיך נישט דערווייטערן, ווייל איך מוז האבן זיין הילף.
"סבבוני פרים רבים" - דער ביאור אויף "צרה קרובה"
סְבָבוּנִי פָּרִים רַבִּים אַבִּירֵי בָשָׁן כִּתְּרֽוּנִי׃ - ארומגערינגלט האבן מיך פיל אקסן, די שטארקע פון בשן האבן מיך באלאגערט.
צוערשט ערקלערט ער וואס ער האט געזאגט "צרה קרובה": רבונו של עולם, זע ווי גרויס און נאנט די צרה איז, ווייל ממש יעצט "סבבוני פרים רבים" - א סך מצד דער כמות; "אבירי בשן כתרוני" - די שטארקע מצד דער איכות. און וואס איז דער חילוק צווישן סיבוב און כיתור? דער מלבי"ם ערקלערט: סיבוב איז ארום דעם קערפער, און כיתור איז ארום דעם קאפ - דערפאר שטייט דאך דער כתר אויפן קאפ. קומט אויס אז די אקסן שטייען ארום מיין קערפער און די מעכטיגע פון בשן ארום מיין קאפ, און די סכנה איז ממש נאנט צוגעקלעבט צו מיר.
דער רד"ק מסביר אז ער פארגלייכט דא די זאטע, תקיפ'ישע און רשעות'דיגע שונאים צו אקסן, וואס אקסן זענען פעט און שטארק. און "אבירי בשן" - ערקלערט דער מלבי"ם אז בשן איז א מקום אין ארץ ישראל, א מקום פון פעטער און זאפטיגער פאשע, און די בהמות וואס פאשען דארט זענען פעט און שטארק לויט דעם. די מעכטיגע און שטארקע רשעים ווערן צוגעגליכן צו די פרות הבשן, ווי מיר געפינען אין ספר עמוס פרק ד' אינעם משל פון פרות הבשן אויף די פרויען וואס דרוקן די דלים און פייניגן די אביונים - איבערגעזעטיגט מיט תענוגים און שטארק.
"פצו עלי פיהם" - א רייסנדיגער און ברומענדיגער לייב
פָּצוּ עָלַי פִּיהֶם אַרְיֵה טֹרֵף וְשֹׁאֵֽג׃ - זיי האָבן געעפֿנט אויף מיר זייער מויל, ווי אַ לייב וואָס רײַסט און ברוימט.
די זעלבע אבירי בשן וואָס האָבן מיך אַרומגערינגלט, דאָס זענען די שונאים, האָבן שוין געעפֿנט זייער מויל מיך צו פֿאַרשלונגען, און נאָך מער פֿון דעם - זיי זענען ווי אַ לייב וואָס רײַסט און ברוימט. וואָס מיינט אַ לייב וואָס רײַסט און ברוימט? ערקלערט דער מלבי"ם אַז דאָס ברוימען (שאגה) איז אַן אויסדרוק פֿון כעס קעגן דעם וואָס ער ברוימט אויף אים, גלײַך ווי עס איז פֿאַראַן עפּעס וואָס מאַכט אים אין כעס און ברענגט אים צו שרײַען און ברוימען מיט טענות. זאָגט דוד: זיי פֿאַרטיליקן מיך, און דערצו ברוימען זיי נאָך גלײַך ווי איך וואָלט זיי עפּעס שלעכטס געטאָן, און דאָס פֿאַרגרעסערט זייער כעס נאָך מער. און ווען אַ מענטש האַנדלט מיט כעס און חמת זעם, ווי אַ דוב שכול, איז זײַן היזק פֿיל גרעסער. דערפֿאַר זאָגט ער נישט סתם "פצו עלי פיהם", נאָר ווי אַ לייב וואָס רײַסט און ברוימט אין זײַן כעס, און ממילא איז דער היזק וואָס קומט פֿון אים פֿיל גרעסער.
דער רד"ק פֿאַרקערט ערקלערט, אַז דאָס ברוימען דאָ איז נישט קיין אויסדרוק פֿון כעס נאָר פֿון שמחה: זע, רבונו של עולם, נישט גענוג וואָס זיי רײַסן מיך גזרים, נאָר זיי ברוימען פֿון גרויס שמחה, זיי האָבן הנאה פֿון וואָס זיי טוען און טוען דאָס מיט ששון און שמחה. און דאָס פֿאַרגרעסערט דעם ווייטיק - וואָרום אויב עמיצער שלאָגט דיך סתם אַזוי איז נאָך ניחא, אָבער אויב ער האָט דיך געשלאָגן און נאָך דעם אויך געלאַכט, "פן תעלוזנה בנות הערלים". ס'איז נישט גענוג די מפלה אַליין, נאָר ס'איז נאָך דאָ דאָרט אַ שמחה, אין די גאַסן פֿון עזה טיילט מען צוקערקעס; און די דאָזיקע מציאות מאַכט דעם צער נאָך פֿיל גרעסער.
"כמים נשפכתי" - דער ביאור אויף "כי אין עוזר"
כַּמַּיִם נִשְׁפַּכְתִּי וְהִתְפָּרְדוּ כׇּל־עַצְמוֹתָי הָיָה לִבִּי כַּדּוֹנָג נָמֵס בְּתוֹךְ מֵעָֽי׃ - ווי וואַסער בין איך אויסגעגאָסן געוואָרן און אַלע מײַנע ביינער האָבן זיך צעשיידט, מײַן האַרץ איז געוואָרן ווי וואַקס צעגאַנגען אין מײַנע אינגעוויידן.
ביז אַהער האָט ער מבאר געווען "צרה קרובה" - ווי נאָענט זי איז: סבבוני פרים, אבירי בשן כיתרוני, פצו עלי פיהם. איצטער באַרעדט ער "כי אין עוזר", אַז איך האָב אויף וועמען זיך אָנצושפּאַרן נאָר אויף דיר אַליין. "כמים נשפכתי" - איך בין אין אַ תשישות כח, צו שוואַך זיך צו שטעלן קעגן זיי, און מײַן פֿלייש גיסט זיך אויס ווי וואַסער פֿון גרויס שרעק. "והתפרדו כל עצמותי" - די ביינער האָבן זיך צעשיידט איינע פֿון דער אַנדערער, ווי דער לשון "ארכובתיה דא לדא נקשן", אַז די קני פֿונעם דערשראָקענעם קלאַפּן אָן איינע אין דער צווייטער. און אויב דאָס איז נישט גענוג, איז אויך דאָס האַרץ, וואָס איז דער שורש און דער מלך פֿאַרן גאַנצן גוף, צעלאָזן: "היה לבי כדונג נמס בתוך מעי" - דער וואַקס צעגייט און צעשפּרייט זיך אין אַלע מײַנע אינגעוויידן. ביז אַזאַ מאָס בין איך אָנגעקומען צו אַ מצב פֿון "אין עוזר", און די ישועה איז בלויז פֿון דיר.
"יבש כחרש כוחי" - דאָס אויסגיין פֿונעם כח און דער לשון
יָבֵשׁ כַּחֶרֶשׂ כֹּחִי וּלְשׁוֹנִי מֻדְבָּק מַלְקוֹחָי וְלַעֲפַר־מָוֶת תִּשְׁפְּתֵֽנִי׃ - פֿאַרטריקנט ווי אַ שאַרבן איז מײַן כח, און מײַן צונג איז צוגעקלעפּט צו מײַנע באַקן, און צום שטויב פֿון טויט שטעלסטו מיך אַוועק.
פֿירט אויס דער מלבי"ם: נישט בלויז אַז אַלע מײַנע אברים האָבן זיך געציטערט, די אויסערלעכע און די אינעווייניקסטע וואָס זענען צעגאַנגען ווי מיר האָבן געזען אינעם פֿריִערדיקן פסוק, נאָר אויך דער כח איז פֿון מיר אינגאַנצן אַוועקגעפֿאַלן. דער כח פֿונעם מענטש איז די לחלוחית וואָס אין אים, און די דאָזיקע ליחה איז אויסגעטריקנט געוואָרן - איך האָב פֿאַרלוירן מײַן שטאַרקייט, איך האָב נישט קיין ליחה אין מײַן גוף, "יבש כחרש", אַזוי ווײַט אַז ס'איז שוין נישט מעגלעך איך זאָל צוריק באַקומען כוחות. ווי אַ בוים וואָס איז פֿאַרטריקנט געוואָרן, וואָס מען קען שוין נישט זאָגן אויף אים אַז ער וועט אָנהייבן וואַקסן פֿונדאָסנײַ. און נאָך מער פֿון דעם: אויך צו שרײַען נאָך אַ ישועה קען איך נישט, ווײַל "ולשוני מודבק מלקוחי" - מײַן צונג איז צוגעקלעפּט צו מײַן חיך פֿון גרויס שרעק, און אַפֿילו צו שרײַען האָב איך נישט קיין כח. און וואָס איז דער רעזולטאַט? "ולעפר מוות תשפתני" - עס איז שוין נישט פֿאַראַן קיין האָפֿענונג אַז איך זאָל געראַטעוועט ווערן, און דו ביסט מיך ווי גרייט צו צום שטויב פֿון טויט. "תשפתני" איז מלשון שפיתת הסיר, ווי מען שטעלט אַוועק דעם טאָפּ אויפֿן אויוון, דאָס הייסט, דו שטעלסט מיך אַוועק און ברענגסט מיך ביז דער מציאות פֿון עפר מוות.
און וואָס מיינט "כוחי"? לויטן פּשוטן פֿאַרשטאַנד, ווי דער אבן עזרא ערקלערט, כפשוטו: דאָס לעבן פֿונעם מענטש באַשטייט פֿון דער ליחה אין אים, און ווען די ליחה פֿעלט פֿאַרלירט ער זײַן כח. און זע וואָס ס'פּאַסירט מיט אַן אַלטן מענטש - ער פֿאַרלירט זײַן ליחה: די הויט טריקנט זיך אויס און שרומפּט אײַן, די האָר ווערן אויסגעטריקנט, אַלץ טריקנט זיך אויס, ביז אַפֿילו דער מוח טריקנט זיך אויס און דער מענטש גייט אויס אינגאַנצן. קומט אויס אַז דער כח פֿונעם מענטש ליגט אין זײַן ליחה: ווען ס'איז דאָ ליחה איז ער פֿריש און יונג, און ווען עס טריקנט זיך אויס איז דאָס דער סימן פֿון זקנה. און דאָס איז "יבש כחרש כוחי".
דער רד"ק ברענגט בשם זײַן פֿאָטער אַ ביסל אַ נײַעם פירוש: "כוחי" איז ווי "חיכו וניעו", מלשון כיח - דער שפּײַעכץ און די ליחה וואָס אַ מענטש שפּײַט אויס פֿונעם האַלדז, און דאָס איז אויסגעטריקנט געוואָרן. נאָך אַ פירוש, וואָס ווערט אויך געברענגט אינעם אבן עזרא, איז אויך אַ נײַע זאַך: "כוחי" איז נישט מלשון כח, נאָר פֿון די פֿאַרקערטע ווערטער (פעלים הפוכים), ווי שמלה און שלמה, כבש און כשב - און אַזוי איז כוחי גלײַך ווי חיכי: איך קען נישט רעדן ווײַל עס איז פֿאַרטריקנט ווי אַ שאַרבן מײַן חיך, מײַן מויל איז מיר אויסגעטריקנט געוואָרן.
און לויט דעם איז פֿאַרשטענדלעך דער המשך: "ולשוני מודבק מלקוחי" - וויבאַלד דער חיך איז אויסגעטריקנט געוואָרן, איז ממילא מײַן צונג צוגעקלעפּט און איך קען נישט אַרויסברענגען קיין וואָרט פֿון מײַן מויל. און וואָס מיינט "מלקוחי"? ס'איז אינטערעסאַנט אַז דער מלבי"ם ערקלערט נישט דאָ דאָס דאָזיקע וואָרט. רש"י ברענגט צוויי ערקלערונגען: איינס, אַז דאָס זענען די חניכיים, ווײַל ווען אַ מענטש איז פֿאַרטאָן אין צרה, צער און לחץ טריקנט זיך אויס זײַן מויל, און די חניכיים זענען דאָס מויל. און בשם מנחם ברענגט ער אַז מלקוחי איז ווי "במלקחיים" אין ישעיהו - יענער כלי מיט וואָס מען כאַפּט אָן אַ זאַך, אַ מין צאַנג (פינצעט) אָדער עפּעס גרעסער פֿון דעם. און לויט דעם איז די כוונה אויף די ציין, וואָס זענען ענלעך צו די צאַנגען פֿון שמידעס, און "לשוני מודבק מלקוחי" מיינט אַז מײַנע ציין האָבן זיך צוגעקלעפּט איינע צו דער צווייטער און איך קען נישט עפֿענען מײַן מויל.
"כי סבבוני כלבים" - דער אָנהייב פונעם אויפשייַן
כִּי סְבָבוּנִי כְּלָבִים עֲדַת מְרֵעִים הִקִּיפוּנִי כָּאֲרִי יָדַי וְרַגְלָֽי׃ - וואָרום הינט האָבן מיך אַרומגערינגלט, אַן עדה פון מרעים האָט מיך באַרינגלט, ווי אַ לייב מייַנע הענט און מייַנע פיס.
דאָ הייבט זיך אָן דער דריטער טייל. צום ערשט האָט דוד באַשריבן זייַן צרה, דערנאָך האָבן מיר געזען ווי ער דאַוונט צום אייבערשטן, און פונעם פסוק י"ז הייבט זיך אָן דער צווייטער טייל פונעם קאַפּיטל, וואו עס הייבט אָן אויפצושייַנען די ליכטיקייט פונעם חושך - דער אָנהייב פון דער ישועה. ער שילדערט: כאָטש "סבבוני כלבים", ווי דער שטייגער פון יעגער וואָס פלעגן אַרויסגיין גייַצן אַ חיה מיט הינט, און די הינט רינגלען אַרום די חיה ביז זי ווערט צעטומלט און ווייסט נישט וואוהין צו אַנטלויפן, ווייַל די הינט קומען פון עטלעכע זייטן, און דאַן קען דער יעגער זי פאַנגען. אָט רינגלען מיך שוין די יעגער-הינט אַרום, און אַ "עדת מרעים" - אַן עדה וואָס קומט מיר שלעכטס טאָן - האָבן מיך באַרינגלט ("הקיפוני"). און פונדעסטוועגן האָב איך נישט קיין מורא פאַר זיי, נאָר "כארי ידי ורגלי": מייַנע הענט און פיס שטייען ווי אַ לייב, דאָס הייסט, מייַנע הענט און פיס שטייען קעגן זיי מיט שטאַרקייט ווי די פיס פון אַ לייב, וואָס דער לייב האָט נישט קיין מורא און ציטערט נישט פאַר די יעגער און פאַר די וואָס יאָגן אים נאָך.
און וואָס איז דער חילוק צווישן "סבבוני" און "הקיפוני"? דער מלבי"ם האָט שוין מסביר געווען אין עטלעכע ערטער, אַז "הקפה" ווייַזט תמיד אויף אַ פולקאָמען רינג פון אַלע זייטן, בעת וואָס "סיבוב" קען מיינען פון דרייַ זייטן און איז נישט אומבאַדינגט פולקאָם פון אַלע זייטן. דערפאַר: די הינט האָבן מיך אַרומגערינגלט ("סבבוני"), און דערנאָך איז געקומען די עדת מרעים און נאָך מער - האָבן מיך פאָלקאָם באַרינגלט פון אַלע זייטן ("הקיפוני").
"אספר כל עצמותי" - עוצמה אָדער ציילונג
אֲסַפֵּר כׇּל־עַצְמוֹתָי הֵמָּה יַבִּיטוּ יִרְאוּ־בִֽי׃ - איך וועל ציילן אַלע מייַנע ביינער, זיי קוקן און באַטראַכטן מיך.
דער מלבי"ם טייַטשט אַז "אספר" איז מלשון סיפור דברים, דערציילן: איך וועל דערציילן פאַר זיי מייַנע אַלע "עצמותי", און אין אַ פרישן פירוש - ווי מייַן גאַנצע עוצמה און מאַכט. איך וועל דערציילן פאַר זיי די גרויסע עוצמה וואָס איך האָב, די שטאַרקייט און די גבורה. און כאָטש "המה יביטו יראו בי", אַז זיי קוקן אויף מיר מיט ביטול און ביזיון - און אַ כלל איז ביים מלבי"ם אַז אַ ראיה וואָס קומט מיט דעם אות ב' מיינט אַ קוק פון גנאי, צו זען יענעמס מפלה, צו זען זייַן קלון - מיט דעם אַלעס האָב איך נישט קיין מורא, נאָר איך וועל דערציילן פאַר זיי מייַן גרויסע עוצמה.
דער אבן עזרא ברענגט אַז עס זענען פאַראַן וואָס טייַטשן "אספר" מלשון ציילן, ווי אין "אספרם מחול ירבון" און ווי "מי יספר שחקים". און וואָס איז דער געדאַנק? ווען אַ מענטש ווערט זייער דאַר, זעט מען אויף אים בלויז הויט און ביינער, און מען קען ציילן זייַנע ביינער - די ביינער פונעם ברוסטקאַסטן, פונעם רוקן און דעם חוט השדרה. לויט דעם איז דאָס דער המשך פונעם באַשרייַבונג פון דודס שווערן מצב: זע ווי ביטער מייַן מצב איז, אַז מען קען שוין ציילן מייַנע ביינער דורכ'ן הויט פון דער גרויסער מאָגערקייט וואָס האָט מיך באַטראָפן.
דער אבן עזרא ערקלערט ווייַטער, אַז היות ער האָט פריער געזאָגט "והתפרדו כל עצמותי", איז די כוונה אַז איך וועל ציילן וויפיל ביינער האָבן זיך צעשיידט פון מיר - נאָכדעם ווי מייַנע ביינער זענען צעטיילט געוואָרן מאַך איך ווי אַ חשבון און ציילונג, און זיי קוקן אויף דעם און לאַכן פון מיר. און בדרך רמז טייַטשט דער אבן עזרא: עס איז דאָך נישט מעגלעך אַז אַ מענטש זאָל בפועל ציילן זייַנע ביינער וואָס האָבן זיך צעשיידט פון אים, נאָר די כוונה איז אויף די מענטשן וואָס האָבן אים באַגלייט און אין אַ געוויסער שעה האָבן זיי אים פאַרלאָזט. זאָגט דוד: איך צייל מייַנע אַלע עצמות - די וואָס זענען געווען אַ חלק פון מיר, עצם מעצמי, און איצט האָבן זיי מיך איבערגעלאָזט און מיך געלאָזט אַליין זיך ראַנגלען קעגן שאול און קעמפן קעגן די רודפים. דאָס זענען די "עצמות" וואָס איך צייל, אויסצורעכענען ווער עס זענען די וואָס האָבן מיך פאַרלאָזט.
יְחַלְּקוּ בְגָדַי לָהֶם וְעַל־לְבוּשִׁי יַפִּילוּ גוֹרָֽל׃ - זיי וועלן צעטיילן מייַנע קליידער צווישן זיך, און אויף מייַן לבוש וועלן זיי וואַרפן אַ גורל.
צום שלוס: אין דעם שטיקל באַשרייַבט דוד המלך דעם שפּיץ פון דער שפלות און פונעם שפּאָט: די שונאים האַלטן דעם שטריק ביידע עקן - זיי לעסטערן אים ווי אַ מענטש און פאַראַכטן אים ווי אַ וואָרעם, און זיי שפּאָטן פון זייַן עצם בטחון אינעם אייבערשטן - "גול אל ה' יפלטהו". דווקא די השגחה וואָס באַגלייט אים זינט "גוחי מבטן", פון יציאת מצרים און פון דער הנהגה אינעם מדבר, זי גיט אַ פתח צום שפּאָט אין דער צייט פון הסתרת פנים. פון דעם ווענדט זיך דוד צו תפילה: "אל תרחק ממני כי צרה קרובה כי אין עוזר" - די צרה איז נישט ווייַט און קיין אַנדער העלפער איז נישט פאַראַן, און דערפאַר טאָר דער איינציקער העלפער זיך נישט דערווייַטערן. ער רעכנט אויס די נאָענטקייט פון דער צרה - אָקסן, אבירי בשן, אַ צערייַסנדיקער און ברוימנדיקער לייב - און די גאַנצע אויסשעפּונג פון זייַנע כוחות - ווי וואַסער בין איך אויסגעגאָסן, דאָס האַרץ צעלאָזט ווי וואַקס, דער כוח אויסגעטריקנט ווי אַ שאַרבן און די צונג צוגעקלעפּט. און פונעם פסוק י"ז הייבט אָן שייַנען די ישועה פון טיפן חושך: כאָטש די הינט האָבן אים אַרומגערינגלט און אַן עדת מרעים האָט אים באַרינגלט, שטייען זייַנע הענט און פיס פעסט ווי אַ לייב, און ער דערציילט פאַר זיי זייַן גרויסע עוצמה - אַ סימן אַז אפילו אין דער טיפסטער פינצטערניש ברעכט זיך דער בטחון אינעם אייבערשטן נישט.