קאפיטל קמ"ח. דער אבן עזרא הייבט אן און זאגט: "זה המזמור נכבד מאוד ויש בו סודות עמוקים" - דער מזמור איז זייער חשוב און עס ליגן אין אים טיפע סודות. ער אנטפלעקט אונז נישט וואס זענען די דאזיקע סודות, אבער עס איז אונז גענוג צו וויסן אז דער מזמור פארמאגט אין זיך טיפע סודות. דער רד"ק לייגט צו, אז אין דעם מזמור האט דוד המלך דערמאנט אלע באשעפענישן אלע אינאיינעם, סיי די וואס זענען אין הימל און סיי די וואס זענען אויף דער ערד: "בעולם הגדול החל ובעולם הקטן כילה" - ער האט אנגעהויבן מיט די עולמות העליונים און געענדיקט מיט דעם עולם הזה.
הַלְלוּ־יָהּ הַלְלוּ אֶת־יְהֹוָה מִן־הַשָּׁמַיִם, הַלְלוּהוּ בַּמְּרוֹמִים׃ - לויבט גאט, לויבט דעם אויבערשטן פון די הימלען, לויבט אים אין די הויכקייטן.
צוערשט זאגט ער בכלליות: לויבט דעם אויבערשטן פון הימל - אלעס וואס איז געווארן פונעם יסוד השמים. דער רד"ק דעפינירט די הימלען אלס דער פינפטער יסוד: עס זענען דא פיר יסודות - אש, רוח, מים, עפר - און דער פינפטער יסוד איז דער רוחניות'דיקער יסוד, די הימלען. און דערנאך "הללוהו במרומים", איר וואס געפינט זיך אין די מרומים, זאלט אים אויך לויבן. זאגט דער רד"ק אז דערין זענען נכלל "צורות אמת שאינן גופות ולא כגופות", דאס הייסט די בחינה פון מלאכים. און דער רד"ק באטאנט נאך: "הללו" דא איז נישט קיין לשון פון א באפעל און אן הוראה, נאר ווי איינער זאגט - עס פאסט פאר די הימלען צו לויבן דעם אויבערשטן, עס איז פאסיג אז מ'זאל אים לויבן פון די הימלען.
דער מלבי"ם שטעלט קודם כל אויס פאר אונז דעם סדר פונעם מזמור, און ערשט דערנאך פארטייטשט ער אים. דער משורר שילדערט ווי אזוי די תהילה פונעם אויבערשטן גייט אראפ פון אויבן אראפ, פונעם העכסטן עולם עליון ביז דעם נידעריגסטן עולם השפל; און דערנאך הייבט ער ווידער אן צו שילדערן ווי אזוי די תהילה וועט צוריק ארויפגיין פון דעם שפל אלץ העכער און העכער. פונעם גאר נידעריגסטן פלאץ קערט זיך די תהילה צוריק און גייט ארויף ביז גאנץ אויבן.
און אזוי איז אויך געווען ביי בריאת העולם: די בריאה האט אנגעהויבן זיך משתלשל צו זיין פון אויבן אראפ, און וואס מער זי איז אראפגעגאנגען אלץ מער איז זי פארגראבט און פארגאשמט געווארן - אצילות, בריאה, יצירה, עשיה - און אין עשיה איז שוין באשאפן געווארן אונזער וועלט, די וועלט הגשמי, די דאזיקע עולם השפל, וואס איז גאר ווייט פונעם אור העליון. צום ערשט האט ער משפיע געווען דעם אור האצילות, דערנאך איז געווארן א מסך און דער אור איז פארגראבט געווארן אינעם עולם הכסא וואס דאס איז עולם הבריאה, און פון דארט האט עס זיך משתלשל געווען און נאך מער פארגראבט געווארן אינעם עולם המלאכים און עולם האופנים, ביז עס איז ארויסגעקומען אונזער נידעריגער כדור הארצי, חושך ענן וערפל.
נאר נאכדעם וואס די מציאות איז אנגעקומען צום סאמע שפיץ גשמיות און עכירות, הייבט זי אן צוריק זיך מברר צו זיין, נזדכך צו ווערן און ארויפצוגיין צו איר פלאץ העכער און העכער. און זעט ווי וואונדערליך דאס איז אויך אין אונזער מציאות: נאכדעם וואס דער דומם איז באשאפן געווארן, איז דער חומר נזדכך געווארן און די גשמיות האט זיך לאנגזאם אראפגעשיילט ביז עס איז גרייט געווארן מקבל צו זיין א נפש צומחת - די פלאנצן. דערנאך האט דער אויבערשטער ווייטער ממשיך געווען אין דער בריאה צום נפש החיונית, בעלי חיים, אינעם פינפטן און זעקסטן טאג; און דערנאך איז דער חומר גערייניקט געווארן און געשטיגן אין מדריגה ביז ער איז ראוי געווארן צו באקומען די צורה פון נפש המדברת, וואס דאס איז דער מענטש, וועמען דער אויבערשטער האט געמאכט בצלמו כדמותו. די בריאה איז אנגעקומען צום סאמע נידעריגסטן פלאץ, און פון דא הייבט זי אן ארויפצוגיין - "סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה", דאס איז דער מענטש.
און אזוי אויך דער מענטש אליין איז געגאנגען און פארגעשריטן, זאגט דער מלבי"ם, אויב מען קוקט אריין אין דעם סדר העולם: זיין חומריות איז אפגעשיילט געווארן, ער איז לאנגזאם נשלם געווארן אוועקצונעמען די קליפה און דעם מסך, ביז עס איז געקומען די רייע פון די אומה הישראלית ארויפצוגיין בהר ה', און משה בחירו עלה אל האלקים, און תחתונים זענען ארויפגעגאנגען למעלה ביזן ארט וואו המלך במסיבו. פונעם נידעריגסטן פלאץ הייבט זיך אן די עליה: די וועלט ווערט אלץ מער אויסגעפארעמט, עס ווערט א מציאות פון די עברים קעגן דער איבעריגער וועלט, שפעטער קבלת התורה און די בחינה פון עם ישראל, און די וועלט ווערט אלץ מער און מער מזוכך.
דער מלבי"ם פארגלייכט די מציאות, לויט די ווערטער פון אפלטון, צום עיגול ההנדסי ההגיוני - דער פאלקאמער עיגול, א רינדעכיגע צורה, אויב מען וויל א גלגל. דער רבונו של עולם אליין שטייט בראש פונעם מחול און עיגול, אויבן בראש פונעם גלגל, און פון אים האט די מציאות אנגעהויבן אראפצוגיין אונטן אונטן, זי ווערט פארגראבט און פארגאשמט, ווי א רעדל וואס דרייט זיך און גייט אראפ, ביז זי איז אנגעקומען צו דער בריאה פון דער מגושמ'דיקער וועלט, די צמחים און די בעלי חיים, ביזן גאר אונטערשטן עק - דאס סאמע נידעריגסטע. און דאן האט זי אנגעהויבן צוריק ארויפצוגיין צום שפיץ פונעם עיגול, פון דער ערד צום הימל, ביז צום נשגב וואס שטייט בראש המחול, ביז צו אים יתברך - וואס ביים מעמד הר סיני האט ער געעפנט פאר אונז זיבן רקיעים און מיר האבן שוין געזען אלוקות.
און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט: "עתיד הקדוש ברוך הוא להיות ראש חולה לצדיקים". צוערשט קען אויסקומען ווי א טעות, אבער ווען מען פארטיפט זיך זעט מען אז אין עטליכע פלעצער איז דאס טאקע דער לשון המדרש, און די מפרשים ערקלערן אז דאס איז נישט מלשון חולי נאר מלשון מחול - אזוי ווי "כמחולת המחנים", וואס טאנצט אין טענץ. דאס הייסט דער אויבערשטער איז עתיד צו זיין דער ראש מחול פאר די צדיקים, און אזוי ווי עס שטייט אין דער גמרא אז דער אויבערשטער איז עתיד צו מאכן א מחול פאר די צדיקים, און זיי ווייזן אויף אים מיטן פינגער - א זאך וואס צייגט אויף א גאר הויכע רוחניות'דיקע נאנטקייט. פונעם סאמע נידעריגסטן פלאץ האבן מיר אנגעהויבן ארויפצוגיין ביז צום העכסטן ארט.
און אגב, אַזוי איז אויך אין דער עצם בריאת העולמות: ווי אַזוי האָט זיך אַלץ אָנגעהויבן? ווען דער קדוש ברוך הוא האָט אַרײַנגעגעבן דאָס ליכט אין די כלים, און דאָס ליכט איז געווען צופֿיל און האָט גורם געווען די שבירת הכלים, און די כלים זענען אַראָפּגעפֿאַלן קיין בי"ע, און פֿון דאָרט האָבן זיי זיך צוביסלעך אָנגעהויבן מברר צו זײַן און זיך אויסצולײַטערן ביז מען האָט אויפֿגעבויט די פרצופים, און ערשט דערנאָך האָט זיך אָנגעהויבן די בריאת העולם. זעט מען ווידער: מען מוז אַראָפּנידערן צו אַ גאָר נידעריקן אָרט, און פֿון יענעם אָרט אָנהייבן שאַפֿן אַלץ פֿון ס'נײַס.
לויט דעם, זאָגט דער רב, פֿאַרשטייט מען דעם מזמור. לכתחילה באַשרײַבט ער דאָס לויב וואָס נידערט פֿון אויבן אַראָפּ: "הללו את השם מן השמים, הללוהו במרומים" - די גאָר הויכע עולמות, עולם האצילות און עולם הכסא וואָס איז עולם הבריאה. און פֿון דאָרט נידערט עס צום עולם המלאכים:
הַלְלוּהוּ כׇל־מַלְאָכָיו, הַלְלוּהוּ כׇּל־צְבָאָו׃ - לויבט אים, אַלע זײַנע מלאכים; לויבט אים, אַלע זײַנע צבאות.
"הללוהו כל מלאכיו" - דער עולם המלאכים, וואָס איז נידעריקער; "הללוהו כל צבאיו" - אַ ירידה צום עולם הגלגלים, וואָס דאָס זענען די גרויסע מאורות. עולם הגלגלים איז דער טיטל וואָס די פֿריִערדיקע דורות האָבן געגעבן צום דרייען זיך פֿון דער זון און דער לבנה. עס איז בײַ זיי נישט געווען צום באַגרײַפֿן ווי אַזוי עס קען זײַן אַז די זון, די לבנה און די שטערן - אַלע כוכבי לכת - דרייען זיך אָן אַרויסצוגיין פֿון זייער ראָם. וואָרום פֿון דער נאַטור, אין דעם מאָמענט וואָס אַ זאַך דרייט זיך, פֿונעם כוח פֿון אינערציע וואָלט עס געדאַרפֿט אַרויסשפּרינגען אויסנווייניק, און דאָ דרייען זיי זיך אין אַ פֿעסטן קרײַז. דערפֿאַר האָבן זיי פֿאַרשטאַנען אַז זיי דרייען זיך אין אַ גלגל וואָס האַלט זיי אײַן. הײַנט ווייסן מיר פֿונעם כוח המשיכה און מאַגנעטיזם וואָס מאַכן אַז זיי זאָלן נישט אַרויסטרעטן, אָבער לויט די ידיעות וואָס זענען געווען אָנגענומען אין יענע צײַטן האָט מען גערעדט וועגן גלגלים.
דער רד"ק דערקלערט: "הללוהו כל מלאכיו" - דאָס זענען די שכלים הנבדלים, די רייפֿן פֿון די גלגלים, וואָס אויך זיי זענען נישט קיין גופים און נישט ווי קיין גופים. די רייפֿן פֿון די גלגלים זענען דער אָרט וווּ די הימלישע קערפּערס דרייען זיך - דער רייף אין וועלכן די זון דרייט זיך און די לבנה דרייט זיך. זיי זענען נישט קיין גופים און נישט ווי קיין גופים, וואָרום עס איז קלאָר פֿאַר יעדן אַז מיר זעען נישט קיין גלגל; מען זעט נאָר ווי די לבנה דרייט זיך, אָבער איר גלגל האָט קיינער נישט געזען. דעריבער האָבן זיי פֿאַרשטאַנען אַז עס איז פֿאַראַן אַ גלגל וואָס ווערט נישט געזען און איז נישט אָנצוטאַפּן מיטן אויג. און "הללוהו כל צבאיו" - דאָס זענען די לויטערע און ליכטיקע גופים, די גלגלים און די שטערן אינעם אַכטן גלגל. דערפֿאַר שטייט "כל צבאיו", ווײַל די שטערן האָבן אַ גרויס חיל, און אויפֿן לשון רבים, ווײַל זיי זענען באַזונדערע קוילן - יעדער שטערן פֿאַר זיך באַזונדער.
הַלְלוּהוּ שֶׁמֶשׁ וְיָרֵחַ, הַלְלוּהוּ כׇּל־כּוֹכְבֵי אוֹר׃ - לויבט אים, זון און לבנה; לויבט אים, אַלע ליכטיקע שטערן.
רש"י זאָגט אַז "כוכבי אור" זענען שטערן פֿון דער נאַכט. בפשטות איז זײַן כוונה צו דעם וואָס חז"ל זאָגן "אור לארבעה עשר בודקין את החמץ", אַז אור באַטײַט נאַכט - די נאַכט פֿון פֿערצנטן; אַזוי אויך דאָ, "כוכבי אור" מיינט די שטערן פֿון דער נאַכט. און דער רד"ק דערקלערט אַז צום ערשט האָט ער דערמאָנט די צוויי גרויסע מאורות - די זון און די לבנה - און דערנאָך די איבעריקע פֿינף שטערן, וואָס זיי זענען "כוכבי אור": די שטערן וואָס לײַכטן דאָ אויף דער ערד מער ווי די שטערן אינעם אַכטן גלגל, וואָס דאָס זענען די זיבן כוכבי לכת. צוויי פֿון זיי זענען די חמה און די לבנה, און די איבעריקע פֿינף זענען "כוכבי אור" - די הויפּט שטערן וואָס זענען ניכר פֿאַר אונדזערע אויגן.
הַלְלוּהוּ שְׁמֵי הַשָּׁמָיִם, וְהַמַּיִם אֲשֶׁר מֵעַל הַשָּׁמָיִם׃ - לויבט אים, הימלען פֿון די הימלען, און דאָס וואַסער וואָס העכער די הימלען.
וואָס זענען די "שמי השמים"? דער רד"ק ברענגט אַז עס זענען פֿאַראַן פֿון אונדזערע חכמים וואָס האָבן מפרש געווען אַז די כוונה איז אויף די העכסטע פֿון די הימלען, ווי דער לשון "מלך מלכים" - דער העכסטער איבער די מלכים. און לויט דעם רעדט מען פֿון עפּעס וואָס איז נישט קיין גוף, פֿון עפּעס אַ רוחניותדיקע זאַך, און "עליון" מיינט נישט מצד דעם אָרט נאָר מצד דער רוחניות: מער רוחניותדיקע הימלען. און אויב "שמי השמים" איז שוין עפּעס רוחניותדיק, איז זיכער אַז דאָס וואַסער וואָס איז העכער די הימלען איז אַ רוחניותדיקע זאַך, וואָרום ס'איז דאָך נישט מעגלעך אַז מען איז אַרויפֿגעשטיגן גאָר הויך צו עפּעס רוחניותדיק און העכער דעם זאָל זיך געפֿינען אַ גשמיותדיקע זאַך. דערפֿאַר זאָגט דער רד"ק אַז מען רעדט פֿון אַ צורה אָן אַ גוף - רוחניותדיקע בחינות פֿון וואַסער. ווי מען רעדט אין קבלה פֿון דער בחינה פֿון מים נוקבין, און ווי מען רעדט אין זוהר פֿונעם שפע וואָס נידערט און פֿליסט אַראָפּ פֿון דער בריכה העליונה - און דאָס איז דער לשון ברכה, אַ בריכה איז דער מקור השפע, און דאָס וואַסער איז אַן אויסדרוק פֿאַר דער השפעת חסדים וואָס נידערט און באַגאָסט דאָ אונטן. און אַזוי שטייט אין בראשית (פרק א' פסוק ז'): "ובין המים אשר מעל לרקיע".
דער מלבי"ם דערקלערט אַנדערש: פֿון דער געדיכטקייט פֿון די וואָלקנס (סגריר העבים) און אַרויף ווערט אָנגערופֿן מיטן נאָמען שמים - פֿון די וואָלקנס און העכער, "ויקרא אלוקים לרקיע שמים"; און העכער פֿון דעם, ביזן גלגל פֿון דער לבנה, הייסט "שמי השמים". יעדער וואָס האָט אַ מאָל מברך געווען ברכת לבנה ווייסט אַז די לבנה איז העכער פֿון די וואָלקנס; די לבנה פֿאַרדעקט נישט די וואָלקנס, נאָר פֿאַרקערט. קומט אויס אַז בײַם גלגל הלבנה רעדט מען שוין פֿון "שמי השמים", און לויט דעם מלבי"ם האַלטן מיר דאָ בײַ אַ מגושמדיקער מציאות וואָס ווערט געזען מיטן אויג, און נישט בײַ אַ רוחניותדיקער מציאות ווי די ווערטער פֿונעם רד"ק. און דאָרט געפֿינען זיך די מים עליונים וואָס זענען אָפּגעהאָנגען אין מאמרו של מלך, און דאָס זענען "המים אשר מעל השמים". און טאַקע אין דער גמרא ווערט געברענגט אַ מחלוקת צי די ערד טרינקט פֿון די מים עליונים צי פֿון די וואַסערן אין די וואָלקנס.
און יעדער וואס לייענט די דברים וואונדערט זיך: וואו געפינען זיך אויבערשטע וואסערן? איינע פון די זאכן וואס די וויסנשאפטלער זוכן אויף די כוכבים איז וואסער, ווייל אויב מען וויל געפינען לעבן - מוז דאך זיין וואסער; און ביז היינט האט מען נאך נישט געפונען קיין כוכבים מיט וואסער, עס זענען נישטא קיין כוכבים מיט טייכן. אויב אזוי, פון וואס רעדט מען דא? פארן רד"ק איז דאס נישט קיין קושיא, ווייל ער רעדט דאך פון א רוחניות'דיגן ענין; אבער אויב רעדט מען פון עפעס גשמיות'דיגס, פון וואס רעדט מען דא?
הרב זמיר כהן ברענגט אין זיין סעריע "המהפך" אז עס זענען פאראן ריזיגע מעטעארן, ריזיגע שטערנס וואס זענען אינגאנצן אייז - און אייז קומט דאך פון וואסער. פון צייט צו צייט רייסן זיך אפ פון זיי טיילן, מעטעאריטן אדער אסטערוידן, און זיי קומען אן צום כדור הארץ. ווען זיי גייען דורך די אטמאספערע צעפאלן זיי מערסטנס טייל, ווייל די געוואלדיגע היץ און דער שטארקער רייבונג פארברענען און צעברעקלען זיי; און עס איז באקאנט אין דער היסטאריע אז עס זענען אויך אנגעקומען גאנצע מעטעאריטן, און עס זענען פאראן ערטער אויף דער וועלט - אין נעוואדע און נאך - וואו מען זעט ריזיגע קראטערס וואס זענען קלאר געשאפן געווארן פונעם קלאפ פון מעטעאריטן. אבער ווען עס רעדט זיך פון א מעטעאריט פון אייז, צעגייט ער און קומט אן אהער אלס וואסער. זאגן די וויסנשאפטלער אז עס זענען פאראן רעגנס וואס זייער מקור איז פון די מעטעאריטן. דאס הייסט, עס קען זיין א רעגן וואס זיין מקור איז גאר פון שמי השמים, נישט פון די וואלקנס נאר פון עפעס פיל העכער - און דאס איז א בחינה פון "הַמַּיִם אֲשֶׁר מֵעַל הַשָּׁמָיִם", פאר דעם וואס וויל פארשטיין די זאכן אויך אויפן פשוט'ן אופן.
יְהַלְלוּ אֶת־שֵׁם יְהֹוָה, כִּי הוּא צִוָּה וְנִבְרָאוּ׃ - זאלן זיי לויבן דעם נאמען פון הקדוש ברוך הוא, ווייל ער האט באפוילן און זיי זענען באשאפן געווארן.
אלע ענינים וואס זענען דערמאנט געווארן ביז איצט - אויף זיי זאגט ער אז זיי זאלן לויבן דעם נאמען פונעם אויבערשטן און מודה זיין פאר אים אז ער איז דער הערשער איבער זיי. כאטש זיי זענען הויך, דערהויבן און נשגב, איז דאך דער אויבערשטער הויך העכער אלעמען, און דעריבער איז זיכער אז זיי לויבן און רימען אים. פאר אונז זעט דאס אויס פשוט, אבער מען דארף פארשטיין אז אין יענע צייטן פלעגט מען דינען די כוכבים און מען האט געמאכט פון זיי אפגעטער. אויף דעם זאגט ער: זאלסט וויסן, אויך די זעלבע כוכבים און יענע דערהויבענע און נשגב'דיגע זאכן, די מלאכים און אלעס וואס איז אויבן - אויך זיי לויבן דעם נאמען פון השם, "כי הוא ציוה ונבראו". ער איז דער איינציגער האר איבער זיי, ער איז דער קדמון און זיי זענען אין בגדר פון נבראים. דער אויבערשטער האט געקעניגט איידער יעדער באשעפעניש איז באשאפן געווארן, ער איז געווען, ער איז און ער וועט זיין; און זיי, ווי הויך און רוחניות'דיג זיי זאלן דיר נאר אויסזען, האט דער אויבערשטער אויך זיי באשאפן.
וַיַּעֲמִידֵם לָעַד לְעוֹלָם, חׇק־נָתַן וְלֹא יַעֲבוֹר׃ - און ער האט זיי געשטעלט אויף אייביג פאר אלעמאל, א געזעץ האט ער געגעבן וואס וועט נישט אריבערגיין.
זאגט דער מלבי"ם: דער לויב פון די עליונים איז אנדערש פונעם לויב פון דער ערד וואס מיר וועלן זען ווייטער, און אין דעם זענען פאראן דריי ענינים. דער ערשטער - "הוא צוה ונבראו": דער מעשה שמים איז אנדערש פונעם מעשה ארץ, ווייל אין הימל איז געווען נאר בריאה אליין, בעת וואס אויף דער ערד איז געווען בריאה, יצירה און עשיה. בריאה מיינט ארויסצוברענגען א זאך יש מאין; אין הימל איז געווען בריאה ותו לא, עס זענען נישט פארגעקומען קיין שום ענדערונגען, דער אויבערשטער האט ארויסגעברענגט דעם הימל יש מאין און דא האט זיך עס געענדיגט.
אויף דער ערד ווידעראום זענען געווען נאך שלבים. יצירה איז שוין יש מיש: צו באשאפן פונעם ערשטן חומר היולי באזונדערע מציאות'ן. דער רמב"ן שרייבט, און זיין מקור איז אין מדרש, אז ווען דער אויבערשטער האט באשאפן זיין וועלט איז אלעס באשאפן געווארן אינעם ערשטן טאג - ווי א בוי-מייסטער וואס ברענגט אלע מאטעריאלן צום שטח און פון דארט הייבט ער אן צו בויען; אזוי איז אלעס שוין באשאפן געווארן אינעם ערשטן טאג, נאר דער קדוש ברוך הוא האט דאס אנגעהויבן איינטיילן אויף די טעג. און דאס איז שוין יצירה, יש מיש, ווייל דער איינציגער טאג אין וועלכן עס איז באשאפן געווארן יש מאין איז דער ערשטער טאג. און דאס איז וואס די אלטע גריכן האבן גערופן "דער ערשטער חומר היולי", דער חומר וואס נעמט אן יעדע צורה, און אין אונזער שפראך קען מען פארשטיין אז עס רעדט זיך פונעם אטאם: דער אטאם איז שוין באשאפן געווארן אינעם ערשטן טאג, און פון אים קען מען אלעס באשאפן, ווייל יעדע זאך באשטייט פון אטאמען. דאס איז דאס ארויסנעמען די צורה פון יש צו יש - פון אן עקזיסטירנדע זאך צו באשאפן באזונדערע מציאות'ן: פלאנצן, ימען און טייכן און דער מענטש. און דערנאך די עשיה, וואס דער מלבי"ם ערקלערט שטענדיג אז דאס איז דער גמר פונעם ענין: "פעל" איז דער עצם מהלך, "עשיה" איז די פארענדיגונג פונעם דבר - "אשר ברא אלקים לעשות". אין הימל, אזוי ווי זיי זענען באשאפן געווארן ביי דער ערשטער בריאה אזוי זענען זיי געבליבן, עס איז נישטא קיין יצירה און קיין עשיה; אבער אויף דער ערד איז נאך דער בריאה דא א יצירה - דער אויבערשטער האט געמאכט די יבשה, און עס איז דא עשיה - ער האט ארויפגעשפראצט אויף איר די פלאנצן און אלע אירע תולדות. און אזוי ווי ישעיה זאגט: דער אויבערשטער איז דער בורא פון די הימלען, השם הוא האלקים דער וואס שאַפט די ערד און מאכט זי, ער האט זי געגרינדעט - און דערנאך די עשיה וואס זי איז דער סיום, און ער האט געגרינדעט אלעס וואס איז אויף איר. דעריבער שטייט דא "הוא צוה ונבראו" - אין הימל איז געווען בלויז בריאה.
דער צווייטער חילוק: די ערד איז א עולם ההויה וההפסד, און אירע תולדות עקזיסטירן נאר אין מין און נישט אין איש. דאס איז אן אויסדרוק וואס דער מלבי"ם חזר'ט איבער אין פיל ערטער, און עס לוינט זיך דאס גוט צו פארשטיין. א זאך וואס עקזיסטירט "באיש" איז א שטענדיגער יש וואס ענדערט זיך נישט, ווי למשל די מלאכים. דער מענטש ווידעראום עקזיסטירט "במין": מען קען נישט זאגן אז דער מענטש איז אייביג, ווייל ער ווערט דאך געבוירן און שטארבט, אבער ער האט געבוירן ווייטערדיגע מענטשן און אזוי ווייטער, און דער מין האדם איז אייביג, און אזוי אויך דער מין הבהמות. מען קען נישט זאגן אז די בהמה וואס איז באשאפן געווארן ביי בריאת העולם עקזיסטירט באיש, אז די זעלבע בהמה שטייט ביז היינט, אבער דער מין עקזיסטירט, ווייל זי האט געבוירן אנדערע בהמות ביז צו אונזערע טעג. זאגט דער מלבי"ם: די וועלט איז אן עולם ההויה וההפסד, און אירע תולדות עקזיסטירן נאר במין - די יחידים טוישן זיך און דער מין בלייבט. דער הימל ווידעראום עקזיסטירט באיש, זיי האבן זיך נישט געטוישט - דאס איז דער זעלבער הימל זינט בריאת העולם, "ויעמידם לעד לעולם".
דער דריטער חילוק: דער קדוש ברוך הוא האט אוועקגעשטעלט געזעצן, און אויף דער ערד טוישן זיך די געזעצן - ווייל אויף דער ערד איז פאראן א בחירה, און דעריבער קען דער קדוש ברוך הוא ענדערן די גזירות און די חוקים לויט דער בחירה פון די מענטשן. אין הימל אבער, "חָק נָתַן וְלֹא יַעֲבוֹר": עס זענען דארט נישטא קיין שינויים און נישטא קיין בחירה, און מען קען נישט זאגן אז דער אויבערשטער האט דארט געטוישט א חוק ווייל מען האט זיך נישט אויפגעפירט ווי געהעריג אדער מען האט זיך אויפגעפירט בעסער ווי פארלאנגט - ביי זיי איז בכלל נישטא קיין ענין פון בחירה. און דעריבער חוק נתן ולא יעבור; בעת אויף דער ערד, וואו עס איז דא א בחירה, טוישן זיך די חוקים לויט די מעשים פון די בני אדם.
אינעם ספר "שירת יונה" ברענגט ער בשם דעם שפת אמת אז "ויעמידם לעד לעולם" איז מלשון עדות: דער קדוש ברוך הוא האט זיי געשטעלט "לעד" - צו זיין אן עדות. אז אלעס וואס ער האט באשאפן אין זיין וועלט, האט ער אלעס באשאפן לכבודו, און ווער עס פארמאגט שכל און פארשטאנד זעט אין יעדער זאך זיין אחדות יתברך. עס איז אוממעגליך פאר דער וועלט צו באשאפן ווערן נאר דורך איינעם וואס איז אן אחד אמיתי מושלם. און אזוי אויך פארלענגערט דער ספר חובות הלבבות אין שער היחוד - א שער וואס מיר האבן אויסגעלאזט און עס איז איינגעפירט דאס נישט צו לערנען - אז דער וואס וועט זיך פארטראכטן און טראכטן צי עס זענען מעגליך פאראן צוויי כוחות אין דער בריאה, אזוי ווי די פריערדיגע האבן געגלייבט, וועט גלייך ביי אים אויפקומען די קשיא: ווער פון זיי האט באשאפן וועמען? אויב עס זענען פאראן צוויי, האט איינער באשאפן דעם צווייטן; צי זענען זיי דען געווארן אין איין רגע? אדער זענען ביידע פון פריער געווען קדמונים? דאס קען דאך נישט זיין. און דעריבער מוז מען צוקומען צום מסקנא אז עס איז פאראן איינער וואס איז פריער פון אלעס וואס געפינט זיך אין דער בריאה. און דאס איז "ויעמידם לעד לעולם חק נתן ולא יעבור" - יעדער וואס טראכט אריין אין דער בריאה וועט זען אן עדות אז אלעס איז פון אים יתברך, אלעס וואס געפינט זיך אין דער בריאה עדות'ט אז עס איז פאראן א מנהיג לבירה. די וועלט איז צו אויסגערעכנט און פלאנירט כדי זי זאל געשען אויף א צופעליגן אופן.
מ'האט שוין אמאל דערציילט אז איינער האט געפרעגט איינשטיין וועגן איינע פון זיינע טעאריעס, און פארגעשלאגן אז אפשר פאסירט די זאך אויף א צופעליגן אופן, בדרך מקרה. האט ער אים געענטפערט: "הקדוש ברוך הוא שפילט נישט אין קוביא" - דער אויבערשטער טוט נישט קיין זאכן אויף אן אופן פון א געוועט, צו זען וואוהין עס וועט פאלן און לויט דעם צו האנדלען. דאס איז א מענטש פון וויסנשאפט וואס איז אויסגעוועלט געווארן אינעם לאנדאנער 'טיימס' אלס דער מענטש פונעם יארהונדערט, און אלס א איד פארשטייט איר ווי שווער דאס דארף צו זיין; און פונדעסטוועגן זאגט ער אז אלעס וואס פאסירט אין דער בריאה איז צו שטארק אויסגערעכנט און פלאנירט כדי מיר זאלן דאס אנרופן א מקרה. מיר זענען דאך מאמינים בני מאמינים און מיר דארפן נישט צוקומען צו קיין מענטשן פון וויסנשאפט, אבער עס זענען דא אזעלכע וואס פאר זיי איז דאס אן אויסדרוק וואס דארף עפעס ענדערן אינעם בליק. אויף יעדן פאל, "ויעמידם לעד לעולם" - אלעס וואס דער אויבערשטער האט באפוילן אין דער בריאה איז אן עדות אויף אחדות הבורא.
אינעם ספר "שערי שמחה" ערקלערט ער, אז די גאנצע בריאה האט דער הקדוש ברוך הוא געשטעלט אזוי ווי זי איז באשאפן געווארן, און עס איז דא בלויז איין באשעפעניש וואס שטייט נישט נאר ער גייט - דאס איז דער מענטש: "ונתתי לך מהלכים בין העומדים האלה". "ויעמידם לעד לעולם" איז געזאגט געווארן אויף אלעס וואס מיר האבן פריער דערמאנט: די זון, לבנה, כוכבי אור, שמי השמים און די וואסערן וואס העכער די הימלען - "הוא ציווה ונבראו ויעמידם לעד לעולם", זיי שטייען, זיי זענען קבועים, ביי זיי איז נישטא קיין שום שינוי. אבער דער מענטש קען גיין פון מדרגה צו מדרגה, ווייל ביים מענטש איז די בריאה און יצירה נישט פארענדיגט געווארן ביים געבוירן ווערן, ביז ער וועט משלים זיין זיין נפש, און ער דארף בויען און באשאפן זיך אליין. און ווי די גמרא זאגט אויפן פסוק "שור או כשב או עז כי ייוולד" - א שור בן יומו הייסט שוין א שור; אבער דער מענטש איז נישט אזוי, דער מענטש גייט און גייט פאראויס, דער מענטש שאפט און בויט זיך אליין.
און דאס איז וואס מיר זאגן: אלע די זאכן, "הוא ציווה ונבראו ויעמידם לעד לעולם" - זיי שטייען און ביי זיי איז נישטא קיין שינוי, אבער דער מענטש איז בגדר א מהלך, און עס איז זיין חוב צו גיין, צו שפאנען און שטייגן אין רוחניות כדי משלים צו זיין זיין נפש.
אין "תהילות מהרי"ץ" ערקלערט ער לויט דעם וואס מיר זאגן: "חוק וזמן נתן להם שלא ישנו את תפקידם, ששים ושמחים לעשות רצון קונם". וואס איז דער חידוש אין "ששים ושמחים"? מיט יעדער נייער זאך פרייט זיך דער מענטש, און נאכדעם וואס מען געוואוינט זיך צו דערצו פארלירט עס דעם טעם - צי איז דאס א נייער אויטא וואס ער האט געקויפט, צי איז דאס א ניי קינד וואס איז געבוירן געווארן אין דער משפחה. אין יעדער נייער זאך איז אנהייב דא א גרויסע שמחה, אבער דער טבע פון שמחה איז אז זי ווערט אפגעקילט, און מען שפירט שוין נישט אינעם זעלבן זאך קיין גרויסע שמחה.
דער הגר"א זאגט אויפן פסוק "מצא אישה מצא טוב" - גיב אכטונג אז עס שטייט בלשון עבר, בעת וואס אויף דער שלעכטער פרוי שטייט "ומוצא אני מר ממוות את האישה", בלשון הווה. וואס איז דער חילוק? ווייל צו א גוטער זאך געוואוינט מען זיך צו, אבער צו א שלעכטער זאך געוואוינט מען זיך קיינמאל נישט צו. דערפאר "ומוצא אני מר ממוות" - יעדעס מאל פון דאס ניי געפינט ער זי, נאכאמאל און נאכאמאל, עס נעמט נישט קיין עק; אבער "מצא אישה מצא טוב" - מיט דרייסיג, פערציג אדער פופציג יאר צוריק האט ער חתונה געהאט מיט איר, מצא טוב, און זינט דעמאלט האט ער זיך שוין צוגעוואוינט. ער געפינט נישט יעדעס מאל פון דאס ניי דאס גוטס, ווייל צו גוטס געוואוינט מען זיך שנעל צו, אבער צו שלעכטס געוואוינט מען זיך נישט באמת צו.
און א זאך וואס מען איז שוין צוגעוואוינט פארלירט דאך איר טעם און מען באגייסטערט זיך שוין נישט דערפון; אבער קוק אויף די צבא השמים, וואס דארט איז די זאך נישט שייך. עס ווערט געזאגט אויף זיי אז זיי זענען שטענדיג "ששים ושמחים לעשות רצון קונם", הגם אז "חוק וזמן נתן להם שלא ישנו את תפקידם" - זיי האבן א קבועים'דיגן חוק וזמן אן קיין שום שינוי, און בדרך הטבע וואלט געפאסט אז עס זאל אויסוועפן זייער טעם, און דאך טוען זיי דעם רצון השם אלעמאל מיט א שמחה יעדעס מאל פון דאס ניי. און דאס איז וואס שטייט דא: "יהללו את שם השם כי הוא ציווה ונבראו" - די גאנצע צבא השמים לויבן מתוך שמחת הנפש, הגם אז "ויעמידם לעד לעולם חוק נתן ולא יעבור", און צו א זאך וואס איז אייביג און נצחי געוואוינט מען זיך צו און מ'האט נישט דערויף קיין לויב און קיין גרויסע שמחה. פונדעסטוועגן איז ביי זיי נישטא אזא זאך, נאר זיי לויבן שטענדיג דעם נאמען פונעם אויבערשטן יעדעס מאל מיט א גרויסער התחדשות.
נאך ערקלערט ער אין "תהילות מהרי"ץ" אויף "ויעמידם לעד לעולם חוק נתן ולא יעבור": דער אויבערשטער האט באשאפן די וועלט און אוועקגעשטעלט אין איר די סדרי הטבע, "יום ליום יביע אומר", אן קיין שינויים און אן קיין אויפבייטונגען. די זון שיינט אויף אינעם מזרח און גייט אונטער אינעם מערב, היינט, נעכטן און מארגן, אן קיין שום שינוי, אזוי טויזנטער יארן און אזוי ווייטער. אבער אין וואס איז אלעס תלוי? אינעם יום השישי. חז"ל זאגן אז דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן זיין וועלט און תולה געווען איר קיום אינעם יום השישי - ו' סיון וואס גייט נאך קומען און די קבלת התורה: אויב כלל ישראל וועט מקבל זיין די תורה, וועט זיין א קיום פאר דער וועלט, און אויב נישט - וועלן די עמודי שמים שאקלען, און די ערד קען איינפאלן אויב מען הארעוועט נישט אין דער תורה. "אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמיים וארץ לא שמתי" - אויב איין רגע איז די וועלט בטל פון תורה, קען די וועלט נישט עקזיסטירן אפילו פאר איין רגע. און דערפאר האט דער הקדוש ברוך הוא באשאפן זיין וועלט קיילעכדיג, אז אויפן ארט וואו מען שלאפט יעצט און עס איז נאכט, איז אויפן צווייטן זייט טאג, און מ'הארעוועט אין דער תורה ארום דעם זייגער פיר און צוואנציג שעה.
למעשה היינט אין ארץ ישראל פעלט דאס אפילו נישט אויס, ווייל מיר האבן דאך כוללי חצות און כוללי לילה: ווען די אברכים גייען שלאפן, שטייען אויף אנדערע אברכים און לערנען ביז צופרי, און פון צופרי אן זענען דא שיעורי תורה - בקיצור, ארום דעם זייגער. און ווי באקאנט, זענען אונזערע ישיבות געבויט אויפן פארמאט וואס ר' חיים מוואלאזשין האט מייסד געווען אין דער בארימטער ישיבת וואלאזשין וואס ווערט גערופן "אם הישיבות"; אבער עס איז דא איין זאך וואס מען טוט נישט ווי דארט, וואס אין וואלאזשין זענען געווען לימודים פיר און צוואנציג שעה נאכאנאנד - די גייען שלאפן און יענע שטייען אויף. היינט קען שוין קיין שום ישיבה נישט אנגיין אין דעם דאזיגן פארמאט, ווייל דאס וואלט אנגעמאכט א גרויסע פארמישונג: מען דארף פארלערנען דאפלטע שיעורים, פאר די בייטאג און פאר יענע ביינאכט, און אויך איז בדרך כלל שווער פאר א מענטש אויף צו בלייבן ביינאכט מער ווי בייטאג. אבער מען זעט דאך די גרויסע מעלה פון עסק התורה ארום דעם זייגער.
און לויט דעם ערקלערט ער: "ויעמידם לעד לעולם" - דער אויבערשטער האט געשטעלט דעם הימל און די ערד לעד לעולם, אבער דאס אלעס נאר אויפן תנאי פון "חוק נתן ולא יעבור". דער אויבערשטער האט געגעבן א חוק - די תורה, די חוקה וואס ער האט איינגעקריצט - אויפן תנאי אז מען זאל עס נישט פארלעצן. אבער אויב חלילה מען פארלעצט די חוקות השם און מען איז מבטל די תורה, איז נישטא קיין "הוא ציווה ונבראו" און נישטא קיין "ויעמידם לעד לעולם". דער גאנצער נצחי'דיגער און אייביגער קיום איז אפהענגיק אין דעם אז דעם חוק וואס דער אויבערשטער האט געגעבן, די תורה וואס ער האט באפוילן, זאל מען נישט עובר זיין - און דורך דעם וועלן זיי זיך קענען האלטן לעד לעולם.
רש"י טייטשט "חוק נתן" - די קביעות אז דאס זאל דינען בייטאג און דאס זאל דינען ביינאכט; "ולא יעבור" - אז די זון באדינט נישט ביינאכט, און די לבנה מיט די שטערנס, כאטש מען זעט אמאל אביסל די לבנה בייטאג, איז דאס נישט די צייט פון זייער הערשאפט.
און דער רד"ק זאגט אויף "ויעמידם לעד לעולם", אז זיי זענען נישט ווי די נבראים פון אונטן, וואס "אישיהם נפסדים והמין עומד". מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל דעם דאזיגן אויסדרוק אין לשון הקדמונים: "אישיהם נפסדים" מיינט אז די איינצלנע פרטים פארגייען. ביי בני אדם קען מען נישט זאגן אז דער מענטש איז אייביג, נאר דער מין האדם איז אייביג, ווייל יעדער מענטש לעבט דא "ימינו בהם שבעים שנה ואם בגבורות שמונים שנה", און דער פרט גייט אונטער כאטש וואס דער מין בלייבט לעולם. אבער ווען מען רעדט וועגן דער זון און דער לבנה איז עס נישט אזוי: אויף זיי שטייט "ויעמידם לעד לעולם", און זיי עקזיסטירן אויף אן אייביגן אופן אויך אינעם פרט. עס איז נישטא קיין נייע זון וואס ווערט געבוירן יעדן טאג אדער איינמאל אין א תקופה - דאס איז די זעלבע זון, און דער אייבערשטער האט איר געשטעלט לעד לעולם. און דאס איז וואס דער רד"ק זאגט: נישט אזוי איז ביי די עליונים, נאר לעולם בלייבן זייערע אישים פונקט ווי דער מין - נישט בלויז דער מין פון די כוכבים עקזיסטירט, נאר יעדער שטערן און שטערן אין זיין פריוואטקייט; און דער חוק וואס דער באשעפער האט פאר זיי געגרינדעט ביים אנהייב פון זייער בריאה - "ולא יעבור", טוישט זיך קיינמאל נישט.
דער מזמור שילדערט דעם שבח פון הקדוש ברוך הוא וואס קומט אראפ פונעם העכסטן עולם העליון ביז'ן שפל שבשפלים, און פון דארט קערט עס זיך צוריק און שטייגט ארויף העכער און העכער, ווי א קיילעך וואס דער אייבערשטער שטייט אין שפיץ דערפון. דער לויב הייבט זיך אן אין הימל און אין די מרומים, גייט אראפ צו די מלאכים, צו די גלגלים און די מאורות, צו שמי השמים און צו די וואסערן וואס העכער די הימלען - און אלע לויבן דעם נאמען פונעם אייבערשטן, ווייל ער האט באפוילן און זיי זענען באשאפן געווארן, ער איז דער קדמון און זיי זענען נבראים. די שמים זענען באשאפן געווארן מיט בריאה אליין, עקזיסטירן אינעם איש און נישט בלויז אינעם מין, און זייער חוק טוישט זיך נישט ווייל זיי האבן נישט קיין בחירה; בעת די ערד איז אן עולם ההוויה וההפסד, וואס דערין איז פאראן יצירה און עשייה, בחירה און געזעצן וואס טוישן זיך. די גאנצע בריאה שטייט אויף אייביג צו עדות זאגן אויף דער אחדות הבורא, און דערפאר זענען מיר באפוילן געווארן מתבונן צו זיין און זען אין יעדער זאך זיין אחדות יתברך. און דער גרויסער חילוק: אלע באשעפענישן שטייען און עס איז נישטא אין זיי קיין שינוי, אבער דער מענטש איז א מהלך בין העומדים - און אויף אים ליגט צו גיין, זיך פאראויסרוקן און אויפבויען זיך אליין, מיט א באנייטער שמחה פונקט ווי דער צבא השמים וואס זענען ששים ושמחים לעשות רצון קונם, און מיט עסק התורה אין וועלכן עס ווענדט זיך דער גאנצער קיום פונעם עולם.