אינעם ערשטן טייל פֿונעם קאַפּיטל האָט דער משורר זיך געווענדט צו די באַשעפֿענישן פֿון אויבן - מלאכים, זון און לבנה, שמי השמים און די וואַסערן וואָס העכער די הימלען. פֿון דאָ און ווײַטער ווענדט ער זיך צו די ברואי מטה, ווי דער לשון פֿונעם רד"ק, און הייבט אָן צו שטײַגן פֿונעם פּשוטן צום מער קאָמפּליצירטן, פֿונעם דומם ביז צום מדבר. דער מלבי"ם שטעלט דעם גאַנצן מהלך ווי אַ קרײַז: די השפעה קומט אַראָפּ פֿון די עליונים ביז צו דער ערד, וואָס זי איז דער אונטערשטער, שפֿל'דיקער עק, און פֿון דאָרט הייבט דער ציגל (מחוגה) ווידער אָן צו שטײַגן אויפֿן ארויף, ביז דער קרײַז קערט זיך אום צו זײַן העכסטן שורש.
הַלְלוּ אֶת־יְהֹוָה מִן־הָאָרֶץ תַּנִּינִים וְכׇל־תְּהֹמוֹת׃ - לויבט דעם אויבערשטן פֿון דער ערד, גרויסע ים-באַשעפֿענישן (תנינים) און אַלע תהומות.
זאָגט דער רד"ק: איצט ווענדט זיך דער משורר צו די ברואי מטה זיי זאָלן לויבן דעם אייבערשטן, און ער הייבט אָן דווקא פֿון וואַסער - "וכל תהומות", דאָס הייסט די וואַסערן וואָס אונטער דער ערד און די וואַסערן וואָס אויף דער ערד. ער שטעלט פֿריִער דאָס וואַסער פֿאַר דער יבשה פּונקט ווי עס איז געווען אינעם סדר הבריאה: קודם "ורוח אלוקים מרחפת על פני המים", און ערשט דערנאָך "ותראה היבשה". און אויך דערמאָנט ער די תנינים, אויף וועלכע עס שטייט געשריבן "ויברא אלוקים את התנינים הגדולים", וואָס זיי זענען גרעסער פֿון די חיות היבשה.
און מען דאַרף וויסן אַז די תנינים הגדולים זענען נישט וואָס מיר רופֿן הײַנט אַ קראָקאָדיל (תנין), און אויך די גרויסע פֿיש און דער לויתן זענען נישט אומבאַדינגט דער לויתן וואָס איז באַקאַנט פֿאַר אונדז. אין חז"ל זעט מען אַז די ים-חיות זענען געווען ריזיק גרויס, ביז מען האָט געזאָגט אַז די נקבה פֿונעם לויתן האָט דער הקדוש ברוך הוא אײַנגעזאַלצן, ווײַל אויב זי וואָלט געבליבן לעבן וואָלט די וועלט נישט געקענט באַשטיין פֿון וועגן דעם ריבוי פֿון לויתנים און זייער ריזיקער גרייס. וואָס ס'איז פֿאַראַן הײַנט איז, כביכול, בלויז אַ קעשענע-פֿאָרמאַט. און אַזוי אויך ווערט געברענגט אויף דוד המלך אַז ער איז אַמאָל אַרויפֿגעקראָכן אויף עפּעס וואָס האָט אויסגעזען ווי אַ באַרג, און פּלוצעם האָט ער אויסגעפֿונען אַז דאָס איז אַ ראם, וואָס האָט זיך אויפֿגעהויבן און דוד האָט זיך געפֿונען צווישן הימל און ערד. אויך די וויסנשאַפֿטס-לײַט אַנטדעקן אין אַרכעאָלאָגישע אויסגראָבונגען בעלי חיים פֿיל גרעסער פֿון די וואָס מיר קענען הײַנט.
עס פֿרעגט זיך די פֿראַגע: ווי קומט אַרײַן אַ לויב בײַ תנינים און תהומות, בײַ דער זון און לבנה? דער רד"ק דערקלערט אין אַלע די דאָזיקע ערטער אַז די כוונה איז נישט אַז זיי אַליין זאָלן לויבן, נאָר די פֿאַרשטענדיקע מענטשן (בני אדם המשכילים) לויבן: איר, מענטשן, ווען איר וועט זען די ערד, די תנינים, די תהומות, די זון און די לבנה - וועט איר לויבן דעם אויבערשטן. דאָס איז איין וועג.
אָבער עס איז פֿאַראַן אַן אַנדער וועג אין די מפרשים: "יהללו" מיינט נישט אומבאַדינגט אַ געזאַנג און שבח מיטן מויל ווי מיר קענען. מיר געפֿינען דאָך "אז ישיר יהושע", און וואָס פֿאַר אַ שירה איז דאָרט געווען? עס ווערט געברענגט אַז ווען יהושע האָט געוואָלט אָפּשטעלן די זון, האָט זי אים געזאָגט: איך זאָג דאָך שירה, און אויב דו וועסט מיך אָפּשטעלן וועל איך אויפֿהערן צו זאָגן שירה. האָט ער איר געזאָגט: איך וועל זאָגן שירה אויף דײַן אָרט. וואָס מיינט "איך זאָג שירה"? נאָר דאָס וואָס די זון פֿירט אויס איר אַרבעט איז גופֿא אַ שיר, הלל און שבח צום באשעפֿער. ווער עס קוקט זיך צו צו דער פּעולה פֿון דער זון, זעט ווי דער אויבערשטער האָט באַפֿוילן און די זון טוט איר שליחות, שײַנט אין דער פֿרי און גייט אונטער אין אָוונט און פֿירט אויס אירע אַלע פּעולות - און דאָס אַלץ אַליין איז אַ שבח צום בורא. דאָס איז נישט קיין רייד אין אַ שפּראַך וואָס מיר קענען, אָבער דאָס איז אַ שיר און שבח. לויט דעם מיינט "הללו את השם מן הארץ תנינים וכל תהומות", אַז אין זייער מציאות אַליין ליגט אַן הילול און שבח צום באשעפֿער.
מצודת ציון טײַטשט אַז תנינים זענען אַ מין גרויסע פֿיש אינעם ים. דער מלבי"ם שרײַבט: נאָכדעם ווי מען איז אַראָפּגעגאַנגען אינעם קרײַז פֿון דער התהוות פֿון דער מציאות ביז צו דער ערד, וואָס זי איז דער שפֿל'דיקער אונטערשטער עק, הייבט די מחוגה אָן צו שטײַגן אויפֿן ארויף, און דעריבער זאָגט דער פּסוק "הללו את השם מן הארץ". און ער רעכנט אויס פֿריִער די פּשוטע, וואָס דאָס זענען די פֿיר יסודות, און "תנינים וכל תהומות" זענען דער יסוד המים.
מיר האָבן שוין געזען דעם יסוד פֿונעם מלבי"ם: מען הייבט אָן פֿונעם הויכן, מען קומט אַראָפּ צום נידריקן, און פֿונעם נידריקן שפּרײַזט מען ווידער אַרויף. קודם האָט דער פּסוק גערעדט פֿון די שמים און פֿון די וואַסערן וואָס העכער די הימלען און "ויעמידם לעד לעולם", און פּלוצעם לאָזט ער זיך אַראָפּ צו דער ערד. דער פּשט דערפֿון איז בבחינת אַ גלגל: ווען מען קומט אָן ביז גאַנץ אויבן, הייבט דער ראָד אָן זיך צו דרייען און גייט אַראָפּ אויף אַראָפּ און קערט זיך אום און גייט אַרויף. און די כוונה פֿון די זאַכן איז אַ מין העלאת מ"ן: מיר טוען דאָ אונטן מעשׂים, און די מעשׂים דערוועקן די אַהבֿה פֿון אויבן און דעם זיווג העליון, און דורך דעם קומט אַראָפּ מ"ד. מ"ן איז מיין נוקבין, און מ"ד איז מיין דכורין - דאָס הייסט, אונדזערע מעשׂים אונטן דערוועקן דעם רצון העליון צו משפּיע זײַן, און פֿון כּוח פֿונעם זיווג פֿון די מדות העליונות קומט אַראָפּ דער שפֿע אַהער אַראָפּ. און אַזוי דרייט זיך דער גלגל תּמיד: מען איז מעלה מ"ן און ס'קומט אַראָפּ מ"ד, און דער שפֿע וואָס קומט אַראָפּ גיט כּוח ווײַטער מַעֲלֶה צו זײַן מ"ן, און חוזר חלילה.
אֵשׁ וּבָרָד שֶׁלֶג וְקִיטוֹר רוּחַ סְעָרָה עֹשָׂה דְבָרוֹ׃ - פייער און האגל, שניי און רויך, א שטורעם-ווינט וואס טוט זיין ווארט.
דער רד"ק זאגט: דא דערמאנט ער די זאכן וואס ווערן געשאפן אויף דער ערד, וואס אויך זיי זענען "מן הארץ". זאלסט וויסן אז סיי דאס אויבערשטע פייער, סיי דער האגל וואס קומט אראפ פון אויבן און סיי דער שניי - אלע ווערן געשאפן פון דער ערד, און די חכמי התולדות (די נאטור-פארשער) באשטעטיגן דאס מיט קלארע באווייזן.
און אזוי געפינען מיר אויך אין די ווערטער פון חז"ל. רבי אליעזר זאגט: יעדער זאך וואס איז אויף דער ערד איז איר באשאף פון דער ערד, ומאי תלמודא? פון וואנעט ווייסט מען דאס? פון דא: "הללו את השם מן הארץ אש וברד". רב הונא בשם רבי יוסי זאגט: אלעס וואס עס איז דא אין הימל און אויף דער ערד, איז זיין באשאף נאר פון דער ערד - דאס הייסט אז אפילו וואס עס געפינט זיך אין דער לופט און קומט פון דארט אראפ צו דער ערד, שטאמט זיין מקור פון דער ערד, ווי עס שטייט "כי כאשר ירד הגשם והשלג מן השמים": אזוי ווי דער רעגן און דער שניי, כאטש זייער אראפקומען איז פון הימל, קומען זיי נישט נאר פון דער ערד, אזוי אויך אלעס וואס איז פארהאן אין הימל און אויף דער ערד איז זיין באשאף נאר פון דער ערד.
און די פרטים פונעם פסוק: אש איז דאס פייער פון בליץ, וואס פארברענט אלעס וואס עס פאלט דערויף. דער ברד איז דער היפך פונעם פייער, ווייל דער ברד איז קאלט און דאס פייער איז הייס. דער שלג איז קאלט, און קעגנאיבער אים איז דער קיטור וואס איז הייס - די לופט וואס גייט ארויף פון דער ערד און איז ענליך צו רויך, און דער רד"ק דעפינירט עס הייס און טרוקן (כאטש מיר קענען אינעם קיטור וואס גייט ארויף פון דער ערד א פייכטקייט), און עס באוועגט זיך צוליב דעם טרוקענעם דאמף וואס גייט ארויף פון דער ערד, ווייל דער דרך פון א ווארעמער זאך איז ארויפצוגיין אויבן. און אזוי זאגט דער אבן עזרא: קיטור איז דער דאמף וואס גייט ארויף אין א געשטאלט פון רויך וואס איז הייס. רוח סערה איז די באוועגלעכע לופט, און ווען זי באוועגט זיך מיט שטארקייט פאלט זי אראפ הויכע צעדערביימער, בנינים און שיפן אויפן ים.
"עושה דברו" - צו לאזן וויסן אז די זאך געשעט נישט במקרה, נאר ער יתברך באפעלט אים זיך צו רירן, און מיט זיין ווארט און זיין באפעל באוועגט ער זיך אלס עונש פאר די וואס דארפן עס באקומען. ווען דער אויבערשטער וויל באשטראפן א געוויסן ארט, ברענגט ער דערויף א שטורעם-ווינט וואס מעקט אויס דאס גאנצע פלאץ: די טייפונען, די סופות און די הוראגאנען, השם ירחם, בלאזן אוועק קארס און הייזער און לאזן נישט איבער גארנישט. א געוואלדיגער כוח וואס שפאלט בערג און צעברעכט פעלזן - און אלעס איז כדי מקיים צו זיין דעם רצון העליון און צו באשטראפן ווער עס איז ראוי לעונש. און אזוי שטייט געשריבן "ויאמר ויעמד רוח סערה", און אין יחזקאל "ובקעתי רוח סערות בחמתי". האבן מיר געלערנט אז די אלע פעולות קומען פון אים יתברך, כדי אנצופירן זיין וועלט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא רעכנט דער פסוק אויס די יסודות: אש איז יסוד האש; ברד און שלג זענען תולדות פון מים; קיטור איז א תולדה פון אש; רוח איז יסוד הרוח, און זיין תולדה איז "רוח סערה עושה דברו", וואס דער שטורעם גייט טאן זיין באפעל זיך צו נוקם זיין אין די רשעים.
הֶהָרִים וְכׇל־גְּבָעוֹת עֵץ פְּרִי וְכׇל־אֲרָזִים׃ - די בערג און אלע גבעות, פרוכטביימער און אלע צעדערביימער.
וואס עס האט אונז נאך געפעלט איז יסוד העפר, דער פערטער יסוד, און דאס איז אונזער פסוק. פון דא פאנגט זיך אן די עלי' פון אונטן ארויף, פונעם פשוט'ן צום מער צוזאמענגעשטעלטן: דער דומם - די בערג און אלע גבעות; העכער פון אים דער צומח - עץ פרי וכל ארזים, פרוכטביימער און אילני סרק; און העכער פון אים די בעלי חיים.
דער הייליגער אר"י לייגט צו אויף "רוח סערה עושה דברו": רוח סערה איז דער יצר הרע, און אויך ער טוט זיין באפעל. דאס הייסט אז אפילו דער נסיון און פיתוי וואס דער מענטש האט צו אן עבירה איז דורך א געטליכן באפעל - דער אויבערשטער האט באפוילן דעם יצר הרע צו גיין און פרובירן רעדן דעם מענטש, כדי דער מענטש זאל זיך מנצח זיין און בייקומען זיין יצר און באקומען שכר.
און מען דערציילט אויפן חזון איש אז עס איז געקומען צו אים א טראדיציאנעלער איד און געזאגט: חז"ל זאגן דאך אין סוכה נ"ב "כל הגדול מחברו יצרו גדול הימנו", און לויט דעם יצר הרע וואס ברענט אין מיר, בין איך מסתמא איינער פון די גדולי הדור. האט דער חזון איש געשמייכלט און אים געזאגט: פון וואנעט ווייסטו ווי גרויס דער יצר הרע איז ביי די עכטע גדולי הדור? א משל צו וואס איז דאס ענליך, ביים ראנגלען שטעלט מען דאך נישט א קעמפער מיט א פליגן-געוויכט קעגן א גלית; מען פאסט צו די געוויכטן זיי זאלן זיין גלייך. דער יצר הרע פונעם רמב"ם דארף זיין א יצר וואס איז בכוח צו פארפירן דעם רמב"ם, וואס האט אין זיך א כוח זיך צו פארמעסטן קעגן אים. ווען מען וואלט געשטעלט קעגן אים א שוואכן יצר, וואלט דער קאמף ביים ערשטן שריט זיך געענדיגט מיט א נאקאאוט. פאר א גרויסן מענטש איז פארהאן א יצר הרע וואס איז אויסגעשטעלט לויט זיין גדלות, לויט זיין תורה און לויט אלעס וואס ער פארמאגט.
דער רד"ק לייגט צו: נאכדעם וואס ער האט דערמאנט די זאכן וואס ווערן געשאפן אין דער לופט, דערמאנט ער יעצט די זאכן וואס זענען נאנט צום וואסער - ווייל דורך זייער כח קומען ארויף די דאמפן און דורך זייער כח קומט דער רעגן און דער שניי, און מיר האבן שוין געזאגט אז אלעס וואס איז אין הימל קומט פון דער ערד - און דערנאך דערמאנט ער די יבשה מיט אלץ וואס איז אין איר: "ההרים וכל גבעות", וואס דאס זענען די פעסטע און קייעמדיגע זאכן פון די באשעפענישן אויף דער ערד. און אינעם כלל פון דומם נעמט דער רד"ק אויך אריין די מעטאלן, ווייל ווען מען רעדט פון די בערג רעדט מען אויך פון די מעטאלן, ווי עס שטייט "ארץ אשר אבניה ברזל ומהרריה תחצוב נחושת" - די קופער האקט מען אויס פון די בערג. און נאך דעם דומם גייט ער אריבער צום צומח: "עץ פרי" - די ביימער וואס מאכן פרוכט, "וכל ארזים" - ביימער וואס מאכן נישט קיין פרוכט, און ער דערמאנט צעדערביימער ווייל זיי זענען די העכסטע פון אלע ביימער.
הַחַיָּה וְכׇל־בְּהֵמָה רֶמֶשׂ וְצִפּוֹר כָּנָף׃ - די חיה און יעדע בהמה, קריכעדיגע באשעפענישן און פליגל-פויגל.
נאך דעם צומח דערמאנט ער דעם חי שאינו מדבר. די חיה, אנדערש ווי די בהמה, איז די וואס וואוינט אין מדבר, ווי דער לשון פונעם רד"ק - בעלי חיים וואס וואקסן נישט אויף ביי מענטשן אין שטוב, נאר אין וועלדער און אין פעלדער; בעת די בהמה איז פון די היימישע בהמות וואס וואקסן אויף אינדערהיים, אן אקס, אן אייזל, א שעפס און א ציג, סיי בהמה דקה און סיי בהמה גסה, די וואס געפינען זיך אין יישוב. די רמשים זענען די קליינע באשעפענישן וואס קריכן אויף דער ערד, און ציפור כנף זענען די העכסטע און ערהאבנסטע פונעם מין חי שאינו מדבר, וואס שפרייטן אויס פליגלען און פליען אין דער לופט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז ערשט האט ער דערמאנט חיה און בהמה וואס זענען באשאפן געווארן אינעם זעקסטן טאג, און דערנאך רמש און ציפור כנף וואס זענען באשאפן געווארן אינעם פינפטן טאג, און העכער זיי דערמאנט ער דעם מדבר, וואס ער איז די העכסטע מדרגה פון אלע בעלי חיים - און דאס איז דער קומענדיגער פסוק.
מַלְכֵי־אֶרֶץ וְכׇל־לְאֻמִּים שָׂרִים וְכׇל־שֹׁפְטֵי אָרֶץ׃ - קעניגן פון דער ערד און אלע פעלקער, שרים און אלע שופטים פון דער ערד.
בַּחוּרִים וְגַם־בְּתוּלוֹת זְקֵנִים עִם־נְעָרִים׃ - בחורים און אויך בתולות, זקנים צוזאמען מיט נערים.
נאכדעם וואס ער האט דערמאנט דעם חי וואס רעדט נישט, זאגט דער רד"ק, דערמאנט ער יעצט די לעבעדיגע מענטשן, די מדברים, וואס זיי זענען די סגולה פונעם עולם השפל און די בעלי מעלה דערין. אויך ביי דער בריאה זענען זיי באשאפן געווארן צום לעצט, ווייל דער מענטש איז באשאפן געווארן צום לעצט, וויבאלד ער איז דער וואס הערשט איבער אלעם און ער איז דער מערסט צונויפגעשטעלטער און דער לעצטער לויטן טבע. און דער ביאור איז: וויבאלד אלעס איז באשאפן געווארן צו באדינען דעם מענטש, דערפאר קומט דער מענטש צום סוף. א משל צו א מענטש וואס בויט א דירה און וויל אריינגיין אין איר - ער קומט נישט אריין ווען די מאטעריאלן זענען נאך צעווארפן, נאר נאכדעם וואס מען האט געלייגט פליזן, געווייסט, פארפיצט און געבויט, ווייל פריער איז דאך אלעס שמוציג און אינמיטן דער ארבעט. אזוי אויך איז דער מענטש באשאפן געווארן צום סוף, און דאס איז זיין מעלה: ער איז דער שלימות, און ער איז באשאפן געווארן ווען די גאנצע וועלט איז שוין אינגאנצן פארראכטן און גרייט.
און דער כתוב דערמאנט צוויי מעלות: מעלת הכבוד און מעלת הימים. מעלת הכבוד - מלכי ארץ, כל לאומים, שרים און שופטי ארץ, וואס דאס זענען די מכובדים. און מעלת הימים - בחורים וגם בתולות, וואס זיי זענען די יונגע און זייערע טעג זענען נאך פאר זיי, און זקנים וואס זייער מעלה איז מיט זייערע לאנגע יארן. און דאס קומט זאגן אז יעדער זאל לויבן דעם אויבערשטן: כנכבד כנקלה, כקטן כגדול, אנשים ונשים. און דאס וואס ער זאגט "וכל לאומים" - אז אויך זיי וועלן דאנקען דעם אויבערשטן, דאס איז בביאת הגואל פאר כלל ישראל; דעמאלט וועלן אויך אלע לאומים, שרים און שופטי ארץ לויבן, און אויך פאר זיי וועט דאס זיין א יום טוב.
אויף "בחורים וגם בתולות" זאגט דער רד"ק: "וגם" - טייטשט ווי אפילו; ווייל דער שטייגער פון בתולות איז זיך נישט אפצוגעבן נאר מיט שיינהייט פון זייער קערפער, און דאך וועלן זיי אויך לייגן קאפ צו לויבן דעם אויבערשטן. "זקנים עם נערים" - די זקנים וועלן לערנען די נערים וויאזוי צו לויבן, און דערפאר שטייט "עם", ווייל ביי די נערים אליין איז נישטא קיין שכל און פארשטאנד צו לויבן דעם אויבערשטן, דערפאר וועלן זיי זיין צוזאמען מיט די זקנים וואס וועלן זיי לערנען.
דער מלבי"ם רעכנט דא אויס פון אויבן אראפ: מלכים - די בעלי הממשלה; לאומים - די בעלי הדת, און דער מלבי"ם ערקלערט אז די אומות וואס האבן א געזעץ זענען די מער חשוב'ע אומות. אויך היינט זעט מען אז א פלאץ וואס האט נישט קיין מסודר'דיגע מדינה און האט נישט קיין געזעץ, נאר כנופיות און יעדער טוט וואס אים שמעקט, ווערט נישט גערעכנט פון די מתוקנ'דיגע אומות. "לאומים" זענען בעלי הדת, נישט דווקא רעליגיעזע נאר בעלי חוק און אן אָרדנטליכן משפט. אונטער זיי קומען די שרים, וואס זיי זענען בעלי ממשלה, שררה און חשיבות, און שופטי ארץ וואס האבן א מעלה מצד דעם נימוס און דער דת, דאס הייסט מצד דעם געזעץ. און דערנאך "בחורים וגם בתולות" - זכרים און נקבות, "זקנים עם נערים" - גדולים און קטנים.
און אין ספר יוסף תהלות איז דער חיד"א מדייק: עס שטייט נישט געשריבן "בחורים עם בתולות", נאָר "בחורים וגם בתולות", בעת ביי די זקנים שטייט "זקנים עם נערים". און וואָס איז דער חילוק? ווייל ס'איז דאָך נישט מעגלעך אַז בחורים זאָלן לויבן צוזאַמען מיט בתולות, ווייל ס'איז דאָך דאָ איסור ייחוד און קול באשה, און ווי קענען זיי לויבן ביידע צוזאַמען? אָבער זקנים מיט נערים לויבן יאָ צוזאַמען. און גיט אַכט: ס'איז אים אפילו נישט אױפֿגעקומען אויפֿן געדאַנק אַ מצב פֿון געמישטע טענץ - שוין אויפֿן עצם לויבן צוזאַמען איז שוין דאָ קול באשה. דערפֿאַר שטייט "בחורים וגם בתולות" באַזונדער, און "זקנים עם נערים" צוזאַמען.
יְהַלְלוּ אֶת־שֵׁם יְהֹוָה כִּי־נִשְׂגָּב שְׁמוֹ לְבַדּוֹ הוֹדוֹ עַל־אֶרֶץ וְשָׁמָיִם׃ - זאָלן זיי לויבן דעם נאָמען פֿון השם, װײַל זײַן נאָמען אַליין איז דערהויבן, זײַן גלאַנץ איז איבער דער ערד און הימל.
אַלע באַשעפֿענישן אין דער נידעריקער וועלט זאָלן לויבן דעם נאָמען פֿון השם, דאָס הייסט, די בעלי דעה צווישן זיי זאָלן לויבן פֿאַר אַלע איבעריקע - פֿאַר די בערג, פֿאַר די גבעות און פֿאַר אַלץ וואָס מיר האָבן געזען. דער רד"ק טײַטשט אַז די בעלי דעה לויבן אויף אַלע גשמיות'דיקע זאַכן.
"כי נשגב שמו לבדו" - ביי די עליונים האָט ער אַזוי נישט געזאָגט, ווייל די עליונים אַליין זענען דערהויבן, און פֿאָרט דאַנקען זיי אים אַז ער איז דערהויבן איבער זיי, ווייל ער האָט זיי דאָך באַשאַפֿן. אָבער ביי די תחתונים איז נישטאָ קיין דערהויבנקייט, עס איז נישטאָ אין זיי קיין בעל מעלה, און זייער גדולה האָט נישט קיין באַשטאַנד און קיום; דערפֿאַר האָבן זיי זיכער נישט זיך וואָס צו גרויסן און גאַוונעווען, ווייל אין אַ קורצער צײַט וועט זייער גדולה פֿאַרגיין און אויסגיין, און זיי וועלן מודה זיין אַז די דערהויבנקייט און גדולה געהערט בלויז צום אייבערשטן אַליין. די עליונים זענען בעלי מעלה, און אפילו זיי זענען מודה אַז דער אייבערשטער איז מער דערהויבן פֿון זיי; און די תחתונים - וואָס איז שייך צו רעדן וועגן זייער דערהויבנקייט, זיי זענען דאָך שפלים אפילו אין פֿאַרגלײַך צום הימל און צו די עליונים, כל שכן לגבי דעם אייבערשטן יתברך.
נאָך טײַטשט דער רד"ק, אַז "נשגב שמו לבדו" איז ווי אַ תפילה אויף לעתיד לבוא ביים ביאת הגואל: "והיה השם למלך על כל הארץ ביום ההוא יהיה השם אחד ושמו אחד". הײַנט זענען נאָך פֿאַראַן פֿיל כוחות אין דער בריאה און פֿיל אמונות וואָס מענטשן פֿאַרלאָזן זיך אויף זיי, רעליגיעס און הבלים און "כוחי ועוצם ידי", און ס'איז נאָך נישט קענטיק. אָבער לעתיד לבוא וועט זײַן נשגב שמו לבדו, און אַלע וועלן מודה זיין אַז זייער גדולה און הויכקייט איז הבל, ווי עס שטייט: "בוא בצור והטמן בעפר מפני פחד השם ומהדר גאונו", "עיני גבהות אדם שפל ושח רום אנשים ונשגב השם לבדו ביום ההוא". דעמאָלט וועט דער נאָמען פֿונעם בורא פֿאַרגרויסט ווערן און עס וועט קענטיק זײַן אַז אין עוד מלבדו. אָבער הײַנט לעבן מיר אין אַ וועלט וואָס פֿירט זיך לויט דער נאַטור און לויט אמונות אין פֿאַרשידענע כוחות: יענער איז אַ בעל כוח און יענער איז אַ בעל שררה, און די וועלן אונדז העלפֿן, און אַמעריקע וועט ישועה ברענגען, און "לאָזט צה"ל מנצח זיין", און אַזוי ווײַטער. אָבער ווען עס וועט זײַן נשגב שמו לבדו, וועט קלאָר ווערן אַז אַלץ איז פֿון אים יתברך און "מלחמות אני עשיתי", און אַז מיר האָבן זיך נישט אויף וועמען צו שטיצן און בטחון האָבן נאָר אויפֿן אייבערשטן אַליין.
"הודו על ארץ ושמים" - אַלע באַשעפֿענישן, עליונים און תחתונים, שטייען פֿון זײַן כוח יתברך, און זײַן גלאַנץ און פּראַכט איז אויף זיי דורך דער השתלשלות הסיבות. די כוונה פֿון די קדמונים מיט "השתלשלות הסיבות" איז: מיר זעען נישט מיט די אויגן אַז דער הקדוש ברוך הוא לאָזט אַראָפּ רעגן, נאָר ער האָט באַשאַפֿן דאָס וואַסער, און ער וואַרעמט עס אָן מיטן כוח פֿון דער זון, און פֿון דעם גייען אַרויף דעמפֿן, און ער קילט זיי אָפּ אויבן און מאַכט זיי פֿאַר טראָפּנס, און פֿון דעם פֿאַלט דער רעגן. השם טוט אַלץ, נאָר איין זאַך פֿירט צו דער צווייטער און אַ סיבה צו אַ סיבה, ביז די זאַך קומט אַראָפּ אַהער אויף דער ערד. אַלע באַשעפֿענישן ווערן באַאײַנפֿלוסט פֿון זײַן הוד, און אַלץ וואָס מיר האָבן איז בלויז פֿון אים.
דער מלבי"ם טײַטשט: זיי וועלן לויבן דעם נאָמען פֿון השם צוליב דעם וואָס "נשגב שמו לבדו" - אַז כאָטש זיי זענען בעלי בחירה, איז דעם הקדוש ברוך הוא'ס נאָמען דערהויבן ביי זיי; און דערפֿאַר וועלן זיי אַרויפֿגיין פֿון אונטן אַרויף ביזן שפּיץ פֿונעם לייטער זיך צו דערנענטערן צו השם, און דערמיט איז "הודו על ארץ ושמים". ווייל אַנשטאָט דעם וואָס אינעם פֿריִערדיקן סדר איז דער הוד אַראָפּ פֿונעם הימל צו דער ערד, גייט אין דעם סדר דער הוד אַרויף מיט אַן אור חוזר פֿון דער ערד צום הימל, און דער רעדל (די עגולה) קערט זיך צוריק צו איר אויבערשטן שורש. ווי מיר האָבן פֿריִער מסביר געווען: דער ראָד וואָס איז אָנגעקומען ביז גאַנץ אונטן, ביז דער ערד, הייבט אָן צוריקקערן און שטײַגן. און דאָס איז די בחינה פֿון אור חוזר: לויט די מקובלים, איז "אור ישר" דאָס ליכט וואָס שפּײַזט און משפיע פֿון אויבן אַראָפּ, און "אור חוזר" איז דאָס ליכט וואָס קערט זיך צוריק פֿון אונטן אַרויף (און געוויינטלעך איז אור חוזר אַן אויסדרוק פֿון דינים). פֿאַר אונדזער ענין: עס איז פֿאַראַן אַן השפעה עליונה וואָס קומט אַראָפּ ביז גאַנץ אונטן, און מיר דאָ אונטן טוען די רוחניות'דיקע פּעולות צוריקצוברענגען אַלץ צו אים יתברך, וחוזר חלילה - העלאת מ"ן און הורדת מ"ד, און דאָס איז די עגולה וואָס דער מלבי"ם דערמאָנט, דער ראָד וואָס דרייט זיך כּסדר איבער.
וַיָּרֶם קֶרֶן לְעַמּוֹ תְּהִלָּה לְכׇל־חֲסִידָיו לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל עַם קְרֹבוֹ הַלְלוּ־יָהּ׃ - און ער האָט דערהויבן דעם שטאָלץ פֿון זײַן פֿאָלק, אַ לויב פֿאַר אַלע זײַנע פֿרומע, פֿאַר די קינדער פֿון ישׂראל, דאָס פֿאָלק וואָס איז נאָענט צו אים, הללו־יה.
און ווי אַזוי וועט דאָס זײַן? השם וועט דערהויבן דעם קארן פֿון זײַן פֿאָלק: כּלל ישׂראל הייבט זיך אויף פֿון דער נידעריקער וועלט, גייט אַרויף אויפֿן באַרג פֿון השם ביזן שפּיץ פֿונעם לייטער און טרעט צו צו אים, און דערמיט איז "תהילה לכל חסידיו". די חסידים וואָס האָבן זיך דערנענטערט, ווען זיי שטײַגן אין די מעלות פֿון השם, וועלן זיי לויבן און זאָגן "לבני ישראל עם קרובו". זיי וועלן דערגרייכן ביזן שפּיץ פֿון דער עגולה, ביזן שפּיץ פֿונעם ראָד, ביז דער לויב פֿון די חסידים גייט אַרויף און פֿאַרבינדט זיך מיטן ערשטן לויב מיט וועלכן דער קאַפּיטל האָט געעפֿנט: "הללוהו במרומים". מיט זייער קדושה, זייער עבודה און זייער דבקות שטײַגן זיי כביכול ביז צו די מרומים, ביז זיי ווערן "עם קרובו", קערן זיך צוריק און דערנענטערן זיך צו אים יתברך - און דאָס איז די כּוונה און דער ציל.
ווייל די גאַנצע באַשאַפֿונג פֿונעם מענטש איז דאָך אַזוי: דער הקדוש ברוך הוא האָט אַראָפּגעשטעלט דעם מענטש אין דעם נידעריקסטן און שענדלעכסטן אָרט, און פֿון דאָרט דאַרף ער דערגרייכן צום העכסטן אָרט, צו זײַן דבוק אינעם אייבערשטן. דאָס איז דער סדר העולם: אַראָפּצולאָזן די וועלט צום נידעריקן אָרט כּדי איר פֿון דאָרט צו פֿאַרריכטן און מתקן זײַן. און מיר האָבן שוין גערעדט אַז דאָס איז אויך דער געדאַנק פֿון שבירת הכלים - דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן די כּלים, און דאָס ריזיקע ליכט וואָס איז אַרײַנגעגעבן געוואָרן אין זיי האָט גורם געווען די שבירה, און די כּלים זענען אַראָפּגעפֿאַלן קיין בי"ע, און פֿון דאָרט הייבן זיי אָן פֿאַרראָכטן צו ווערן און זיך דערהויבן און מתקן זײַן די וועלט, און דערמיט זענען באַשאַפֿן געוואָרן אַלע פּרצופים ווי ס'איז באַקאַנט אין קבלה. תּמיד איז דער געדאַנק דער זעלבער: אָנצוקומען צום נידעריקן אָרט כּדי פֿון דאָרט אַרויפֿצושטײַגן, מתקן צו זײַן און זיך צו דערהויבן, און דערמיט קען מען משיג זײַן מעלות און זיך הייליקן אין זײַן עבודה יתברך. ווייל מלאכים האָט דער הקדוש ברוך הוא אַ סך, און כביכול מיר וואָלטן גאָרנישט אויפֿגעטאָן ווען מיר וואָלטן באַשאַפֿן געוואָרן ווי מלאכים; אָבער ווען ער האָט אונדז אַראָפּגעבראַכט ווי גשמיות'דיקע מענטשן, און מיר מוטשען זיך און דינען דעם הקדוש ברוך הוא - איז דאָס די "תהילה לכל חסידיו", דער גרעסטער לויב, אָנצוקומען צו זײַן "עם קרובו", נאָענט און דבוק אין אים יתברך.
און דער רד"ק ערקלערט "וירם קרן לעמו": וויסט, אז אין יעדן ארט וואו עס שטייט הרמת קרן, איז די קרן א לשון פון שטויסן און באזיגן די פיינט (ניגוח הצרים); ווען מען וויל זאגן אז ישראל באזיגן זייערע שונאים און זענען זיך מתגבר איבער זיי, זאגט מען אז דער אויבערשטער הייבט אויף זייער קרן. דער הקדוש ברוך הוא דערהויבט די קרן פון זיין פאלק, און דערמיט ווייזט ער פאר דער גאנצער וועלט אז אלעס איז אין זיין כח: ער נעמט זיי ארויס פונעם גלות, קלויבט זיי צונויף פון צווישן די פעלקער, און דערהויבט זייער קרן איבער אלע אומות. און דאס איז וואס מיר זאגן "תרום קרננו" - אז אונזער גדולה זאל זיך דערהויבן. און דערמיט איז דא "תהילה לכל חסידיו", אז יעדער וועט לויבן דעם הקדוש ברוך הוא דערויף. און ווער זענען זיינע חסידים וואס לויבן אים? גלייך זאגט ער: "לבני ישראל עם קרובו" - אלע וועלן לויבן י-ה, לויבן דעם אויבערשטן יתברך.
אין דעם חלק פונעם קאפיטל גייט דער משורר אראפ צו די נבראים פון אונטן און הייבט אן די עליה: פונעם וואסער און די תהומות ביז די ד' יסודות, פונעם דומם צום צומח, פונעם צומח צום חי, און פונעם חי צום מדבר - מלכים, שרים און שופטים, בחורים און בתולות, זקנים און נערים. דער רד"ק לערנט אז די בעלי דעה זענען די וואס לויבן פאר אלע באשעפענישן, און עס זענען פאראן וואס ערקלערן אז די עצם פעולה פון די נבראים איז אליין שירה. דער מלבי"ם שטעלט אלעס אויס ווי א קיילעכדיגן רינג: דער הוד קומט אראפ פון הימל צו דער ערד, און בבחינת אור חוזר שטייגט עס אויף פון דער ערד צום הימל און קערט זיך צוריק צו זיין אויבערשטן שורש. און דער סוף פונעם קאפיטל אנטפלעקט דעם תכלית פון אלעס: "וירם קרן לעמו" - אז כלל ישראל, וואס מען האט זיי אראפגעלאזט אין דער נידעריקער וועלט, שטייגן און דערהויבן זיך מיט זייער עבודה ביז זיי זענען "עם קרובו", צוגעקלעבט צו זייער באשעפער, און דערמיט איז דא א תהילה לכל חסידיו. הללויה.