לַמְנַצֵּחַ עַל־אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - פֿאַר דעם מנצח, אויף אילת השחר, אַ מזמור פֿון דוד.
דער מזמור איז באַקאַנט פֿאַר אונדז אַלעמען: דאָס איז דער מזמור וואָס חז"ל דרשנ'ענען אויף אסתר המלכה, און מיר לייענען אים אין תענית אסתר און אין פורים. לאָמיר אָנהייבן מיטן מברר זײַן דעם קעפּל - וואָס איז "אילת השחר"?
דער רד"ק ברענגט עטלעכע פירושים, און ווי אונדזער שטייגער וועלן מיר קודם דערמאָנען די פֿאַרשידענע פירושים און דערנאָך גיין אין דעם וועג פֿונעם מלבי"ם. טייל זאָגן - און דאָס איז דער וועג פֿון רש"י און די וואָס גייען אין זײַנע טריט - אַז "אילת השחר" איז איינע פֿון די כלי נגינה, אַזוי ווי גיתית און ידותון, און "למנצח על אילת השחר" מיינט פֿאַר דעם מנגן און מנצח אויף דעם כלי. טייל מפרשים זאָגן (דער תרגום, מנחם, און עס ווערט געברענגט אין רש"י) אַז "אילת" איז אַ לשון פֿון כוח און שטאַרקייט, ווי "אֱיָלוּתִי לְעֶזְרָתִי חוּשָׁה", און די כוונה איז אַז דער מזמור איז געזאָגט געוואָרן מיט דעם כוח פֿון עלות השחר. און טייל מפרשים זאָגן אַז "אילת השחר" איז דער מאָרגן-שטערן, ווי עס שטייט אין ירושלמי ברכות (פרק א' הלכה א') אַז דער כוכב הבוקר הייסט "אילתא", און "למנצח על אילת השחר" - אויף דעם שטערן וואָס שײַנט אויף אין דער צײַט פֿון שחר.
אין שיר השירים רבה און אין מדרש שוחר טוב דרשנ'ט מען דעם מזמור אויף אסתר, און אויף כלל ישראל וואָס זענען דעמאָלט געווען אין גלות. דער אלשיך הקדוש גייט אין דעם דאָזיקן מהלך און טײַטשט אָפּ דעם גאַנצן מזמור אויף דער תקופה פֿון אסתר. נאָר דער אלשיך שטעלט זיך און פֿרעגט: וואָס פֿאַר אַ שײַכות האָט דוד צו אסתר? "מזמור לדוד" - דוד המלך זינגט אויף אסתר, פֿון וואַנען קומט דאָס?
און ער דערקלערט דאָס געוואַלדיק שיין. דער פסוק זאָגט "איש יהודי היה בשושן הבירה", און די גמרא פֿרעגט: מען רופֿט אים יהודי און מען רופֿט אים ימיני - קומט ער פֿון שבט יהודה צי פֿון שבט בנימין? און די גמרא ענטפֿערט: בשביל דוד דאתי מיהודה, דאי לא שבקיה לשמעי לא הוה נפיק מיניה מרדכי. דאָס הייסט, ווען שמעי בן גרא איז געקומען און געשאָלטן דוד המלך מיט אַ שווערער קללה, האָט דוד אים געקענט הרגענען; און ווען ער וואָלט אים געהרגעט - וואָלטן מיר נישט געהאַט נישט מרדכי און נישט אסתר, ווײַל מרדכי איז דאָך געווען בן יאיר בן שמעי. קומט אויס אַז די גאַנצע עקזיסטענץ פֿון מרדכי און אסתר קומט פֿונעם כוח פֿון דוד וואָס האָט זיך אײַנגעהאַלטן און נישט געטשעפּעט שמעי'ן. דערפֿאַר פּאַסט פֿאַר דוד צו זינגען אויף דער דאָזיקער ישועה: "למנצח על אילת השחר" - דאָס איז אסתר וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט איר געהאָלפֿן, און ווען נישט דודס מעשׂה וואָלט יענע ישועה נישט געקומען פֿאַר עם ישראל. מיר וועלן נישט גיין אין דעם דרך ביים מבאר זײַן דעם מזמור, אָבער ס'איז כדאי דאָס צו וויסן.
דער רד"ק ברענגט נאָך אַ פירוש, אַז די כוונה איז אויף דוד המלך אַליין וואָס האָט געזונגען דעם מזמור אין דער צײַט ווען ער איז אַנטלאָפֿן פֿון שאול. אָבער דאָס ריכטיקע לויט זײַן מיינונג איז: "אילת השחר" גייט אויף כנסת ישראל וואָס געפֿינט זיך אין גלות. פֿאַר וואָס איז זי צוגעגליכן צו אַן איילה? אַזוי ווי מיר געפֿינען אין שיר השירים "בצבאות או באילות השדה". און וואָס איז טײַטש "השחר"? דאָס באַטײַט שיינקייט און גלאַנץ, ווי דער פסוק זאָגט "מי זאת הנשקפה כמו שחר". קומט אויס אַז כלל ישראל איז "אילת השחר" - יענע שיינע איילה ווי דער שחר, וואָס איצט האָט איר כביכול דער אויבערשטער פֿאַרלאָזט און זי איז פֿאַרוואָגלט אין גלות, און אויף איר טוט דוד מתפלל זײַן.
און דאָס איז אויך דער מהלך פֿונעם מלבי"ם. דער מזמור טיילט זיך אין צוויי חלקים: דער ערשטער חלק ביז פסוק י"ז, און דער צווייטער חלק פֿון פסוק י"ז ביזן סוף. דער ערשטער חלק מאָלט אַראָפּ "מעוף צוקה ואפלה מנודח" (אַ לשון פֿון ישעיהו ח, כב) - אַ מצב פֿון ענגשאַפֿט און דרוק, וווּ עם ישראל געפֿינט זיך אין תכלית השפלות, פֿאַרלאָזט פֿונעם אויבערשטן, פֿאַרשעמט און פֿאַראַכט ביי די גוים, און פֿאַרווייפֿלט פֿון יעדער האָפֿענונג. דער צווייטער חלק באַשרײַבט ממש "אילת השחר": דאָס ליכטיקייט וואָס קומט אַרויף פֿון מזרח און הייבט אָן צו באַלײַכטן די פֿינצטערניש, און דאָרט ווערן באַשריבן דער ביטחון אינעם אויבערשטן, די השגחה און די ניסים.
און פֿון דאַנען נעמט זיך דער נאָמען פֿונעם מזמור. "אילת השחר", דעפֿינירט דער מלבי"ם, איז דער גרענעץ-פּונקט צווישן דער פֿינצטערניש און דעם ליכט. די פֿינצטערניש איז תכלית השלילה, דאָס ליכט איז תכלית החיוב, און דער מיטל-פּונקט צווישן זיי - ביים שיידוועג פֿון ביידע זײַטן - איז די שטופֿע וווּ די פֿינצטערניש צעגייט ביסלעכווײַז און דער שחר הייבט אָן אויפֿצוגיין. דאָס איז דער פּונקט צווישן דער צרה און דער ישועה, צווישן ייאוש און ביטחון, צווישן שוואַכקייט און גבורה: די איבערגאַנגס-צײַט צווישן די שווערע תקופות ווען ישראל זענען געווען אונטערגעוואָרפֿן אונטער חרפה און בוז, ביז צו דער תקופה וואָס דער הקדוש ברוך הוא ראַטעוועט זיי און באַלײַכט זיי זײַן פּנים.
אֵלִי אֵלִי לָמָה עֲזַבְתָּנִי רָחוֹק מִישׁוּעָתִי דִּבְרֵי שַׁאֲגָתִי׃ - מיין גאט, מיין גאט, פארוואס האסטו מיך פארלאזט? ווייט פון מיין ישועה זענען די רייד פון מיין געשריי.
דער חלק השפלות אליין טיילט זיך אין צוויי: ביז פסוק י"א באקלאגט ער זיך אויף דעם וואס דער אויבערשטער האט אים פארלאזט, און פון פסוק י"א ביז י"ז דאוונט ער אויף א ישועה. דער ערשטער חלק איז א טענה און קלאגע, און דער צווייטער איז א תפילה.
וואס איז דאס כפילות "אלי אלי"? זאגט דער מלבי"ם: דו ביסט מיין גאט - און נאר דו ביסט מיין גאט; און דאס צווייטע מאל - דו ביסט מיין גאט פון אלעמאל אן, איך האב קיינמאל נישט געהאט קיין אנדערן גאט. אויב אזוי, פארוואס האסטו מיך פארלאזט? איך האב דאך נישט קיין שום אנדערן כוח אויף וועמען זיך צו פארלאזן און זיך צו ווענדן פאר א ישועה.
"רחוק מישועתי דברי שאגתי" - דאס ווארט "רחוק" נעמט מיט זיך נאך א ווארט, כאילו עס שטייט: רחוק מישועתי און רחוק מדברי שאגתי. אזוי ווי מיר זאגן "שלא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם", וואו דאס ווארט "לא שם" גייט ארויף אויף ביידע. און דאס איז דער טיפקייט פון דער טענה: ווען דער אויבערשטער איז נאנט, תיכף ווען איך האב א צרה העלפט ער מיר; און ווען ער דערווייטערט זיך - און עס מיינט נישט חלילה קיין פיזישע נאנטקייט אדער ווייטקייט נאר א משל - העלפט ער נישט. אבער נאך אלץ איז דא א מצב אז מען קען שרייען און ער דערנענטערט זיך. דא אבער זאגט דוד אז אפילו דאס איז נישטא: דו האסט זיך אזוי ווייט דערווייטערט, אז אפילו די ווערטער פון מיין געשריי מאכן שוין נישט קיין רושם, כביכול דער אויבערשטער ווייסט בכלל נישט פון מיין צרה.
עס האט דערציילט דער הייליגער באבאווער רב, אז אין די טעג פון דער צווייטער וועלט מלחמה איז געווען א געלעגנהייט צו באקומען פאספארטן: דאס לאנד קאסטא ריקא האט געגעבן די מעגלעכקייט ארויסצונעמען פאספארטן פאר גאר גרויסע סכומים, און צוזאמען מיט דעם אויסרייז-ערלויבענישן ארויסצוקומען פון דייטשלאנד. פיל יידן האבן זיך געאיילט, אויסגעליידיגט אלע זייערע שפאר-געלטער און געברענגט ריזיגע סכומים כדי צו ראטעווען זייערע משפחות, און טאקע זענען געווען טראנספארטן וואס זענען געראטעוועט געווארן א דאנק דעם פאספארט. ער אליין האט אויך צונויפגעקליבן א גרויסן סכום און עס איבערגעגעבן פאר יענעם "מאכער" וואס האט געדארפט ערלעדיגן די זאך, אבער ווען זיי זענען אנגעקומען אין דער אמבאסאדע האט זיך ארויסגעשטעלט אז אלעס איז פארמאכט געווארן און מען קען מער נישט ארויסנעמען קיין פאספארטן. די איינציגע מעגלעכקייט זיך צו ראטעווען פון עמק הבכא איז פארשלאסן געווארן, און נישט נאר דאס, נאר יענער מענטש וואס האט גענומען דאס געלט איז נעלם געווארן צוזאמען מיטן געלט.
מיט א צובראכענער נשמה איז ער אריין אין א שול, ער איז צוגעגאנגען צום ספרים-שאנק אריינצוקוקן א ביסל און מחזק זיין זיין הארץ פארן אהיימגיין, און דער באשעפער האט אונטערגעריקט אונטער זיין האנט דעם ספר "תפארת עוזיאל" פונעם הייליגן רבי עוזיאל מייזליש. ער האט געעפנט דעם ספר - און עס האט זיך געמאכט פאר אים דער פירוש אויף אונדזער קאפיטל, אויף "רחוק מישועתי דברי שאגתי" און "אלהי אקרא יומם ולא תענה". און דארט ווערט עס מבואר לויטן הייליגן של"ה.
דער של"ה הקדוש זאגט אויפן פסוק "ואני תפלתי לך ה' עת רצון, אלקים ברב חסדך ענני באמת ישעך": עס מאכט זיך אמאל אז א מענטש בעט אויף א זאך און עס דאכט זיך אים אז דאס איז צו זיין טובה, ער איז זיכער אז פון דארט וועט אויפשיינען די זון פון זיין הצלחה און עס וועלן לייכטן זיינע וועגן - און ער ווייסט נישט אז איר סוף איז ביטער ווי לענה. דערפאר דארף א מענטש בעטן פונעם אויבערשטן: רבונו של עולם, אויב איך בעט זאכן וואס זענען באמת נישט גוט פאר מיר, גיב מיר זיי נישט; גיב מיר נישט קיין השפעה בלויז ווייל איך האב געבעטן. און דאס איז דער טייטש "ענני באמת ישעך" - א זאך וואס אין איר איז באמת דא א ישועה, דערויף ענטפער מיר; און אויב נישט - אפילו איך וועל שרייען און קלאגן, פארמאך מיין תפילה און נעם זי נישט אן.
און לויט דעם פארטייטשט זיך דער פסוק, און אזוי האט אויך דער דובנער מגיד באמערקט מיט אן ענליכן געדאנק: "אלי אלי למה עזבתני" - איך האב דאך געשריגן, פארוואס האסטו מיך פארלאזט? נאר "רחוק מישועתי דברי שאגתי": אויב דאס וואס איך שריי און בעט דערויף איז א זאך וואס איז ווייט פון מיין ישועה, וואס עס וועט מיר נישט ארויסקומען קיין טובה דערפון - בעט איך פון דיר, "אלהי אקרא יומם ולא תענה". וויפיל איך זאל נאר רופן טאג נאך טאג - ענטפער מיר נישט, ווייל דאס וואס איך שריי דערויף איז ווייט פון א ישועה.
ווען דער רבי האט געזען די דאזיגע ווערטער, האט זיך אויפגעהויבן זיין געמיט און זיין הארץ איז געווארן געשטארקט, און ער האט פארשטאנען אז פון הימל ווייזט מען אים יעצט קלאר אז נישט פון דארט שפראצט די גאולה. ער איז צוריקגעקומען אהיים דערמוטיקט און דערהויבן. עס איז נישט אריבער קיין לאנגע צייט, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז די פארשאלטענע דייטשן האבן אנטדעקט די גאנצע מעשה אין דער קאסטא ריקא אמבאסאדע, זיי האבן צוגענומען אלע רשימות, צונויפגענומען אלע יידן וואס זענען געווען איינגעשריבן און האבן נאך נישט באוויזן ארויסצופארן, און זיי האבן יעדן איינעם געהרג'עט. קומט אויס אז אויב וואלט ער יא באוויזן - וואלט ער מיט זיין גאנצער משפחה געווען צווישן יענע גרופע. און דעמאלט האט ער געזען ווי א גרויסן חסד דער באשעפער האט געטאן מיט אים, וואס ער האט אפשר צוגענומען דאס געלט פאר א כפרה אבער ער האט צוגעזען אז זיי זאלן דארט נישט זיין, און דער רבי האט מאריך ימים געווען (געברענגט אין "אמרי קודש" פונעם באבאווער רב, פרשת נשא תשס"ט).
פון דעם קען א מענטש זען וויפיל מען דארף זיך לערנען: זארג נישט און קלאג נישט אויב דיין תפילה איז נישט ערפילט געווארן. ווען מען דאוונט אסאך אויף גשמיות'דיגע זאכן, ווייסט א מענטש נישט צי זיי זענען טאקע גוט פאר אים; און אויב דער באשעפער האט נישט ערפילט דיין בקשה - אדרבה, עס קען זיין אז דאס איז די גרעסטע טובה פאר דיר.
אינעם ספר "דברי ישראל" ברענגט ער בשם אַ צדיק, אַז מע דאַרף לייענען דעם פסוק ווי אַ פֿראַגע און אַן ענטפֿער: "אלי אלי למה עזבתני?" - און דער ענטפֿער איז: "רחוק מישועתי דברי שאגתי".
אַ משל צו אַ בן מלך אַ שוטה וואָס האָט דערצערנט זײַן פֿאָטער, ביז ער האָט אים פֿאַרטריבן פֿונעם פּאַלאַץ. איז ער געווען נע ונד און זיך מפרנס געווען בדוחק פֿון דער האַנט צום מויל, ביז אַ דאָרפֿישער האָלץ-העקער איז אײַנגעגאַנגען אים צו נעמען פֿאַר אַ פּועל. נאָר יענעמס כּלים זענען געווען שלעכט, די האַק איז נישט געווען שאַרף, און דער בחור האָט אַרײַנגעלייגט גרויסע כּוחות און געענדיקט אין דאָפּלט צײַט אַנשטאָט צו ענדיקן אין אַ פֿערטל פֿון דער צײַט. האָט ער זיך דערמאָנט אַז זײַן פֿאָטער איז דאָך אַ מלך, און האָט אים אָנגעשריבן: טאַטע, טו מיט מיר אַ טובה און שיק מיר שטאַרקע העק און גוטע זעגן, ווײַל מײַן האַק איז שלעכט און די אַרבעט מאַטערט מיר אויס. האָט דער פֿאָטער געלייענט דעם בריוו, און געזאָגט בײַ זיך: וואָס פֿאַר אַ שוטה פֿון אַ זון - און האָט אים גאָרנישט געענטפֿערט. מיט דער צײַט האָט זיך דער זון אויפֿגעוועקט, ער האָט זיך דערמאָנט אַז ער איז אַ בן מלך און האָט געוואוינט אין אַ פּאַלאַץ, און געזען וווּ ער ליגט איצט פֿאַרוואָרפֿן. האָט ער אָנגעשריבן אַ בריוו צום פֿאָטער ער זאָל רחמנות האָבן אויף אים און אים צוריקנעמען אין פּאַלאַץ - און גלײַך האָט דער פֿאָטער געשיקט באַזונדערע גדודים אים אָפּצוהאָלן, און האָט צוריקגעקערט זײַנע טעג כקדם.
דאָס איז דער טײַטש פֿון "אלי אלי למה עזבתני", און דער הקדוש ברוך הוא ענטפֿערט: "רחוק מישועתי דברי שאגתי". דו שיקסט מיר בריוו ווי יענעם ערשטן בריוו - גיב פרנסה, גיב הצלחה, גיב געזונט, גיב אַ שידוך. ווען דײַן געשריי וועט זײַן אויף דער ישועה אַליין - וועל איך קומען דיך ראַטעווען; אָבער אונדזער גאַנצע בקשה איז נאָר אַ גוטע האַק און אַ שאַרפֿער קורדום. און דערפֿאַר "אקרא יומם ולא תענה": מיר שרײַען און ס'איז נישטאָ קיין ענטפֿער, ווײַל די בקשה איז נישט די ריכטיקע. און דאָס איז וואָס ס'שטייט "מדוע לא בא בן ישי גם תמול גם היום אל הלחם" - פֿאַרוואָס איז משיח נישט געקומען שוין תּקופֿות לאַנג? ווײַל אונדזערע אַלע בקשות זענען נאָר "אל הלחם", קליינע הצלחות.
אוודאי דאַרף מען מתפלל זײַן אויפֿן נצחון פֿון דער מערכה און אויפֿן באַפֿרײַען די שבויים; אָבער אַז דו שטייסט שוין פֿאַרן אייבערשטן - בעט אויך אויף משיחן, ער זאָל אונדז גואל זײַן מיט אַ גאולת עולמים, און ממילא איז אַלץ אַרײַנגערעכנט דערין. מע דאַרף געדענקען וואָס ס'איז דער תכלית און וואָס ס'איז דער עיקר: די שכינה איז בגלותא און אין צער, און דער הקדוש ברוך הוא וויל צוריקקערן זײַנע קינדער צו זיך - אויף דעם דאַרף מען שרײַען. אויב מיר וועלן שרײַען דאָס ריכטיקע געשריי, וועלן מיר זען ווי דער אייבערשטער איז נאָענט צו אונדזער געשריי.
אֱלֹהַי אֶקְרָא יוֹמָם וְלֹא תַעֲנֶה וְלַיְלָה וְלֹא־דֻמִיָּה לִי׃ - מײַן גאָט, איך רוף בײַ טאָג און דו ענטפֿערסט נישט, און בײַ נאַכט, און ס'איז נישטאָ קיין שטילקייט פֿאַר מיר.
דאָס איז דודס צווייטע קלאָגע: נישט גענוג וואָס דער אייבערשטער האָט אים פֿאַרלאָזט, נאָר די תפילה ווערט אויך נישט אָנגענומען. איך רוף אַ גאַנצן טאָג - און ס'איז נישטאָ קיין ענטפֿער; און אויך די נאַכט איז נישט קיין דומיה פֿאַר מיר, אַפֿילו בײַ נאַכט שווײַג איך נישט פֿון רופֿן און מתפלל זײַן. און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס ענטפֿערסטו נישט?
וְאַתָּה קָדוֹשׁ יוֹשֵׁב תְּהִלּוֹת יִשְׂרָאֵל׃ - און דו ביסט הייליק, זיצנדיק אויף די לויבגעזאַנגען פֿון ישראל.
טענה'ט דוד כלפי שמיא: וואָס זענען די תהלות ישראל פֿון תמיד אָן? צוויי שבחים - "קדוש" און "יושב". קדוש מיינט אָפּגעזונדערט און דערהויבן: "הרי את מקודשת לי" - אָפּגעזונדערט פֿאַר מיר פֿון דער גאַנצער וועלט, און בשר קודש איז אָפּגעזונדערט און מע טאָר עס נישט עסן נאָר בטהרה און אויף זײַן אָרט. דו השם ביסט קדוש און אָפּגעזונדערט פֿון אַלע משיגי הגשם, פֿון אַלע ענינים פֿון גשמיות. און "יושב" - דערקלערט דער רמב"ם אין מורה נבוכים אַז יעדע ישיבה וואָס ווערט געזאָגט אויפֿן אייבערשטן באַדײַט אַ זאַך וואָס איז קבוע אָן קיין שום שינוי: "אני ה' לא שניתי", בײַ אים יתברך זענען נישטאָ קיין שינויים.
און פֿון דאַנען פֿרעגט דוד: אויב אַזוי, ווי זעט עס איצט אויס ווי דו האָסט זיך געביטן? פֿון תמיד אָן האָסטו דאָך מושיע געווען אונדזערע אבות, ווי ס'וועט מבואר ווערן אינעם קומענדיקן פסוק, און איצט ביסטו נישט מושיע. כביכול האָט דיך אָנגענומען אַ לאות - אַ מידקייט - און דאָס איז פֿון די "משיגי הגשם", זאַכן וואָס געהערן צו אַ בעל חומר; צי פּאַסט דען צו זאָגן אויף אַ נבדל מן החומר אַז ער איז מיד געוואָרן? און נאָך מער: ס'איז דאָך אַ היפך פֿון ישיבה, וואָס ישיבה מיינט דאָך קביעות, בשעת דאָ האָט זיך די הנהגה געביטן - אונדזערע אבות האָבן בוטח געווען און זענען געראַטעוועט געוואָרן, און מיר זענען זועק און מיר ווערן נישט געראַטעוועט.
און די כוונה איז נישט אז דוד שטעלט חלילה פעסט אז דער אויבערשטער האט זיך געטוישט אדער אז ער איז נישט בגדר קדוש. נאר דאס איז א טענה: פארוואס זעען אויס די זאכן אזוי? ווייל ווען עס זעט אזוי אויס, זענען מיר די פארלירער - די אמונה ווערט אפגעשוואכט, די עבודה ווערט אפגעלאזט, און א מענטש הייבט אן צו צווייפלען און פרעגן קשיות. מיר לויבן דיך מיט "קדוש" און מיט "יושב", דאס זענען תהילות ישראל, און פארוואס אנטפלעקסטו זיך צו אונז אויף אנדערע וועגן וואס ברענגען ביי אונז א שוועריקייט אין אמונה?
בְּךָ בָּטְחוּ אֲבֹתֵינוּ בָּטְחוּ וַתְּפַלְּטֵמוֹ׃ - אין דיר האבן אבותינו געטרויט, זיי האבן געטרויט און דו האסט זיי געראטעוועט.
אויף וואס שטיצט זיך די טענה? אויפן נסיון פון די דורות. אבותינו האבן געטרויט אין דיר, און א דאפלטער רווח האבן זיי געהאט אין זייער בטחון: ערשטנס, דער עצם בטחון - ווען א מענטש האט בטחון האט ער שלוות הנפש, ער האט אויף וועמען זיך צו פארלאזן. צווייטנס, דו האסט זיי אויך נישט אנטוישט צום סוף - "ותפלטמו", דו האסט זיי בפועל געראטעוועט.
אֵלֶיךָ זָעֲקוּ וְנִמְלָטוּ בְּךָ בָטְחוּ וְלֹא־בוֹשׁוּ׃ - צו דיר האבן זיי געשריגן און זענען געראטעוועט געווארן, אין דיר האבן זיי געטרויט און זענען נישט פארשעמט געווארן.
דא דערקלערט ער די צוויי תועליות. די תכלית: "אליך זעקו ונמלטו" - זיי האבן געשריגן און דו האסט געענטפערט און זיי געראטעוועט פון דער צרה. און דאס, זאגט דער מלבי"ם, איז העכער פונעם בוטח אין א בשר ודם: דער וואס פארלאזט זיך אויף א בשר ודם וועט נישט יעדע צייט געפינען ביי אים א ישועה, ווייל דער מושיע איז נישט תמיד נאנט צום בוטח - ער קען זיין שטארק און א קעניג, און פונדעסטוועגן וועט ער נישט זיין נעבן דיר אין דער נויטיקער שעה; אבער דו, יעדעס מאל וואס זיי האבן געשריגן, ביסטו געווען נאנט צו הערן.
און די צווייטע תועלת, די מעלה פונעם בטחון אליין: "בך בטחו ולא בושו". דער וואס פארלאזט זיך אויף א בשר ודם האט אין זיין בטחון א בושה, ווייל זיין געפיל איז אז איך בין גארנישט ווערט, איך האב נישט קיין כח, איך בין שוואך און ברויך דיך זאלסט מיר ראטעווען, און דעם מענטשנ'ס גאווה מאנט תמיד "איך קען אליין, איך בין בכוח, איך ברויך קיינעם נישט". אבער דער וואס האט בטחון אינעם אויבערשטן - צי רעדסטו זיך דען איין אז דו ביסט גרויס פאר אים? ביים אויבערשטן איז קלאר פאר אונז אלעמען אז מיר זענען קליין און אנגעוויזן אויף אים, און אין דעם איז נישטא קיין שום בושה. קומט אויס אז זייער בטחון אינעם אויבערשטן האט זיי געגעבן שלוות הנפש, און דער דאזיגער בטחון איז אומאפשאצבאר בעסער פונעם בטחון אין א בשר ודם, וואס ברענגט מיט זיך א בושה.
צו די דאזיגע צוויי פסוקים איז פאראן א באזונדערער סענטימענט: דער רעיון וואס דער בן איש חי זאגט דערויף אין זיין ספר "עוד יוסף חי" איז, ווי עס געדענקט זיך, געווען די ערשטע דרשה וואס איז געהאלטן געווארן, פאר קרוב צו דרייסיג יאר צוריק.
פרעגט דער בן איש חי: וואס זענען די דריי מיני בטחון וואס ווערן דא דערמאנט - "בטחו", "בטחו ותפלטמו", "בטחו ולא בושו"? און נאך: פארוואס ווערט "ולא בושו" געזאגט ערשט צום סוף און נישט ביים אנהייב? און נאך: וואס האט בושה צוטון מיט בטחון - צי דען דארף דער וואס פארלאזט זיך אויפן אויבערשטן זיך שעמען? און פארוואס בכלל די כפילות, וואס עס זעט אויס ווי מען חזר'ט איבער דעם זעלבן רעיון דריי מאל?
נאר, זאגט דער בן איש חי, דריי מדריגות זענען פאראן אין בטחון. די ערשטע מדריגה, און די מערסט פארשפרייטע: א מענטש אין א צייט פון נויט האפט אז דער אויבערשטער וועט אים העלפן. פרעג אים: האסטו אויף וואס זיך צו פארלאזן? - ווייסט ער נישט, ער קוקט ארויס און האפט, ווי א דערטרונקענער וואס כאפט זיך אן אין א שטרוי. דאס איז א נידעריגע מדריגה פון בטחון, וואס עס פעלט אין איר דביקות אינעם אויבערשטן, און דער בטחון איז וואקלדיג אין זיין הארץ.
די צווייטע מדריגה, א העכערע: א מענטש איז פולקאם זיכער אז עס וועט געשען פאר אים א נס, און אויף וואס געשטיצט? אויפן סמך פונעם עבר און דער עקספיריענס. יעדעס מאל וואס איך בין געווען אין א צרה און האב געטרויט אינעם אויבערשטן - האט ער מיר געהאלפן. דאס איז א מענטש וואס ווייסט אז הקדוש ברוך הוא האט אים געשטיצט ביזן היינטיגן טאג, און ממילא איז זיין בטחון פיל שטערקער און מער מוחלט, וויבאלד ער איז געוואוינט צו ניסים.
און די דריטע מדרגה, הויך און דערהויבן: א מענטש וואס איז בוטח אינעם אויבערשטן אזוי ווייט, אז ער איז גרייט פארצולייגן פארן ציבור באווייזן און מופתים אז אזוי וועט געשען - און אויב די זאך וועט זיך נישט אויספירן וועט ער פארשעמט און פארשענדט ווערן ברבים. צוצוקומען צו אזא מדרגה, אז א מענטש גיט אן אפענעם סימן און צום סוף ווערט ער נישט פארשעמט, דאס איז א פיל גרעסערע מעלה.
דער בן איש חי ברענגט, בשם הגאון רבי שמואל גרמיזאן, א מעשה וואס שטייט אינעם ספר "משא ירושלים", וועגן רבי משה גלאנטי, דער רבי פונעם פרי חדש, וואס איז געווען רב אין ירושלים נאך רבי שמואל גרמיזאן. ס'איז דעמאלט געווען א שרעקליכער הונגער און עטליכע יארן פון טריקעניש, מענטשן האבן נישט געהאט וואס צו עסן און זענען אויסגעגאנגען ווי פליגן. יעדער איינער איז געגאנגען מתפלל זיין צו זיין אפגאט; אויך די אידן האבן מתפלל געווען, זענען געגאנגען צום קבר רחל און צום קבר דוד - און קיין רעגן איז נישט געפאלן.
האט דער פאשא געשיקט צו רבי משה גלאנטי און געזאגט: איר האט צייט ביז פרייטאג צו ברענגען רעגן, און אויב נישט - וועל איך אייך אלעמען פארטרייבן פון שטאט. נאר צוליב דער שולד פון די אידן האבן די הימלען פארשלאסן זייערע רחמים, און איר בארימט זיך דאך צו זיין דאס אויסדערוויילטע פאלק פונעם אויבערשטן מיטן רופן אים "אבינו אתה" - גיט אונז אויף דעם א מופת אין דער צייט פון נויט, און ווייזט אונז אז דער אויבערשטער וועט צוהערן צו אייער תחינה; און אויב נישט, חי הנביא, אזוי ווי איך האב גערעדט אזוי וועל איך טאן. ותהי עדת ישראל נבוכה, די אידישע קהילה איז געווען שטארק דערשראקן און פארלוירן.
און דאס איז וואס דער נביא זאגט: "היש בהבלי הגוים מגשמים?" - בעט פון יעדן איינעם פון די כוחות וואס די פעלקער גלויבן אין זיי, פון די קריסטן, פון די מוסולמענער, פון די בודהיסטן, ער זאל אראפברענגען רעגן; זאל ער טאנצן דעם רעגן-טאנץ פון אינדערפרי ביז ביינאכט, מאכן שריטן אין זיין לייב און זיך צוקראצן - און אפילו איין טראפן וועט נישט פאלן. אבער אין דער היסטאריע האבן אלע געוואוסט אז אויב ס'איז דא א פראבלעם גייט מען צו די אידן און מען סטראשעט זיי, און דעמאלט קומט דער רעגן. אזוי איז אויך געווען באקאנט אין תימן: ווען ס'איז געווען א צרה מיט די רעגנס פלעגט מען סטראשען די אידן מיט גירוש, די אידן פלעגן גיין אויפן בית החיים, און נאך איידער זיי זענען צוריקגעקומען האט שוין געגאסן א רעגן.
האט רבי משה גלאנטי גוזר געווען דריי טעג תענית, און מען האט געוויינט און געבעטן און געזאגט סליחות פארן כותל המערבי טאג און נאכט. אויפן דריטן טאג, ווען זיי זענען שוין געווען אינגאנצן אויסגעמוטשעט און מיד, האט ער זיי באפוילן פארנאכט צו גיין צום ציון פון שמעון הצדיק און דארט מתפלל זיין אויף רעגן. נאר ער האט צוגעלייגט און באפוילן: אלע זאלן קומען אין ווינטער-קליידער - רעקלאך, שירעמעס און שטיוול, אלעס וואס פעלט זיך אויס פאר א רעגן. שטעלט אייך פאר: דריי יאר אן קיין רעגן, א ברענענדיגע זון און א שרעקליכע היץ, און מען הייסט אייך קומען אין ווינטערדיגע בגדים!
אויפן וועג האט זיי געזען א פאליציי-אפיציר פון שטאט, און ער האט נישט פארשטאנען די באדייט פון דעם מאדנעם צוג - צי האבן זיי פארטוישט פורים? וואס איז דער ענין פון די פארשטעלעכטער? האבן זיי אים געזאגט: דער רב האט געזאגט אז עס וועט קומען א רעגן. האט ער געזאגט: וואספארא רעגן? ווער האט אייך פארקויפט די אלע נארקייטן? איז ער צוגעגאנגען צום רב און אים דערלאנגט א פאטש אין באק מיט חוצפה און עזות מצח, און דער רב האט גארנישט רעאגירט.
זיי זענען אנגעקומען צום קבר, דער רב האט זיך געבויגן אויף די קני און זיך אויסגעשפרייט אויפן קבר, און דער גאנצער עולם ארום האט אויפגעהויבן זייער קול און געוויינט מיט ביטערע קולות און תחנונים. און אט זעט מען ווי דער רב שעפשעט מיט די ליפן אויף דער מצבה ווערטער שטילערהייט אריין אינעם קבר, ווי איינער וואס רעדט מיטן נפטר. און פלוצים האט זיך אויפגעהויבן א גרויסער שטארקער ווינט אז אלע ביימער אינעם פעלד האבן זיך געטרייסלט, און דער אויג פונעם הימל מיט דער בלויקייט פונעם רקיע האבן זיך איבערגעצויגן מיט שווערע רעגן-וואלקענעס, און בעת דער רב רעדט נאך דארט האבן אראפגעגאסן מעכטיגע רעגנס ווי א שטראמענדיגער טייך, און אלע אנוועזנדע האבן זיך צוגעדעקט מיט טיכלאך און קאלדרעס. איז געקומען יענער אפיציר וואס האט געשלאגן דעם רב אין באק, איז געפאלן אויף די קני און געבעטן מחילה, און ער האט געטראגן דעם רב דעם גאנצן וועג ביז ער האט אים אריינגעפירט קיין ירושלים. דריי טעג און דריי נעכט האט דער רעגן געגאסן אן אויפהער, די גרובן און אלע געברויכן פון דער שטאט האבן זיך אנגעפילט, און יעדער האט מודה געווען אז דער אלוקי ישראל טוט פאר זיי ניסים.
קוקט אריין וואס רבי משה גלאנטי האט געטאן: דאס איז דאך געווען א געפערליכע סכנה. שטעלט אייך פאר ווען זיי גייען אהין, שרייען און וויינען, און קומען צוריק מיט ליידיגע הענט אזוי ווי זיי זענען געגאנגען - וואספארא בושה און וואספארא ביזיון! מען קומט מיט שירעמעס און שטיוול, דער רב האט געזאגט אז עס וועט רעגענען און קיין רעגן קומט נישט. דער דאזיגער בטחון איז נאך גרעסער פונעם בטחון פון דער פרוי פון רבי חנינא בן דוסא, ווייל זי האט נישט געוויזן קיין באווייז און מופת אויף וואס עס גייט פאסירן, בעת ער האט אבער געגעבן א מופת אז אויב עס וועט זיך נישט אויספירן וועט אים ארויסקומען דערפון א געוואלדיגער ביזיון.
יעצט, זאגט דער בן איש חי, זע ווי וואונדערליך זענען די ווערטער פון דוד המלך. "בך בטחו אבותינו" - דאס איז די ערשטע מדרגה: א מענטש איז אין א נויט, און וואס טוט ער? ער איז בוטח אינעם אויבערשטן. און וואס איז זיין בטחון? "אין ולאו ורפיא בידיה" - דער אויבערשטער וועט העלפן, אם ירצה השם, איך האף. און אויף וואס פארלאזט ער זיך? אבותינו בטחו, אונזערע עלטערן האבן געגלויבט, בין איך אויך בוטח, מצות אנשים מלומדה, איך האף אז ס'וועט זיין גוט.
"בטחו ותפלטמו" - דאס איז די צווייטע מדרגה, א בטחון וואס האט מיט זיך ערפארונג: זיי זענען שוין געראטעוועט געווארן בעבר און זיך פארלאזט אויף זייער בטחון און דו האסט זיי געהאלפן, און דעריבער איז זייער בטחון יעצט אסאך מער גאנץ און קלאר, ווייל זיי זענען שוין געלערנט מיט ניסים.
"אליך זעקו ונמלטו, בך בטחו ולא בושו" - דאָס איז די דריטע מדרגה, אַזוי ווי די מעשה פֿון רבי משה גאַלאַנטי: זיי האָבן געפֿאַסט דרײַ טעג און געזעקט, און דורך דעם זענען זיי געראַטעוועט געוואָרן; און נישט דאָס אַליין, נאָר זייער ביטחון איז געווען אַזוי שטאַרק אַז זיי זענען געווען גרייט צו געבן באַווײַזן אַז אַזוי וועט געשען - "ולא בושו", אַז דער אויבערשטער האָט זיי נישט אַנטוישט.
לויט דעם ערקלערט דער בן איש חי דעם כתוב "מה תצעק אלי, דבר אל בני ישראל ויסעו". יעדער פֿרעגט: וואָס זאָל אַ מענטש טאָן אין אַ צײַט פֿון אַ צרה אויב נישט מתפלל זײַן? וואָס מיינט דאָס "מה תצעק אלי"? נאָר דער אויבערשטער זאָגט אים: כּדי צו זוכה זײַן דאָ צו אַ ישועה איז נישט גענוג די ערשטע מדרגה פֿון ביטחון, פֿונעם וואָס האָפֿט אויף גוטס, און אפֿילו נישט די צווייטע, פֿונעם וואָס האָט ביטחון ווײַל דער אויבערשטער האָט שוין געטאָן מיט אים נסים אין דער פֿאַרגאַנגענהייט. דאָ פֿאָדערט זיך די דריטע מדרגה - צו ברענגען אַ ראיה און אַ מופת אַז אַזוי וועט געשען, און אויב עס וועט נישט געשען וועל איך האָבן בזיונות. און דאָס איז "ויסעו": גייט אַרײַן אין ים, גייט ביז מים עד נפש. איך בין זיכער אַז די וואַסערן וועלן זיך שפּאַלטן, און אויב זיי וועלן זיך נישט שפּאַלטן - בין איך דאָך אַ דערטרונקענער, און מען וועט זאָגן אויף מיר אַז איך בין געגאַנגען זיך פֿאַרלירן לדעת. עס וועט זײַן דערפֿון אַ בזיון און אַ בושה, אַז מ'איז אַרײַנגעגאַנגען און די וואַסערן האָבן דערגרייכט ביז דער נשמה און דער ים האָט זיך נישט געעפֿנט. זאָגט זיי דער אויבערשטער: דאָ דאַרף מען די דריטע מדרגה פֿון ביטחון, אַז זיי זאָלן זיך מוסר נפש זײַן און זײַן גרייט פֿון גרויס ביטחון אַפֿילו צו געבן אַ באַווײַז אַז אַזוי וועט געשען, כאָטש אַז אויב די זאַך וועט זיך נישט אויספֿירן וועט זיי דערפֿון אַרויסקומען אַ בושה.
קאַפּיטל כ"ב ווערט אָנגערופֿן "אילת השחר" - דער פּונקט צווישן דעם חושך און דעם ליכט, צווישן דער צרה און דער ישועה, צווישן ייאוש און ביטחון. אין זײַן ערשטן טייל קלאָגט דוד המלך בשם כנסת ישראל אין גלות: "אלי אלי למה עזבתני" - און איך האָב נישט קיין אַנדער כּוח; "רחוק מישועתי דברי שאגתי" - אויך מײַן געשריי מאַכט נישט קיין רושם; "אקרא יומם ולא תענה". פֿון דאַנען האָבן מיר געלערנט אַז מען טאָר זיך נישט אומעטיקן ווען אונדזער תפילה ווערט נישט געענטפֿערט, ווײַל אפֿשר דווקא אינעם נישט-ענטפֿערן ליגט אונדזער ישועה, און אַז עס פּאַסט צו ריכטן די געשריי צום עיקר - צו דער גאַנצער ישועה און נישט בלויז צום "ברויט". "ואתה קדוש יושב תהלות ישראל" - צוויי שבחים פֿונעם אויבערשטן, מובדל פֿון יעדער גשמיות און קבוע אָן קיין שום שינוי, און פֿון דאַנען קומט די פֿראַגע פֿאַרוואָס די הנהגה זעט אויס ווי זי טוישט זיך. און לעומת זה, "בך בטחו אבותינו" - דרײַ מדרגות פֿון ביטחון: דער וואָס האָפֿט, דער וואָס פֿאַרטרויט מכּוח די פֿאַרגאַנגענע נסים, און דער וואָס פֿאַרטרויט אַזוי ווײַט ביז צו געבן אַן אָפֿענעם מופת. ווער עס איז זוכה צו דער מדרגה - "בטחו ולא בושו".
יהי רצון מיר זאָלן בעטן די ריכטיקע בקשה, מיר זאָלן זעקן די פֿולע זעקה, און מיר זאָלן זוכה זײַן צו זען מלך בארמונו יושב און צו דער גאולה השלמה, אמן ואמן.