קאַפּיטל קמ"ט איז איינער פֿון די "הללויה" קאַפּיטלעך צום סוף פֿון ספר תהילים, און דאָס איז אַ קאַפּיטל פֿון אַ נײַער שירה: די שירה פֿון אַ קהל חסידים וואָס לויבן דעם אויבערשטן אויף דעם וואָס זיי האָבן זוכה געווען צו זײַן "עם קרובו", און אויף דער ישועה און דעם משפט וואָס וועלן געטאָן ווערן אין די אומות בזמן הגאולה. מיר וועלן דורכגיין דעם סדר פֿון די פסוקים מיט דער הילף פֿון די מפרשים, און אין צענטער פֿון זיי דער מלבי"ם.
הַלְלוּ־יָהּ שִׁירוּ לַה' שִׁיר חָדָשׁ תְּהִלָּתוֹ בִּקְהַל חֲסִידִים׃ - לויבט גאָט, זינגט צום אויבערשטן אַ נײַ ליד, זײַן לויב אין אַ קהל פֿון חסידים.
דער אבן עזרא דערקלערט אַז דער פסוק איז אַ דירעקטער המשך צום סוף פֿונעם פֿריִערדיקן קאַפּיטל: "וירם קרן לעמו, תהילה לכל חסידיו, לבני ישראל עם קרובו". דער אויבערשטער האָט דערהויבן אונדזער מדרגה און אונדז מזכה געווען צו זײַן "עם קרובו", און צוליב יענער תפארת וואָס דער אויבערשטער האָט געגעבן פֿאַר אײַך אַליין - זינגט אים אַ נײַ ליד. איר, דער קהל חסידים, איר זענט די וואָס וועלן אים לויבן.
דער רד"ק ערקלערט אַז די ווערטער זענען געזאָגט קעגן כלל ישראל: עס וועט אײַך נישט גענוג זײַן מיט די שירים וואָס זענען שוין אָנגעשריבן, נאָר איר וועט מחדש זײַן פֿאַר אים אַ נײַ ליד אויף די נפלאות וואָס ער האָט געטאָן מיט אײַך - און דאָס איז "שיר חדש". "תהילתו בקהל חסידים" - זײַן לויב וועט געזאָגט ווערן אין אַ קהל חסידים, און דאָס זענען בני ישראל. און באמת געפֿינען מיר אַז ווער עס דערגרייכט צו אהבת השם שרײַבט פֿאַר אים שירים. אַמאָל אין דער ליטעראַטור איז געווען אַ באַקאַנטע זאַך אַז די וואָס האָבן ליב שרײַבן לידער איינער צום אַנדערן; און אַזוי אויך ווער עס דערגרייכט צו אהבת השם - שרײַבט פֿאַר אים שירים. עס איז דאָ אַ שיר של אהבה וואָס רבי עקיבא איגר האָט אָנגעשריבן צום אויבערשטן יתברך; מען האָט נישט לאַנג צוריק געפֿונען אַ שיר פֿון אהבה און בענקשאַפֿט צום אויבערשטן וואָס הרב בעדני האָט אָנגעשריבן; און עס איז פֿאַראַן אַ שיר פֿון אהבה, בענקשאַפֿט און כיסופין וואָס דער סטײַפּלער האָט געשריבן. ווען אַ מענטש קומט אָן צו אַ מדרגה פֿון אהבת השם און פֿון קרבת אלוקים, רײַסט זיך די זאַך אַרויס פֿון אים מיט שירה.
דער מלבי"ם לערנט אָפּ: נאָכדעם וואָס ער האָט דערמאָנט דאָס לויב פֿון די חסידים וואָס זענען נאָענט צום אויבערשטן און דער אויבערשטער גייט אַרום צווישן זיי, זאָגט ער איצט - זינגט צום אויבערשטן אַ נײַ ליד אויף דעם עצם לויב, אַז זײַן לויב איז אין אַ קהל חסידים. אַ שיר אויף דעם וואָס מען איז זוכה צו זײַן "עם קרובו". דאָס איז דאָס לויב פֿון די חסידים: מיט וואָס לויבן די חסידים דעם אויבערשטן? מיט דעם וואָס מיר זענען זוכה צו זײַן נאָענט צו אים יתברך.
עס ווערט דערציילט אויפֿן הייליקן מגיד פֿון מעזריטש, אַז אַמאָל האָט ער באַקומען אַ בריוו פֿון זײַנע חסידים מיט אַלע מינים הפֿלגה'דיקע טיטלען אָן אַ שיעור: המנורה הטהורה, קדוש ועליון און נאָך אַזעלכע. האָט ער זיי געזאָגט: איצט פֿאַרשטיי איך וואָס עס שטייט אין תהילים "שירו לה' שיר חדש" - מען דאַרף שוין מחבר זײַן נײַע לידער פֿאַרן קדוש ברוך הוא, ווײַל "תהילתו" - דאָס וואָס ביז הײַנט פֿלעגט מען לויבן דעם אויבערשטן - איז שוין "בקהל חסידים", די חסידים לויבן שוין דערמיט זייער רבי'ן. וואָס מען פֿלעגט ביז הײַנט זינגען פֿאַרן קדוש ברוך הוא, זינגט שוין דער חסיד פֿאַר זײַן רבי'ן.
דעם דאָזיקן וואָרט פֿלעגט מען שטענדיק קענען בשם דעם מעזריטשער מגיד, אָבער ביים זוכן דעם מקור קען מען זען אַז דער חיד"א זאָגט דאָס - נאָר אָן אַ שמייכל. זאָגט דער חיד"א על פי וואָס חז"ל זאָגן (בבא בתרא ע"ה) אַז לעתיד לבוא וועלן צדיקים זײַן אַזוי אַז מען וועט זאָגן פֿאַר זיי "קדוש" אַזוי ווי מען זאָגט פֿאַרן קדוש ברוך הוא. קומט דאָך אויס, אַז בזמן הגאולה וועט מען דעם שבח פֿונעם אויבערשטן זאָגן צו די צדיקים. אויב אַזוי, וואָס וועט מען משבח זײַן דעם אויבערשטן יתברך? אויף דעם זאָגט ער: "שירו לה' שיר חדש" - לעתיד לבוא וועט מען זינגען צום אויבערשטן אַ נײַ ליד, ווײַל זײַן תהילה איז שוין "בקהל חסידים", און מיט וואָס מען לויבט "קדוש קדוש" וועט מען זאָגן צו די קדושי ארץ. און ממילא וועט מען מוזן מחדש זײַן אַ ליד פֿאַרן אויבערשטן, און דורך דעם וועט דער אויבערשטער האָבן אַ שיר ושבח וואָס איז פֿיל דערהויבענער פֿון די פֿריִערדיקע און אַלטע שירים.
יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל בְּעֹשָׂיו בְּנֵי־צִיּוֹן יָגִילוּ בְמַלְכָּם׃ - עס זאָל זיך פֿרייען ישראל מיט זײַן באַשעפֿער, די קינדער פֿון ציון זאָלן פֿריילעך זײַן מיט זייער קעניג.
לכאורה איז דער לשון שווער: "בעושיו" באַטײַט אַ לשון רבים, און דער קדוש ברוך הוא איז דאָך "עשנו" בלשון יחיד, און ווי שייך צו רעדן אויף אים בלשון רבים? זאָגט דער אבן עזרא: וווּנדער זיך נישט, ווײַל עס שטייט דאָך "כי בועליך עושיך", און אויך "אלוקים" שטייט בלשון רבים, און אַזוי אויך "צבאות" איז אַ לשון רבים און דאָס איז דער נאָמען פֿונעם בורא יתברך.
דער מלבי"ם ערקלערט: ווען כלל ישראל וועט זיך פֿרייען מיטן אויבערשטן מצד דעם וואָס ער האָט אונדז געמאַכט צו זײַן פֿאַר אים אַ פֿאָלק - "הוא עשנו ולא אנחנו", אַז מיר געהערן צו אים - דאַן וועלן די בני ציון, וואָס זענען נאָענטער צו אים, "יגילו במלכם". און מען האָט שוין עטלעכע מאָל ערקלערט דעם חילוק צווישן גיל און שמחה: גיל ווײַזט אויף אַ התחדשות פֿון דער שמחה, בעת שמחה איז אַ תמידיות'דיקע און קבועה'דיקע שמחה. פֿאַר די בני ציון וועט זײַן אַ שטענדיקע און באַנײַטע גילה, ווײַל דער מלך גייט אַרום אין זייער מיטן. ציון איז דער הייליקסטער אָרט אין ירושלים, דאָרט איז געווען דער מושב פֿון מלכים, חסידים און קדושים, און דערפֿאַר וועט בײַ זיי די גילה זײַן שטענדיק - דער מלך באַגלייט זיי אויף אַ תמידיות'דיקן אופֿן, און זיי באַנעמען אים מדרגה נאָך מדרגה, זיי גייען פֿון חיל צו חיל, "יראה אל אלוקים בציון".
דער תרגום יונתן האט דא אן אינטערעסאנטן ביאור: "בעושיו" - ווי "במעשיו", כלל ישראל זאל זיך פרייען מיט די מעשים וואס ער טוט. און אויב מיר פרובירן צו פארשטיין וואס איז דער ענין זיך צו פרייען מיט מעשים, עס שטייט דאך אז א מענטש דארף זיין שמח בחלקו. נישט אינעם זין פון זיך פרייען מיט דעם וואס איך האב שוין געטאן און זיך אפרוען אויף די לארבערן - דאס איז זיכער נישט קיין ריכטיגער מהלך, און שטענדיג דארף א מענטש זיך אנקוקן ווי א בעל חסרון און שטרעבן ווייטער - נאר אין דעם זין אז א מענטש טאר זיך נישט מייאש זיין און זאגן: וואס בין איך ווערט, וואס האב איך שוין אויפגעטאן, איך בין צו גארנישט מסוגל. אדרבה, ער זאל אנקוקן די גוטע מעשים וואס ער האט געטאן, און דורך דעם באקומען א חיזוק צו גיין ווייטער. עס איז וויכטיג צו קוקן וויפיל איך האב שוין באוויזן, וויפיל איך האב געלערנט, צו זען: ברוך השם, אט האב איך מסיים געווען נאך א מסכתא, אט בין איך זוכה זיך צו דערהייבן אין רוחניות, איך בין א מהלך און נישט קיין עומד אויפן ארט, און זיכער נישט קיין נסוג אחור. די אלע זאכן געבן א מענטש מוט און חיזוק ווייטער צו גיין אויפן דרך העולה בית אל. און דאס איז "ישמח ישראל בעושיו" - מיט די מעשים וואס ער טוט.
יְהַלְלוּ שְׁמוֹ בְמָחוֹל בְּתֹף וְכִנּוֹר יְזַמְּרוּ־לוֹ׃ - זיי זאלן לויבן זיין נאמען מיט א טאנץ, מיט פויק און כינור זאלן זיי אים באזינגען.
דער רד"ק ערקלערט: זיי זאלן לויבן זיין נאמען מיטן מויל, און אויך מיט כלי שיר - מיט א פויק און כינור - זאלן זיי אים באזינגען. דער מצודת ציון טייטשט אז "מחול" איז א נאמען פון א כלי שיר, דאס הייסט עס איז דא א פויק, עס איז דא א כינור, און עס איז דא א מחול. אבער דער מלבי"ם גייט אין דעם מהלך פונעם רד"ק אז מחול איז נישט קיין כלי שיר, נאר ער ערקלערט אז מחול מיינט א ריקוד, א טאנץ. זיי זאלן לויבן זיין נאמען אין א טאנץ, און בשעת זיי וועלן טאנצן וועלן זיי שפילן פאר אים מיט פויק און כינור, וואס אזוי איז געווען דער סדר צו זינגען ווען מ'איז ארויס אין טענץ, ווי עס שטייט "ותצאנה כל הנשים בתופים ובמחולות".
און דער מלבי"ם לייגט צו: דער מחול איז מרמז אויף דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא וועט לעתיד לבוא זיין א ראש חולה פאר די צדיקים - נישט חלילה אינעם זין פון א קרענק, נאר דער ראש המחול, דער אָנפירער פונעם טאנץ פאר די צדיקים. און זיי וועלן ארומגיין אין א טאנץ ביז זיי וועלן זוכה זיין צו זיין נאנט צו אים בבחינת "עם קרובו", און זיי וועלן לויבן דעם אויבערשטן אין יענעם טאנץ, ווען זיי שפרינגען ארום דעם אויבערשטן און ווייזן מיטן פינגער און זאגן "זה אלוקינו קיווינו לו, נגילה ונשמחה בישועתו". דאס איז דער זעלבער מחול וואס דער הקדוש ברוך הוא גייט לעתיד לבוא מאכן פאר די צדיקים.
אינעם ספר הרמז שרייבט ער בדרך צחות: "יהללו שמו במחול" - א מענטש דארף באדאנקען דעם אויבערשטן פאר דער זכות פון תשובה. און ווי רבינו יונה שרייבט: אויב א מענטש האט געהרג'עט אדער פארדארבן, קען מען דען זיך פארשטעלן אז ער זאל זאגן "איך האב געטאן תשובה" און פאַרטיק? מען ברענגט א מענטש פאר א שופט און ער זאגט "איך האב חרטה" - וועט ער אים דען אהיימשprocessשיקן? ער וועט אים זאגן: פיין אז דו האסט חרטה, אבער נאך פינף און צוואנציג יאר אין תפיסה וועסטו האבן צייט צו טראכטן איבער דעם וואס דו האסט געטאן. אבער ביים הקדוש ברוך הוא - ווען א מענטש טוט תשובה, איז דער אויבערשטער אים מוחל. לויט דעם: "יהללו שמו במחול" - וויפיל דארף מען לויבן און דאנקען דעם אויבערשטן פאר דעם וואס ער איז דיר מוחל אויף די עבירות וואס דו האסט געטאן, אויב דו קערסט זיך אום מיט א תשובה שלימה.
כִּי־רוֹצֶה ה' בְּעַמּוֹ יְפָאֵר עֲנָוִים בִּישׁוּעָה׃ - ווייל דער אויבערשטער באגערט זיין פאלק, ער וועט באשיינען די ענווים מיט ישועה.
דער רד"ק ערקלערט: פאר זיי, פאר כלל ישראל, פאסט צו לויבן מער ווי פאר סיי וועלכע אנדערע פאלק, וויבאלד דער אויבערשטער וויל אונז מער פון יעדן פאלק. און דער כלל איז, אז וואס מער זכויות און מעלות א מענטש באקומט, אלס מער איז ער מחויב; און עם ישראל האט זוכה געווען צו דער גרעסטער זכיה, צו זיין "עם קרובו", "בנים אתם לה' אלוקיכם". און זיי, זייענדיג די שעמסטע און ערנסטע ענווים פון אלע פעלקער, האט זיי דער אויבערשטער באשיינט מער פון אלע פעלקער מיט דער ישועה וואס ער האט פאר זיי געמאכט. קומט אויס אז דער אויבערשטער ראטעוועט אונז בזכות דער עניוות פון כלל ישראל, וואס זיי האלטן זיך נישט גרויס.
דער מלבי"ם ערקלערט: "רוצה ה' בעמו" - ער וויל דעם גאנצן כלל פון פאלק; און די ענווים, וואס זענען די אויסגערופענע און געקליבענע פונעם כלל, די בעלי מעלה און בעלי ענווה, דאס זענען די צדיקים - זיי וועט ער באשיינען מיט ישועה. דאס הייסט, דער אויבערשטער וועט זיי מושיע זיין ביז די ישועה אליין וועט זיי זיין צו א פאר און כבוד, ווייל ווען מען איז זוכה צו א ישועה איז דערין דא א שם, א תהילה און א תפארת, ווי עס שטייט "ולכבוד אהיה בתוכה".
אין אוצרות האגדה ערקלערט ער: די ענווים פירן זיך אויף מיט עניוות און שפלות, און דער אויבערשטער וויל זיי מרומם זיין און פארגרעסערן זייער נאמען - און ווי אזוי? דורך דעם וואס ער מאכט פאר זיי ישועות, און דעמאלט לויבן זיי די מענטשן, און עס ווערט מקוים אין זיי וואס חז"ל זאגן: "כל הבורח מן הגדולה - גדולה מחזרת אחריו". און דעמאלט זעט מען באמת ווי ווערטפול עס איז צו זיין צוגעקלעבט צום אויבערשטן און גיין אין זיינע וועגן, ווייל דורך דעם זעט מען ווי דער הקדוש ברוך הוא טוט ישועות שלא כדרך הטבע פאר דער וואס איז דבוק אין אים יתברך.
און תהילות מהרי"ץ ערקלערט: גדולי ישראל דארפן זיך פירן מיט עניוות און שפלות - אבער ווען? ווען די דת שטייט פעסט אויף איר ארט. אבער ווען עס שטייען אויף מהרסים, ווען עס זענען דא שועלים קטנים מחבלים כרמים, קען מען זיך נישט פירן מיט עניוות און שפלות; אדרבה, מען מוז עומד זיין בפרץ, אויפשטיין פון ארט און פירן זיך אויפן אופן פון "ויגבה לבו בדרכי ה'", אויפשטיין און פירן מלחמה. און דאס איז דא מרומז: "כי רוצה ה' בעמו" - ווען די מעשים פון די מענטשן זענען געפעלן און באגערט פארן אויבערשטן, דעמאלט "יפאר ענווים בישועה", די עניוות איז זייער תפארת און זייער וועג. אבער ווען מען טוט נישט זיין רצון, דארט דארף מען דעם תוקף, דעם עוז און דעם גאון, אויפצושטיין און פירן מלחמתה של תורה. א מענטש טאר נישט זאגן "ווער בין איך און וואס בין איך" און בלייבן זיצן, בעת די מהרסי הדת טוען וואס זיי ווילן.
יַעְלְזוּ חֲסִידִים בְּכָבוֹד יְרַנְּנוּ עַל־מִשְׁכְּבוֹתָם׃ - די חסידים וועלן זיך פרייען מיט כבוד, זיי וועלן זינגען לויב אויף זייערע געלעגערן.
דער רד"ק ערקלערט: כלל ישראל, וואס זיי זענען די חסידים, וועלן זיך פרייען מיט דעם כבוד וואס דער אויבערשטער וועט זיי מאכן, ווייל זייער כבוד וועט בלייבן אויף אייביג; "ירננו על משכבותם" - זיי וועלן זינגען לויב צום אייבערשטן אויף זייער מנוחה. "משכבותם" באדייט דא מנוחה, אזוי ווי "ושכבתם ואין מחריד" - איר וועט רוען אן קיין שרעק, און נישט לשון פון לייגן זיך שלאפן. און אזוי אויך "גם בלילה לא שכב לבו" - האט נישט גערוהט, "או רגלי לא ישכבון" - זיי רוען נישט. און דער רד"ק ברענגט נאך א ביאור בשם די מפרשים, אז "על משכבותם" איז כפשוטו - אויף זייער בעט: ווען מען איז זיך מתבודד ביינאכט, וועלן די חסידים זיך פרייען און זינגען אויף זייערע געלעגערן ווען זיי זענען מתבודד מיטן אייבערשטן, אפילו זייענדיג אויף זייער בעט.
דער מלבי"ם ערקלערט: די חסידים וועלן זיך פרייען מיט דעם גרויסן כבוד, ווען כבוד השם וועט רוען איבער זיי, ביז זיי וועלן זינגען אויף זייערע געלעגערן. און וואס איז די באדייטונג פון די געלעגערן דא? נאכדעם וואס מיר האבן גערעדט פריער פונעם מחול - דער טאנץ וואס מען טאנצט ארום דעם אויבערשטן, וואס דער אייבערשטער איז עתיד צו מאכן א מחול פאר די צדיקים - אפילו נאכן מחול, ווען זיי וועלן זיך לייגן רוען, וועלן זיי נאך אלץ ווייטער זינגען פאר גרויס שמחה. און אויף וואס קומט דאס מרמז זיין? אז אפילו אין דער שעה פון גסיסה און דעם ליגן אין קבר וועלן זיי נאך זינגען: ווייל דער וואס זיין נשמה איז דבוק אינעם אייבערשטן בחייו, וועט שטארבן מיתת נשיקה און וועט בלייבן דבוק אין אים מיט רננה, שמחה און א גרויסע הילולא, ווי עס איז באקאנט. דאס הייסט, ווען א מענטש בחיי חיותו איז געווען דבוק אינעם בורא יתברך, איז ער אויך אינעם קבר ווייטער דבוק אינעם אייבערשטן, און ס'איז דא א גרויסע הילולא אין הימל ווען ס'קומט אן א נפש פון א נקי וצדיק. ממילא וועלן די דאזיגע חסידים זיך פרייען אפילו אויף זייערע משכבות, אפילו ווען עס קומט די צייט פון גסיסה און פטירה.
און בדרך אגב אין דקדוק: ווי אזוי לייענט מען דאס, "יַעֲלְזוּ" צי "יַעְלְזוּ"? דער כלל איז אז ביי שני שוואים רודפים - איז דער צווייטער א שווא נע, און דעריבער לייענט מען "יַעְלְזוּ". און בפרט אז דא איז דא א פתח, וואס איז א תנועה קטנה, און נאך דעם קומט א שווא, וואס דאס איז נאך א סיבה אז דער ערשטער שווא איז א שווא נח. קומט אויס אז מען לייענט דאס ווי צוויי ווערטער: יַעְל-זוּ חסידים.
רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם׃ - די דערהויבונג פונעם אייבערשטן איז אין זייער האלדז, און א שווערד פון צוויי שארפע שניידן איז אין זייער האנט.
רש"י ערקלערט: דאס וואס זיי דערהייבן און לויבן דעם אייבערשטן - דאס דינט זיי ווי א חרב פיפיות אין זייער האנט. ווען מען לויבט דעם אייבערשטן, איז דאס די שווערד מיט וועלכער מען באזיגט די שונאים. דער אבן עזרא ברענגט אן אנדערן ביאור בשם רבי משה: אז זיי לויבן דעם אויבערשטן ווען זיי גייען אין מלחמה אריין - דאס הייסט, ס'איז נישט דער טייטש אז דאס לויבן ווערט פארוואנדלט אין א שווערד, נאר בשעת א חרב פיפיות איז אין זייער האנט און זיי גייען אין קאמף, לויבן און רימען זיי דעם אייבערשטן.
דער רד"ק ערקלערט: ווען זיי וועלן ארויסגיין צו מלחמת גוג ומגוג, וועלן זיי מתפלל זיין צום אייבערשטן און אים דערהייבן אויף דעם וואס ער האט זיי ארויסגענומען פון גלות, און דער אייבערשטער וועט זיי דערמיט געבן כוח קעגן די שונאים זיי אומצוברענגען - די תפילה אין מויל און די שווערד אין האנט. און וואס מיינט "פיפיות"? א שווערד מיט צוויי שארפע זייטן, וואס שניידט פון ביידע זייטן, א שטייגער ווי א פגיון וואס איז שארף אויף ביידע זייטן, להבדיל פון א מעסער וואס איז נאר שארף אויף איין זייט און די אויבערשטע זייט איז שטומף. און פארוואס זאגט ער "בגרונם" און נישט "בפיהם"? ווייל אלעס קומט צום ערשט ארויס פונעם האלדז און לאזט זיך אויס אינעם מויל, דעריבער נוצט ער דעם לשון פון גרון. און נאך ערקלערט דער רד"ק: וויבאלד ס'איז דא רעדע אז זיי שרייען אין זייער תפילה, און דער לשון פון גרון איז אן אויסדרוק אויף א געשריי - דאס מויל איז אן אויסדרוק פאר רעדן און דער האלדז פאר א געשריי, אזוי ווי "קרא בגרון אל תחשוך" - דערפאר זאגט דער פסוק "רוממות אל בגרונם", אז זיי לויבן דעם אייבערשטן מיט א קול צעקה.
דער מלבי"ם ערקלערט: אין זייער האלדז וועט זיין די לויב פונעם אייבערשטן און אין זייער האנט די חרב פיפיות; דורך דער חרב פיפיות - "לעשות נקמה בגויים", און דורך דעם וואס זיי וועלן לויבן דעם אויבערשטן - "תוכחות בלאומים". דער מלבי"ם טייטשט שטענדיג אפ דעם ענין פון תוכחה אלס א לשון פון וויכוח, און "לאומים" זענען געווענליך די פעלקער וואס האבן א רעליגיע און געזעצן, די מסודר'דיגע אומות. מיט זיי וועט זיין א וויכוח: זיי זענען מענטשן פון דת און זיי וועלן וועלן אויפווייזן זייער רעליגיע, און מיר וועלן זיך מתווכח זיין מיט זיי און זיי אויפווייזן די אמת'דיגקייט פון דת ישראל. די גוים קומען מלחמה האלטן - קעגן זיי איז די חרב פיפיות אין דער האנט; און די לאומים ווילן מבטל זיין דעם נאמען פונעם אויבערשטן און אויפווייזן זייער הבל און עבודה זרה - קעגן זיי וועלן מיר אויפווייזן דעם אמת פון אונזער תורה דורך רוממות אל וואס איז אין אונזער האלדז.
אינעם ספר תהילות מהרי"ץ ערקלערט ער, אז דורך דער תורה קען מען אוועקשטויסן אלע פורעניות'ן, און נישט בלויז דער וואס לערנט אליין תורה, נאר אויך ווער ס'איז א מחזיק תורה - אויך אין זיין האנט איז פאראן דער כוח אוועקצוטרייבן אלע שלעכטס, אזוי ווי דער לומד תורה אזוי אויך דער מחזיק תורה. און זעט ווי וואונדערבאר דאס איז דא מרמז: "רוממות אל בגרונם" - דאס זענען די לומדי תורה, וואס די גרויסקייט פונעם אייבערשטן איז אין זייער האלדז און זיי הארעווען אין דער תורה מיט זייער מויל, האבן זיי דעם כוח צו שטיין קעגן דער פורענות. "וחרב פיפיות בידם" - דאס זענען די וואס עס איז נאר אין זייער האנט, דאס הייסט אז זיי העלפן און שטיצן מיט די הענט פאר די לומדי תורה; זיי וועלן אויך האבן דעם כוח צו קעמפן קעגן די שונאים און קעגן דעם בייז וואס קומט אויפן כלל, ווייל זיי זענען מחזיקי תורה, און מיט דעם וואס זיי זענען תומכי תורה מיט זייער האנט - איז דאס פאר זיי א חרב פיפיות וואס קען שלאגן דאס שלעכטס וואס קומט אויפן עם ישראל.
רבי אליהו לאפיאן זאגט: "חרב פיפיות" איז אן אויסדרוק וואס מיר נוצן אסאך ווען מען וויל זאגן אז א זאך איז געפערליך און קען שעדיגן דעם מענטש אליין פונקט ווי עס שעדיגט יענעם, ווייל עס איז שארף פון ביידע זייטן. אזוי אויך איז מיט תפילה - "רוממות אל בגרונם" - זאלסטו וויסן אז דאס איז א חרב פיפיות. מיט א תפילה קען מען שפאלטן הימלען און איבערקערן די גאנצע מציאות, אבער אויב מען היט זיך נישט בשעת דער תפילה און מען טראכט מחשבות זרות, אדער אפילו מען דאווענט כהוגן אבער מען היט זיך נישט אויפן לשון און מען זאגט א ווארט וואס פאסט נישט - אזוי ווי "והקדשתיו לה' עד עולם", און דער 'עולם' פון לוים איז דאך פופציג יאר, און לסוף איז שמואל הנביא נפטר געווארן וועגן אן אומפינקטליכן אויסדרוק אין חנה'ס תפילה, און אזוי ווייטער - דארף מען זיך זייער היטן: תפילה איז א חרב פיפיות, און פונקט ווי זי ברענגט אן אומגעהויערע תועלת, אזוי קען זי חלילה פוגע זיין אינעם מתפלל אויב מען פירט זיך נישט אויף כהוגן וכראוי.
דער ספר פרי צדיק זאָגט: זע וואָס מען לערנט אונדז דאָ - אַז דער כּוח פֿון כּלל ישׂראל איז נישט מיט שווערדן און נישט מיט שפּיזן. עם ישׂראל איז דאָך "תולעת יעקב", זייער כּוח איז בלויז אין מויל; "רוממות אל בגרונם" - דאָס איז די חרב פּיפֿיות אין זייער האַנט צו טאָן נקמה אין די גוים. דורך דעם וואָס מען דערהייבט און מען לויבט דעם אייבערשטן, פֿונעם כּוח פֿון דער תּפֿילה, ווערט דאָס ווי אַ חרב פּיפֿיות אין זייער האַנט מיט וואָס מען טוט נקמה אין די גוים. און אין פּסיקתא דרב כהנא ערקלערט מען: וואָס זענען די צוויי פּיות? תּורה שבכּתבֿ און תּורה שבעל פּה. ווי אַ חרב פּיפֿיות וואָס עסט פֿון ביידע זײַטן, אַזוי גיט די תּורה לעבן סײַ אויף דער וועלט און סײַ אויף יענער וועלט, און דערפֿאַר ווערט זי אָנגערופֿן אַ חרב פּיפֿיות.
אינעם ספר זה השער ערקלערט מען אַ געדאַנק אויפֿן וועג פֿון רמז, און ברענגט די ווערטער פֿונעם הייליקן ספר יערות דבש פֿון רבי יונתן אייבשיץ. פֿאַרוואָס זאָגט משה רבנו צו יהושע "בחר לנו אנשים וצא הילחם בעמלק"? ס'איז דאָך אַ וואונדערלעכע זאַך אַז משה רבנו אַליין גייט נישט אַרויס, און נעמט אַפֿילו נישט אַליין אויס די לײַט, נאָר זאָגט צו יהושע: דו זאָלסט אויסקלײַבן מענטשן אַרויסצוגיין מלחמה האַלטן מיט עמלק. און ער ערקלערט: ווער עס וויל מנצח זײַן עשׂו - וואָס זײַן מזל איז מאדים, שפֿיכות דמים, "על חרבך תחיה" איז וואָס ער האָט באַקומען פֿון זײַן פֿאָטער און דאָס איז זײַן וועג - דאַרף זײַן גע'מל'עט מיט אַ שווערד, דאָס הייסט מיטן מעסערל (איזמל) פֿונעם מוהל. און דער איזמל פֿונעם מוהל ווערט אָנגערופֿן חרב פּיפֿיות, ווײַל ווער ס'האָט געזען דעם איזמל פֿון מילה ווייסט אַז ער האָט צוויי שאַרפֿע שניטן און איז שאַרף פֿון ביידע זײַטן. און ווי דער זוהר הקדוש זאָגט, בחרבא קדישא דמטיף דם ברית - צו מלחמה האַלטן קעגן עמלק קען נאָר דער וואָס האָט דעם זכות פֿונעם ברית מילה. און עמלק האָט דאָס דערשפּירט, דעריבער ווען ער איז אַרויסגעקומען מוטשען די ייִדן, פֿלעגט ער אָפּשנײַדן זייערע ערלות און וואַרפֿן אַרויף צום הימל און זאָגן: נעם וואָס דו האָסט אויסגעקליבן - ווײַל ער האָט געוווּסט אַז בכּוח פֿון דער מילה קען מען אים מכניע זײַן. און משה רבנו האָט נישט געהאַט קיין דם ברית, ווײַל ער איז דאָך געבוירן געוואָרן אַ מהול, ווי ס'שטייט "ותרא אותו כי טוב הוא" - אַז ער איז געבוירן געוואָרן אַ מהול. קומט אַלזאַ אויס אַז ער אַליין האָט נישט געקענט זײַן די מפלה פֿאַר עמלק, ווײַל עמלק איז דער שטאַם פֿון דער שווערד, און בלויז ווער ס'איז געשניטן געוואָרן מיט דער שווערד און געקומען מיט דם ברית קען מלחמה האַלטן קעגן אים. דערפֿאַר האָט דווקא יהושע, וואָס איז אַדורך אַ ברית מילה, געהאַט די כּוחות צו מלחמה האַלטן קעגן עמלק.
און ס'איז באַקאַנט אַז כּל זמן דער נאָמען פֿון עמלק איז נאָך נישט אויסגעמעקט, פֿעלן די אותיות א', ו', ה' פֿונעם הקדוש ברוך הוא. דער אות א' - ווי ס'שטייט "כי יד על כס יה, מלחמה לה' בעמלק מדור דור", "כס" און נישט "כיסא", דער כּסא איז נישט גאַנץ און עס פֿעלט אין אים דער אות א'. און אויך דער שם השם איז צעטיילט אויף צוויי, י-ה, און ס'פֿעלן ו' און ה'. ס'איז נישטאָ קיין גאַנצער נאָמען און נישט קיין גאַנצער כּסא, און ווען דער נאָמען פֿון עמלק וועט אויסגעמעקט ווערן וועט דער כּסא נשלם ווערן און דער שם השם וועט נשלם ווערן. און דער מהרש"א זאָגט אַז דאָס איז וואָס שטייט "כי בחר ה' בציון, אוה למושב לו" - די אותיות "אוה", א' ו' ה', וואָס פֿעלן, וועלן צוריקקומען, און דעמאָלט וועט זײַן "למושב לו", דער כּסא וועט צוריק ווערן גאַנץ און דער שם וועט צוריק ווערן גאַנץ.
און דאָס איז מרומז בײַ אונדז אינעם פּסוק: "רוממות אל בגרונם" - ראשי תיבות ר', א', ב', די אותיות "אבר", אַ רמז צום אבר המילה, ווי דער לשון חז"ל "אבר קטן יש בו באדם". און ווען? ווען "חרב פיפיות בידם", ווען דער מענטש פֿאַרמאָגט אין זײַן האַנט דעם כּוח פֿון מצוות מילה וואָס ווערט געטאָן מיט אַן איזמל, מיט יענער חרב פּיפֿיות וואָס איז שאַרף פֿון ביידע זײַטן. און אויב מען פֿאַרמאָגט דאָס - דער אבר וואָס דורך אים איז דאָ "חרב פיפיות בידם", אַז מען האָט געמאַכט אַ ברית מילה - איז דער המשך "לעשות נקמה בגוים", אַז דורך דעם קען מען נקמה נעמען אין עמלק, "תוכחות בלאומים", "לעשות בהם משפט כתוב": דער זעלבער עמלק וואָס אויף אים איז געזאָגט געוואָרן "כתוב זאת זיכרון בספר ושים באוזני יהושע", דורך דעם וועט מען אים מנצח זײַן. און "הדר הוא לכל חסידיו" - "הדר" אויף אַרמית מיינט צוריקגעקומען, און די כּוונה איז אַז ס'קומען צוריק די אותיות "הוא": ה' ו' וואָס פֿעלן פֿונעם שם השם, און דער אות א' וואָס פֿעלט פֿונעם כּסא. דורך דעם וואָס מען איז גע'מל'עט און מען האָט אין דער האַנט אַ חרב פּיפֿיות, קען מען טאָן נקמה אין די גוים און טאָן אין זיי דעם משפּט כּתובֿ, און דער כּסא וועט צוריק ווערן בשלימות און דער שם וועט צוריק ווערן בשלימות, ווי עס שײַנט אַרויס פֿון די זיסע רייד פֿון אַ חכם.
לַעֲשׂוֹת נְקָמָה בַּגּוֹיִם תּוֹכֵחוֹת בַּלְאֻמִּים׃ - צו טאָן נקמה אין די גוים, שטראָפֿן אין די פֿעלקער.
לֶאְסֹר מַלְכֵיהֶם בְּזִקִּים וְנִכְבְּדֵיהֶם בְּכַבְלֵי בַרְזֶל׃ - צו בינדן זייערע מלכים מיט קייטן, און זייערע אָנגעזעענע לײַט מיט אייזערנע קײַדלעך.
דער רד"ק ערקלערט: "לעשות נקמה בגויים" - זיי זענען געקומען קעגן זיי אין מלחמה, און איצט וועט מען זיך נוקם זײַן אין זיי. "תוכחות בלאומים" - מען וועט טענה'ן מיט די מלכים פֿאַרוואָס זיי זענען געקומען אויף זיי, און פֿאָרט וועט מען זיך נישט צוריקהאַלטן פֿון מלחמה האַלטן קעגן זיי, און דערפֿאַר וועט מען טאָן אין זיי נקמה און אומברענגען אַלע יענע פֿעלקער. "לאסור מלכיהם בזיקים" - מען וועט כאַפּן זייערע מלכים לעבעדיקערהייט און זיי אײַנבינדן אין זיקים, וואָס דאָס זענען אייזערנע קייטן ווי אזיקים (האַנט-אײַזנס), און מען וועט נקמה נעמען אין זיי בעת זיי לעבן נאָך, ווײַל ווי באַקאַנט, ווען מען טוט נקמה אינעם קעניג ברענגט דאָס אַן ערנידערונג צום גאַנצן פֿאָלק און דורך דעם ווערט דאָס פֿאָלק אָפּגעשראָקן.
לַעֲשׂוֹת בָּהֶם מִשְׁפָּט כָּתוּב הָדָר הוּא לְכָל־חֲסִידָיו הַלְלוּ־יָהּ׃ - צו טאָן אין זיי דעם אָנגעשריבענעם משפּט, אַ גלאַנץ איז דאָס פֿאַר אַלע זײַנע פֿרומע קנעכט, הללו־יה.
רש"י ערקלערט "משפט כתוב" - דאָס גייט אויף "ונתתי את נקמתי באדום" וואָס שטייט געשריבן אין ספר יחזקאל, אַז דעמאָלט וועט דער אייבערשטער אָפּצאָלן פֿאַר בני אדום. און רש"י פֿרעגט אַ קשיא: יחזקאל איז דאָך נאָכנישט געבוירן געווען ווען דוד המלך האָט דאָ געזאָגט "לעשות בהם משפט כתוב"? און מ'דאַרף זיך נישט וואונדערן, ווײַל דוד המלך האָט דאָך געזען ברוח הקודש, און ער נבואה'ט דאָ אויפֿן קץ הגאולה - אַז ווען דער קץ וועט קומען, וועט דער משפּט שוין לאַנג זײַן אָנגעשריבן מקדמת דנא; ווען די גאולה וועט אָנקומען וועט יחזקאל שוין לאַנג זײַן געשריבן, און מען וועט אויספֿירן אין זיי אַ משפּט וואָס איז שוין געווען אָנגעשריבן פֿון פֿריִער.
דער רד"ק ערקלערט: אויסצופֿירן אין זיי דעם משפּט וואָס איז אויף זיי אָנגעזאָגט געוואָרן ווי עס שטייט אין דער תּורה, און דאָס מיינט "כתוב". און וואָס שטייט אין דער תּורה? "אשכיר חיצי מדם וחרבי תאכל בשר, מדם חלל ושביה מראש פרעות אויב", "הרנינו גויים עמו כי דם עבדיו ייקום ונקם ישיב לצריו וכיפר אדמתו עמו". זעט מען דאָך אַז ס'שטייט שוין פֿון פֿריִער אַז דער אייבערשטער וועט אָננעמען די שווערד זיך נוקם צו זײַן אין די אומות, און דאָס איז וואָס שטייט דאָ, און אין יחזקאל, און אין זכריה. "ביום הזה הדר הוא לכל חסידיו" - דאָס וועט זײַן אַ טאָג פֿון הוד והדר פֿאַר כּלל ישׂראל, און אויף יענעם טאָג שטייט "הללויה", איר זאָלט לויבן דעם אייבערשטן ווען עס וועט נתגלה ווערן זײַן מלוכה ווען ער וועט זיך אָפּרעכענען מיט די אומות.
אינעם מדרש שוחר טוב שטייט: "לעשות בהם משפט כתוב" - האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: וואס מיינען זיי, אז איך האב פארגעסן? מיינען דען די רשעים אז איך האב פארגעסן וואס זיי האבן געטאן צו עם ישראל? עס שטייט פארשריבן פאר מיר. און דאס איז די כוונה פון "משפט כתוב": אלעס וואס דו האסט געטאן - זאגט דער הקדוש ברוך הוא - איז פארשריבן פאר מיר, און מען וועט באצאלט נעמען פון זיי ביז דער לעצטער פרוטה.
דער מלבי"ם ערקלערט: "לאסור מלכיהם בזיקים" - ווען מען וועט בינדן די זיבן מלכי כנען אין קייטן, וועט מען אויספירן אויף זיי דעם משפט וואס שטייט געשריבן אין דער תורה און עס וועט מקוים ווערן אין זיי "ונתן מלכיהם בידך והאבדת את שמם". און דער מלבי"ם לייגט צו: און די זאך וועט נישט אויסזען ווי קיין אכזריות, ווייל "הדר הוא לכל חסידיו" - זיי האבן מקיים געווען די מצוות השם און זענען נישט נאכגעגאנגען די פארשונגען פונעם מענטשליכן שכל און זיינע משפטים, ווי שאול וואס האט געהאט רחמנות אויף אגג און אויף די בעסטע פון די שאף און רינדער. דאס הייסט, זאלסט נישט מיינען אז ווען מען וועט יעצט מאכן א משפט אין די אומות וועט דאס פאררעכנט ווערן פאר אכזריות; אדרבה, אין דעם וועט זיין א הדר פאר אלע זיינע חסידים, ווייל ווען מען טוט דעם רצון השם דארף מען נישט מורא האבן וואס די אומות וועלן זאגן, און נאך מער, עס איז אונדז אן הוד והדר אין דעם וואס מיר זענען מקיים דעם רצון פונעם בורא.
קאפיטל קמ"ט הייבט זיך אן מיט א רוף צו זינגען פארן אויבערשטן א ניי געזאנג - א שירה וואס באנייט זיך פון ליבשאפט און דערנענטערונג, "תהילתו בקהל חסידים". ישראל פרייען זיך אין זייער באשעפער מיט א תמידיות'דיגער שמחה, און ביי די בני ציון באנייט זיך זייער פרייד תמיד וויבאלד דער מלך גייט אום צווישן זיי; זיי לויבן מיט א טאנץ, א רמז אויפן טאנץ וואס דער הקדוש ברוך הוא איז עתיד צו מאכן פאר די צדיקים, און זיי גייען ווייטער אן צו זינגען אפילו "על משכבותם" - ווייל דער וואס איז דבוק אינעם אויבערשטן בחייו בלייבט דבוק אין אים אפילו ביי זיין פטירה מיט געזאנג און מיט א הילולא. "כי רוצה ה' בעמו" - די ענווים בארימען זיך מיט דער ישועה, און ווען עס שטייען אויף מהרסים דארף די ענווה מאכן פלאץ פאר שטארקייט און גאון אין דער מלחמתה של תורה. און צום סוף, "רוממות אל בגרונם וחרב פיפיות בידם": דער כוח פון כלל ישראל איז אין זייער מויל - אין תורה און תפילה, וואס זיי זענען א חרב פיפיות וואס מען דארף זיך היטן דערמיט, און מיט זייער כוח קען מען מכניע זיין די שונאים און אויפווייזן די אמת'דיגקייט פון אונדזער דת, ביז עס וועט נשלם ווערן דער משפט הכתוב, עס וועלן נשלם ווערן דער כסא און דער נאמען, און עס וועט זיין א הדר פאר אלע זיינע חסידים - הללויה.