הקדמה: דער שלוס-געזאנג פון ספר תהלים
קאפיטל ק"נ איז דער קאפיטל מיט וועלכן מען שליסט ספר תהלים. דער 'מעם לועז' ברענגט אז דוד המלך האט מחבר געווען דעם מזמור כדי דערמיט צו חתמ'ענען זיין ספר, און עס איז דערין דא א לויב און הודאה צום אויבערשטן פאר דער זכיה צו מסיים זיין זיין ספר. פונקט ווי צום סוף פון א ספר מאכט מען א סיום און הודאה, א שירה און שבח אויף דער זכיה עס צו פארענדיגן - אזוי אויך איז דאס דער שיר ושבח וואס דוד המלך זאגט ווען ער איז זוכה צו מסיים זיין ספר תהלים.
הַלְלוּ־יָהּ הַלְלוּ־אֵל בְּקׇדְשׁוֹ, הַלְלוּהוּ בִּרְקִיעַ עֻזּוֹ׃ - לויבט גאט, לויבט גאט אין זיין הייליגקייט, לויבט אים אין דעם הימל פון זיין שטארקייט.
דערפאר הייבט ער אן מיט 'הללויה', און גלייך הייבט ער אן מפרש צו זיין: 'הללו אל בקדשו' - דאס זענען די הייליגע מלאכים; 'הללוהו ברקיע עוזו' - דאס זענען די גלגלים, דאס מיינט די הימלישע קערפערס און זייער גאנצער צבא. ביים סוף פון ספר תהלים רופט דוד און דערמאנט יעדן איינעם צו דאנקען דעם אויבערשטן: פאר'ן גאנצן צבא השמים, פאר די מלאכים, אז אויך זיי זאלן זאגן שירה. און דאס איז אזוי ווי עס שטייט "ברן יחד כוכבי בקר ויריעו כל בני אלהים" - צום ערשט וועלן זינגען די מארגן-שטערנס, וואס דאס איז כלל ישראל, און דערנאך אלע בני אלוהים, וואס דאס זענען די מלאכים. און יעצט ווען איך האב געענדיגט ספר תהלים - הללויה, הללו אל בקדשו, הללוהו ברקיע עוזו.
צען הילולים אדער דרייצן?
עס זענען דא דא צען מאל 'הללו', קעגן די עשרה מאמרות מיט וועלכע די וועלט איז באשאפן געווארן. נאך א פירוש: קעגן די צען שונאים וואס דוד המלך האט געהאט - פינף פון די אומות העולם און פינף פון ישראל, און דער קדוש ברוך הוא האט אים געראטעוועט פון אלע. און קעגן די צען הילולים דא, זאגן חז"ל, האט מען מתקן געווען צו זאגן ראש השנה צען פסוקים פון מלכויות, זכרונות און שופרות. רב יוסף זאגט אז דאס איז קעגן די עשרת הדיברות וואס זענען געזאגט געווארן צו משה ביי סיני.
נאר וואס דען, דער רד"ק שרייבט אויף דעם מזמור אז ער איז דער חותם פונעם ספר, און עס זענען פאראן דערין דרייצן הילולים. לכאורה האט דא עמיצער נישט גוט געציילט. לאמיר ציילן: 'הללו אל בקדשו' - איינס, 'ברקיע עוזו' - צוויי, 'בגבורותיו' - דריי, 'כרוב גודלו' - פיר, 'בתקע שופר' - פינף, 'בנבל וכינור' - זעקס, 'בתוף ומחול' - זיבן, 'במינים ועוגב' - אכט, 'בצלצלי שמע' - ניין, 'בצלצלי תרועה' - צען. אט האבן מיר צען הילולים. האט דען דער רד"ק געהאט א טעות?
למעשה שטייען ביידע דרשות אין חז"ל, סיי צען הילולים און סיי דרייצן. די צען זענען אזוי ווי מיר האבן געציילט, וואו יעדער 'הללו' ווערט גערעכנט אלס איין הילול. און ווי אזוי קומט מען אן צו דרייצן? אויב מען רעכנט צו דעם 'הללויה' ביים אנפאנג פונעם ערשטן פסוק, און מען רעכנט צו 'כל הנשמה תהלל יה' - דאס איז נאך א לויב, און דעם 'הללויה' ביים סוף - נאך א לויב. לייג זיי צו צו די צען, קומסטו אן צו דרייצן.
און וואס איז דער באדייט פון דרייצן הילולים? זאגט דער רד"ק: א רמז צו די י"ג מדות, די מדות הרחמים מיט וועלכע דער אויבערשטער פירט זיין וועלט. צום ערשט 'הללו אל בקדשו' - די וועלט פון מלאכים; און דערנאך 'הללוהו ברקיע עוזו' - דאס איז דער העכסטער, ניינטער גלגל, און אין אים איז נכלל די גאנצע וועלט, ווייל ער נעמט ארום אלעס, און דערפאר שטייט 'עוזו', ווייל אין אים זעט זיך אן די שטארקייט פונעם בורא יתברך. אויך דער מצודת דוד ערקלערט אז 'ברקיע עוזו' איז עולם הגלגלים, וואו עס זעט זיך אן די קראפט פונעם אויבערשטן. און מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל אז עולם הגלגלים מיינט די הימלישע קערפערס - די זון, די לבנה און די שטערנס וואס דרייען זיך אין זייערע באנען - און זיי ווערן אנגערופן גלגלים, ווייל די פריערדיגע האבן געהאלטן אז עס איז דא א ראד וואס אין אים דרייען זיי זיך.
צוויי הנהגות: א נסימ'דיגע הנהגה און א נאטירליכע הנהגה
דער מלבי"ם לערנט אפ אז עס זענען דא דא צוויי ערליי הילולים. דער ערשטער הילול: 'הללו אל בקדשו' - דאס איז די הנהגה וואס דער הקדוש ברוך הוא פירט למעלה מדרך הטבע, אן הנהגה דורך די מלאכים, דורך זיין הייליגן נאמען, די העכערע הנהגה. און דער צווייטער הילול: 'הללוהו ברקיע עוזו' - דאס איז די הנהגה פונעם הימל, די אונטערשטע כוחות, די מערכה, וואס מען רופט די נאטירליכע הנהגה. קומט אויס אז מיר לויבן דעם אויבערשטן סיי אויף זיין רוחניות'דיגער, נסימ'דיגער און וואונדערליכער הנהגה, און סיי אויף זיין נאטירליכער הנהגה - זריחה, שקיעה און רעגענס, וואס דאס אלעס זענען נאטור-הנהגות וואס קומען אויך פון אים אליין יתברך.
"אין עוז אלא תורה" - דער ווערט פון יעדער מינוט
'הללוהו ברקיע עוזו' - און חז"ל זאָגן: אין עוז אלא תורה. ממילא קומט דער פּסוק אונדז זאָגן, אַז מיר דאַרפֿן לויבן דעם אויבערשטן בעיקר אויף דעם וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט אונדז געגעבן פֿון רקיע עוזו, דאָס הייסט ער האָט אונדז אַראָפּגעלאָזט פֿון הימל די תורה. דאָס איז דער עיקר פֿון דער הודאה: דער אויבערשטער האָט אונדז אויסדערוויילט פֿון אַלע פֿעלקער און אונדז געגעבן די תורה מיט וועלכער ער האָט זיך געשאַצט תתקע"ד דורות איידער די וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן. דערפֿאַר דאַרף אַ מענטש אויסנוצן יעדן איינציקן מאָמענט פֿאַר עסק התורה, פֿאַר דער גרויסער זכות וואָס דער אויבערשטער האָט אונדז אויסדערוויילט און אונדז געגעבן זײַן עוז.
מען דערציילט אויף רבי עקיבא איגר, אַז ער איז אַמאָל געזעסן אינמיטן דער נאַכט און געלערנט מיט זײַן זון, רבי שלמה איגר. אין יענער צײַט איז זײַן אייניקל, רבי לייבעלע איגר, שפּאַצירט אין אַן אָרט פֿול מיט שניי, און ער איז געגאַנגען פֿאַרטראַכט אין זײַנע מחשבות און אין זײַן לימוד, ביז ער איז אַרײַנגעפֿאַלן אין אַ טיפֿער גרוב פֿון וועלכער ער האָט נישט געקענט אַרויסגיין - ממש אַ סכנת נפשות. און רבי עקיבא איגר איז אַרויס אינמיטן לערנען, איז געגאַנגען און אים געהאָלפֿן, און בחסדי השם האָט ער אים מצליח געווען אַרויסצושלעפּן. ווען ער איז צוריקגעקומען, האָט ער געזאָגט צו זײַן זון: איצט האָב איך געראַטעוועט דײַן זון, איך האָב אים אַרויסגענומען פֿונעם גרוב און געראַטעוועט זײַן לעבן. זאָלסטו וויסן, אויף אַלץ בין איך אים מוחל, אָבער אויף איין זאַך בין איך אים נישט מוחל - אויף ביטול תורה פֿון צוואַנציק מינוט. טראַכט נאָר אַרײַן: מיט וואָס פֿאַר אַ געפֿיל וואָלטן מיר אַרומגעגאַנגען - "איך האָב זוכה געווען צו ראַטעווען אַ נפש!" אָבער רבי עקיבא איגר זאָגט: איך וואָלט געקענט לערנען צוואַנציק מינוט תורה, און איך האָב זיי אָנגעוואוירן. מיר האָבן דאָך שוין אַמאָל געזאָגט: "וכל חפציך לא ישוו בה". און דער גרי"ז, וואָס האָט דערציילט די מעשה, האָט צוגעלייגט, אַז ווען רבי לייבעלע איגר האָט דאָס געהערט, האָט ער געפֿאַסט צוואַנציק וואָכן קעגן די צוואַנציק מינוט וואָס ער האָט מבטל געווען זײַן זיידן.
רבי אהרן קוטלר האָט אַמאָל גערעדט אין אַ שמועס וועגן איינעם וואָס האָט בײַ אים געטענהט אַז מען דאַרף גיין משמח זײַן חתן וכלה, און באמת זענען געווען אַזעלכע וואָס פֿלעגן אָנווערן זייערע נעכט, יעדן מאָל האָבן זיי עמעצן אַנדערש צו משמח זײַן. האָט ער געזאָגט: זאָלט איר וויסן, אַז אַפֿילו אויב אַ מענטש וואָלט געגאַנגען משמח זײַן חתן וכלה יעדע איינציקע נאַכט, אַלע חתנים און כּלות פֿון ששת ימי בראשית ביז הײַנט - קומט עס נישט צו צום ווערט פֿון איין איינציק וואָרט תורה. איין וואָרט תורה.
און אין דעם זעלבן ענין ווערט דערציילט אויף אים, אַז זײַן אייניקל איז צוריקגעקומען פֿון קאָצק, און ער האָט אים געפֿרעגט: וואָס האָסטו געטאָן צוויי יאָר אין קאָצק? האָט ער געענטפֿערט: איך האָב געלערנט צו וויסן אַז עס איז פֿאַראַן אַ באַשעפֿער. האָט ער אים געזאָגט: אויף דעם האָסטו פֿאַרבראַכט צוויי יאָר? האָט ער גערופֿן די דינסט און איר געפֿרעגט: איז פֿאַראַן אַ באַשעפֿער? האָט זי געזאָגט: זיכער איז פֿאַראַן אַ באַשעפֿער. האָט ער אים געזאָגט: די דינסט ווייסט אַז עס איז פֿאַראַן אַ באַשעפֿער, און דערפֿאַר דאַרפֿסטו פֿאָרן אויף צוויי יאָר קיין קאָצק? האָט ער אים געענטפֿערט: זיידע, די דינסט זאָגט - און איך ווייס. דאָס איז אַ גרויסער מוסר.
אַזוי ווערט אויך דערציילט אויף רבי יחזקאל אַבראַמסקי, אַז ווען זײַן אייניקל איז איינגעשטאַנען בײַ אים און איז איין נאַכט צוריקגעקומען אין אַ שפּעטער שעה, האָט ער אים געפֿרעגט: וואָס איז געשען אַז דו ביסט צוריקגעקומען אַזוי שפּעט? האָט ער אים געזאָגט אַז ער איז געווען בײַ אַ חתונה. האָט ער אים געזאָגט: אַזוי ווילסטו אויסוואַקסן אַ תלמיד חכם? האָסטו צײַט צו פֿאַרברענגען דרײַ שעה בײַ אַ חתונה? איך בין אין מײַנע בחור'ישע יאָרן געווען בלויז בײַ צוויי חתונות - פֿון מײַן שוועסטער און פֿון מיר אַליין. און אַזוי וואַקסט מען אויס.
און אַמאָל איז אַ מענטש געקומען פֿרעגן רבי שלמה זלמן אויערבאַך: דאָ איז אַ חתונה און דאָרט איז אַ חתונה, און איך האָב אַ סדר שלישי, און ס'איז מיר אַ שאָד די צײַט און איך וויל לערנען, איך ווייס נישט וואָס צו טאָן. האָט ער אים געענטפֿערט: ווען איך בין געווען אין דײַן עלטער בין איך נישט געגאַנגען צו קיין שום חתונה, אָבער הײַנט גיי איך אויף איין מינוט צו אַ חתונה און פֿאַרן חתן האָט עס געמאַכט דעם גאַנצן אָוונט. דאָס הייסט: וואַקס אויס, און דאַן וועסטו נישט דאַרפֿן פֿאַרלירן אַ סך צײַט. וועסט קומען צו דער חתונה, וועסט בלײַבן צען מינוט, האָסט געזאָגט מזל טובֿ, געטאַנצט מיטן חתן, און ער האָט באַקומען פֿונעם פֿאָטאָגראַף פֿיר הונדערט בילדער פֿון יעדן ווינקל - און דאָס איז עס. יעדער פֿאַרשטייט אַז רבי שלמה זלמן איז נישט געזעסן צוויי שעה ביזן עוף; ער איז געקומען אויף איין מינוט צו זײַן מיטן חתן. און דערפֿאַר זאָגט מען בדרך צחות: פֿאַרוואָס האָבן פּאָליטיקאַנטן ליב צו גיין צו חתונות? ווײַל כל המשמח חתן וכלה איז זוכה צו פֿינף קולות, און נאָך פֿינף קולות...
הַלְלוּהוּ בִגְבוּרֹתָיו, הַלְלוּהוּ כְּרֹב גֻּדְלוֹ׃ - לויבט אים פֿאַר זײַנע גבֿורות, לויבט אים לויט זײַן פֿיל גרויסקייט.
זאָגט דער רד"ק: 'הללוהו בגבורותיו' - וואָס דער אויבערשטער האָט זיי געוויזן גבֿורות מער פֿון יעדן פֿאָלק; 'הללוהו כרוב גודלו' - אַז זײַן נאָמען יתברך זאָל זיך דערהייבן און פֿאַרהייליקן בײַ די פֿעלקער אויף דער גאולה פֿון די ייִדן, ווײַל לויט דעם רד"ק'ס וועג רעדט מען דאָ אין דער צײַט פֿון דער גאולה. דער מצודת דוד דערקלערט אַנדערש: 'הללוהו בגבורותיו' - לויבט דעם אויבערשטן ווען איר דערציילט זײַנע גבֿורות; נישט אַז מען דאַנקט אים אויף די גבֿורות, נאָר דאָס דערציילן די גבֿורות אַליין איז דער לויב. און 'הללוהו כרוב גודלו' - אַז פּונקט ווי זײַן גרויסקייט איז פֿיל, אַזוי זאָל דער לויב זײַן פֿיל, ווי פֿיל זײַן גרויסקייט אַזוי פֿיל זײַן לויב.
און דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָס איז אַ המשך צו וואָס מיר האָבן געזאָגט: אַקעגן 'הללו אל בקדשו', וואָס דאָס איז די העכערע הנהגה, זאָגט ער 'הללוהו בגבורותיו' - אַז דער אויבערשטער טוט גבֿורות אין דער נסימ'דיקער הנהגה און ברעכט די נאַטור־אָרדענונג. און אַקעגן דער צווייטער הנהגה, 'ברקיע עוזו', וואָס דאָס איז די הנהגה פֿון די רעדער און שטערנס, די נאַטירלעכע הנהגה, זאָגט ער 'כרוב גודלו' - אַזוי ווי דער אויבערשטער פֿירט פֿון דער בריאה אָן, און נישט אַ זאַך וואָס איז העכער פֿון דער נאַטור.
"כְּרֹב גודלו" - צו מאַכן אַ ברכה אויפֿן שלעכטן פּונקט ווי מען מאַכט אַ ברכה אויפֿן גוטן
אינעם ספֿר 'תהילות שמואל' ווערט געברענגט אין נאָמען פֿון רבי שמעון סופֿר אַ וואונדערבאַרער דיוק: דער פּסוק זאָגט נישט 'ברוב גודלו' נאָר 'כרוב גודלו' - מיטן כ"ף הדמיון. די גמרא זאָגט: חייב אדם לברך על הרעה כשם שמברך על הטובה. 'גבורה' איז ווי באַקאַנט דין, און 'גדולה' איז חסד, ווי מיר זאָגן "לך ה' הגדולה והגבורה והתפארת והנצח וההוד", וואָס דאָרט ווערן אויסגערעכנט די שבע תחתונות, און גדולה איז דער חסד. און אַזוי אויך "האל הגדול הגיבור והנורא" - הגדול איז דער חסד, און אַזוי אויך "גדול חסדך", "כי חסדך גדול עלי"; דער ענין פֿון גדלות איז תּמיד אַן השפּעה אָן אַ גבֿול, אַ בחינה פֿון חסדים. און דאָס איז וואָס ער זאָגט דאָ: אויב דער אויבערשטער פֿירט זיך מיט דיר מיט זײַנע גבֿורות, וואָס דאָס איז מידת הדין - לויב אים 'כרוב גודלו', אַזוי ווי דו לויבסט אים אויף זײַן גרויס גרויסקייט און זײַנע פֿילע חסדים. דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געזאָגט: חייב אדם לברך על הרעה כשם שמברך על הטובה.
הַלְלוּהוּ בְּתֵקַע שׁוֹפָר, הַלְלוּהוּ בְּנֵבֶל וְכִנּוֹר׃ - לויבט אים מיטן בלאָזן פֿון שופֿר, לויבט אים מיט נבֿל און כּינור.
דער אבן עזרא זאָגט אַז דער נבל האָט צען לעכער. און 'הללוהו בתקע שופר' - אין דעם איז אויך אַרײַנגערעכנט דאָס בלאָזן מיט חצוצרות, וואָס אויך מיט זיי פֿלעגט מען לויבן דעם אויבערשטן אין בית המקדש.
אין ספר 'תהילות שמואל' ווערט געבראַכט בשם דעם חידושי הרי"ם: חז"ל זאָגן פֿאַרוואָס הייסט זײַן נאָמען נבל - ווײַל ער מנבל עטלעכע מיני זמר. דאָס הייסט, זײַן קול איז אַזוי באַזונדער, אַז ער מאַכט די אַנדערע כלי שיר פֿאַרשעמט און נידעריק לעבן אים. און דער בעל חידושי הרי"ם פרעגט: אויב אַזוי, פֿאַרוואָס זאָל מען אים רופֿן מיט אַזאַ נאָמען, אַ נאָמען וואָס דערמאָנט אַ נבלה, בשעת זײַן קול איז דאָך אַזוי שיין? נאָר פֿון דאַנען לערנט מען: אפֿילו אַ זאַך איז שיין פֿאַר זיך אַליין, אויב זי ברענגט דערצו אַז אַנדערע זאָלן פֿאַרשעמט ווערן וועגן איר - ווערט זי באַטראַכט לגנאי און מען גיט איר אַ מיאוסן נאָמען. ווײַל כאָטש פֿון זיך אַליין איז עס זייער שיין, היות ווי פֿון איר כּוח איז געקומען אַ שפלות פֿאַר אַ צווייטן, איז די זאַך שלעכט און נעגאַטיוו.
הַלְלוּהוּ בְּתֹף וּמָחוֹל, הַלְלוּהוּ בְּמִנִּים וְעֻגָב׃ - לויבט אים מיט פּויק און טאַנץ, לויבט אים מיט כלי שיר און פֿלייט.
'מינים ועוגב' זענען מינים פֿון כלי שיר. דער רד"ק זאָגט אַז 'מינים' איז אַ נאָמען פֿון אַ כלי נגינה וואָס איז אונדז נישט באַקאַנט. און רב סעדיה גאון טײַטשט: לויבט אים מיט פֿיל מינים כלי זמר און אַן עוגב. דאָס הייסט, די פֿראַגע איז צי 'מינים' איז אַ נאָמען פֿון אַ כלי נגינה, צי אין דעם באַטײַט פֿון פֿיל מינים כלי נגינה.
דער מלבי"ם עפֿנט אויף אַז דאָ זענען פֿאַראַן צוויי מינים לויבונגען, ווי אַ המשך צו דער חלוקה וואָס מיר האָבן געלערנט. אויב מען וועט אים לויבן 'בקדשו' און 'בגבורותיו' - וואָס דאָס וועט זײַן לעתיד לבוא, פֿאַר זײַן נאָענט פֿאָלק, ווען מיר וועלן זען די רוחניות'דיקע הימלישע הנהגה, די הנהגה למעלה מן הטבע, די הנהגה פֿון מלאכים - דעמאָלט וועט מען אים לויבן 'בתוף ומחול', וואָס דאָס איז אַ רמז צו דעם וואָס מיר האָבן דערמאָנט, אַז דער הקדוש ברוך הוא וועט זײַן דער ראש המחול, און עס וועט זײַן אַ מחול לצדיקים און אַלע וועלן אַרומגיין און זאָגן "זה ה' קיווינו לו". און דאַן וועט מען אים אויך לויבן 'בתקע שופר', ווײַל דער שופֿר קומט אויסדריקן ציטער און יראה פֿון זײַן דערהויבנקייט יתברך, ווי עס שטייט "אם יתקע שופר בעיר ועם לא יחרדו"; און 'בנבל וכינור' קומט אָנצווײַזן אויף דער שמחה.
און דער צווייטער אופֿן פֿון לויבונג: אויב מען לויבט אים 'במינים ועוגב', וועט דאָס זײַן 'בצלצלי שמע'. דאָס הייסט די הנהגה ווי דער הקדוש ברוך הוא פֿירט זיך מיט אונדז בדרך הטבע, אויף וועלכער מען לויבט 'ברקיע עוזו' און 'כרוב גודלו', וואָס דאָס איז די הנהגה פֿונעם רקיע און די גלגלים פֿון הימל - דאָרטן איז נישט פֿאַראַן די שמחה פֿונעם טאַנץ, ווײַל מען האָט נישט זוכה געווען צו השראת השכינה, נאָר מען פֿירט זיך אויפֿן נאַטירלעכן שטייגער און די שכינה רוט נישט צווישן אונדז. און דאָך וועט מען אים לויבן 'בצלצלי תרועה', ווײַל די תרועה ווײַזט אויף שרעק, מלשון "תרועם בשבט ברזל" - דער פחד פֿאַר דער שטראָף. קומט אויס לויט דעם מלבי"ם'ס ווערטער, אַז אין ביידע מינים לויבונגען, סײַ ביים שופֿר און סײַ בײַ דער תרועה - דער שופֿר ווײַזט אויף יראת הרוממות און די תרועה ווײַזט אויף שרעק פֿאַר צובראָכנקייט - בײַ אַלע לויבונגען וועט די יראה זײַן אויסגעמישט מיט דער שמחה, ווי עס שטייט "וגילו ברעדה": אַ פֿרייד צוזאַמען מיט אַ ציטער.
הַלְלוּהוּ בְצִלְצְלֵי־שָׁמַע, הַלְלוּהוּ בְּצִלְצְלֵי תְרוּעָה׃ - לויבט אים מיט הילכיקע צימבלען, לויבט אים מיט צימבלען פֿון תרועה.
'צלצלי שמע' זענען צימבלען וואָס לאָזן הערן אַ גרויסן קול, ווי עס שטייט אין דברי הימים "ובמצלתיים נחושת להשמיע"; און 'צלצלי תרועה' זענען צימבלען וואָס לאָזן הערן אַ קול תרועה. און וואָס זענען פּונקט די כּלים? זאָגט דער אבן עזרא: דאָס איז דער כּלל, מען קען נישט וויסן וואָס דאָס זענען פֿאַר כלי נגינה, ווײַל פֿיל כלי נגינה געפֿינען זיך אין ארץ ישמעאל וואָס די לײַט פֿון אדום האָבן זיי קיינמאָל נישט געזען, און עס זענען אויך פֿאַראַן כּלים אין אדום וואָס די חכמי ישמעאל האָבן קיינמאָל נישט געהערט פֿון זיי. דאָס הייסט, מען קען נישט וויסן פֿון וועלכע כּלים עס רעדט זיך, ווײַל אפֿילו אין דער זעלבער תּקופֿה, אין איין עק וועלט זענען פֿאַראַן כלי נגינה וואָס אינעם אַנדערן עק האָט מען וועגן זיי גאָרנישט געהערט. הײַנט ווייסט מען זיכער פֿיל מער צוליב דער קאָמוניקאַציע, אָבער ער לערנט אונדז אַז אויב אפֿילו בני תקופה אחת קענען נישט אַלע כּלים, על אחת כמה וכמה אין תּקופֿות פֿון צוויי און דרײַ טויזנט יאָר צוריק האָבן מיר נישט קיין השגה פֿון וועלכע כּלים מען רעדט.
דער שלוס-פּסוק
כֹּל הַנְּשָׁמָה תְּהַלֵּל יָהּ, הַלְלוּ־יָהּ׃ - יעדע נשמה זאָל לויבן גאָט, הללו־יָהּ.
דער אבן עזרא ברענגט בשם רבי יהודה אַ פשט'ישן פֿירוש: היות דער מנגן שפּילט נעימות אויפֿן כינור, און די ניגונים ענדערן זיך לויט דער לענג פֿונעם אָטעם צי זײַן קורצקייט, די הייך פֿונעם קול צי זײַן נידעריקייט צי זײַן גיכקייט - דעריבער פֿאַרענדיקט ער "כל הנשמה תהלל יה", נשמה אינעם באַטײַט פֿון אַ נשימה, אַן אָטעם. לויט דער לענג פֿון דײַן אָטעם אַזוי איז דער אופֿן ווי דו קענסט לויבן. אָבער ער ברענגט אויך דעם פֿירוש פֿון רבי שלמה הספרדי, אַז דאָס איז אַ רמז אויף דער העכערער נשמה אין הימל, די נשמה אין איר רוחניות'דיקן באַטײַט. און דער אבן עזרא שליסט: "ראה ספר תהילות תם ונשלם, ואברהם בנו מאיר כללם" - זײַן פֿאָטער האָט געהייסן מאיר - "לא תמו תהילות אל לעולם, ומי הוא זה אשר החל וכילם", ווער איז דער וואָס קען זאָגן אַז ער האָט אָנגעהויבן און פֿאַרענדיקט די לויבונגען פֿונעם אויבערשטן.
דער רד"ק זאָגט: "כל הנשמה תהלל יה" - העכער אַלע לויבונגען, איז דאָס דער לויב פֿון דער נשמה, ווײַל די נשמה פֿאַרטראַכט זיך אין די מעשים פֿונעם אויבערשטן יתברך און אין דער ידיעה לויט דעם כּוח פֿון דער נשמה בעת זי געפֿינט זיך אינעם גוף. און אַקעגן דעם כּלל פֿון די נשמות ווענדט ער זיך און זאָגט "הללויה". און דער רד"ק פֿאַרענדיקט: נשלם ספר תהילים, על כן יאמרו כל אדם הילולים, לאל עליון אלוהי האלוהים ואדוני האדונים.
און דער מלבי"ם פירט אויס: אויף יעדן אופן וועט זיך די תהילת השם פארשפרייטן פון זיין מרום קדשו ביז דער גאנצקייט פון אלע באשעפענישן, אלע וועלן לויבן דעם אויבערשטן, ביז כל הנשמה תהלל יה - אויף יעדער נשימה ונשימה וואס זיי שעפן אריין א רוח חיים און חסד, וועלן זיי לויבן השי"ת אויף אלע זיינע חסדים און טובות, זיינע מעשים און נפלאות, כי לא כלו רחמיו וחסדיו לא יתמו. תם ונשלם שבח לאל בורא עולם.
לסיכום: דער קאפיטל וואס שליסט ספר תהילים איז די שירת ההודאה פון דוד המלך אויף דעם וואס ער האט זוכה געווען צו מסיים זיין זיין ספר, און ער רופט אלע באשעפענישן - די מלאכים, די גרמי השמים און יעדע נשמה - צו לויבן דעם אויבערשטן. די צען הילולים דערין ווערן געדרש'נט כנגד די עשרה מאמרות, כנגד די צען שונאים פון דוד און כנגד די עשרת הדיברות, און אינאיינעם מיט'ן 'הללויה' און דער חתימה זענען זיי דרייצן, כנגד י"ג מידות הרחמים. דער מלבי"ם לערנט אונז אז דער גאנצער קאפיטל איז געבויט אויף צוויי הנהגות: 'בקדשו' און 'בגבורותיו' - די הנהגה נסית וואס איז למעלה מן הטבע, און 'ברקיע עוזו' און 'כרוב גודלו' - די הנהגה טבעית; און ביי ביידע איז דער לויב אויסגעמישט סיי פון יראה און סיי פון שמחה אינאיינעם, "וגילו ברעדה". פון 'אין עוז אלא תורה' האבן מיר געלערנט ווי טייער עס איז יעדע מינוט פון לערנען, און פון 'כרוב גודלו' - אז חייב אדם לברך על הרעה כשם שמברך על הטובה. און צום סוף, כל הנשמה, אויף יעדער נשימה ונשימה, תהלל יה, ווייל כי לא כלו רחמיו וחסדיו לא יתמו.