קאפיטל קמ"ז קומט אין א דירעקטן המשך צו דעם וואס איז פריער געווען. נאכדעם וואס דער פריערדיגער מזמור האט זיך געענדיגט מיט דער ספעציעלער השגחה וואס דער קדוש ברוך הוא האט געגעבן פאר ציון - "ימלוך ה' לעולם אלוהיך ציון" - שטעלט דא דוד המלך אוועק א גאנצן באזונדערן מזמור פאר ירושלים און פאר דער השגחה פרטית מיט וועלכער דער קדוש ברוך הוא פירט זיין פאלק. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, בעיקר לויטן מלבי"ם, און צוזאמען מיט אים דער רד"ק און דברי חכמים.
הַלְלוּ־יָהּ כִּי־טוֹב זַמְּרָה אֱלֹהֵינוּ כִּי־נָעִים נָאוָה תְהִלָּה׃ - לויבט גאט, ווארום עס איז גוט צו זינגען צו אונזער גאט, ווארום עס איז אנגענעם, שיין און פאסנד איז דאס לויב.
דער רד"ק ערקלערט: דער מזמור זאגט הללו את ה' כי טוב זמרה אלוקינו, און דאס איז פארבינדן מיט וואס עס שטייט פריער - "ימלוך ה' לעולם". ווען דער אויבערשטער וועט הערשן אויף אייביג, וועלן אלע באשעפענישן אויף דער וועלט אים לויבן און אנערקענען זיין מלכות, און דעמאלט וועט דער שיר און זמר זיין גוט און אנגענעם, און די תהילה וועט זיין "נאוה" - דאס הייסט שיין. און מען קען צולייגן: ווען דער אויבערשטער וועט הערשן, וועלן מיר זיין אין א בחינה פון זכאים. היינט, ווען א מענטש לויבט און באזינגט מיט א זיסער שטימע, איז עס נישט בהכרח אנגענעם פארן קדוש ברוך הוא, ווייל אמאל ווען א רשע לויבט און רימט איז דאס אין בחינה פון "נתנה עלי בקולה על כן שנאתיה". אבער ווען דער אויבערשטער וועט קעניגן אויף אייביג, דעמאלט וועט באמת זיין גוט און פאסיג צו לויבן און דאנקען, ווייל מיר וועלן זיין ערליך און ראוי דערצו, און דעמאלט וועט דער שיר און זמר זיין אנגענעם און שיין.
דער מלבי"ם ערקלערט: דער זמר איז פאר "אלוקינו" און ער איז "טוב", בעת די תהילה איז "נעימה ונאוה". עס איז שוין פריער מבואר געווארן אז "אלוקינו" צייגט אויף דער אייגנארטיגער השגחה פרטית וואס ער יתברך האט אויף אונז, אויפן באזונדערן קשר אונזערן מיט אים, מיט דעם וואס ער האט אונז אויסגעצייכנט און אפגעטיילט פון אלע אומות. און עס איז שוין מבואר געווארן אז זמר איז א העכערע מדרגה ווי תהילה: זמר איז א שבח אויף דעם וואס איך האב באקומען מער ווי עס קומט מיר - א צוגאב, א "פרימיום"; בעת תהילה איז א לויב אויף דעם וואס איך דארף ממילא באקומען. דעריבער ווערט דער זמר מיוחס צו "אלוקינו": פון צווישן זיבן ביליאן מענטשן האט דער קדוש ברוך הוא אויסגעוועלט אונז, ארום פופצן מיליאן, און ער היט אויף אונז מיט אן השגחה פרטית - אויף דעם איז נישט גענוג קיין תהילה, נאר עס פאסט זיך א זמר.
און דעריבער ווערט ביים זמר גענוצט דער לשון "טוב", ווייל יעדעס ארט וואו עס שטייט "טוב" מיינט עס אז דער מהות הדבר אליין איז גוט, אן אמת'ע און פאלקאמע גוטסקייט מצד זיך אליין. בעת די תהילה קומט מצד די געווענליכע און אפטע טובות, און אויף זיי שטייט "נעים" און "נאוה": די קבועה'דיגע נאטירליכע הנהגה איז שיין און אנגענעם מיט איר שיינקייט, מיט איר חשיבות און מיט איר סדר, און עס פאסט זיך צו לויבן דערויף. אבער אויף דער הנהגה פון "אלוקינו" - דארט איז גוט צו זינגען א זמר.
בּוֹנֵה יְרוּשָׁלִַם ה' נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְכַנֵּס׃ - דער אויבערשטער בויט ירושלים, די פארשטויסענע פון ישראל וועט ער איינזאמלען.
דער רד"ק: דעמאלט וועט דער אויבערשטער בויען ירושלים און איינזאמלען די נדחי ישראל צו זייער ערד. און דער מלבי"ם ערקלערט אז אויף דעם אליין גייען ארויף דער זמר און די תהילה - אויף דעם וואס דער קדוש ברוך הוא מיט זיין השגחה פרטית פארנעמט זיך מיטן בנין פון ירושלים, זי זאל זיין אן עיר אלוקים קדוש משכני עליון, און ער אליין זאמלט אריין אין איר די נדחי ישראל וואס זענען צעשפרייט אין די פיר עקן וועלט. און נאך א מעגליכקייט: "נדחי ישראל יכנס" גייט ארויף אויפן כינוס פון די שבטים, ווי עס שטייט "כעיר שחוברה לה יחדיו", אז אלע שבטים פאראייניגן זיך און קומען זיך צוזאם קיין ירושלים.
און דער מלבי"ם מדקדק פארוואס עס שטייט דער לשון "יכנס" און נישט "יאסוף". עס איז דא א חילוק צווישן אסיפה און כינוס: דער וואס איז כונס ברענגט אריין די זאך אין אן ארט וואו זי וועט געהיט ווערן, אזוי ווי "כונס צאן לדיר" - אן ארט וואס האט מחיצות. דעריבער וועט קיבוץ גלויות און זייער אסיפה זיין פארן בנין פון ירושלים - און דער מלבי"ם האט דאס געשריבן נאך פארן אויפקום פון דער מדינה, וואס שוין דעמאלט האט ער געזאגט אז די גלויות וועלן זיך אנפאנגען צונויפצוזאמלען דא פארן בנין פון ירושלים - און דערנאך וועט דער קדוש ברוך הוא אויפבויען ירושלים און זיי ארייננעמען אין א פלאץ פון מחיצות, עיר חומה דלתות ובריח, ווייל דער בנין פון ירושלים באשטייט פון ירושלים און אירע מויערן. קודם אן אסיפה, און דערנאך א כינוס און קאנצענטראציע צווישן די חומות.
הָרֹפֵא לִשְׁבוּרֵי לֵב וּמְחַבֵּשׁ לְעַצְּבוֹתָם׃ - ער היילט די צובראכענע הערצער און פארבינדט זייערע שמערצן.
דער רד"ק: כלל ישראל זענען צובראכענע הערצער און פול מיט צער אין גלות, און דער קדוש ברוך הוא היילט זיי און פארבינדט - א לשון פון רפואה און פארבינדן א וואונד - זייער טרויער, דאס הייסט זייער צער. און דאס וואס עס שטייט "לעצְּבותם" מיט א דגש אינעם צד"י, איז דאס "תפארת הקריאה", א ווארט וואס די דגשים דערפון זענען אביסל אנדערש ווי געווענליך.
דער מלבי"ם: "הרופא לשבורי לב" - דאס זענען ישראל וועמענס הארץ איז צובראכן איבער זייער צרה, "ומחבש לעצבותם" - דאס איז דער טרויער אינעם הארצן. דאס הייסט, ווען דער אויבערשטער וועט איינזאמלען די נדחי ישראל, אנשטאט טרויער וועלן זיי אנגעפילט ווערן מיט שמחה און פרייד. און מען קען דאס פארשטיין אויף צוויי אופנים: ערשטנס, דער עצם גלות איז טרויער און שברון לב. און צווייטנס, מען טאר נישט פארגעסן אז מען רעדט דא נאך מלחמת גוג ומגוג, א מצב פון שווערע מלחמות און פון אן עכטן שברון לב - און אויף דעם אלעם זאגט דער פסוק אז דער אויבערשטער וועט היילן די שבורי לב און פארבינדן זייערע שמערצן.
דער כף החיים ברענגט דא א שיינעם רמז. חז"ל האבן געזאגט "חמין במוצאי שבת מלוגמא" - א רפואה. "חמין" מיינט נישט טשאלנט נאר א ווארעם געטראנק אדער סיי וואספארא ווארעמע זאך, א ווארעמע זופ וכדומה, און טייל פירן זיך צו ווארעמען דאס ברויט מוצאי שבת. און די רפואה איז אויף דעם אז ער זאל נישט האבן קיין עצבות. און דאס איז מרומז אין אונזער פסוק: "מְחַבֵּשׁ" - ראשי תיבות חמין במוצאי שבת מלוגמא (שלא כסדרן), און גלייך דערנעבן "לעצבותם". קומט אויס אז חמין מוצאי שבת איז א רפואה, און בפרט א רפואה פאר עצבות: ווער עס האט עצבות, זאל טרינקען חמין מוצאי שבת.
אינעם ספר אוצרות ההגדה ברענגט ער די קשיא: עס איז דאך גוט פאר א מענטש צו האבן א לב נשבר, און "לב נשבר ונדכה אלוקים לא תבזה", און ס'איז דאך נישטא גארנישט מער גאנץ ווי א צובראכן הארץ - אויב אזוי פארוואס שטייט "הרופא לשבורי לב"? לכאורה איז דאס נישט קיין זאך וואס דארף א רפואה, אדרבה פארקערט.
ערשטנס קען מען פארענטפערן בפשטות: ס'איז טאקע אמת אז א לב נשבר ונדכה וועט דער אויבערשטער נישט פארשעמען, אבער דאס מיינט נישט אז אזוי פאסט פאר א מענטש צו זיין. פאר א מענטש פאסט צו זיין תמיד בשמחה און צו דינען דעם קדוש ברוך הוא מתוך לב טוב. נאר ווער עס האט שוין א לב נשבר ונדכה - טוט דער אויבערשטער נישט פאראכטן זיין הארץ, דאס הייסט ווער עס געפינט זיך אין א משבר, נעמט דער קדוש ברוך הוא זארג פאר אים. אבער דאס מיינט נישט אז מען זאל זיך גיין זוכן משברים.
און עס ווערט ערקלערט בשם איינעם פון די אדמו"רים: עס איז דא א חילוק צווישן עצבות און מרירות. "שבורי לב" מיינט אז ס'איז ביטער פאר א מענטש אויף זיינע עבירות - און דאס איז א חשוב'ע זאך, ווי די ווערטער פון רבנו יונה וועגן השתוננו כליותיו. אבער אריינפאלן אין עצבות און דרוק - דאס איז שוין די שיטה פונעם יצר, אהין שלעפט ער דעם מענטש, ווייל ווען א מענטש איז אין עצבות האט ער נישט קיין כח און קיין חשק צו גארנישט און ער וויל אלעס אפווארפן. עצבות איז די ערגסטע זאך פון אלעם. און דאס איז "הרופא לשבורי לב" - מיט וואס? "ומחבש לעצבותם": דער קדוש ברוך הוא נעמט אוועק די עצבות, און וואס בלייבט איבער? די שבירת הלב אליין. און דאס איז געוואלדיג, ווייל לב נשבר ונדכה אלוקים לא תבזה. די רפואה איז דאס אוועקנעמען די עצבות פון דער שבירת הלב, און דעמאלט בלייבט די שבירת הלב וואס זי איז א הערליכע זאך פאר זיין עבודה יתברך.
עס ווערט דערציילט אויפן גאון רבי דוב בעריש ווידענפעלד, דער טשעבינער רב, אן אדיר בתורה מיט א וועלטס-נאמען. צו זיין מנין אין דער שערי חסד געגנט פלעגט צומאל קומען א גרויסער ארימאן, וואס איז אויך געווען אביסל צערודערט אין שכל. דער רב פלעגט אים שטענדיג מכבד זיין צו זאגן שטיקלעך חזנות, און פלעגט אים אויסהערן, און ביים סוף אים געבן א שיינע נדבה. יענער דערשלאגענער מענטש פלעגט זיך בארימען: איר ווייסט ווי דער טשעבינער רב האט הנאה געהאט מיר אויסצוהערן? און נאך מער, ער באצאלט מיר דערפאר! זעט די קלוגשאפט: ער האט אים סיי געגעבן צדקה, און סיי געגעבן דאס געפיל אז ער באצאלט אים פאר זיינע חזנות-שטיקלעך און זיינע פאלשע קולות. דאס איז די מעלה פון א גרויסן מענטש - צו געבן יענעם צדקה און נאך אים געבן דאס געפיל אז איך בין דיר שולדיג א דאנק, דו האסט מיר געטון א טובה, דו האסט מיר מחי' געווען מיט דיין שטימע.
מוֹנֶה מִסְפָּר לַכּוֹכָבִים לְכֻלָּם שֵׁמוֹת יִקְרָא׃ - ער ציילט די צאל פון די שטערנס, פאר זיי אלע רופט ער נעמען.
דער רד"ק פֿרעגט: וואָס איז די גרויסע מעלה אין "מונה מספר לכוכבים" (ער ציילט אַ צאָל פֿאַר די שטערנס), עס איז דאָך באַקאַנט אַז אַלע חכמי התכונה האָבן פֿעסטגעשטעלט אַז די צאָל פֿון די שטערנס איז 1098, און אַפֿילו די אַסטראָלאָגן ווייסן זייער צאָל? און נאָך מער: אין ישעיה שטייט "המוציא במספר צבאם", און צו אברהם אבינו האָט דער אויבערשטער געזאָגט "הבט נא השמימה וספור הכוכבים אם תוכל לספור אותם", און בלדד השוחי האָט געזאָגט "היש מספר לגדודיו" - פֿון דעם איז דאָך משמע אַז זיי האָבן גאָר קיין חשבון נישט. און ווי שטימט עס בכלל אַז עס זענען בלויז דאָ 1098 שטערנס, לויט ווי חז"ל באַשרייבן זיי אַלס עד אין סוף?
און ער פֿאַרענטפֿערט דאָס בשם דעם חכם הנשיא רבי אברהם בר חייא: די גרויסע שטערנס וואָס לייכטן אַראָפּ אויף דער ערד - די האָבן טאַקע אַ באַשטימטן חשבון, אַזוי ווי די חכמי התכונה זאָגן. אָבער די קליינע שטערנס וואָס לייכטן נישט אויף דער ערד זענען זייער פֿיל, און מענטשן קענען זיי בכלל נישט זען, על אחת כמה וכמה זיי צו ציילן און וויסן זייער חשבון. און באמת קען קיין מענטש נישט וויסן די צאָל פֿון די שטערנס: עס זענען פֿאַראַן גאָר אַ סך גאַלאַקסיעס, און מיר געפֿינען זיך אין בלויז איין גאַלאַקסיע, און עס זענען דאָ נאָך זון-סיסטעמען מחוץ צו אונדזער זון-סיסטעם, און דאָס אַלץ קען קיינער פֿון אונדז נישט וויסן און נישט ציילן נאָר דער הקדוש ברוך הוא אַליין. און אויף זיי גייען די פסוקים "אם תוכל לספור אותם" און "היש מספר לגדודיו".
און יענע שטערנס וואָס לייכטן נישט אויף דער ערד - זאָגט דער רד"ק - זענען באַשאַפֿן געוואָרן צו געוועלטיקן אויף דער ערד און נישט צו לייכטן, ווי עס שטייט "ולמשול ביום ובלילה". עס זענען דאָ שטערנס וואָס זייער תפקיד איז צו לייכטן, און עס זענען פֿאַראַן וואָס זייער תפקיד איז צו געוועלטיקן. און דער רד"ק לייגט נאָך צו: אַפֿילו פֿון די שטערנס וואָס מען זעט יאָ, מאַכט זיך אָפֿט אַז מען זעט אַ שטערן און מען מיינט אַז ער איז איינער אַליין, בשעת דורך אַ טעלעסקאָפּ וואָלט מען געזען אַז דאָס איז אַ גאַנצער הויפֿן פֿון שטערנס, נאָר פֿון דאָ פֿונעם ערד-קוגל זעט עס אויס ווי איין איינציקער גלאַנץ. און דערפֿאַר, אַפֿילו אויב מען וועט פּרובירן זיי צו ציילן, וועט מען קיינמאָל נישט אָנקומען צום אמתן חשבון, ווייל מען ווייסט דאָך נישט וועלכער שטערן איז טאַקע בלויז איינער און וועלכע זענען פֿיל שטערנס וואָס זעען אויס ווי איינס. און דאָס איז נאָך ביי די וואָס זענען נאָענט צו אונדז - וואָס זאָל מען זאָגן אויף די ווייטע? אָבער דער אויבערשטער וואָס ווייסט אַלע באַהאַלטענישן, ער ווייסט זייער גענויען חשבון, ווייל ער האָט זיי דאָך באַשאַפֿן.
דער הקדוש ברוך הוא האָט זיי אַלע באַשאַפֿן מיט אַ חשבון וואָס איז באַקאַנט ביי אים, און פֿאַר יעדן איינעם האָט ער געגעבן אַ פּאַסיקן נאָמען, אַ נאָמען וואָס איז ראוי פֿאַר יענעם שטערן. און פֿאַרוואָס דאַרף מען אים געבן אַ נאָמען? מיר האָבן שוין מסביר געווען עטלעכע מאָל אַז אַ נאָמען באַדייט די עצם מהות. און דאָס איז דאָך דער פּשט אין "ואמרו לי מה שמו" - וואָס גייט עס אָן מיט וועלכן נאָמען דער אויבערשטער וועט דיך אויסלייזן? נאָר אַז איך וועל וויסן מיט וועלכן נאָמען ער לייזט אויס, וועל איך וויסן וואָס פֿאַר אַן אופֿן די גאולה וועט האָבן: צי מיטן שם שד-י, מיטן שם אלוקים, מיטן שם הוי"ה, אָדער מיטן שם אהי-ה. דער נאָמען דריקט אויס די מהות. און דערפֿאַר, ווען דער אויבערשטער רופֿט די שטערנס ביי זייערע נעמען, דריקט ער דערמיט אויס זייער מהות.
און וואָס איז זייער מהות? דאָס איז זייער תפקיד אויף דער וועלט. און ווי חז"ל זאָגן: עס איז נישטאָ קיין גראָז פֿון אונטן וואָס האָט נישט קיין מזל פֿון אויבן, וואָס שלאָגט אים און זאָגט אים וואַקס. און פֿון דעם לערנט מען אַגב, אַז אָן קלעפּ וואַקסט מען נישט - מען דאַרף דאָס נישט פֿאַרווירקלעכן אינדערהיים, אָבער דער ענין דערפֿון איז, אַז דווקא פֿון די קלעפּ וואָס מיר כאַפּן וואַקסן מיר. אַ מענטש וואָס זיין גאַנץ לעבן גייט אים גרינג און אָנגענעם אָן שוועריקייטן, אַנטוויקלט זיך נישט אַזוי פֿיל; אָבער ווער עס כאַפּט קלעפּ פֿון דאָ און פֿון דאָרט - וואָס הרגעט דיך נישט מאַכט דיך שטאַרקער. מען דאַרף וויסן אַז די אַלע שלעק און פּלאָגן וואָס מיר באַקומען, זיי זענען די וואָס בויען אונדז אויף.
קומט דאָך אויס אַז די שטערנס האָבן נעמען און האָבן תפקידים, און זיי זענען ממונה אויף אַלץ וואָס געפֿינט זיך דאָ אונטן. און דאָס איז וואָס מיר האָבן פֿריִער מסביר געווען: נישט אומזיסט זענען די גוים געווען עובדי כוכבים ומזלות, ווייל מיט זייער גרויס חכמה האָבן זיי פֿאַרשטאַנען אַז די השפעה קומט טאַקע אַראָפּ און פֿליסט דורך דעם מזל און דעם שטערן. נאָר זייער טעות איז געווען, וואָס זיי האָבן געמיינט אַז כּדי אַראָפּצוציען שפֿע דאַרף מען זיך פֿאַרבינדן מיטן שטערן אַליין. און דאָס איז אַ גרויסער טעות: כּדי צו באַקומען שפֿע דאַרף מען זיך פֿאַרבינדן מיט דעם וואָס שיקט די השפעה צום שטערן, און דורך אים פֿליסט די השפעה אַראָפּ אַהער - דאָס איז דער הקדוש ברוך הוא. און דערפֿאַר פֿאַרווערט די תורה צו שעכטן קרבנות אָדער צו טאָן סיי וואָס פֿאַר אַ פּעולה צו די דאָזיקע כוחות: "יזבחו לשדים לא אלוה", "זובח לאלוהים יחרם" - "בלתי לה' לבדו". די עבודה דאַרף זיין בלויז צום אויבערשטן אַליין, נישט צו זיינע באַשעפֿענישן און נישט צו די כוחות דורך וועלכע די השפעה ווערט משתלשל. די גוים האָבן געזוכט אַ דרך עוקף: צו דינען דעם אויבערשטן איז שווער, אָבער אויב מען וועט אַ ביסל מַקטיר זיין צום שטערן און שחיטן פֿאַר אים, וועט מען קענען באַקומען פֿון אים טובות און הנאות אָן צו דאַרפֿן צוקומען צו עבודת ה'. פֿון דעסטוועגן זעען מיר אַז די שטערנס האָבן טאַקע אַ כוח פֿון השפעה - נאָר אַלץ קומט פֿון אים יתברך.
דער מלבי"ם עקלערט: "מונה מספר לכוכבים" - איז קעגן דער הנהגה הטבעית וואָס ווערט געפֿירט דורך דער מערכת הכוכבים, די סדרי הטבע און די מזלות. ווייל צו אברהם אבינו האָט דער אויבערשטער געזאָגט "צא מאצטגנינות שלך" - דו ביסט העכער פֿונעם מזל, דו ביסט נישט אונטערוואָרפֿן אונטער דער נאַטירלעכער מערכה. און אין דער הנהגת הטבע זעט מען נישט אַזוי בולט דעם כוח פֿונעם אויבערשטן און זיין חכמה, ווייל די זון שיינט און גייט אונטער, וואָס איז געווען נעכטן וועט זיין מאָרגן, אַזוי איז געווען מיט טויזנט יאָר צוריק און אַזוי וועט זיין אין נאָך טויזנט יאָר - מען זעט נישט קיין אויסנאַם. אָבער אין דער הנהגה השגחית און ניסית, דאָרט זעט מען קלאָר דעם כוח פֿונעם אויבערשטן: פּלוצים שפּאַלט זיך דער ים און אַ גאַנץ פֿאָלק גייט דורך אויף דער טרוקעניש. און באמת איז אין דער נאַטור אַליין אויך פֿאַראַן גאָר אַ סך פֿון דעם, נאָר מיר זענען שוין צוגעוואוינט און מיר באַמערקן עס נישט.
און דאָך אויך אין די שטערנס אַליין: דער אויבערשטער ציילט זייער צאָל, און מען קען נישט גאָרנישט מינערן אָדער צולייגן צו זייער חשבון. "לכולם שמות יקרא" - יעדער איינער האָט אַ נאָמען וואָס ווייזט אויף זיין באַזונדערן כוח: דער ברענגט אַראָפּ לעבן, דער גיט עשירות, און דער ברענגט חורבן און אונטערגאַנג. זיי זענען אָפּגעמאָסטן אין זייער כמות, אין זייער צאָל און אין דער קוואַליטעט פֿון זייער ווירקונג. אַלע די שטערנס קומען פֿון אים יתברך, און זענען אויסגעפּלאַנעוועט ביזן לעצטן פּרט משפיע צו זיין אַהער אויף דער ערד.
גָּדוֹל אֲדוֹנֵינוּ וְרַב־כֹּחַ לִתְבוּנָתוֹ אֵין מִסְפָּר׃ - גרויס איז אונדזער הער און פֿול מיט כוח, צו זיין פֿאַרשטאַנד איז נישטאָ קיין חשבון.
דער מלבי"ם: "גדול אדונינו" - מצד דעם וואס ער איז אונזער האר, וואס ער היט אויף אונז מיט השגחה פרטית, נישט אזוי ווי די הנהגה פון די אומות וואס ווערן געפירט דורך דער מערכת הכוכבים און זענען אפהענגיק אין די מזלות. מיר געפינען זיך העכער פון דעם. און אין דעם "גדול אדונינו ורב כוח" - דא זעט מען זיין גרויסע קראפט. ווארום אין דער נאטירלעכער הנהגה זעט מען נישט זיין שטארקייט, ווייל דאס איז א קבועה'דיגע הנהגה וואס מען ווערט שוין נישט איבערגענומען דערפון; אבער אין דעם וואס דער קדוש ברוך הוא פירט מיט השגחה פרטית, דערין אנטפלעקט זיך די מערהייט פון זיין פעיקייט. "לתבונתו אין מספר" - עס איז נישטא קיין סוף צו זיין חכמה.
און א ראיה דערצו: דורך דעם "מעודד ענווים ה' משפיל רשעים עדי ארץ". הגם לויט'ן מזל איז נגזר געווארן אויפ'ן עני אן ארעמקייט און זיין מזל איז שפל, און אויפ'ן עושר א רייכטום און זיין מזל איז הויך - שטייט דער קדוש ברוך הוא העכער פון דעם. פונקט דעם וואס זיין מזל ווייזט אויף שפלות הייבט ער אויף, און פונקט דעם וואס זיין מזל ווייזט אויף הצלחה באדריקט ער ביז צו דער ערד. און פון דעם אליין זעט מען זיין כוח און חכמה: "רב כוח, לתבונתו אין מספר".
דער רד"ק לייגט צו א משל: א מלך בשר ודם וואס דארף פירן אסאך לענדער, האט נישט אין זיין כוח צו פירן אלע אויפאמאל. עס זענען דא נאענטע און עס זענען דא ווייטע, און אפילו אויב די נאענטע וועט ער פירן כראוי, אין די ווייטע וועט אים אויסגיין די כוחות - און בפרט אין יענע צייטן, ווען מען האט געדארפט ווארטן צוויי דריי חדשים ביז מען הערט וואס עס האט פאסירט אינעם ווייטן לאנד, און מען דארף פירן פון דער ווייטנס לויט באריכטן, און דאס איז גאר שווער. און אפילו אויב ער וואלט געהאט די כוחות, וואלט ער נישט געהאט די תבונה, ווייל עס פאדערט זיך אן אומגעהויערע תבונה צו פירן אזויפיל לענדער מיט הצלחה. אבער אונזער האר פירט די גאנצע וועלט מיט א גלייכער הנהגה, וויבאלד ער פארמאגט כוח און תבונה אינאיינעם: "גדול ורב כוח, לתבונתו אין מספר".
פרעגט דער רד"ק: דער אויסדרוק שטימט לכאורה נישט. מילא ווען עס שטייט "לתבונתו אין חקר" - ווער קען אויספארשן זיין תבונה; אבער ווער ציילט דען תבונה? דער ענין פון תבונה געהערט נישט צו א מספר (א צאל), ווייל תבונה איז אן איכות און א מספר איז א כמות. קען מען דען זאגן ווי שטארק דו האסט מיר ליב - פיר און זיבעציג? ליבע איז דאך אן איכות, און ביי זאכן וואס זענען איכות איז נישט שייך קיין ציילן.
נאר דער רד"ק ערקלערט אז "לתבונתו אין מספר" מיינט: צו די זאכן וואס ער האט אין זיי תבונה איז נישטא קיין צאל. און זאכן קען מען יא ציילן. דאס הייסט, די ענינים אין וועלכע זיין תבונה יתברך פירט - האבן נישט קיין מספר. אבער ארויסצוברענגען דעם טיפקייט פון דער תבונה אליין, אויף דעם זאגט מען "לתבונתו אין חקר": ווער קען אויספארשן און פארטיפן אינעם סוד פון זיין תבונה און וויסן ווי גרויס זי איז.
מְעוֹדֵד עֲנָוִים ה' מַשְׁפִּיל רְשָׁעִים עֲדֵי־אָרֶץ׃ - דער אייבערשטער שטארקט און הייבט אויף די ענווים, און נידערט אראפ די רשעים ביז צו דער ערד.
דער אבן עזרא טייטשט: "מעודד ענווים" - דאס זענען די שפלים, די נדחי ישראל; "משפיל רשעים" - דאס זענען די מלכי האומות וואס פייניגן כלל ישראל ביז'ן היינטיגן טאג. און דער רד"ק זאגט: הגם דער אייבערשטער איז גרויס און פארמאגט פיל כוח, קוקט ער אויף די ענווים און אויף די שפלים און די שוואכע און דערהויבט זיי, און נידערט אראפ די רשעים וואס האלטן זיך גרויס ביז צו דער ערד.
און מיר האבן שוין פריער מסביר געווען דעם חילוק צווישן "רם" און "גדול". "רם" איז ווי א לופט-באלאן אדער א פליגער - ער געפינט זיך הויך אין הימל. אבער "גדול" מעסט זיך פון אונטן ביז אויבן, אזוי ווי א הויכער בנין וואס מען מעסט זיין הויכקייט פון דער ערד. און עס איז וואונדערבאר ווי פיין דאס שטימט מיט אונזער ביאור: ביי די גוים שטייט "רם על כל גוים ה'" - ביי זיי איז דער קדוש ברוך הוא רם, הויך אויבן, כביכול ער זעט נישט וואס עס טוט זיך אונטן, און זיי דערהויבן אים כדי זיך צו געבן פרייהייט צו טון וואס זייער הארץ גלוסט. אבער מיר זאגן: ער איז נישט בלויז רם, ער איז גרויס - פון אונטן ביז אויבן. און ממילא "מעודד ענווים ה'": אז די מאס הייבט זיך אן פון אונטן, זעט ער דאך אויך די סאמע נידעריגסטע וואס זענען גאנץ אונטן, די ענווים און די ארעמעלייט; און דעריבער נידערט ער אויך די רשעים "עדי ארץ", ביז'ן סאמע נידעריגסטן פלאץ. און דאס איז שלא כמלך בשר ודם, וואס וואס העכער און דערהויבענער ער איז, אלס ווייניגער געבט ער זיך אפ מיט'ן המון עם און מיט די וואס געפינען זיך אונטן. ביים קדוש ברוך הוא איז נישט אזוי: ער מעודד ענווים און משפיל רשעים עדי ארץ, טראץ זיין גאנצער גרויסקייט.
אינעם ספר תפילות חיים פונעם מונקאטשער רב פארבינדט ער די פסוקים אינאיינעם: "הרופא לשבורי לב" - וויאזוי? ווען דער רוע המערכה ווייזט שלעכטע זאכן, אזוי ווי מיר האבן געזען ביי אברהם אבינו וואס מען האט אים געזאגט "צא מאצטגנינות שלך", ווייל לויט דער מערכה און די כוכבים איז ער נישט עתיד צו האבן קיין קינדער - דרייט דער קדוש ברוך הוא איבער די כוכבים און טוישט זייערע נעמען. האסט געזען צדק אין מזרח, שטעל איך אים אין מערב; ער שטעלט אויס די כוכבים פון דאס ניי, כדי אלעס זאל שטימען מיט דעם וואס עס דארף צו זיין.
און דאס איז "מונה מספר לכוכבים לכולם שמות יקרא" - ער רופט זיי אויס נייע נעמען, און מיט דעם היילט ער דעם מענטש פון זיין צרה. דו קוקסט אויפן נאמען פונעם שטערן און זאגסט: דאס איז שבתאי, דאס איז דינים, גיי ווייס וואס ס'וועט זיין. זאגט דיר דער פסוק: זארג נישט, דער אויבערשטער טוישט אים דעם נאמען. פונקט ווי א חולה וואס מען מאכט אים א שינוי השם און ער ווערט געזונט - אזוי אויך דא, דער הקדוש ברוך הוא טוישט פארן שטערן זיין נאמען און מיט דעם איז ער א רופא לשבורי לב. און דאס טוט ער ווייל "גדול אדונינו ורב כוח לתבונתו אין מספר", און דורך דעם "מעודד ענווים ה' משפיל רשעים עדי ארץ" - ער הייבט אויף די דערנידעריגטע און דערנידערט די גאוותנים, און אלעס דורך שידוד מערכות הכוכבים: "לכולם שמות יקרא", ער רופט זיי מיט נייע נעמען און טוישט די מציאות דא אונטן.
קאפיטל קמ"ז הייבט אן מיט זמר און מיט תהילה - מיט תהילה אויף דער נאטירלעכער הנהגה וואס איז שיין און מסודר, און מיט זמר אויף דער השגחה פרטית פון "אלוקינו" וואס האט אונז אויסגעוועלט פון אלע פעלקער. פון דארט גייט דער מזמור איבער צום בנין ירושלים און צו קיבוץ גלויות אין צוויי שלבים: קודם אן אסיפה און דערנאך א כינוס אריין אין די מויערן פון ירושלים; צו דער רפואה פון שבורי לב - וואס דאס איז דאס אוועקנעמען די עצבות פון דער צובראכנקייט פונעם הארץ, ווייל א לב נשבר ונדכה אלוקים לא תבזה; און צום ציילן די שטערנס און זייערע נעמען, וואס דאס איז זייער מהות און תפקיד אין דער הנהגה פון דער וועלט. און פון דעם אלעם קומט ארויס דער גרויסער יסוד: "גדול אדונינו ורב כוח" - נישט הויך און דערווייטערט, נאר גרויס פון אונטן ביז אויבן, וואס ער היט מיט השגחה פרטית, ער איז משדד די מערכות און ער מעודד ענווים און משפיל רשעים עדי ארץ.
מען בינדט זיך נישט צו צום שטערן כדי ממשיך צו זיין שפע, נאר צום דעם וואס לאזט אראפ דעם שפע דורך אים - הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו. און ווער עס איז זוכה צו דער השגחה, בויען אים אויך די קלעפ וואס ער האט באקומען, און אויך זיין שברון לב ווערט א כלי צו זיין עבודה יתברך מתוך שמחה.