פתיחה
קאפיטל קמ"ו איז איינע פון די "הללויה" קאפיטלעך ביים סוף פון ספר תהילים, און זיין עיקר תוכן איז א גרויסער יסוד אין אמונה און בטחון: אויף וועמען ס'איז פאסיג פאר א מענטש זיך אָנצולענען. דוד המלך שטעלט אוועק צוויי עקן איינס קעגן דאס אנדערע: פון איין זייט דער בטחון אין א בשר ודם - אין נדיבים, אין גבירים, אין הערשער - און פון דער צווייטער זייט דער בטחון אינעם הקדוש ברוך הוא. אין דעם חלק וועלן מיר עוסק זיין פון די פסוקים וואס ווארענען "אל תבטחו בנדיבים" ביז צום סוף פונעם מזמור, "ימלוך ה' לעולם".
אל תבטחו בנדיבים - בבן אדם שאין לו תשועה
אַל־תִּבְטְחוּ בִנְדִיבִים בְּבֶן־אָדָם שֶׁאֵין לוֹ תְשׁוּעָה׃ - פארזיכערט זיך נישט אויף נדיבים, אויף א בן אדם וואס ער פארמאגט נישט קיין ישועה.
תֵּצֵא רוּחוֹ יָשֻׁב לְאַדְמָתוֹ בַּיּוֹם הַהוּא אָבְדוּ עֶשְׁתֹּנֹתָיו׃ - עס גייט ארויס זיין גייסט, ער קערט זיך צוריק צו זיין ערד, אין יענעם טאג גייען אונטער זיינע מחשבות.
"תצא רוחו" - וויאזוי קען דען שפראצן פאר א מענטש א ישועה פון א בשר ודם, בשעת עס איז דאך נישטא קיין מענטש וואס איז שליט ברוח צו האלטן דעם רוח? ווען דער מלאך המות קומט צונעמען די נשמה פונעם מענטש, קען ער אים דאך נישט אפשטעלן אפילו איין איינציגע מינוט. און אויב אזוי, ווי קען ער דען ראטעווען אנדערע? פלוצלונג גייט ארויס זיין גייסט און ער קערט זיך צוריק צו זיין ערד, און אלעס וואס ער האט געטראכט צו טון קען ער שוין מער נישט טון - עס איז ארויס דער אטעם וואס האט אים געהאלטן. און בלשון פונעם רד"ק: "עשתונותיו" מיינט זיינע מחשבות, אזוי ווי אויף ארמית "ומלכא עשית" - אז ער קלערט. און וויאזוי קען העלפן אנדערע איינער וואס קען זיך אליין נישט העלפן?
לכאורה זענען די ווערטער "ביום ההוא" איבריג: עס וואלט דאך געווען גענוג צו זאגן "תצא רוחו ישוב לאדמתו אבדו עשתונותיו". הרב בידרמן זאגט דערויף א נפלא'דיגן רמז: צייטנווייז ווענדט זיך א מענטש צו א נדיב, ער בעט זיין הילף און פארלאזט זיך אויף אים. צום סוף שטעלט זיך ארויס אז יענער נדיב איז א משענת קנה רצוץ: ער האט צוגעזאגט און נישט געהאלפן, און נישט נאר דאס נאר צוליב אים האט ער פארלוירן - ווארום ווען ער וואלט געוואוסט פון פריער אז עס איז נישטא אויף וועמען זיך צו פארלאזן, וואלט ער מעגליך פרובירט אנדערע וועגן. אויף דעם קומט דוד המלך און זאגט: זאלסט וויסן, נישט אין דעם טאג וואס דו ביסט נתאכזב געווארן זענען פארלארן געגאנגען דיינע מחשבות, נאר "ביום ההוא" - אין יענעם טאג אליין ווען דו האסט זיך אויף אים פארזיכערט זענען שוין דיינע מחשבות פארלארן געגאנגען. ווער ס'איז ביי זיך אינעם שכל גייט זיך נישט פארלאזן אויף א בשר ודם.
דער אויספיר איז: א מענטש זאל נישט זיין קלוג נאכ'ן מעשה. נישט נאר נאכדעם וואס ער זעט אז ס'איז נישטא קיין שום האפענונג פון יענעם מענטש זאל ער פארשטיין אז ער האט געגרייזט, נאר שוין אין יענעם מאמענט וואס ער הייבט אן בטחון צו האבן אין א בשר ודם דארף ער פארשטיין אז ערגעץ האט ער פארלוירן דעם שכל. לכתחילה דארף מען זיך פארלאזן אויפ'ן הקדוש ברוך הוא, וואס פון דארט וועט קומען די ישועה.
אשרי שאל יעקב בעזרו
אַשְׁרֵי שֶׁאֵל יַעֲקֹב בְּעֶזְרוֹ שִׂבְרוֹ עַל־ה' אֱלֹהָיו׃ - וואויל איז פאר דעם וואס דער גאט פון יעקב איז צו זיין הילף, זיין האפענונג איז אויף ה' זיין גאט.
"אשרי שאל יעקב בעזרו" - דער הקדוש ברוך הוא האט צוגעזאגט פאר יעקב אבינו "הנה אנכי עמך ושמרתיך והשיבותיך". און פארוואס איז וואויל צו אים? זאגט רש"י: ווייל ער איז דער עושה שמים וארץ ואת הים, און וויבאלד אלעס איז זיינס, האט ער די מעגליכקייט אים צו היטן סיי אויפ'ן ים און סיי אויפ'ן טרוקענעם; אבער א מלך בשר ודם, אויב היט ער אים אויפ'ן טרוקענעם קען ער אים נישט היטן אויפ'ן ים. וויפיל קען דען שוין א מלך בשר ודם דיך היטן? אבער ווער ס'איז "אל יעקב בעזרו", אז דער הקדוש ברוך הוא שטייט אים צו דער האנט - דער עושה שמים וארץ קען אים היטן אויף יעדן ארט.
דער רד"ק פרעגט: פארוואס ווערט דא דערמאנט דווקא יעקב? ווייל יעקב אבינו האט בטחון געהאט אינעם אויבערשטן. זיין ברודער האט געזוכט אים צו טייטן און ער איז אנטלאפן פון אים - און וואוהין איז ער אנטלאפן, און ווער וועט אים היטן? לבן? ער האט זיך נישט פארלאזט אויף לבן אז ער וועט אים געבן זיין חיונה הגם ער איז געגאנגען צו אים, נאר בלויז אויפ'ן רבונו של עולם, אזוי ווי ער האט געזאגט: "ונתן לי לחם לאכול ובגד ללבוש". דאס זעלבע איז מיט כלל ישראל: ווען זיי האבן בטחון געהאט אינעם אויבערשטן, האט ער זיי ארויסגענומען פון גלות.
און דער מלבי"ם ערקלערט: יעקב האט געבטח'ט אינעם אויבערשטן נאכדעם וואס עס איז אים צוגעזאגט געווארן "והנה אנכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך", און דערפאר איז "שברו" - זיין האפענונג און זיין בטחון - אויפן אויבערשטן, וואס נאר ער אליין האט די כח צו ברענגען די ישועה.
א מעשה מיט רבי יוסף ידיד
עס איז געווען א מעשה מיטן גאון רבי יוסף ידיד, איינער פון די גדולי ישראל, וואס האט געלעבט אין גאר א גרויסער עניות און דוחק און האט נישט געוואלט הנאה האבן פון אנדערע. איין מאל זענען דריי גרויסע גבירים געקומען פון אמעריקע קיין ארץ ישראל, און די מענטשן נאנט צו אים האבן באשלאסן צו פרובירן רעדן מיט זיי, אז זיי זאלן נעמען אויף זיך אים צו שטיצן. און טאקע, מען איז צוגעגאנגען צו זיי, און זיי האבן זיך אונטערגענומען צו העלפן און אויסהאלטן דעם גרויסן גאון. זענען זיי געקומען און געזאגט צום רב: דא זענען פאראן דריי עשירים וואס זענען גרייט מיט שמחה אונטערצוהאלטן. האט עס אים נישט געפאלן. האט ער צו זיי געזאגט: איך וויל נישט הנאה האבן פון קיין בשר ודם, איך וויל נישט קיין שטיצע פון א בן אדם שאין לו תשועה, עס איז מיר גענוג וואס דער אויבערשטער גיט מיר. נאך פיל הפצרות האט ער איינגעשטימט בלית ברירה, אבער ער האט געזאגט ביי זיך אין הארצן: לאמיר זען ווי די זאך וועט זיך אויסלאזן.
נאך עטליכע טעג, פארן סוף פונעם חודש ווען זיי האבן געדארפט שיקן זייער שטיצע, איז איינער פון די עשירים נפטר געווארן; דער צווייטער איז צוריקגעפארן קיין חוץ לארץ; און ביים דריטן איז נשתבשה דעתו געווארן. ווען מען האט דאס דערציילט פאר רבי יוסף ידיד, האט ער זיך קודם באזארגט אויף זייער צער, אבער ער האט זיך געפרייט וואס ער האט זיך נישט פארלאזט אויף קיין בשר ודם. האט ער געזאגט: דאס איז וואס שטייט "אל תבטחו בנדיבים בבן אדם שאין לו תשועה" - דער ערשטער "תצא רוחו", ער איז נפטר געווארן; דער צווייטער "ישוב לאדמתו", ער איז צוריקגעפארן קיין חוץ לארץ; און דער דריטער "ביום ההוא אבדו עשתונותיו", ער האט פארלוירן דעם שכל. און וואס וועט בלייבן ביים סוף? "רצון יראיו יעשה". אשרי מי שאל יעקב בעזרו, וואס פארלאזט זיך נישט אויף קיין בשר ודם, נאר "שברו על ה' אלוהיו". ווער עס בטח'ט אין א מענטש - פלוצלונג פארוואנדלט עס זיך אין רויך, יענער איז שוין נישט צווישן אונז, אדער ער איז שוין נישט ביים זינען. פארלאז דיך נאר אויפן הקדוש ברוך הוא, מלך חי וקיים, וואס זיין הבטחה בלייבט אייביג געטריי און פעסט.
"שברו" - מלשון שבר און שברון לב
אינעם ספר "הכתוב לחיים" ברענגט ער אז דער טייטש פון "שברו" איז זיין האפענונג, נאר אינעם זוהר הקדוש ווערט עס ערקלערט אויף אן אנדער אופן: מלשון שבר, צובראכנקייט. און ער ערקלערט דאס אויפן יסוד פון די ווערטער פון רבנו יונה אין שערי תשובה, אז אן עניו האט אן עזר אלוקי, און ווער עס איז א בעל גאוה האט נישט קיין עזר אלוקי. און פארוואס? ווייל צום בעל גאוה זאגט דער הקדוש ברוך הוא: קום דיך אליין אן. אבער דער עניו שטיצט זיך אינגאנצן אויפן אויבערשטן - ווער בין איך און וואס בין איך, איך האב נישט קיין אייגענע כוחות, בלויז דו קענסט מיך ראטעווען - און דערפאר באגלייט אים די הילף פונעם הקדוש ברוך הוא. ענליך צו דעם האבן געשריבן די תלמידי האר"י ז"ל, אז ביי א מענטש וואס איז אן עניו טוט דער שם הוי"ה אים העלפן און באשיצן, אבער פון דעם וואס איז גאוותן - מאכט דער נאמען א חשבון מיט אים און שטראפט אים.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "אשרי שאל יעקב בעזרו" - צי דען פאר יעדן מענטש? זאגט דער פסוק "שברו על ה' אלוהיו" - נאר די וואס זענען צובראכענע הערצער. און ווער קען באמת דערקענען ווער עס איז אן אמת'ער עניו? דערויף זאגט דער פסוק "על ה' אלוהיו" - בלויז דער הקדוש ברוך הוא קען דערקענען צי ער פארמאגט אין זיך אן אמית'דיגע ענווה. וואס דען, מיט ענווה קען מען דאך אפנארן: א מענטש קען זאגן נאך אינדרויסן "ווער בין איך און וואס בין איך", און ער זאגט דאס גאר דעמאלט ווען מען לויבט אים, כדי מ'זאל אים נאך מער בארימען פאר זיין ענוותנות. ענווה איז א זאך וואס מען קען נאכמאכן און שפילן, און גבהות הלב איז א זאך טיף אינעווייניג אינעם הארצן - און בלויז דער הקדוש ברוך הוא ווייסט די אמת.
און דא ליגט דער ריזיגער חילוק צווישן דעם גויישן בליק און דעם אידישן בליק: דער גויישער בליק קוקט נאר אויף דער דרויסענדיגער התנהגות - א דאנק, אנטשולדיגט, ביטע, דרך ארץ, הייב נישט דיין קול. ביי זיי זענען פאראן כללים ווי אזוי זיך אויפצופירן העפליך אין די דרויסענדיגע באציאונגען. אין אידישקייט אבער איז די עבודה אויף אינעווייניג: נישט בלויז שריי נישט, נאר אויך אין הארצן זאלסטו נישט כעס'ן; נישט בלויז אין דיינע מעשים, נאר אויך אין הארצן זיי זיך נישט גרויס, גיי נישט ארום מיט א מחשבה אז איך בין בעסער פון אים. וואו האבן מיר געזען אזא אינעווייניגסטע עבודה - איבער שנאה, קנאה, נטירה און נקימה וואס ליגן טיף אין הארצן - ביי די אומות העולם? בלויז אין אידישקייט. די תורה וויל איבערמאכן דעם מענטש פון אינעווייניג.
און אזוי זאגט דער זוהר: "שברו" - עס איז אנגענעם פאר די צדיקים צו צוברעכן זיך אליין און ווערן צובראכן שבר על שבר, און אלעס "על ה' אלוהיו". בבחינת "כי עליך הורגנו כל היום", "כי עליך נשאתי חרפה": ער איז גרייט צו ליידן חרפות און ווערן צובראכן לכבוד דעם בורא יתברך. און דאס איז אזוי ווי עס שטייט "כי יש שבר במצרים" - יעקב האט געזען דעם שבר פון דער גלות מצרים, און פונדעסטוועגן האט ער געלייגט זיין בטחון אינעם הקדוש ברוך הוא, און די בני יעקב וואס האבן געליטן דעם שבר פונעם גלות זענען געווען צוגעקלעבט צו דער תורה פון יעקב. מען דארף אראפגיין קיין מצרים? אזוי באפעלט דער אויבערשטער, און עס וועט דארט זיין א שבר - פונדעסטוועגן גיי איך אראפ צו ווערן צובראכן אין מצרים, ווייל דאס איז דער רצון הבורא. אויב זיין רצון איז אז איך זאל דורכגיין דעם שבר, וועל איך עס דורכגיין. דאס איז דער טייטש פון "שברו על ה' אלוהיו".
און ווי מיר האבן דערמאנט, איז נישט קיין חכמה אנצונעמען בלויז די גוטע זאכן. אויך ווען עס איז שווער פאר א מענטש, דארף ער וויסן אז ער איז גרייט אנצונעמען די שוועריקייט און זיך פארמעסטן דערמיט, ווייל דאס איז דער רצון הבורא און דערמיט טוט ער זיין רצון, און עס איז אים קלאר אז כל דעביד רחמנא לטב עביד. צום סוף דאך, דורך יענעם שבר אליין האבן זיי זוכה געווען צו ניסים, צו דער גאולה און צו מתן תורה - און דער גאנצער שבר האט זיך שפעטער ארויסגעשטעלט אלס דער שטופ-קראפט דורך וועלכן זיי האבן דערגרייכט גאר הויכע און געוואלדיגע מדרגות.
עושה שמים וארץ - השומר אמת לעולם
עֹשֶׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ אֶת־הַיָּם וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־בָּם הַשֹּׁמֵר אֱמֶת לְעוֹלָם׃ - ער מאכט הימל און ערד, דעם ים און אלעס וואס איז אין זיי, ער היט די אמת אויף אייביג.
דער אויבערשטער קען טאָן ווי זיין ווילן, וואָרעם ער איז דאָך עושה שמים וארץ את הים ואת כל אשר בם. זאָגט דער אבן עזרא: "שמים" - דאָס זענען די מלאכים, דער גרויסער צבא, די זיבן דינענדיקע כוכבים; "בארץ" - דער עוף, די חיה און דער מענטש; "בים" - די גרויסע באַשעפענישן וואָס אין ים.
"השומר אמת לעולם" - אַז ער האַלט זיי אויף אויף אייביק. און לכאורה לעבט דאָך דער מענטש נישט דאָ אויף אייביק, און אויך די בעלי חיים לעבן נישט אויף אייביק. מדקדק דער אבן עזרא בלשונו: "הם כללי כל מין שהם בארץ ובים" (זיי זענען די כּללים פון יעדן מין וואָס זענען אויף דער ערד און אין ים). און מיר האָבן שוין פריִער מבאר געווען אַז דער קדוש ברוך הוא היט אויף די כּללים און נישט אויף די פֿרטים: ס'איז נישט פאַראַן קיין פֿרט וואָס זאָל לעבן אויף אייביק, אָבער דער כּלל פונעם מענטשלעכן מין בלייבט אויף אייביק. בלויז אין הימל - דאָרט זענען אויך די פֿרטים געהיט אויף אייביק, אויך די מלאכים זענען געהיט אויף אייביק. אָבער דאָ אויף דער ערד זענען די פֿרטים נישט געהיט, נאָר בלויז די כּללים, וואָרעם דער מענטש גייט דאָך צום סוף צו זיין בית עולמו.
און פון דאַנען איז דער המשך: האָב נישט קיין מורא פון אַ מענטש וואָס וועט אייך עושק זיין, ווייל דער אויבערשטער גיט אייך אייער לחם חוק און ער איז מתיר אייערע אסורים - "עושה משפט לעשוקים נותן לחם לרעבים". דער קדוש ברוך הוא האָט געמאַכט הימל און ערד און אַלץ איז אין זיין האַנט, און אויב אַזוי, וואָס האָסטו מורא צו האָבן פון אַ בשר ודם? בטח בלויז אין אים.
רש"י טייטשט "השומר אמת לעולם" - אַז דער אויבערשטער פירט אויס זיין הבטחה אויף פילע דורות. כאָטש ער האָט צוגעזאָגט פאַר אברהם אים צו געבן דאָס לאַנד, פונדעסטוועגן ווען ער איז געקומען קויפן די מערת המכפלה האָט ער זי געקויפט פאַר פיר הונדערט שקל כסף עובר לסוחר, און יעקב פאַר הונדערט קשיטה. וואָס קומט דאָס דיר לערנען? ער האָט צוגעזאָגט - אָבער נישט געזאָגט ווען; און דאָס ווען וועט זיין שפּעטער, ווען עס וועט פול ווערן דער עוון האמורי. דאָס איז "השומר אמת לעולם": ס'איז נישט פאַראַן קיין מצב אַז די הבטחה פונעם אויבערשטן זאָל זיך נישט אויספירן, נאָר ס'איז נישטאָ קיין הבטחה אַז דאָס זאָל זיין אויפן אָרט. דער אויבערשטער היט די וואָרהייט פון זיין הבטחה ביז צום סוף פון פילע דורות - און דאָס קען מען בלויז זאָגן אויפן אויבערשטן, וואָס ער עקזיסטירט אויף אייביק.
מיר ווילן תמיד זען די זאַכן גלייך, ווייל מיר לעבן אונטער דעם ראַם פון צייט. אָבער די גמרא זאָגט אַז ווען דער קדוש ברוך הוא טוט זאַכן שנעל - איז דאָס אין משך פון אַכט הונדערט און פופציק יאָר, און זי לערנט דאָס פונעם פסוק "ואבדתם מהרה מעל הארץ הטובה", אַז נאָך אַכט הונדערט און פופציק יאָר זענען זיי פאַרגלאָגלט געוואָרן. און אויב "שנעל" איז אַכט הונדערט און פופציק יאָר, שטייט על אחת כמה וכמה. נאָר מיר האָבן נישט קיין געדולד און מיר ווילן זען תיכף ומיד.
אָבער דער חפץ חיים פלעגט געדענקען און האַלטן חשבון. אַמאָל האָט ער געזען אַ געשעעניש, און געזאָגט: איר מיינט אַז דאָס איז געשען סתם אַזוי איצט? מיט צען יאָר צוריק האָט דער מענטש אַרויסגעוואָרפן אַן אלמנה פון דער הויז וואָס ער האָט איר פאַרדונגען, ער האָט אַראָפּגענומען פון איר דעם דאַך ווייל ער האָט נישט באַקומען דאָס שכירות-געלט אין צייט. איר מיינט אַז דער קדוש ברוך הוא האָט פאַרגעסן? "צעוק יצעק אליי שמוע אשמע צעקתו", אבי יתומים ודיין אלמנות! צען יאָר שפּעטער - האָט ער געדענקט. און אַזוי אויך ווען עס האָט אויסגעבראָכן די בירגער-קריג אין שפּאַניע און געקאָסט קרוב צו אַ מיליאָן הרוגים, האָט מען אים דערציילט, האָט ער געזאָגט: איר מיינט אַז דער קדוש ברוך הוא האָט פאַרגעסן דעם גירוש ספרד פון פיר הונדערט יאָר צוריק? אָט נעמט דער קדוש ברוך הוא נקמה. דער חפץ חיים האָט געזען די חשבונות; מיר, אפילו אין פיל קירצערע צייטן, זענען נישט ביכולת צו זען וואָס עס איז געשען צוליב וואָס. אָבער ווער ס'לעבט די אלקות און די השגחה ווייסט אַז אויף יעדער זאַך איז פאַראַן אַ דין און אַ דיין, און ממילא איז ער זיכער אַז דער אויבערשטער איז שומר אמת לעולם, ער וועט היטן זיין הבטחה און ברענגען זיין ישועה - און מיר וועלן זיך נישט מייאש זיין אפילו ווען עס גייט דורך פיל צייט.
דער רד"ק ערקלערט: "עושה שמים וארץ" קומט זאָגן אַז בלויז אויפן אויבערשטן פּאַסט צו בטחן, ווייל ער האָט דאָך אַלץ באַשאַפן, און דער וואָס האָט אַלץ באַשאַפן - אין זיין האַנט איז צו דערנידעריקן און צו דערהייבן און צו טאָן מיט די באַשעפענישן ווי זיין ווילן. "ארץ" איז די יבשה, און וויבאַלד ער האָט דערמאָנט דעם ים האָט ער געמוזט דערמאָנען די ערד באַזונדער, כדי מען זאָל נישט זאָגן אַז די ערד נעמט אויך אַרום דעם ים. "וכל אשר בם" - אַלץ וואָס אין ים, אויף דער יבשה און אין הימל: אין הימל די מלאכים און דער גרויסער צבא, אויף דער ערד חיה, עוף און מענטש, אין ים די גרויסע לויתנים און יעדע לעבעדיקע קריכנדיקע באַשעפעניש - און מיט אַלע טוט ער ווי זיין ווילן. און "שומר אמת לעולם" - ער היט זיין הבטחה אויף אַ לאַנגע צייט: ער האָט צוגעזאָגט זיי אַרויסצונעמען פון גלות, און כאָטש זיי האָבן זיך שוין מייאש געווען, פונדעסטוועגן האָט ער זיי גואל געווען. און אויב אַזוי, אויך אין אונדזער צייט, נאָך צוויי טויזנט יאָר גלות, טאָר מען זיך נישט מייאש זיין, נאָר וויסן אַז צום סוף וועט אונדז דער קדוש ברוך הוא אויסלייזן, "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות".
און דער ספר "תהילות מהרי"ץ" ערקלערט אַ וואונדערלעכן ביאור: אַ בשר ודם, ווען ער טוט היינט אַ מעשה, איז ער זיכער אַז דאָס איז דער אמת און נישט אַנדערש, אַז דאָס איז די ריכטיקע און פּאַסיקע מעשה לויטן אמת און יושר. אויף מאָרגן אינדערפרי מאַכט ער אַ חשבון און זאָגט: ניין, דאָס איז נישט געווען ממש דער אמת, ס'איז געווען ריכטיק צו טאָן אַנדערש. און איצט איז ער זיכער אַז דאָס איז דאָס ריכטיקע. און נאָך פילע יאָרן זאָגט ער ווידער: וואָס איך האָב דעמאָלט געטאָן איז נישט געווען ריכטיק, איך האָב געדאַרפט האַנדלען אַנדערש. קומט אויס אַז ביים מענטש ענדערט זיך דער אמת פון צייט צו צייט: וואָס ס'איז ביי דיר היינט זיכער און קלאָר, איז גאָרנישט זיכער מאָרגן און איבער צען יאָר. אָבער דער קדוש ברוך הוא - "השומר אמת לעולם", זיין חותם איז אמת, און זיין אמת ענדערט זיך קיינמאָל נישט; זי איז אייביק און אַבסאָלוט.
עושה משפט לעשוקים
עֹשֶׂה מִשְׁפָּט לָעֲשׁוּקִים נֹתֵן לֶחֶם לָרְעֵבִים ה' מַתִּיר אֲסוּרִים׃ - ער פירט דעם משפט פאַר די באַעוולטע, ער גיט ברויט פאַר די הונגעריקע, ה' באַפרייט די געפאַנגענע.
זאָגט דער רד"ק: אין יעדן דור און דור טוט דער אויבערשטער משפט פאַר די עשוקים, דאָס הייסט זיך נוקם צו זיין פון די עושקים. אַזוי האָט ער געטאָן פאַר כלל ישראל ווען זיי זענען געווען אין גלות, ווי עס שטייט אין ירמיהו קאַפּיטל נ': "עשוקים בני ישראל ובני יהודה יחדיו, וכל שוביהם החזיקו בם, מאנו שלחם" - ממש ווי די נייעס-באַריכטן פון אונדזערע טעג. און אַזוי וועט דער קדוש ברוך הוא טאָן משפט פאַר די עשוקים אין דעם איצטיקן גלות. "נותן לחם לרעבים" - אין יעדן דור און דור, און אַזוי האָט ער געטאָן פאַר כלל ישראל ווען ער האָט זיי געפירט דורך די מדבריות: "לא ירעבו ולא יצמאו ולא יכם שרב ושמש". "ה' מתיר אסורים" - אין יעדן דור און דור, און אַזוי האָט ער געטאָן פאַר כלל ישראל ווען ער האָט זיי אַרויסגענומען פון דער תפיסה פון גלות מצרים און זיי באַפרייט פון זייער געפאַנגענשאַפט.
און דער מלבי"ם לייגט צו: אַ מלך בשר ודם, אויב ער באַפרייט אַן אסיר פון זיין תפיסה - איז דאָס שוין אַ גרויסער חסד פון זיין זייט. און ווי מיר האָבן געזען אין זיין צייט, ווען דער פּרעזידענט פון די פאַראייניקטע שטאַטן האָט באַפרייט רובאַשקין פון תפיסה, נאָכדעם וואָס מען האָט אויף אים פאַרמשפּט צענדליקער יאָרן, און עס איז באַקאַנט אַז די קלאַגעס קעגן אים זענען אַריינגעגעבן געוואָרן אויף אַ טענדענציעזן אופן - וואָס פאַר אַ גרויסע שמחה איז דאָס געווען און אַ חסד השם. ווען דער הערשער באַפרייט אַ מענטש פון תפיסה לויבט מען און מען באַרימט אים, און מיט רעכט. אָבער ער האָט אים דערנאָך נישט געגעבן קיין פּענסיע, נישט געזאָרגט פאַר זיין פרנסה און נישט געשאָנקען אים קיין לעבן; ער האָט אים סך הכל באַפרייט. ביים קדוש ברוך הוא איז דאָס נישט אַזוי: דער אויבערשטער איז מתיר אסורים און דערנאָך גיט ער אַכטונג אויף אַלע זייערע געברויכן - ער טוט משפט אין די וואָס ווילן זיי עושק זיין, באַשטראָפט די וואָס האָבן זיי איינגעשפּאַרט אומזיסט, און גיט לחם לרעבים כדי זיי זאָלן נישט אויסגיין פון הונגער נאָכן אַרויסגיין. ביי אים יתברך איז דאָס אַ גאַנצער פּעקל: ער איז מתיר אסורים און זאָרגט פאַר אַלץ וואָס זיי דאַרפן.
פוקח עיוורים, זוקף כפופים, אוהב צדיקים
ה' פֹּקֵחַ עִוְרִים ה' זֹקֵף כְּפוּפִים ה' אֹהֵב צַדִּיקִים׃ - דער אויבערשטער עפנט די אויגן פון די בלינדע, דער אויבערשטער ריכט אויף די געבויגענע, דער אויבערשטער האט ליב די צדיקים.
"פוקח עיוורים" - ערקלערט דער רד"ק: בלינדע צוליב א קרענק אין די אויגן, וואס דער אויבערשטער היילט זיי אויס. און פארוואס דערמאנט ער דוקא א בלינדן? ווייל דער בלינדער איז ענליך צו אן אסיר אין געפענגעניש, וואס קען זיך נישט רירן פון זיין ארט. אדער מיינט דאס די בלינדהייט פון גרויס צרה, ווייל די צרה איז געגליכן צו פינצטערניש און די ישועה ווערט פארגליכן צו ליכטיגקייט: "העם ההולכים בחושך ראו אור גדול". און אזוי אויך דער פסוק "נגששה כעיוורים קיר וכאין עיניים נגששה, כשלנו בצהריים כנשף" - אזוי ווי א בלינדער טאפט די וואנט ביים גיין כדי נישט אומצופאלן. קומט אויס אז "פוקח עיוורים" גייט אויך אויפן באגריף פון א בלינדהייט אין דעת, און נישט דוקא אין די גשמיות'דיגע אויגן.
"ה' זוקף כפופים" - די כפופים, די געבויגענע, דאס זענען די עניים. "ה' אוהב צדיקים" - ער האט ליב כלל ישראל וואס זענען צדיקים קעגן די אומות העולם. און דער מלבי"ם ערקלערט: מצד דעם וואס דער אויבערשטער האט ליב צדיקים איז ער משגיח אויף זיי מיט א ספעציעלע השגחה, צו האלטן אן אויג אויף אלעס וואס עס גייט אויף זיי אריבער - סיי מיט די אויגן פונעם שכל און סיי מיט די גשמיות'דיגע אויגן; און אויפצוריכטן זייער בייגונג, סיי אויב זיי זענען געבויגן מצד ענווה און סיי מצד עניות, אז דער אויבערשטער דערהויבט זיי זיי זאלן גיין קוממיות מיט א כוח פונעם גוף און מיט דער מעלה פון חכמה, ער גיט זיי שכל און דערהויבט זיי.
א צדיק וואס ווייסט אז ער איז א צדיק
דער ספר "תהילות שמואל" ברענגט בשם "מכל מבשר" א קשיא וואס דער רבי ר' בונים פון פשיסחא האט געפרעגט: וואס איז דער ענין פון "אוהב צדיקים" וואס איז אריינגעשטעלט געווארן צווישן א חבורה פון בעלי מומים - עיוורים, כפופים, מתירי אסורים? וויאזוי פארבינדט ער די צדיקים מיט אלע די? און ער האט געענטפערט: א צדיק וואס ווייסט אז ער איז א צדיק, איז דאך נישטא קיין גרעסערער מום פון דעם. די צדיקים פון וועמען מען רעדט דא זענען צדיקים וואס ווייסן אז זיי זענען צדיקים, און פונדעסטוועגן האט זיי דער אויבערשטער ליב לויט זייער מדרגה, ווייל סוף כל סוף האבן זיי דאך אפגעווארפן דאס שלעכטס און אויסגעוועלט דאס גוטס. אפילו אזעלכע צדיקים וואס זענען בעלי מומים - האט דער הקדוש ברוך הוא אויך ליב.
און עס האט שוין געזאגט איינער פון די גדולי ישראל: עס איז מיר ליבער א רשע וואס ווייסט אז ער איז א רשע, ווי א צדיק וואס ווייסט אז ער איז א צדיק. א שארף ווארט. דער רשע וואס ווייסט אז ער איז א רשע וועט נאך תשובה טאן, ווייל ער שפירט אז ער איז נישט בסדר און ער איז נישט גאנץ מיט זיך אליין. אבער א צדיק וואס ווייסט אז ער איז א צדיק - דארף איך דען תשובה? איך בין דאך געקומען אויף דער וועלט נאר כדי מקרב צו זיין די ווייטע, ביי מיר אליין וואס פעלט מיר אויס צו פארריכטן? ער לעבט שוין אין העכערע ספירות. מען קען נישט זאגן אויף אים אז ער טוט עבירות אדער אז ער פירט נישט אויס קיין מצוות; ער טוט אלעס ווי עס דארף צו זיין - נאר ער ווייסט אויך דערפון און שפירט זיך גוט דערמיט, און דאס איז א וועג וואס איז נישט ריכטיג. א מענטש דארף שטענדיג שפירן אז ער האט נאך אפילו נישט אנגעהויבן צו טאן קיין אפס קצהו פון וואס ער איז מחויב. דאס איז דאס געפיל וואס דארף אים באגלייטן א גאנץ לעבן.
ה' שומר את גרים
ה' שֹׁמֵר אֶת־גֵּרִים יָתוֹם וְאַלְמָנָה יְעוֹדֵד וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים יְעַוֵּת׃ - דער אויבערשטער היט די גרים, דעם יתום און די אלמנה דערמוטיגט ער, און דעם וועג פון די רשעים דרייט ער איבער.
דער גר, דער יתום און די אלמנה האבן נישט קיין העלפער און נישט קיין שטיצע, און דערפאר ווארנט די תורה איבער זיי אויף עטליכע פלעצער מען זאל נזהר זיין אין זייער כבוד און זיי נישט וויי טאן - און דער אויבערשטער היט זיי. און אין דעם איז אויך אריינגערעכנט כלל ישראל, וואס זענען געווען גרים צווישן די פעלקער און שוואך ווי א יתום און אן אלמנה. "יתום ואלמנה יעודד" - טייטשט דער רד"ק: ינשא, א לשון פון דערהויבונג און אויפהייבן. און רש"י טייטשט מלשון כוח, צו געבן אין זיי עז ותעצומות, אזוי ווי "ואנחנו קמנו ונתעודד" - מיר זענען אויפגעשטאנען מיט א פרישן כוח. "ודרך רשעים יעוות" - די שוואכע הייבט דער אויבערשטער אויף, און דעם וועג פון די רשעים דרייט ער איבער, ער ווארפט זיי אראפ אין זייער פארדארבענעם וועג.
און דער מלבי"ם ערקלערט: דער הקדוש ברוך הוא איז משגיח דוקא אויף די וואס לכאורה איז די השגחה אויף זיי ווייניגער, די וואס דארפן אים דאס מערסטע - גרים, יתומים און אלמנות. דער אויבערשטער היט די גרים, דערהויבט די יתומים און אלמנות, און פארדרייט דעם וועג פון די רשעים וואס זוכן צו שעדיגן און שלעכטס טאן צו די מענטשן וואס זענען שוואך פון זייער נאטור אויס.
אויפן חזון איש ווערט דערציילט, אז איינמאל שמחת תורה איז ער געגאנגען צו זיך אהיים און ער האט באגעגנט א גר צדק, אן איינזאמען איד, וואס האט אויסגעבראכן אין א געוויין און זיך באקלאגט פאר אים מיט טרערן: "ואהבתם את הגר" - און קיינער האט מיר נישט ליב, קיינער שעצט מיר נישט! האט דער חזון איש אים געזאגט: איך שעץ דיך און איך רעספעקטיר דיך, גיב מיר א ניגון, איך וויל הערן א ניגון דיינעם! יענער גר איז געווארן איבערגליקליך און האט אנגעהויבן זינגען א ניגון, און דער חזון איש טאנצט אקעגן אים ברחובה של עיר, אינמיטן רחוב חזון איש. און נאכדעם וואס יענעם גר'ס געמיט האט זיך בארואיגט, האט ער זיך געזעגנט פון אים לשלום ווען ער איז פרייליך און לאכעדיג, אז אט איז דא איינער וואס שעצט אים און איז גרייט צו הערן זיין ניגון. "ואהבתם את הגר" - און צו זען ווי אן אדם גדול איז גרייט זיך אזוי אראפצולאזן און מכניע זיין כדי צו מאכן א נחת רוח פאר א איד.
און "יתום ואלמנה יעודד" - מ'דערציילט וועגן א יתום וואס האט זיך געשעמט צו זאגן קדיש. רבי שלמה זלמן אויערבאך זצ"ל האט דאס באמערקט און געפרעגט דעם יינגל: זאגסטו דען קדיש? האט ער אים געזאגט אז צומאל שעמט ער זיך און עס איז אים נישט באקוועם. האט אים רבי שלמה זלמן געזאגט: וואס האסטו זיך צו שעמען? ס'שטייט דאך "יתום ואלמנה יעודד" - דער אויבערשטער האט ליב די יתומים. דו ביסט נענטער צום אויבערשטן מער פון מיר! אויב אזוי, פארוואס זאלסטו מורא האבן? און ער האט אים אויסגעלערנט פונקטליך ווי אזוי צו זאגן דעם קדיש און אים געגעבן הסברים דערויף, און פון דעמאלט אן פלעגט ער זאגן קדיש כסדרו.
און מ'קען זאגן בדרך רמז: א מענטש ווערט געפרואווט דוקא אויף די פלעצער וואו עס איז אים שווער, דוקא דארט וואו עס איז פאראן א נסיון און א שוועריקייט, דוקא וואו ער דארף זיך מתמודד זיין, און נישט אויף די לייכטע זאכן. מ'וועט דעם מענטש נישט פרעגן צי ער האט מקיים געווען מצות עונג שבת דורך עסן טשאלנט - דערויף איז ער דאך נישט חשוד אז ער וועט עס נישט מקיים זיין. מ'וועט אים פרעגן אויף אנדערע זאכן: וויפיל האסטו זיך געמוטשעט, וויפיל שוועריקייטן האסטו געהאט, וויפיל האסטו געקעמפט און וויפיל האסטו מצליח געווען. "ה' שומר את גרים" - די שוועריקייטן און נסיונות היט דער אויבערשטער אפ. וויפיל נסיונות האסטו געהאט און וויפיל האסטו בייגעשטאנען - דאס געדענקט דער אויבערשטער אויף דורות, און פאר יעדן נסיון וואס דו ביסט בייגעשטאנען גיט דער הקדוש ברוך הוא אן אייביגן שכר. די נסיונות, די שווערע זאך - דאס דארף מען באמת פארהיטן און היטן.
ימלוך ה' לעולם
יִמְלֹךְ ה' לְעוֹלָם אֱלֹהַיִךְ צִיּוֹן לְדֹר וָדֹר הַלְלוּ־יָהּ׃ - דער אויבערשטער וועט קעניגן אויף אייביג, דיין גאט, ציון, אויף דורות נאך דורות, לויבט גאט.
רש"י זאגט: "ימלוך ה' לעולם" - ער וועט מקיים זיין זיין מלכות דערמיט וואס ער וועט היטן זיינע קינדער. און דער רד"ק ערקלערט ווען דאס אלעס וועט מקוים ווערן: אלע הבטחות וואס ווערן דא אויסגערעכנט - אז דער אויבערשטער היט די גרים, ער דערמוטיגט דעם יתום און די אלמנה, ער פארקרימט דעם וועג פון די רשעים, ער עפנט די אויגן פון די בלינדע, ער ריכט אויף די געבויגענע און האט ליב צדיקים - דאס אלעס וועט זיין ווען דער אויבערשטער וועט קעניגן אויף אייביג. יעצט געפינען מיר זיך אין א מצב פון פינסטערניש, פון שוועריקייטן, וואו מ'זעט נישט בחוש די השגחה; אבער ווען דער אויבערשטער וועט קעניגן אויף אייביג, דעמאלט וועט ער זיך אפגעבן מיט די רשעים, דעמאלט וועט ער געבן א גוטן שכר פאר די צדיקים, און דעמאלט וועט ער משפיע זיין אלע גוטע השפעות. און דאס איז דער טייטש "אלוהייך ציון" - "והיה ה' למלך על כל הארץ", די גאנצע וועלט וועט זיין אונטער זיין מלכות יתברך, און פון ציון וועט ארויסגיין די תורה און אנווייזונג פאר דער גאנצער וועלט, און אלע וועלן דעמאלט זאגן אז דער אויבערשטער איז מלך איבער דער גאנצער וועלט. און דאס וועט געשען נאכדעם וואס ער וועט משפט'ן די רשעים, אין דער צייט פון דער גאולה אין עמק יהושפט, ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט משפט'ן אלע פעלקער אויף אלעם וואס זיי האבן געפייניגט כלל ישראל.
צוויי נעמען און צוויי הנהגות - ביאור המלבי"ם
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם פסוק: פון איין זייט שטייט דער שם הוי"ה - "ימלוך ה'", און פון דער אנדערער זייט שטייט "אלוהייך ציון"; פון איין זייט שטייט "לעולם", און פון דער אנדערער זייט "לדור ודור". וואס איז דער חילוק צווישן זיי? און ווי זיין שטייגער אין פילע ערטער ערקלערט ער, אז עס איז פאראן א חילוק צווישן דעם שם הוי"ה און דעם שם אלוקים וואס קומט מיט א כינוי צוגעפאסט צו כלל ישראל. דער שם הוי"ה איז דער נאמען וואס איז מהווה אלע וועלטן, זיין קבועה'דיגע מלכות איבער דער גאנצער וועלט, איבער אונז פונקט ווי איבער די פעלקער, לויטן סדר הטבע - "מהווה כל הווים". אבער "אלוהייך ציון", דער גאט וואס איז מיוחד צו דיר ציון, וואס קומט בלשון נוכח - דאס איז דער פריוואטער קשר וואס ער האט מיט ציון, די השגחה פרטית וואו דער אויבערשטער באווייזט אותות ומופתים.
און אזוי אויך אינעם חילוק צווישן "לעולם" און "לדור ודור": "לעולם" מיינט די שטענדיגע צייט וואס צעטיילט זיך נישט, אן אייביקייט וואס ווערט נישט צעטיילט אויף יארן און תקופות; "לדור ודור" איז אויך אן אייביגע צייט, נאר זי איז יא איינגעטיילט אין דורות - נאך א דור און נאך א דור. דערפאר: ווען עס רעדט זיך פונעם אויבערשטן מצד דעם שם הוי"ה, וואס איז משגיח בהשגחה כללית לויט די מערכות הכוכבים און די קבועה'דיגע הנהגה, דערויף ווערט געזאגט "ימלוך ה' לעולם" - אין הימל האט ער געגרייט זיין בענקל און זיין מלכות הערשט איבער אלעס, א שטענדיגע הנהגה וואס טוישט זיך נישט.
און ווי דער חזון איש זאגט, דער טבע איז דער מערסט שטענדיגער רצון פונעם רבונו של עולם. און דער רמב"ן שרייבט אין סוף פרשת בא, אז מיר האבן נישט קיין חלק אין דער תורה פון גאט אויב מיר גלייבן נישט און ווייסן נישט אז אלע אונזערע מעשים און געשעענישן זענען אלע ניסים, עס איז אין זיי גארנישט קיין טבע און מנהגו של עולם. קומט אויס אז אפילו דער טבע איז נישט באמת א טבע נאר זיין רצון יתברך: עס איז פאראן א קבועה'דיגער רצון - און דאס איז די הנהגה טבעית, און עס איז פאראן א רצון וואס ענדערט זיך - און דאס איז די הנהגה ניסית, ווען דער הקדוש ברוך הוא וויל פלוצלונג אז דאס וואסער זאל זיך אוועקשטעלן ווי א מויער, אז עס זאל פאלן מן, אז עס זאלן פאלן אבני אלגביש פונעם הימל; אן איינמאליגע הנהגה לויטן ענין.
ווידער אום מצד דעם וואס ער איז "אלוהייך ציון", אונזער אייגענער באשעפער - דאס איז די השגחה פרטית, דער באזונדערער קשר וואס ער האט מיט אונז, די הנהגה ניסית מיט וועלכער ער באווייזט אונז ניסים. און די דאזיגע הנהגה איז נישט קיין קבועה'דיגע, ווייל די ניסים זענען אין יעדן דור לויט זיין ענין. דערפאר ווערט דוקא דארט געזאגט "לדור ודור": אין יעדן דור און דור איז ער "אלוהייך ציון", וואס איז משגיח אויף אונז אויף א פריוואטן אופן און טוט פאר אונז ניסים לויטן באדערפעניש פונעם דור. די הנהגה ניסית ענדערט זיך לויט די געברויכן פונעם דור, לויט זייער צדקות, זייער הכנה און זייער זכות - און לויט דעם טוישט דער הקדוש ברוך הוא זיין הנהגה אין יעדן דור און דור.
לסיכום:
דער קאפיטל איז געבויט אויף איין גרויסן קאנטראסט: "אל תבטחו בנדיבים" קעגן "אשרי שאל יעקב בעזרו". א בשר ודם - תצא רוחו, ישוב לאדמתו, און אין דעם זעלבן טאג וואס דו האסט זיך אויף אים פארלאזט זענען שוין אבד געווארן אלע פלענער; אבער דער הקדוש ברוך הוא איז עושה שמים וארץ, שומר אמת לעולם און האלט זיין צוזאג אפילו ווען עס גייען אריבער דורות. ער טוט משפט פאר די עשוקים, גיט ברויט פאר די הונגעריגע און איז מתיר אסורים - און נישט נאר באפרייט ער זיי, נאר ער זארגט נאכדעם פאר אלע זייערע געברויכן; ער עפנט די אויגן פון די בלינדע, ריכט אויף די געבויגענע, האט ליב די צדיקים, היט די גרים און דערמוטיגט דעם יתום און די אלמנה. און ווער איז זוכה צו דער געטליכער הילף? "שברו על ה' אלוהיו" - די צובראכענע הערצער און די ענוים, און בלויז דער הקדוש ברוך הוא ווייסט ווער זיי זענען באמת, ווייל די אידישע עבודה איז אן אינערליכע. און צום סוף, "ימלוך ה' לעולם, אלוהייך ציון לדור ודור": זיין שטענדיגע מלכות אין דער הנהגה הטבעית וואס טוישט זיך נישט, און זיין פריוואטער קשר מיט אונז אין דער הנהגה הניסית וואס באנייט זיך אין יעדן דור און דור לויט זיין ענין - הללויה.